佛在《無量壽經》講：「善護口業，不譏他過」。這句話對於現代人來說，要特別注意，是相當的重要。念佛或修行都是在積功累德，但是在有意無意中，一不小心就把功德從嘴巴給漏失掉了。如果你影響的只是一、二個人，那麼過失還算小，如果你影響到的是一個團體或是一個國家，那這罪報就嚴重了。甚至如果是影響到正法的道場，影響到佛法的弘揚，這樣子罪過就無量無邊。若是讓眾生對於正法退失信心，對於如來的教法產生了懷疑，或是對出家人產生不好的印象，這些都是很嚴重的過失。
我們不可以自以為：我是很正直的，嫉惡如仇，就可以隨意臧否他人，或者到處宣揚他人的過失。所以佛在經上講：「善護口業，不譏他過。」人家有過失那是人家的問題，我們去講了、去宣揚了，那就是我們的口業。所以為什麼要隱惡揚善，人家有百分之九十九分的不好，只有那一分好，我們要去記得人家的這一分好，不要把人家的過失、是非，都存放在自己的心裡面，把自己的心給汙染，當個垃圾桶，存放垃圾─別人的過失。尤其像現在的人，口德不好，人都已經往生了還批評他。無論是在家或是出家，這都是有口業的。古人有謂：「死者為大」。人都不在世了，更不宜去批評、宣揚他的過失，反而要多提他在世時的善言、善行，即便只是一毫釐之善，一句嘉言之德。這也是對往生者及其家親眷屬的尊重和慈悲！所以我們學佛的四眾同修，應該要從這裡去檢點、去省察。
造口業，你心裡面必然起貪瞋癡。我們要知道，這世間是怎麼來的？佛在經上講：「一切因果，世界微塵，因心成體。」就是從你的心所現，叫「唯心所現。唯識所變。」因為你的心起貪瞋癡了，就是從你的心變現的。心造作貪瞋癡，貪欲感召水災，愚癡感召風災，瞋恨感召火災、地震。所以這世間的災難，一般人說是自然現象，實際上是「萬法唯心」，不知道這一切災變是從我們的心所現的。例如一個人在憤怒的時候會滿臉通紅，俗話說：發火了。心在起貪欲，想貪吃的時候，口中會流口水，叫垂涎三尺。愚癡打妄想的時候，心裡七上八下，心情如同大風大浪，起伏不定。這就是沒有智慧力去降伏。從我們的身心變化就可以知道，「內而身心。外而世界」，都是我們的心變現出來的。
你的心造作貪瞋癡，就必然感得身心和外在人事、物質環境變化這樣的果報，這果報是花報。報應分兩種，一種是花報，一種是果報。果報就是結果，開花以後會結果，結果就是在三惡道，就是在六道裡面去輪迴。花報則是在現世就受到的報應。所以要：「善護口業，不譏他過。」你稱讚人家的善行，讚歎人家的功德，就是在修普賢行。普賢行裡面有一個叫「隨喜功德」，人家有因緣、有能力做，我們沒有因緣做，我們就去隨喜他，這一念隨喜的心，我們的功德跟他一樣。看到人家的好處，我們去讚歎他，這不但可以幫助眾生增長善法，可以幫助我們積口德不造口業，使我們的口業趣向善。還可以幫助我們的道業提升，可以消除我們的嫉妒心、瞋恨心。如果看到人家好，自己就心生嫉妒的煩惱，對自己的道業是傷害和障礙。所以我們能讚歎人家的功德，對我們的修行是有相當大的幫助的，能夠這樣子做，我們念佛的功德才算是沒有漏失掉。不然在佛堂裡面念佛，念得口業很清淨，等一下離開佛堂，回家後就又開始造口業了。來道場只念一個小時、兩個小時，可是在家裡卻造二十幾個小時的口業，那你的功德會是負的，不會變成正的。所以修行要在日用平常當中起修，在我們起心動念處起修。看看自己是不是嫉妒別人，是不是見不得人好？還是只見人家的過失。這句：「善護口業，不譏他過。」在《無量壽經》第八品。 大家回去可以去看，做為我們修學的警惕。
