五百年後
【如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善相。】
這個話很嚴重，因為講到一切無相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚鬧那些境界，自己走入著相的路線，自找麻煩還是小事，已經落入了魔道事大。因此須菩提提出來問佛，他說你這樣講法，後代還有人真正懂得，能夠相信嗎？佛說你不要這樣看，當我死了以後，過五百年──為什麼講過五百年？佛在世的時候，叫做正法時代；佛過世以後是像法時代，就是有佛像有經典的時候；到了佛經都沒有了，只有迷信的時候，叫作末法時代。所以他說，等我過世五百年後，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打開就可以相信這個話了。
佛說五百年後，重點是指後世，也有許多說法，針對五百年後這句話，多方研究推測論斷，在此不多作討論。
善行 功德 智慧
剛剛講到釋迦牟尼佛說，有人持戒、守戒、修福報，福報修成就了，才能得到無上智慧。一個人不要說智慧，生來能有一點聰明，都還不是一生一世的事。要想得到無上的智慧，不是求得來的，是修來的。要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的，是持戒、修福而來的，守戒累積起來，加上諸惡莫作，眾善奉行的修福，才真正得到大福報的大智慧。佛在此特別提出來，在他過世以後五百年，有持戒修福的人，才能相信他的話。
五百年後文化演變更不同了，這是一個大問題。我經常跟青年同學討論這個問題，站在物質文明的發展來說，時代愈來愈進步；站在人文、道德、精神來講，愈來愈墮落，是退步的。所以我們現在講時代進步，是站在物質文明的立場來說的；佛法是從人文的立場來看時代的。遲五百年，人的智慧變得越來越低，到了末法時代，人十二歲就可以生孩子，腦袋非常發達，四肢和兩手兩腳越來越小，極聰明而沒有智慧，草木都可以殺人。換句話說，災難、病痛、戰爭隨時存在，這是末法的時候，現在還沒有到。
五百年後，有人真能夠行善修福，於此章句，能生信心，對於佛經中「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來」的說法，能夠注解，真的般若智慧才出來，這是非常難的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求無所得的果。尤其我們看到廟子上拜拜的人潮，以前是十塊錢啦！現在充其量是一百塊錢，買一大堆香蕉、餅，一人把香，燒了以後又拜，拜了以後又磕頭，然後求神明保佑丈夫好、身體好、愛國獎券又中、生意發財、樣樣都好，然後還把香蕉帶回去慢慢吃。你們看！出這麼一點點本錢，那個要求多大啊！我如果是佛是神，是不會理這一套的。哼！你這個人自己都成問題嘛！花一點點本錢，要求一切都圓滿，達不到目的，還要講這個菩薩不靈，這個菩薩好當嗎？就像古人的一首詩，講這個天氣很難辦：
做天難做四月天 蠶要溫和麥要寒
出門望晴農望雨 採桑娘子望陰天
你說老天爺究竟該怎麼辦？人同天一樣更難，菩薩更是難上加難。兩家人打官司，兩邊人都燒香要幫忙，保佑他打贏，你說這菩薩究竟幫那一邊好呢？你說菩薩是看誰的香蕉多一點，豬頭大一點來決定嗎？所以啊！這些都是宗教儀式，從心理學立場來研究，這是很滑稽的。我們經常聽人家講宗教儀式的，也只好寫四個字來形容，不可理喻！不可理喻！簡直不可理喻！嘴裡沒有辦法講出來，只好說對對對，你說的差不多啦！是那個樣子，慢慢來吧！將來再說吧！那個將來再說，也許是三大劫以後才再跟你講呢！就是說你現在聽不懂，只好三大劫以後再說吧！
現在佛說這個真理，是非常平凡而難相信的，他說後世有人對於平常的道理就是大道，信得過的要有大福報才行。這個福報不是世間的鴻福啊！所謂能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。「以此為實」，認為這個是實在的真理。佛說你要曉得，將來世界上這樣的一個人，他不止是跟過一個佛兩個佛三個佛四個佛五個佛而種的善根；這樣的人，他也不是一生一世修智慧來的！他已於「無量千萬佛所」，不知道經過多少世，在這些有成就人前面學習過！「種諸善根」，他已經做了無量的好事，種了這樣大的善根，才生出這樣大的智慧。
淨信和無所住
【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】
這樣的人，聽了我剛才所說的「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」的這個觀念，他信得過的，甚至於一念之間生出來淨信。
這個要特別注意！淨信很難啊！它不是正信，而是淨信，乾淨，空靈，什麼妄念都沒有。心境清淨到極點，心地上的淨土，能夠生出淨信。假使有這樣一個人，一個生淨信的人，他已經是悟道了，已經到達真正無所住了，到達一念不生全體現了。金剛經開始叫你無所住，無所住就是一念不生全體現，這個才是淨信。淨信是要證得的，不是理論上瞭解。
佛說須菩提啊！我統統知道，我也親眼看見這一種人，當下已經得到無上的福德。拿現在的觀念來說，真正得救了，得到大福報，大功德了。佛說的只是這一句話，但是我們曉得，證得這個真理極難，達到這個智慧成就更難。
【何以故。是諸眾生。無複我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】
一個人到達了一念淨信，知道凡是有現象的都不是，而是一切無相，連無相也無。能夠這樣悟道的人，就得大福報。為什麼？因為此人現生已經到達了佛境界，他就是肉身佛了。為什麼說他到達佛境界呢？因為這個人已經到達無人相，無我相，真正淨信了。一念放下，當然無我相，也無人相，無眾生相，無壽者相。
這個四相是非常嚴重的啊！人生一切的痛苦煩惱，都是這四相來的。從心理學上來講，四相是四個觀念，也就是人類普遍的四種現象。每個人的我相都很重，尤其知識份子「我」的意見非常重。知識份子什麼都可以忍讓，假使碰到一個有學問有修養的人，你對他說讓開一點我坐好不好？他看看你，哼！這個蠢東西，好吧！看你可憐，讓你坐。這就是我相，因為「我」看你可憐，讓給你了；因為看到你不懂，懶得跟你講。所以知識份子的那個我見啊，當然同我現在一樣，是很厲害的。
人，處處落在我相，我相能夠去掉就差不多了。我相去掉了，當然無相，一切平等，看一切眾生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能夠作得到這些就是因為無我相，無人相，自然就做到無眾生相，平等，也無所謂壽者相；活得長，活得短是一樣。所以生死看得很通，壽夭同視，生死一條，這是莊子的觀念，生與死是一個道理，同早晨晚上是一樣，到了晚上啊，就要休息休息，不須要覺時戀夢夢戀醒的。「相」，在外境界是現象，在心理上是觀念，主觀的觀念。
下面兩個更重要，「無法相」，一切佛法及什麼叫佛法，都把它放下了，凡所有相，皆是虛妄，一切不著相，統統放下，這個是無法相。但是你要認為什麼都不是，一切都不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在「是」上。什麼「是」？「非法是」，一切都否定，對不住，你又錯了，你又落在一個「對」上，這個對就是「無非法相」。換句話說，一切都不是，一切也是。
有人研究金剛經，認為金剛經是絕對講空的，錯了，無法相，亦無非法相。換言之，認為一切皆空也錯了，因為一切有也是它變的。所以，楞嚴經中佛說了兩句名言，「離一切相，即一切法」。離一切相，也就是「無法相」的注解；即一切法，也就是「亦無非法相」這句話的注解。離一切相，即一切法，一切離也離。所以金剛經並不是講空，它只是說在見道的時候，見法身的時候，是「凡所有相，皆是虛妄」。當我們起而行之，修行的時候，孜孜為善，念念為善，是不可以空的。
禪宗大徹大悟的大師們，解釋學佛人基本的道理說：「實際理地，不著一塵。萬行門中，不舍一法。」實際理地不著一塵是講本體；萬行門中，起而行之，在行為上是不能空的，念念都是有，諸惡莫作，眾善奉行，所以萬行門中不舍一法；樣樣都是有，不是空。這個道理，我們學佛的首先要清楚。下面再說第三重理由，它整篇裡頭，正面、反面，反覆說明，最後綜合起來產生一個結論。
【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。】
他說，什麼理由呢？假使一個人，心裡的觀念著相來學佛；譬如今天非來燒香，非來拜拜不可，就是著相。我們當學生的時候，正是破除迷信，推翻舊文化的時代，上廟子很想拜菩薩，實在不好意思，怕人笑我迷信。看看四顧無人的時候，趕快跪下去拜一下，立刻站起來表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了，他趕快拿引磬「咚」一敲，把我嚇壞了，怕被同學們看見笑我迷信。後來我就問這個和尚，為什麼你要敲這個大磬呢？他說年輕人不知道，「燒香不敲磬，菩薩不相信，拜佛不放炮，菩薩不知道」。聽得真是啼笑皆非，這也算是一本經。實際上啊！杭州的廟子又多，這樣一拜佛，他敲一聲磬，口袋裡的錢就要跳出來了，非要給一塊不可；香油錢總要拿呀，所以他這個燒香不敲磬，菩薩不相信是有道理的。
我說拜佛為什麼要放炮？好像菩薩耳朵聾要把他吵醒才知道有人拜他。這個就是說著相，一切眾生心理上的信佛都是大著相，就是著於人相、我相、眾生相、壽者相。著相就不是佛法。有些宗教罵其它的宗教拜偶像，迷信，那麼他的正信又是什麼？他說不拜偶像，事實上還是要拜的，這就是著相了，就是取法相，還是一樣落在一個不是正信的觀念上。
【何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故。不應取法。不應取非法。】
這四段的反覆說明，反正你講空也不對，不是佛法，執著有也不是佛法，非空非有也不對，即空即有也不是佛法。這很難辦了，所以真正佛法是能斷金剛般若波羅密，要想悟道，是在這個地方，是要真智慧。
真 非真
佛又很坦然告訴我們這是什麼道理，「是故。不應取法，不應取非法」。真正學佛不應該著相，也不應該不著相。這真是很難辦，這裡我講兩個故事，雖是笑話，但是其中有真理。
話說孔子絕糧于陳，學生就向老師建議，向對面那個有錢人借一點米來吃吧！孔子心裡很難受，好嘛！你們堅持要這樣，你們去借吧！誰去呀？子路向來是最衝動的人，子路就去了。敲開門，那個人問，你是對面那一批落難的人嗎？你既然是孔子的學生，一定認得中國字，我寫個字給你認，認對了，不要借，送米給你們吃，不認得，就不借，有錢也不賣。他寫了一個真假的「真」字，子路說，這個字你還拿來考我，這是「真」嘛！這個人把門一關說，你認不得，不借。子路吃了閉門羹，回去告訴老師，孔子說：我們到這一步，飯都吃不上的時候，你還認「真」個什麼！不應該認「真」了。這一句話講完，子貢說：老師呀！我去借。子貢當然比子路高明得多，又去敲門，老頭子出來又是寫這個「真」字。子貢想到剛才子路為了認真吃癟了，他就說這個是「假」字，老頭子更生氣，「碰！」把門一關。子貢跑回來跟孔子一報告，孔子說：唉呀！有時候還是要認「真」的啊！所以這個人很難做，認真不認真之間，很難拿准火候；所以不應取法，不應取非法，就是這個道理，就是講做人行為。
第二個是禪宗裡頭的故事，有兩個禪師是師兄弟，都是開悟了的人，一起行腳。從前的出家人肩上背著一根木棍子，上面一個鐵打的方方的，叫做鏟子。和尚們背著這個方便鏟上路，第一準備隨時種植生產，帶一塊洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四塊埋下去，不久洋芋長出來，可以吃飯，不要化緣了。第二個用處是，路上看到死東西就把他埋掉。這兩師兄弟路上忽然看到一個死人，一個阿彌陀佛阿彌陀佛，就挖土把他埋掉；一個卻揚長而去，看都不看。
有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了的，我在路上看到他們，兩個人表現是兩樣，究竟那個對呢？師父說：埋他的是慈悲，不埋的是解脫。因為人死了最後都是變泥巴的，擺在上面變泥巴，擺在下面變泥巴，都是一樣，所以說，埋的是慈悲，不埋的是解脫。
我們通過這兩個故事的道理，瞭解金剛經告訴我們的一句話，「應無所住」，「不應取法」。不應該抓住一個佛法去修，落在某一點上，就先著了相，就錯了。你說，我什麼都不抓，所以我是真正學佛法，你更錯了，有時候也要認真！所以，「不應取非法」。
何處是岸
【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】
這一段非常重要，佛吩咐弟子們，「以是義故」，由這個平常教你們的道理，「汝等比丘」，你們這些出家跟我的一千二百人，「知我說法，如筏喻者」，我的說法像過河的船一樣。筏就是木頭捆起來過河用的木排，你既然過了河就上岸嘛！過了河還把船背起來走嗎？沒有這樣笨的人。佛說：我的說法，都是方便，都是過河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所說法，如筏喻者，這是個比方。「法尚應舍」，一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。「何況非法」，何況一切不是法呢！正法，如果最後舍不乾淨，還是不能成道的，何況非正法，更不能著相了。這裡佛講得非常徹底。
佛法傳到中國，常說苦海無邊，回頭是岸。岸在那裡呢？不須要回頭啊！現在就是岸，一切當下放下，岸就在這裡。
禪宗有個公案，有一個龍湖普聞禪師，普聞是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜慶諸禪師那裡問佛法。他說，師父啊，你告訴我一個簡單的方法，怎麼能夠悟道？這個師父說：好啊！他就立刻跪了下來：師父啊，你趕快告訴我。師父用手指一下廟子前面的山，那叫案山。依看風水的說法，前面有個很好的案山，風水就對了；像坐在辦公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。他這個廟子，前面有個案山非常好。案山也有許多種，有的案山像筆架，是筆架山，這個家裡一定出文人的；有些是箱子一樣，一定發財的。石霜禪師說：等前面案山點頭的時候，再向你講。他聽了這一句話當時開悟了。換句話說，你等前面那個山點頭了，我會告訴你佛法，這是什麼意思？「才說點頭頭已點，案山自有點頭時」。說一聲回頭是岸，不必回頭，岸就在這裡，等你回頭已經不是岸了。
有些禪師說：放下屠刀，立地成佛。就有同學問我，我說不錯啊！可是不是你啊！你們連刀子都不敢拿，拿起來怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有殺人的本事，大魔王的本事，是一個大壞蛋，但他一念向善，放下屠刀，當然立地成佛！你們手裡連刀子都沒有，放下個什麼啊！所以我們瞭解了這個，就應該懂得金剛經告訴我們，「法尚應舍，何況非法」的道理。
也許有人會說金剛經一切講空，既然空了，什麼壞事都可以做了。那可不然！善事都不可著相，何況壞事，壞事更不可以作了。下面是我當時所作有關這一品的偈子：
第六品偈頌
金雞夜半作雷鳴 好夢驚回暗猶明。
悟到死生如旦暮 信知萬象一毛輕。
「金雞夜半作雷鳴」，這一品佛告訴我們了生死的道理，這一句就是說，像我們睡覺一樣，一切眾生都在睡夢中，半夜聽到雞叫，把我們叫醒了。人生開悟的時候就是這樣，覺得自己從迷夢中清醒了。雖然在半夜三更迷夢中，卻被雞叫醒了；諸佛菩薩說法等於雞叫一樣，把我們叫醒了。
「好夢驚回暗猶明」，你不要以為自己悟了，你如果有個悟的境界，你還是大混沌一個。真正悟了的人，連悟的境界都不會存在，有一個悟的境界，你已經著法相了。所以說好夢驚回暗猶明。
「悟到死生如旦暮」，真正的瞭解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出來等於天亮了，睡醒了是活著，死了呢？夜裡到了，應該去睡覺了，死生一條，沒有什麼了不起。所以中國文化素來就講，「生者寄也，死者歸也」，能夠悟到死生如旦暮，你才能夠得到正信，真正相信了，相信什麼？
「信知萬象一毛輕」，宇宙萬有在莊子的觀念中是，「天地一指；萬物一馬。」這個天地就是這一指，整個宇宙萬有也就是這一指，就是這麼一點；萬象萬物就是這麼一馬，整個的宇宙萬有像一匹馬一樣，有馬頭，有馬尾，有馬毛，所以說宇宙萬有輕如鴻毛。現在我們瞭解了這個道理，如果我們真懂了這一品，就懂了「法尚應舍，何況非法」。換句話說，學佛的人都想了生死，怎麼樣是真正的了生死呢？我告訴諸位一句話：本無生死之可了，那才能夠了生死。
第七品 無得無說分
【須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】
得什麼 說什麼
【須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】
講到這裡，佛又問須菩提，你的意思怎麼樣？你認為我，一個成佛的人，得了無上正等正覺嗎？阿耨多羅三藐三菩提，用中文來講是大徹大悟，你認為成佛得道，真正得到一個東西嗎？這是第一個問題。「如來有所說法耶」？你認為我平常在講經說法嗎？反問須菩提兩個問題。
【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】
須菩提回答說：佛啊，很抱歉，假使根據我學佛所瞭解的道理，沒有一個定法叫做佛法。你們注意啊！「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」。認為念佛才是佛法，你錯了；認為參禪才是佛法，你又錯了；認為念咒子才是佛法，你更錯了；認為拜佛才是佛法，你更加錯了。
什麼叫做定法？佛說法等於一個大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所謂因材施教，有時候罵人是教育，有時候獎勵人也是教育，恭維你是教育，給你難堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之門打開就對了，所以說無有定法。他說：據我所想，開悟，大徹大悟，沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，如果說有一個一定的方法成佛，有個「悟」字的話，那佛法就是在騙人了。應無所住而生其心，那裡有定法呢？
第二個問題須菩提的回答：「亦無有定法如來可說」。佛的三藏十二部，金剛經這樣講法，圓覺經那樣講法，法華經又是一套說法，楞嚴經又是它的一套。等於有人說，你們學佛的嘴巴好厲害啊！下雨出門，說是慈雲法雨，運氣好；太陽出來說慧日當空，也是好；不睛不雨呢？說慈雲普覆，反正都對。
這叫什麼？這叫「無有定法如來可說」。佛法在那裡？不一定在佛經上啊！世間法皆是佛法，金剛經下面會告訴你。所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。本來無所謂出世，也無所謂入世。記得當年有老前輩問我：依你這個程度，為什麼不出家呢？我說，你要搞清楚，我從來也沒有入過家。世界上那有個出？那有個入啊？不出也不入嘛！那些都是外形，都是相。
【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。】
大家特別注意，如來所說法，你也不可抓住！你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了。不可取，不可說，說的都是第二，都是投影，真正那個東西說不出來的。譬如你去吃了一樣好菜，回來告訴我怎麼怎麼好，好了半天，我也覺得那真好吃，我還是沒有吃到。他說的那麼好，百分之百的形容出來，還是第二個月亮，不是當時的好吃味道，對不對？佛法也是這樣，說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。所以如來說法皆不可取，不可說。「非法」，沒有一個固定的說法。「非非法」，也不是沒有固定說法。
程度的差別
【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】
「所以者何」，什麼理由呢？「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，佛法是這樣的偉大！這是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承認一切的宗教，一切的大師，乃至到了華嚴境界，連一切的魔王邪王都對了一點。只要你教人做好事，這一點終歸是對的。所以一切賢聖，羅漢也好，菩薩也好，你也好，他也好，對於道的瞭解，只是程度上的差別而已。
耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪個才是道？哪個道大一點，哪個道小一點呀？真理只有一個，不過呢，佛經有個比方，如眾盲摸象，各執一端。瞎子來摸象，摸到了那個象耳朵，認為象就是圓圓的；摸到尾巴的時候，象就是長長的。所以一般講眾盲摸象，各執一端，都是個人主觀的認識，以為這個是道，那個不是道。
學佛的人不應該犯這個錯誤，因為是無有定法可說，所以真正的佛法能包涵一切，一切賢聖，皆以無為法而有差別。真理只有一個，沒有兩個，不過他認識真理的一點，認為這一點才是對的，其它錯的，其實是他錯了。真正到達了佛境界是包容萬象，也否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。
入世出世平等
上一次我們講到第七品，我們現在再討論其中的重點。佛提出來，成了佛悟了道，也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界，有一個無上大道的觀念，悟了道，存在心中，這已經不算道了，這是首先要瞭解的。再其次，說到佛的說法，「無有定法，如來可說」，沒有一個固定的方法。後世佛教裡有顯教，有密宗，及其他各宗各派的說法，執著了任何一種認為是真正的佛法，都是不對的。因為「無有定法，如來可說。」
法華經上也說：「一切世間法，皆是佛法。」世間的一切皆是佛法。法華經上又講「一切治生產業，皆與實相不相違背。」並不一定說脫離人世間，脫離家庭，跑到深山冷廟裡專修，才是佛法。治生產業就是大家謀生！或做生意等，各種生活的方式，皆與實相不相違背，同那個基本的形而上道，並沒有違背，並沒有兩樣。這是法華經上的要點，名言。所以法華經成為佛法的一乘法門，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一樣的。至於說成就的過程當中，修持方面有難易的不同而已。這也就是「無有定法，如來可說」的重點。
佛引伸這個觀念再說：「如來所說法，皆不可取，不可說。」等於佛自己把平生四十九年說法，作了一個否定。實際上，他不是否定，而是一個肯定。他所講的各種法，各種道理，不能執著，執著了他任何一句話，就不對了；所以說不可取，不可說。這樣說：我們現在來解釋金剛經，已經犯了佛這個基本大戒，就是不可取不可說。此事自己會之於心就對了，佛所說法，如果認為有個法可得，有法可取，那就錯了；如果認為佛說法都是空的，無法可取，更錯了，所以說非法，也非非法。
這並不是說非法就是對的，不執著就是對的，如果你說你這個人什麼都不執著，你已經執著了，執著了一個不執著，所以「非法非非法」。
聖賢之別
上次我們最後一分鐘講的：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」我們中文的習慣，經常把賢聖兩個字倒過來，賢聖是講什麼呢？中國文化無形中有個差別，修養、學識、道德到了最高處，稱為聖人。差一點的，還在修行的路上則稱賢。佛法分的更清楚。所謂三賢十聖，修大乘菩薩道有十地，十個層次，叫做十聖，十地菩薩上面是佛。初地之前的修養，還有三十個層次，所謂十住、十行、十回向。修養到那個程度，沒有到達十地的果位，屬於三賢。
十聖呢？譬如說，觀音、文殊、普賢、地藏等等，這些大菩薩們，才在聖果位。這些都是分類法，是後世對修行的解釋。廣義的來舉例說明「一切賢聖皆以無為法而有差別」，譬如我們現在講一句話，教書及當學生久了的人，都有這個經驗，在課堂上講一句話，下面一百個聽的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有許多話，筆記記下來，觀念都是灰色的，變樣很多。這就是說，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各種宗教，各種層次智慧的差別不同。
現在講第七品我的偈子：
第七品偈頌
巢空鳥跡水波紋 偶爾成文似錦雲
得失往來都不是 有無俱遣息紛紛
這也是以中國禪宗的方式，來解釋金剛經這一品，並作了一個結論。
「巢空鳥跡水波紋」，佛經上有這麼一個譬喻，說有一種鳥叫做巢空鳥，它不棲在樹上，它的窩在虛空中，在虛空中生蛋，在虛空中孵小鳥，歸宿也在虛空中。這個鳥永遠捉不住，來去無蹤，所以叫巢空鳥。本來鳥在虛空中飛，飛來飛去不留痕跡的，就是上一次我們引用蘇東坡的詩：應似飛鴻踏雪泥。所以巢空的鳥，在空中永遠不留爪跡的。水上的波紋畫過了，也沒有了。水波紋是你看到的，不能說沒有東西，但是它過後就沒有了。所以這些都是：
「偶爾成章似錦雲」，都是偶爾構成了文章，或一幅美麗的圖畫。
禪宗祖師還有一句話：「如蟲禦木，偶爾成文」。有一隻蛀蟲咬樹的皮，忽然咬的形狀構成了花紋，使人覺得好像是鬼神在這棵樹上畫了一個符咒。其實那都是偶然撞到的，偶爾成文似錦雲，有時候也蠻好看的。這就說明一切聖賢說法，以及佛的說法都是對機說法，這些都是偶爾成文，過後一切不留。
瞭解了這個道理，再從龍樹菩薩，般若觀念，金剛經的道理，就曉得：「得失往來都不是」，今天有一個境界，看到光啦！看到菩薩啦！或者做個什麼好夢啦！夢中菩薩的指示還說了好幾天，說得高興的不得了。有時候又被夢嚇死了，要曉得一切都是偶然，緣起性空，因緣所生，本來都是沒有的。
「有無俱遣息紛紛」，所以一切都放下，能夠放下，則同佛法有點相近了。但是一切放下，不是空啊！不是沒有啊！只說一切放下而已。
金剛經由第一品到第七品，差不多是一個問題連下來，就是須菩提問，學佛的人，怎麼樣使自己的心寧靜下來，心中許多的感情、思想、煩惱，怎麼樣降伏得下去？佛就答覆他，就是這樣住，就是這樣降伏他的心。後來，佛看須菩提不懂，佛又說了一句話：應無所住。叫我們善護念。
到這裡為止，佛並沒有說，應無所住，而生其心！只是說應無所住，一切無所住。因此佛法也無所住，也無定法可說。如果說佛法就是般若，就是金剛經，或阿彌陀經，就錯了，因為你就住在那裡了，都有所住。佛只講到應無所住，不可住，不可說。所以對各種差別的法門，也不必有所住，只要你心有所住，有所□礙，都不是佛法。一個大問題到這裡為止。
第八品 依法出生分
【須菩提。于意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用佈施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若複有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】
【須菩提。于意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用佈施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】
這是佛自動提出來問須菩提的問題，你的意思怎麼樣？假使有一個人，拿他充滿三千大千世界那麼多的七寶財富，金、銀、車渠、瑪瑙等等，通通佈施出來，分散給人家，你說這個人的福德多不多？須菩提說：「甚多，世尊。」這個福報太大了。
我們一般人佈施人家一百塊錢，就想得好的福報，買了幾根香蕉，去燒幾根香拜拜，還想求到什麼東西，現在這個人拿三千大千世界的七寶佈施，比那些什麼香蕉呀，豬頭啊，多太多了，當然得的福報很多。佛就說：「何以故」，什麼理由？「是福德，即非福德性。是故如來說福德多」。他說：你要曉得啊！我們講人要有福報，福報的本身無自性，也可以講它無定性。
譬如說，今天忽然冷了，一個人只穿一件汗衫出門，剛好碰到你，你怕他受涼，就把毛衣、外套脫了給他穿上。這個人真有福氣，碰到了你。如果今天是大熱天，你再給他穿上毛衣外套呢？他非打死你不可。所以，所謂福報，在某個時候是福報，在另一個時候是痛苦，因為這個福報的本身是無定性的。而且任何的福德、福報，只有一個時期，福氣享受過了那段時期，也是空，因為本身無自性。
所謂無自性，就是說不是固定的，也不是永遠存在的。佛說的這個德，「是福德，即非福德性。」換句話說，佛有一句秘密的話沒有講出來，那就是，真正的福報是悟道，是大智慧的成就，是超脫了現實世界而得的大成就，這個成就不是世間一切福報能夠辦得到的。所以如來說福德多，就是佛告訴你的，這樣佈施的結果，福德非常的多。實際上，佛說的福德多，是教育上的一個鼓勵。
【若複有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】
佛強調智慧的重要，教化的重要，教育的重要。前面講到，一個人拿一佛世界的七寶佈施，這個人福報是很大。但是，假使有一個人，對金剛經有些瞭解或者四句偈瞭解了，再勸導人家，解脫了人家的煩惱，這個人的福報，比佈施三千大千世界七寶的福報，還要來得大。
一切佛與金剛經
【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】
什麼理由呢？他說我告訴你，一切諸佛，過去、現在、未來，一切成就的人，及要想智慧成就大徹大悟的諸佛，及一切佛，都是從這個經裡出來的。像這一世的釋迦牟尼佛一樣，就是在這個劫數裡頭；這一劫叫做賢劫，這個賢劫共有一千佛出世，釋迦牟尼佛是第四位。將來第五位彌勒佛，當然還早羅！以後一直下去，有一千個佛要來。這一個佛劫裡頭，是聖賢最多的劫數。當然不能拿地球形成、冰河時期的觀念來看，這是一個宇宙觀，這個劫數的時間非常長，接近無量數的時間。
佛說一切成佛的，得大徹大悟的，像釋迦牟尼佛一樣悟道的，這個悟，是阿耨多羅三藐三菩提，是最後的大徹大悟，都是從金剛經這個裡面出來的；從般若，自己真正智慧裡頭透出來的。金剛經所講的，是智慧透出來以後的一個報告而已；真正的佛法，都是從自我的智慧裡透露出來的。因此，也可以拿金剛經作代表，一切佛同佛的智慧，都從金剛經裡來。
佛法非佛法
【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】
你看金剛經的翻譯，真不曉得佛說些什麼！他上面講的那麼好，多大的福報，大得不得了，但是福報還不如佛法了不起。最後佛法又被他否定了，「所謂佛法者，即非佛法」。
什麼叫做佛法？悟道，悟道沒有一個東西。這裡說的沒有一個東西不是斷見，沒有就是沒有。換句話說，成了佛的人告訴你，他是現在的佛，你儘管打他，這個是妖怪，不是佛。佛是無法可得，住在無相中。因為，真是大成就的人，絕對的謙和，謙和到非常平實，什麼都沒有。真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，說得好聽是著相了，不好聽是著魔了。
這就是金剛經的特點，所謂大般若經，智慧高到極點，一點痕跡不留，講過以後，馬上推翻。等於一個教育家，教育了許多人都成功了，要是他覺得自己的確是今天的大老師，他已經完了，他已經是師老了。所以一個真正了不起的人，自己心中是沒有這個觀念的，他認為度一切眾生，教化一切眾生，都是做人應該做的事情而已，做完了就過去了，心中不留。
金剛經這種句法，後世許多儒家不瞭解，像清朝的大儒顧亭林，在日知錄上就講，叫一般學生不要看佛經，佛經沒有什麼看的，這個東西就是一桶水，一個是滿的，一個是空桶，一下倒過來，一下倒過去，倒來倒去就是這麼一桶水。他認為所謂佛法者，即非佛法，倒來倒去，等於沒有說嘛！
這個第八品的要點，說明佛法的重要，真正的大福德是智慧的成就，依法出生是依到佛法而生出一切賢聖悟道的道理。說到了這裡，又引出後面一章的大問題；現在我們先給它來個結論：
第八品偈頌
錦繡乾坤似奕棋 人天福德枉成癡
原來佛法無多子 脫縛離黏說向誰
「錦鏽乾坤似奕棋」，人世間最有福氣的是當皇帝，我想每一個人都想過一下這個癮。古代的皇帝多有福氣，但是我們讀了歷史以後，知道世界上最痛苦的是當皇帝。康熙皇帝自己就說過這個話，自己感覺到痛苦極了。從歷史看來，中國有多少個皇帝，叫年輕人背一背，連二十個也說不出來！叫什麼名字都不知道，只曉得叫皇帝而已。這個錦繡乾坤江山，從歷史上看來，像下棋一樣，一下輸了，一下贏了，通通過去了。「人天福德枉成癡」，梁武帝問達摩祖師，他修廟、齋僧那麼多，將來福報怎麼樣？達摩祖師就笑他：「此乃人天小果，有漏之因」。他罵這個梁武帝，你這點算什麼了不起，人天小果，你死後不過升天而已，天人享福完了，照樣會墮落。人天小果，有漏之因，就是有限度的福報，不是無漏之果，無漏是永遠沒有缺點。所以說，人做了好事，他生來世做帝王將相，升官發財，功名富貴，世間的福報很好，但是智慧喪失了。
禪宗有一個故事，有一位大師，叫溈山禪師，是禪宗五家宗派裡的一位開山祖師，溈山仰山是佛教溈仰宗。溈山禪師三世為皇帝，幾乎喪失了神通，失掉了智慧，迷糊了，所以他不幹了；這個神通不是說千里眼，或者會飛之類，而是智慧。智慧是大神通，他幾乎喪失了這個悟道的智慧，如果學佛為了求福報而學，求來生怎麼樣而學，不錯，是有這個事，但不是徹底的，所以說人天福德枉成癡。
「原來佛法無多子」，這是禪宗的話，臨濟禪師悟道以後說：原來佛法是這個樣子，無多子。實際上這三個字，是當時的土話；用現在話來講，無多子就是這麼一點點東西，沒有什麼多的。
「脫縛離黏說向誰」，佛法的目的是什麼呢？我們被人世間一切的煩惱感情捆縛著，要解脫三界的情欲、煩惱、妄想，脫開了一切的黏縛，回到自己本來的面目，這就是佛法的究竟。所以佛法講了半天，三藏十二部，都是為了這個，要把那些黏著的、捆著的，都徹底解脫了，這就是佛法的精要。
第九品 一相無相分
【須菩提。于意雲何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。于意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。于意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。于意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】
在我們開始講第九分之前，先來解決幾個問題。
見思惑
我們都曉得佛學分成大乘小乘，嚴格的講，小乘裡頭又分兩個；一個是小乘，另一個比小乘高一點，普通我們叫它中乘。小乘又叫聲聞，比聲聞高一點叫獨覺，也叫緣覺。
像阿難、須菩提等，在佛的弟子裡只能算是聲聞，再高一點就是獨覺佛，獨覺佛又叫做辟支佛，辟支是梵音。
獨覺就算生在沒有佛沒有文化，甚至沒有佛教的世界，他自己也能開悟；雖不算大徹大悟，可是還是作一個了不起的超現實的聖人，這個屬於獨覺，也叫做緣覺，仍屬於小乘。
所謂小乘，目的是先求自了，先求跳出世界，避免入世。小乘又分四果羅漢，果是果位。初果羅漢叫須陀洹，二果羅漢叫斯陀洹，這都是梵文譯音。三果羅漢叫阿那含。四果羅漢叫阿羅漢。羅漢不一定是出家人，無論在家出家，修行到一定的程度，都可以成羅漢。不過佛在世的時候，證得羅漢果的，出家人比較多。
如何能夠修到四果呢？必須能夠斷掉了見惑、思惑。
「見惑」有五個，是思想上，學問上，觀念上的問題；就是「身見」、「邊見」、「見取見」、「邪見」、「戒禁取見」。許多宗教家、哲學家、大學問家，都脫不了見惑的範圍；或者落在身見，或者落在邊見，思想學問愈高的人，這個五見愈厲害。邪見、戒禁取見，多數是屬於宗教信仰方面的，認為非這樣不可，初一十五非拜拜不可，否則就犯戒了。有些教一定要吃什麼東西才行，這些都屬於戒禁取見。見取見是說自己的心得修養，譬如有人打坐修行有了境界，或者見光了，認為這個光才是道，你沒有得到光就沒有道，這就落在見取見上，都是思想觀念的問題。
「思惑」也有五個，就是貪、嗔、癡、慢、疑，這也是人性，是一個人與生俱來的。什麼是貪？貪名、貪利、貪感情、放不下，貪這個世界上的一切，都是屬於貪。
我們舉一個佛門裡的例子來說明，有一位法師一輩子做好事、做功德、蓋廟子、講經說法，自己雖沒有打坐、修行，可是他功德太大。年紀大了，就看到兩個小鬼來捉他，那個鬼在閻王那裡拿了拘票，還帶個刑具手銬。這個法師說：我們打個商量好不好？我出家一輩子，只做了功德，沒有修持，你給我七天假，七天打坐修成功了，先度你們兩個，再度你們老闆，閻王我也去度他。那兩個小鬼被他說動了，就答應了。這個法師以他平常的德行，一上座就萬念放下了，廟子也不修了，什麼也不幹了，三天以後，無我相，無人相，無眾生相，什麼都沒有，就是一片光明。這兩個小鬼第七天來了，看見一片光明卻找不到他了。完了，上當了！這兩個小鬼說：大和尚你總要慈悲呀！說話要有信用，你說要度我們兩個，不然我們回到地獄去要坐牢啊！法師大定了，沒有聽見，也不管。兩個小鬼就商量，怎麼辦呢？只見這個光裡還有一絲黑影。有辦法了！這個和尚還有一點不了道，還有一點烏的，那是不了之處。
因為這位和尚功德大，皇帝聘他為國師，送給他一個紫金缽盂，和金縷袈裟。這個法師什麼都無所謂，但很喜歡這個紫金缽盂，連打坐也端在手上，萬緣放下，只有缽盂還拿著。兩個小鬼看出來了，他什麼都沒有了，只這一點貪還在。於是兩個小鬼就變老鼠，去咬這個缽盂，卡啦卡啦一咬，和尚動念了，一動念光沒有了，就現出身來，他倆立刻把手銬銬上。和尚很奇怪，以為自己沒有得道，小鬼就說明經過，和尚聽了，把紫金缽卡啦往地上一摔，好了！我跟你們一起見閻王去吧！這麼一下子，兩個小鬼也開悟了。就是這一件故事，說明除貪之難。
有一位朋友來談，他什麼都不要，現在住在山上，最喜歡他那個茅蓬，那個清風明月。我說：你真了不起，快要證道了，當心啊！還要被老鼠咬。貪一個茅蓬也是貪，真修行是修這個，不要以為打坐氣脈通了，眼睛放光，以為那個是道，那個不是的！道在心念！在這個「思」念裡頭，這個東西叫思惑，在思想觀念裡頭，這一點解不開是不行的。知識份子喜歡看書，照樣是這一念，貪戀於書也是貪，不要認為這個不是貪，沒有那一點不是貪，貪是人性根本，範圍是非常非常廣泛的。
有人自認不貪，什麼都不要，年紀大了，功名富貴看通了。信不信？真來個功名富貴擺在他前面，他照樣的去了。
誰不嗔 誰不癡慢疑
再說「嗔」，嗔心嗔念，大家以為自己都沒有，脾氣大，當然是嗔念，恨人、殺人、怨天尤人，都是嗔，是非分明也是嗔。或者你說什麼都不會生氣，就是愛乾淨，看到不乾淨受不了，也是嗔，一念的嗔就是厭惡。你念佛啊！打坐啊！你念的再好，如果這個思惑，這個心理行為一點沒有轉變，免談學佛。這是真正的佛法啊！不管你是念佛的、參禪的、密宗的，隨便你什麼宗，你說天宗都沒有用，必須要斷這個思惑。
「癡」就更不要說了，大家都癡，癡癡呆呆，每一個人都癡。我有兩個好朋友，交往二十多年，都跟我在一起學佛。我告訴他說你差不多了，兒女都出國得博士了，也都結婚了，不過麼，我對這位朋友太太講，將來生了孫子你又去忙了。她說不會不會，老師啊！那個時候一定完全跟你學佛了。結果呢！兩老在家裡沒有事，唉呀！把外孫從美國接過來玩玩吧！照樣癡起來。這還算很普通的，癡心有很多很多種，紅樓夢上林黛玉葬花，那個是癡到極點了，所以貪嗔癡，普通佛經上講三毒，就是使我們不能悟道，不能超凡入聖的三毒。
「慢」叫做我慢，就是自我的崇拜，自我的崇高。我們大家檢查一下，人最佩服的就是自己，每個人都佩服自己。至於阿Ｑ精神，沒有辦法跟人家打，不要緊，自認還是老子。所以人最崇拜的就是自己，這個叫慢。
「疑」就更難了，佛學再研究下來，瞭解人性，人根本不會相信別人，因為有我，有我慢，所以人對一切真理都不信。譬如說，很多宗教徒，佛教的，基督教的，信什麼教都不管，他跪下去拜拜，菩薩你保佑我，上帝你保佑我，你說他相信了沒有？拜下去以後，心想，唉！不曉得靈不靈！都在疑。沒有一個會真正絕對信的人。所以貪、嗔、癡、慢、疑這五樣，是思惑，思想上根本障道，不能解脫。學佛是求解脫，能解脫一樣已經是了不起了，五樣都能解脫了，才能夠證到四果羅漢。
前面講到四果的證果，就是我們學佛的重點；學佛先不談大乘，大乘是以小乘為基礎的，小乘都做不到，大乘大不起來。
話說再來人
