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2013年10月17日 星期四

百丈清規卷八--終


勅修百丈清規卷第八
   大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉 勅重編
   大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉 勅校正
法器章第九
  上古之世有化而無教。化不足而禮樂作焉。擊壤之歌不如九成之奏。窪樽之飲不
若五齊之醇。然文生於質貴乎本也。吾天竺聖人最初示化。謂人人妙覺本無凡聖。物
物全真寧有淨穢。無假修證不涉功用。而昧者茫然自失。若聾瞽焉。於是隨機設教擊
犍椎。以集眾演之為三藏。修之為禪定。迄于四十九年而化儀終矣。梵語犍椎凡瓦木
銅鐵之有聲者。若鍾磬鐃鼓椎板螺唄。叢林至今倣其制而用之。于以警昏怠。肅教令
導幽滯而和神人也。若夫大定常應大用常寂。聞非有聞覺亦非覺。以考以擊玄風載揚
。無思無為化日自永。雍雍乎仁壽之域。清泰之都矣。

大鍾
叢林號令資始也。曉擊則破長夜警睡眠。慕擊則覺昏衢疏冥昧。引杵宜緩揚聲欲 長。凡三通各三十六下。總一百八下。起止三下稍緊。鳴鍾行者想念偈云(願此鍾聲超 法界。鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺)仍稱觀世音菩薩名號。隨號扣擊 其利甚大。遇。 聖節看經上殿下殿。三八念誦佛誕成道涅槃。建散楞嚴會諷經齋粥過堂人定時。 各一十八下。如接送官員住持尊宿。不以數限。庫司主之。
僧堂鍾
凡集眾則擊之。遇住持每赴眾入堂時鳴七下。齋粥下堂時放參時。旦望巡堂喫茶 下床時。各三下(住持或不赴堂。或在假則不鳴)堂前念誦時念佛一聲。輕鳴一下。末疊一 下。堂司主之。
殿鐘
  住持朝慕行香時鳴七下。凡集眾生殿。必與僧堂鐘相應接擊之。知殿主之。
  感通傳云。拘留孫佛於乾竺修多羅院。造青石鍾。於日出時有諸化佛與日俱出。
密說顯演十二部經。聞法證聖不可勝數。增一阿含經云。若打鍾時一切惡道諸苦並皆
停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。見有五木縲械者。告之曰。吾南唐先主也。以
宋齊丘之誤殺和州降者致此。每聞鍾聲暫息吾苦。仗汝歸白嗣君。為吾造鐘。民還具
聞後主。因造大鐘於清涼。寺鐫曰薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄。

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  大版齋粥二時長擊三通。木魚後三下疊疊擊之。謂之長版。念誦楞嚴會儆戒火燭
。各鳴三下。報更則隨更次第擊之。方丈庫司首座寮及諸寮。各有小版。開靜時皆長
擊之。報眾時各鳴二下。眾寮內外各有版。外版每日大眾問訊時三下。坐禪坐參時各
三下。候眾歸堂次第鳴之。點茶湯時長擊之。內版掛搭歸寮時三下。茶湯行盞二下。
收盞一下。退座三下。小座湯長擊之。
木魚
  齋粥二時長擊二通。普請僧眾長擊一通。普請請行者二通。
  相傳云。魚晝夜常醒。刻木象形擊之。所以警昏惰也。

  齋粥一時。僧堂內開鉢。念佛唱食遍食。施財白眾皆鳴之。維那主之。下堂時聖
僧侍者鳴之。知事告退時。請知事時亦鳴之。住持入院開堂將說法時。諸山上首鳴之
。謂之白椎也。
  世尊一日陞座大眾集定。文殊白椎。云諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。

  大殿早慕住持知事行香時。大眾看誦經呪時。直殿者鳴之唱衣時。維那鳴之。行
者披剃時作梵闍黎鳴之。小手磬堂司行者常隨身。遇眾諷誦鳴之。為起止之節。
鐃鈸
  凡維那揖住持兩序。出班上香時。藏殿祝贊轉輪時。行者鳴之。遇迎引送亡時。
行者披剃。大眾行道。接新住持入院時。皆鳴之。

法鼓
凡住持上堂。小參普說入室。並擊之。擊鼓之法上堂時三通(先輕敲鼓磉二下。然後 重千徐徐擊之。使其緊慢相參。輕重相應。音聲和暢。起復連環隱隱轟轟 若春雷之震螫。第一通 延聲長擊。少歇轉第二通。連聲稍促更不歇聲。就轉第三通一向纏聲擊之侯。住持登座畢方歇聲。 雙椎連打三下)小參一通。普說五下。入室三下皆當緩擊。
茶鼓
  長擊一通。侍司主之。
齋鼓
  三通。如上堂時。但節會稍促而已。
普請鼓
長擊一通。
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更鼓
  早晚平擊三通。餘隨更次擊。庫司主之。
浴鼓
四通次第候眾擊(其詳見知浴章)知浴主之。 已上宜各有常度。毋令失准。若新住持入院。諸法器一齊俱鳴。 金光明經云。信相菩薩夜夢金鼓。其狀姝大其明普照。喻如日光。光中得見十方 諸佛眾寶樹下坐琉璃座。百千眷屬圍繞而為說法。一人似婆羅門。以枹擊鼓出大音聲 。其聲演說懺悔偈頌。信相菩薩從夢寤已。至於佛所。以其夢中所見金鼓及懺悔偈。 向如來說。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後 相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。
法器章(終)
唐洪州百丈山故懷海禪師塔銘(并序) 將仕郎守殿中侍御史陳詡撰 守信州司戶參軍員外置同正員武翊黃 書
  星纏斗次山形鷲立。桑門上首曰懷海禪師。室於斯塔於斯。付大法於斯。其門弟
子懼陵谷遷貿日時失紀。託於儒者銘以表之。西方教行于中國。以彼之六度視我之五
常。遏惡遷善殊途同轍。唯禪那一宗度越生死。大智慧者方得之。自鷄足達于曹溪。
紀牒詳矣。曹溪傳衡嶽觀音臺懷讓和上觀音傳江西道一和上。詔諡為大寂禪師。大寂
傳大師。中土相承凡九代矣。大師太原王氏福州長樂縣人。遠祖以永嘉喪亂徙于閩隅
。大師以大事因緣生於像季。託孕而薰羶自去 將誕而神異聿來。成童而靈聖表識。
非夫宿植德本。曷以臻此。落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法朝律師。既而歎曰。
將滌妄源必遊法海。豈惟必證。亦假言詮。遂詣廬江閱浮槎經藏。不窺庭宇者積年。
既師大寂盡得心印言簡理精貌和神峻。睹即生敬居常自卑。善不近名。故先師碑文獨
晦其稱號。行同於眾。故門人力役必等其艱勞。怨親兩忘故。棄遺舊里賢愚一貫故普
授來學。常以三身無住萬行皆空。邪正並捐源流齊泯。用此教旨作人表式。前佛所說
斯為頓門。大寂之徒多諸龍象。或名聞萬乘入依京輦。或化洽一方。各安郡國。唯大
師好尚幽隱。棲止雲松。遺名而德稱益高。獨往而學徒彌盛。其有遍探講肆歷抵禪關
。滯著未祛空有猶閡。靡不緘藏。萬里取決一言。疑網雲張智刃氷斷。由是齊魯燕代
荊吳閩蜀望影星奔。聆聲飈至。當其饑渴快得安隱。超然懸解時有其人。大師初居石
門依大寂之塔。次補師位。重宣上法。後以眾所歸集意在遐深。百丈山碣立一隅。人
煙四絕。將欲卜築必俟檀那。伊蒱塞游暢甘貞請施家山。願為鄉導。庵廬環遶。供施
芿積眾又踰於石門。然以地靈境遠頗有終焉之志。元和九年正月十七日。證滅於禪床
報齡六十六。僧臘四十七。以其年四月二十二日。奉全身窆于西峯。據婆沙論文。用
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淨行婆羅門葬法遵遺旨也。先時白光去室金錫鳴空。靈溪方春而涸流。杉燎竟夕以通 照。妙德潛感于何不有。門人法正等甞所稟奉皆得調柔。遞相發揮不墜付囑。他年紹 續自當流布。門人談敘永懷師恩光崇塔宇。封土累石力竭心瘁。門人神行梵雲結集微 言纂成語本。凡今學者不踐門閾。奉以為師法焉。初閩越靈藹律師。一川教宗三學歸 仰。嘗以佛性有無響風發問。大師寓書以釋之。今與語本並流于後學。詡從事于江西 府。備嘗大師之法味。故不讓眾多之託。其文曰梵雄設教有權有實。未得頓門。皆為 暗室。祖師戾止方傳祕密。如彼重昏忽懸白日(其一)唯此大士弘紹正宗。雖修妙行不住 真空。無假方便。豈俟磨礱。恬然返本萬境圓通(其二)百千人眾盡祛病熱。彼皆有得我 實無說。心本不生形同示滅。此土灰燼他方水月(其三)法傳人代塔閉山原。杉松日暗寺 塔猶存。藹藹學徒無非及門。唯能覺照是報師恩(其四)元和十三年十月三日建。 碑側大眾同記五事。至今猶存。可為鑑戒。并錄于左 大師遷化後未請院主。日 眾議釐革山門。久遠事宜都五件。一塔院常請一大僧。及令一沙彌灑掃 一地界內不 得置尼臺尼墳塔。及容俗人家居止 一應有依止及童行出家。悉令依院主一人。僧眾 並不得各受 一臺外及諸處不得置莊園田地 一住山徒眾不得內外私置錢穀 欲清其 流在澄其本後來紹續永願遵崇 立碑日大眾同記。
  百丈山大智壽聖禪寺天下師表閣記
  菩提達磨大師後八葉有大比丘。居洪之百丈山。人稱之曰百丈禪師。
  今天子始命因其舊諡大智覺照者。加以弘宗妙行之號。寺以壽聖名則故額也。山
去郡治三百里。其未置寺時。林壑深阻巖徑峭絕。樵蘇之跡所不通。有司馬頭陀者。
善為宮宅地形之術。覩其山勢斗拔與夫岡巒首尾之起伏。知為吉壤。所留鈐記有曰。
法王居之天下師表。禪師之來式符其言。東陽德輝以禪師十八代孫。嗣住是山。既新
作演法之堂。且增創重屋其上。以妥禪師遺像。榜其楹間曰天下師表之閣。云初文宗
皇帝入踐天位。即金陵潛邸造寺曰龍翔集慶。詔開山大訢。領其徒而以禪師所制清規
。為日用動作威儀之節。顧其書行世已久後人率以臆見互有損益。自為矛盾靡所折衷
。煇與訴學同師而柄法於祖庭。大懼夫來者傳疑莫知適從。無以壹諸方之觀聽。爰走
京師欲有請而釐正之。今御史大夫撒迪時執法中臺。為言于上。得召見。有旨令煇譔
次舊聞。以授訢使擇習於師說者。共考定而頌行為叢林法。仍如錫禪師以今號。褒顯
而風厲焉。煇奉璽書將南還。以閣之成未及見所紀述。諗于溍曰。願敘其構興之端原
。歸而刻諸。溍竊觀。遂古聖賢乘時繼作弛張迭用循環不窮。所以通其變也。佛之為
教必先戒律。諸部之義小大畢陳。種種開遮唯以一事。去聖逾遠局為專門。名數滋多
道日斯隱。是故達磨不階方便直示心源。律相宛然無能留礙。世降俗末誕勝真離。馳
騁外緣成邪慢想。是故百丈弘敖軌範輔律而行。調護攝持在事皆理。蓋佛之道以達磨
而明。佛之事以百丈而備。通變之妙存乎其人。厥後達磨之傳派別為五。而出於禪師
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者二。他師所倡殊宗異旨。雖各名其家。至於安處徒眾。未有不取法於禪師者。然則
天下師表之言。良可徵不誣也。粵自中土君臣知尊佛法。光昭崇極。莫越於今。煇遭
值。
  聖時。蒙被帝力。用克發揚先訓。紹隆宗風。俾與國家相為悠久永永無已。不特
今之天下以為師表。盡未來際咸有依承。溍是用謹志之。而於其經度之勤營締之美。
有不暇論也。閣為屋以間計者五。其崇百有二十尺。三其崇之一以為其修。三其修以
為其廣。以至順元年夏六月庀工。冬十月訖事。實煇住山之明年。而煇入對以元統三
年夏五月。命下則其明年春二月也。承直郎國子博士黃溍記。翰林侍制奉議大夫兼國
史院編修官揭傒斯書。翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國史知經筵事張起巖篆。前
榮祿大夫御史中丞趙世安光祿大夫江南諸道行御史大夫易釋董阿同立石。
古清規序
   翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史館事上柱國南陽郡開國侯食
   邑一千一百戶賜紫金魚袋楊億述
  百丈大智禪師。以禪宗肇自少室至曹溪以來。多居律寺。雖列別院。然於說法住
持未合規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部
阿笈摩教為隨行耶。或曰。瑜珈論瓔珞經是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗非
局大小乘。非異大小乘。當博約折中。設於制範務其宜也。於是創意別立禪居。凡具
道眼者有可尊之德。號曰長老。如西域道高臘長呼須菩提等之謂也。即為化主。即處
於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑受當代為尊
也。所裒學眾無多少無高下。盡入僧堂依夏次安排。設長連床。施椸架掛塔道具。臥
必斜枕床脣右脇吉祥睡者。以其坐禪既久略偃息而已。具四威儀也。除入室請益任學
者勤怠。或上或下不拘常準。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂陞座主事徒眾雁立側聆
。賓主問酬激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜一時均遍者。務于節儉表法食雙運
也。行普請法上下均力也。置十務謂之寮舍每用首領一人管多人。營事令各司其局也
。或有假號竊形混于清眾別致喧撓之事。即當維那檢舉抽下本位掛搭。擯令出院者。
貴安清眾也。或彼有所犯即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐從偏門而出者。示恥
辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾生恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門
省獄訟故。四不泄於外護宗綱故。四來同居聖凡孰辦。且如來應世尚有六群之黨。況
今像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知輕眾壞法其損甚大。今禪門
若稍無妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立法防姦。不為賢士。然寧可有格
而無犯。不可有犯而無教。惟大智禪師護法之益其大矣哉。禪門獨行自此老始。清規
大要遍示後學令不忘本也。其諸軌度集詳備焉。億幸叨叡旨刪定傳燈。成書圖進。因
為序引。旹景德改元歲次甲辰良月吉日書。
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崇寧清規序
  夫禪門事例雖無兩樣毘尼。衲子家風別是一般規範。若也途中受用。自然格外清
高。如其觸向面牆。實謂減人瞻敬。是以僉謀開士。遍摭諸方。凡有補於見聞。悉備
陳於綱目。噫少林消息已是剜肉成瘡。百丈規繩可謂新修特地。而況叢林蔓衍轉見不
堪。加之法令滋彰事更多矣。然而莊嚴保社建立法幢。佛事門中闕一不可。亦猶菩薩
三聚聲聞七篇。豈立法之貴繁。蓋隨機而設教。初機後學冀善參詳。上德高流幸垂證
據。崇寧二年八月十五日。真定府十方洪濟禪院住持傳法慈覺大師宗頤序。
咸淳清規序
  叢林規範百丈大智禪師已詳。但時代濅遠。後人有從簡便遂至循習。雖諸方或有
不同。然亦未嘗違其大節也。余處眾時。往往見朋輩抄錄叢林日用清規。互有虧闕。
後因暇日悉假諸本。參其異存其同而會焉。親手繕寫頗為詳備。目曰叢林校定清規總
要。釐為上下卷。庶便觀覽。吾氏之有清規猶儒家之有禮經。禮者從宜因時損益。此
書之所以繼大智而作也。是皆前輩宿德先後共相講究紀錄。愚不敢私以所聞所見。而
增減之。如前所謂參其異存其同而會焉爾耳。觀者幸勿病。諸咸淳十年甲戌歲結制前
二日。后湖比丘惟勉書于寄玩軒。
至大清規序
禮於世為大經。而人情之節文也。沿革損益以趨時。故古今之人情得綱常制度以 揆道。故天地之大經在。且吾聖人以波羅提木叉為壽命。而百丈清規由是而出。此固 叢林禮法之大經也。然自唐抵今殆五百載。風俗屢變人情不同。則沿革損益之說可得 已哉。近者大川笑翁二祖唱道南北山。日用軌則盛於當代。至元戊寅依石林和尚於南 屏。猶得見其遺風餘烈。及友雲明西堂出所藏抄本。究心訪問編集成帙。始此書之作 或以為僧受戒首之。或以住持入院首之。壬午依覺菴先師於承天。朝夕扣問。因得以 祝聖如來降誕二儀冠其前。其餘門分類聚釐十卷。然猶未敢以傳學者。丙戌夏留雪竇 。千峯琬西堂論其詳。丁亥春溪西澤和尚正其舛。得於見聞稔矣。而尚以未身行之為 媿。壬辰夏首眾雙徑。小座湯有位次高下之爭。諸方往往廢而不舉。愚以西堂一出。 首座再出。都寺三出。後堂四出。藏主維那知客侍者隨職為位。請於雲峯伯父力行焉 。訖事無敢者。元貞乙未備員永嘉天寧。大德庚子補番陽永福。乙巳主廬山東林。皆 行之無易。庶幾人情為折中。然視古之清規不幾於繁縟乎。蓋由[袖-由+孚]土鼓不可 作於笙鏞間知之秋。污樽杯飲不可施於犧象駢羅之日。目曰禪林備用清規。備而不用 之謂也。知我罪我其惟春秋。至大辛亥秋廬山東林弌咸書。
勅修百丈清規敘
  天曆至順間文宗皇帝建大龍翔集慶寺於金陵。寺成以十方僧居之。有旨行百丈清
規。元統三年乙亥秋七月。今上皇帝申前朝之命。若曰。近年叢林清規往往增損不一
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。於是特勅百丈山大智壽聖禪寺住持德煇重輯。其為書仍勅大龍翔集慶寺住持大訢。
選有學業沙門。共校正之。期於歸一使遵行為常法。德煇等奉命唯謹。書將成。屬玄
為敘。玄嘗聞諸師曰。天地間無一事無禮樂。安其所居之位為禮。樂其日用之常為樂
。程明道先生一日過定寺。偶見齋堂儀。喟然嘆曰。三代禮樂盡在是矣。豈非清規綱
紀之力乎。曰服行之熟故能然乎。循其當然之則。而自然之妙行乎其中斯則不知者以
為事理之障。而知之者則以為安樂法門固在是也。然使是書龐然雜而不倫。則有序而
和之意。久而微矣。故校讐之功有益於是書甚大。而兩朝嘉惠學人之旨。相為無窮焉
。宋清規行。楊文公億為敘本末。條目具詳。茲不重出云。至元二年丙子春三月上澣
。翰林直學士中大夫知制誥同脩國史國子祭酒廬陵歐陽玄敘。
  百丈清規行于世尚矣。繇唐迄今歷代沿革不同。禮因時而損益有不免焉。往往諸
本雜出。罔知適從。學者惑之。異時一山萬禪師致書先雲翁。約先師共刪修刊正。以
立一代典章。無何三翁先後皆化去。區區竊欲繼其志而未能也。後偶承乏百丈。會行
省為祖師請加諡。未報。遂詣闕以聞。御史中丞撒迪公引見聖上。得面奏清規所以然
。因被旨重編。令咲隱校正。仍賜璽書頒行。受命以來旁求初本不及見。惟宋崇寧真
定賾公咸淳金華勉公。逮國朝至大中。東林咸公所集者為可採。於是會稡參同而詮次
之。繁者芟訛者正缺者補。互有得失者兩存之。間以小註折衷。一不以己見妄有去取
也。稍集咲隱凡定為九章。章冠以小序。明夫一章之大意釐為二卷。使閱而行者條而
不紊。庶幾吾祖垂法之遺意。得以遵承而煇懼。夫學識荒陋何能上副宸衷。作新軌範
不過人成事。幸畢先志期學者無惑而已。若曰立一代典章。非愚所敢知也。或曰。子
汲汲於是書若有意於宗教。方今國家通制昭布森列。奉行猶或未至而欲清規之行乎。
迂哉。因語之。然亦未嘗廢其書。顧柄法者力行之何如耳。佛祖制律創規相須為用。
使比丘等外格非內弘道。雖千百群居同堂合席齊一寢食。翕然成倫不混世儀。不撓國
憲陰翊王度。通制之行尼於彼達於此。又何迂。或者謝而退。故併識于茲以告吾徒。
益自勉焉。宋楊文公作古規序。與夫三公所集自序悉附著云。至元後戊寅春三月東陽
比丘德輝謹書。
勅修百丈清規卷第八(終)
加祖號跋
  百丈大智覺照禪師。加賜弘宗妙行師號。璽書一通。至元二年丙子。今上皇帝之
所授也。先是有旨申行百丈清規。尋增賜禪師師號。故有是命。朝論初擬降制詞。時
玄備列詞林。為直學士。實典書命。一日本山住持德煇。偕國子博士黃溍來訪。求作
清規敘引。從詢百丈事蹟。煇具道之。因及贊書之議。意欲見屬。玄答之曰。萬一當
筆向聞師所言腹稿成矣。後格吏文。不果。越十有二年。玄告老家居。煇自百丈。見
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訪山中。櫝所賜璽書。視以漢字錄本。請識其事。刻石。洪惟天朝尊右釋氏。歷代師
資。錫號不一。若弘宗妙行四字。唯禪師居之無愧焉釋學入門之要。戒定慧三者。其
綱領也。禪師探往聖心法。卓然以敬之一字教其學者運博大之智於縝奧之功。知行互
進。體用兼備。沛其有餘。師表天下。清規既攽。表裏聲教。周流無方。謂之弘宗妙
行誠無間然矣。煇本臨濟一宗以負荷為志。以顯揚為業。始終斯事焉。上彰君賜。下
闡宗風。禪門之孝子忠臣。有若是者。豈不韙歟。至正七年丁亥六月初吉。前翰林學
士承旨榮祿大夫知制誥兼脩國史歐陽玄拜手稽首謹書。
一山禪師書
方九拜。復前智者堂上和尚雲翁老師兄(子几)。方自福岩錄翁解組之後。多冗。而 弗克附便奉訊。惟極懸懸。有來瑰洒佳篇與珍果。寵賜感[怡-台+尉]罙深。所寄廉使 損齊相公洼製。與雄作。圓渾而珠明玉潤。平淡而山高水深衰鈍不所企及。斂袵名世 之資。抱瑚璉之器。於此道精研密煉。發而為言。無斧鑿痕。載司南適四方而弗迷揭 明鑑覽萬物而弗惑持家修身。治國平天下。皆游刃邊事。一日九迁。倚馬。可待。松 賡或可拈出乞緩頰令重也。方。居此一年有餘。凡百以堪忍自處。丁旱歉。歲收。此 間比他群惟庶幾。但願從事一二土木。如中流失楫。耿耿不能置懷。陋劣自夏秋以來 。日事藥裹。至今猶未康復。吾法兄。靜退養高。足以眇視當今抗塵之蹟。為可羞。 二年前。百丈晦機嘗緘至彼中舊清規。閱之其間紕繆殊甚。約共[利-禾+曲]修今東西 隔越。比話又空。屏岩所撰。廣略多未適宜。愚初立論。以祝壽為首。如監寺書狀等 項。設職。潤大智元文。以小字。箋石窓南書記本末于後。庶今叢林負職有所從來。 大概。古規中。唐文多對偶當盡翻譯。奏上。刊行。為一代典章。晦機曾約當拉吾泣 兄。到抗相與料理。今時世如斯。何由遂志。高見以為如何。書書中二偈。不敢作答 。永似為好也。未由頂謁床下。願言壽護式遄詔擢。至禱不備。方九拜復感淳間。南 屏一時勝集。一山兄與小弟。寧有兩人與雲屋兄。參語。不見三影。事往矣。一旦促 五十年於一瞬。夢耶非夢耶。時西湖雪後諸峯玉立。舊境宛然。二兄精爽飛動。日光 激射處。境耶。非境耶。佇立久之。惟後死者。為悽斷不已。欲將古規刊正立一代典 章。今誰同心哉。延祐元年十二月初十日。東窓雪霽。南屏。小弟 元熙書。 咸淳三尊宿。一山。晦機。皆余所師敬。獨不識雲屋翁。而讀其景睦堂詩卷。然 後識雲屋之深也。三老皆欲修清規立一代典章。而其徒必能嗣成之。則視其操世之柄 。而視所以維世之具。為不相及。豈不有愧耶。延祐丙辰冬。因遊智者古剎。覩是有 感。因題于後。杜本。
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百丈清規卷七


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勅修百丈清規卷第七
   大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉 勅重編
   大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉 勅校正
板帳式
今具估唱亡僧某甲稱呼衣鉢鈔收支下項。 一收鈔一千貫文(係唱衣鈔收到。或別有收鈔名目。逐一列寫) 支鈔九十一貫文(係板帳支行)開具內一十五貫文(回龕) 三貫文(回祭) 三貫文(設粥) 一貫文(龕前燈油) 十貫文(筆紙造單幡花雪柳) 一貫文(淨髮) 二貫伍伯文(移龕擡亡) 伍伯文(燒浴湯) 二貫文(浴亡) 一貫文(直靈上粥飯) 伍伯文(庫司客頭報造祭) 伍伯文(釘掛祭筵) 伍伯文(管計出椀楪) 伍伯文(庫子出給造祭) 伍伯文(監厨造食) 伍伯文(庫司茶頭上茶湯) 伍伯文(參頭差撥行者) 二貫文(堂司行者報眾) 伍伯文(監作差撥又力) 伍伯文(方丈聽叫捧香合) 十貫文(行堂諷經) 一貫文(貼堂司行者鳴廊板) 二貫文(四寮茶頭供應) 一十伍貫文(舁龕) 一貫文(打鈸) 三貫文(鼓樂) 三貫文(扛香卓挑幡燈六人) 伍伯文(俵雪柳柴枝) 一貫文(化亡) 三貫文(方丈一行人僕送喪) 一貫文(四寮人力扛橙卓) 伍伯文(貼堂司行者呈衣) 伍伯文(堂司行者唱衣) 伍伯文(貼供頭遞唱衣標) 伍伯文(供頭收衣) 伍伯文(唱食行者撮鬮) 伍伯文(收骨) 一貫文(擡灰函) 一貫文(直塔)共支行 支鈔二伯七十貫文(係板帳支行外三七抽分歸常住。計上件支行) 支鈔一伯三十伍貫文(佛事錢)
開具內二十貫(秉炬) 一十貫(貼秉炬佛事) 四十貫(鎖龕起龕起骨入塔) 二十貫(貼上四項佛事) 三十貫(維那山頭佛事知客侍者把帳) 一十伍貫(貼上三項佛事) 共支行
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支鈔一十伍貫文(首座主喪。都寺押喪。維那主磬。各伍貫文。計上件支行) 支鈔九貫文(知客舉經侍者捧香。合各三貫。聖僧侍者收唱衣錢二貫。直歲度火把一貫計上件 支行) 支鈔一十伍貫文(方丈兩序堂司行者。抄剳估衣造單三次次點心方丈雙分。計上件支行) 支鈔二十貫文(方丈兩序僉單。方丈雙分。計上件支行) 支鈔四伯四十四貫伍伯文(係俵眾經錢觀音大士聖僧方丈雙分。僧眾約四百員。各一貫文。 堂司行者隨僧嚫在假并暫到。約七十九人半分。各伍伯文。共支行) 除支外見管鈔伍伯文(收堂司公用)
右具如前
年 月 日堂司行者 某 具
把帳 侍者 某押 知客 某押
直歲 知殿
典座 知浴
副寺 藏主
維那 藏主
副寺 書記
監寺 首座
都寺 首座 某押
(兩序並同)
住持 押 板帳之設。蓋古者凡立成式必書諸板。示不可移易也。故叢林亡僧有板帳焉。凡 僧亡以其所有衣物。對眾估唱懲貪積也。估唱得錢必照板帳。支用外其錢作三七。抽 分歸常住(百貫抽三十貫。不滿百貫則不抽分)餘則均俵僧眾。經資一伯則佛事一貫。方丈 倍之。以一千貫為率條列于前。約其成式多則增而上之。少則降而殺之。臨時又量眾 。隨宜以斟酌之(或勤舊有田地米穀房舍床榻卓橙當盡歸常住。仍量唱衣錢寡多。則排日俵嚫諷經 看經添奠茶湯轉龕骨等佛事)
大眾章終

節臘章第八
  僧不序齒而序臘以別俗也。西域三時以一時為安居。出入有禁止。凡禪誦行坐依
受戒先後為次。而制以九旬策勳于道。以三旬營資身之具。使內外均養身心俱安也。
剋期進修不捨寸陰。護惜生命行兼慈忍。旨哉聖訓萬世永遵。而五竺地廣暑寒霖潦氣
候之弗齊。故結制有以四月五月十二月。然皆始以十六日。所謂雨安居者。因地隨時
惟適之安。或曰坐夏或曰坐臘。戒臘之義始此。如言驗蠟人氷以坐臘之人。驗其行猶
氷潔。或謂埋蠟人於地。以驗所修之成虧者。類淫巫俚語庸非相傳之訛耶。且吾所修
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證聖不能窺。豈外物可測其進退哉。今禪林結制以四月望。解以七月望者 若先一日
講行禮儀而期內得專志於道故略繁文。亦隨方毘尼。或議不如法而不知其得法外意也
。中土以冬為一陽之始。歲為四序之端。物時維新人情胥慶。禮貴同俗化在隨宜故。
以結解冬年為四大節。周旋規矩。聳觀龍象之筵。主賓唱酬。兼聞獅子之吼。禮文秩
猗歟盛哉。
夏前出草單
叢林以三月初一日。出草單。見後方丈止掛搭。堂司依戒臘牌寫僧數。令行者先 呈首座。次呈住持。兩序掛僧堂前。備卓子列筆硯于下。凡三日皆齋後出。或有差誤 請自改正。蓋防初上床曆。一時恐有錯亂。又眾多或致漏落。將寫圖帳故先具草單。 各當自看本名戒次高下。近來好爭作閙者。往往恃強挾私。爭較名字。是非互相塗抹 。喧譁撓眾犯者合擯。果有冐名越戒者。惟當詳稟。維那首座。覆住持處置。 草單式(戒次朱書名字墨書)
  清眾戒臘 威音王戒 陳如尊者
  堂頭和尚 至元幾戒 元貞幾戒
  某甲上座 某甲上座 大德幾戒
  至大幾戒 某甲上座 某甲上座
  右具如前。恐有差誤請自改正。伏幸眾悉。
  今月 日 堂司 某 具
新掛搭人點入寮茶
新掛搭人入寮後。照列納陪寮錢若干。候寮元輪排。當在何日。掛點茶牌報眾。 書云(今晨齋退某甲上座某甲上座列寫或三人六人九人為度)須各備小香合具威儀。預列眾寮前 右邊立候眾下堂。茶頭即鳴寮前板。眾至揖迎歸位立定。點茶人列一行問訊。揖坐坐 畢。分進中爐上下間爐前。燒香人多不過九人。則三三進前退步。轉身須相照顧詳緩 。列一行問訊仍分進爐前問訊退。仍一行列問訊而立。謂之揖香。鳴寮內小板二下。 行茶遍。瓶須從穿堂入。仍如前進前問訊復退作一行。問訊謂之揖茶。鳴小板一下收 盞眾起立定。寮元出爐前對點茶人代眾謝茶。眾人就位同時合掌謝畢。寮元復位。點 茶人復一行列問訊。再各分進鑪前問訊。謂之謝眾臨。仍退作一行問訊。鳴寮前板三 下。大眾和南而散。寮元隨令茶頭請點茶人獻茶。候點入寮茶畢寮(元逐日衣戒具名點戒 臘茶。行體並同前)
出圖帳
草單已定。堂司依戒臘寫楞嚴圖念誦巡堂圖被位圖鉢位圖(式前後互見)戒臘牌。惟 鉢位圖當分十六板(餘隨僧堂大小不拘)除單寮西堂首座勤舊。排板頭外。其餘並依戒臘 。舊以送蒙堂者排副鉢。後因爭兢不排。悉依戒次具草本。呈首座。次呈住持看定方
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寫諸圖。正本再呈。惟鉢位圖(遍呈單。寮浴佛日並鋪大殿前。被鉢位圖叉當預出。書小榜報眾 云。粥罷排被鉢位)(伏幸 悉眾今月日堂司某白)貼僧堂前後門。
眾寮結解特為眾湯(附建散楞嚴) 四月初待眾詣方丈謝掛搭罷。堂司圖帳已定。寮元依戒排經櫃圖。茶湯問訊圖。 清眾戒臘牌。入寮資次牌淨髮牌。夏中行茶湯瓶盞圖(兄弟結緣隨意書名)圖成大眾和南 時俱出於穿堂。十二日午後堂司行者覆住持兩序。諸寮掛諷經牌報眾寮元洒掃眾寮預 具狀見後。貼寮前下間。請合寮尊眾。特為湯鋪設照牌。觀音前設供養。上下間排香 爐燭臺。預煎湯寮元親送方丈。令茶頭分送諸寮。俱畢鳴寮內小
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板。先講小座湯亦設照牌。特為寮主副寮楞嚴頭行瓶盞人。請寮長光伴揖坐。燒香揖
香歸位坐行湯畢。方鳴寮前板。寮長大眾入座。請維那侍者。光伴與寮元分手位。寮
長對面位。大眾依戒四案位。寮主副寮分案行禮。皆巡問訊。入座揖坐燒香揖香。鳴
寮內板二下。行湯遍揖湯。又鳴板一下收盞畢寮長進爐前謝湯畢。鳴寮前板三下退座
。兩序入寮首座都寺各燒香歸班位立。寮元於門外右立。伺迎住持入燒香立定。寮元
於西序班末後立。出燒香禮拜楞嚴頭舉呪。回向畢。寮元送住持出。七月十二日禮同
。
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  守寮比丘 某 右某啟取今晚就寮煎湯
  狀 一中特為 合寮尊眾聊旌 某制之儀伏
  望 眾慈同垂
  光降謹狀 今月 日守寮比丘 某 狀
  式 可漏子狀請 合寮尊眾禪師 守寮比丘
  某謹狀
楞嚴會
四月十三日啟建。堂司預照大眾戒臘寫圖見後。浴佛日諸圖帳俱同出鋪殿前。請 書記製疏語。維那先期擇有音聲者為楞嚴頭。引詣方丈庫司問訊。皆請點心。維那光 伴至期寫普回向偈(偈見後乃真歇了禪師製)貼殿內左右柱上。有處見成刻碑則掛牌。堂司 行者隔宿報眾云(來晨粥罷各俱威儀詣大殿啟建楞嚴會諷經)就掛諸寮諷經牌。次日粥罷。候 殿上排辦畢。覆兩序次覆住持。自眾寮前鳴板。起巡廊鳴遍。鳴方丈板。住持出。鳴 庫堂前大板三下。鳴大鍾僧堂鍾殿鍾。住持至佛前燒香上茶湯畢歸位行者鳴鈸。維那 揖住持兩序出班燒香(大眾無拜此舊規所載近時有。謂大眾同展三拜。住持跪爐。並與聖節佛誕 禮同。不知何所祖述。原夫大眾拜與住持跪爐。宣疏者以祝聖壽報佛恩。當嚴其禮以示特重。楞嚴 會乃祈保安居。於禮可殺。不若從舊為允)白佛宣疏畢。楞嚴頭唱。楞嚴眾和畢。仍作梵音 。唱念經首序引畢。方舉呪。呪畢唱摩訶。眾和畢。維那回向云(上來諷經功德。回向真 如實際莊嚴無上佛果菩提。四恩總報三有齊資。法界有清同圓種智。十方三世一切云云)每日粥罷 少歇。伺眾更衣。堂司行者覆兩序。次覆住持。然後巡廊鳴板各三下遍。住持出則鳴 大板三下。不出則不鳴。鳴僧堂鐘殿鐘不鳴大鐘。集眾諷呪畢。楞嚴頭舉普回向偈。 大眾同聲念。如遇旦望則祝聖壽。係維那回向至七月(十三日。滿散禮同。但楞嚴頭唱念呪 尾之末章維那回向而散)

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  上來現前比丘眾 諷誦楞嚴祕密呪
  回向護法眾龍天 土地伽藍諸聖造
  普 三塗八難俱離苦 四恩三有盡沾恩
  回 國界安寧兵革銷 風調雨順民康樂
  向 一眾熏修希勝進 十地頓超無難事
  偈 山門鎮靜絕非虞 檀信歸依僧福慧
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十方三世一切佛 一切菩薩摩訶薩
摩訶般若波羅密 疏語
(啟建)金由淬礪之精其鋒莫挫。鏡假鍊磨之瑩則照不昏。故 先聖顯抑揚之機 為眾生破微細之惑。摩登慶喜 妙協冥權 世尊文殊特彰化軌 闡一代教觀則有觀 有教 示密因修證而無證無修 明真見而息諸塵。空花無蒂 居正定以制群動。止水 不波。顧末裔之何知。誦 遺言而自警。伏願促恒河沙劫為一念。無間長期。會十方 剎土以同居。咸成 正覺 (滿散)睠此林園宛爾 祇桓精舍 現前海眾儼然 一會靈山 括大千於微塵 融三際於當念。屬休夏之自恣。無犯無持。總萬象以交參。孰凡孰 聖。人人妙覺。剎剎毘盧 示現千百億身 超越五十七位。以指喻指之非指。指亦俱 亡。似空藏空而合空。空寧可餉 為憐幼穉 特獎愚蒙。遵 遺教以受持。賴 安居 之無障。伏願奢摩寂靜具足諸塵勞門 大用繁興等入首楞嚴定。
戒臘牌
  堂司侍司眾寮預依戒臘寫造。至十四日午後。堂司牌列僧堂前上間。侍司牌列法
堂下間。眾寮牌列寮內。各備香几爐燭供養。大眾各炷香展拜畢。仍各收牌掛起。
方丈小座湯
  四節講行按古有三座湯。第一座分二出。特為東堂西堂請首座。光伴第二座分四
出。頭首一出。知事二出西序勤舊三出。東序勤舊四出。西堂光伴第三座位。多分六
出。本山辦事。諸方辦事。隨職高下分坐。職同者次之。首座光伴侍司預備草圖。呈
方丈議定。至日依名書照牌。午後備卓袱。作一二三座。陳列寢堂下間。東西堂前堂
首座都寺係請客侍者。各詣寮觸禮拜請云。堂頭和尚請今晚就寢堂。特為獻湯。餘頭
首辦事名勝方丈客頭行者請云。方丈和尚參前請就寢堂。特為獻湯。寢堂釘掛排位。
秉燭裝香畢。客頭行者覆侍者。次覆方丈鳴鼓。初座客集侍者揖引。至住持前問訊依
照牌入位立定。燒香侍者請客侍者分往特為人前。巡問訊揖坐已。復位並立。燒香侍
者進前燒香。仍歸位。與請客侍者同時轉身分巡問訊揖香。候鳴板二下行湯遍。仍巡
揖湯畢。燒香侍者進燒光伴香。鳴板一下收盞鳴鼓五下退座。三座行禮並同。叢林以
茶湯為盛禮。近來多因爭位次高下。遂寢不講。住持當力行之。江湖老成當力從臾之
。庶將來知所矜式云。

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四節土地堂念誦
凡遇節。先一日午後土地堂嚴設供養。排香燭臺凡爐瓶。堂司行者報眾掛念誦牌 。巡廊鳴板與三八同。眾集相對雁立。住持先祖堂。次大殿炷香三拜。鳴大板三下。 鳴大鍾。住持至(大眾俛首合掌為迎住持。侍者隨後。只當叉手而過)燒香歸位。行者鳴鈸維 那出揖班上香畢。念誦回向(見後)。 切以。薰風扇野。炎帝司方。當法王禁足之辰 乃釋子護生之日。恭裒大眾肅詣靈祠。誦持 萬德洪名。回向合堂真宰。所祈加護得遂安
  四 居。仰憑大眾念云云。
  切以。金風扇野白帝司方。當覺皇解制之辰
  節 是法歲周圓之日。九旬無難一眾咸安。誦持
  萬德洪名。仰答合堂真宰。仰憑大眾念云云。
  念 切以。時臨亞歲節屆書雲。當一陽來復之辰
  乃萬彙發生之始。恭裒大眾肅詣靈祠。誦持
  誦 萬德洪名。回向合堂真宰。仰憑大眾念云云。
  切以。化工密運歲曆云周。咸忻四序之安。將
  回 啟三陽之慶。恭裒大眾肅詣靈祠。誦持萬
  德洪名。回向合堂真宰。仰憑大眾念云云。
  向 上來念誦功德回。向當山土地列位護伽藍神
  合堂真宰。所冀。神功叶贊。發揮有利之勛。
  梵苑超隆。永錫無私之慶。再勞尊眾念十方
  三世一切云云四節並同。
庫司四節特為首座大眾湯
念誦罷。就僧堂講禮。都寺預於齋退具湯榜見後。即令客頭行者備柈袱爐燭。詣 前堂首座前。插香觸禮一拜。稟云(今晚就雲堂。特為首座大眾點湯。伏望慈悲特垂光降)以榜 呈納首座。隨令本寮茶頭遞付供頭。貼僧堂前下間。庫司客頭隨覆云(拜請湯罷就座藥石 )都寺懷香詣方丈。觸禮一拜請云(今晚就雲堂特為首座大眾點湯。伏望和尚慈悲特垂降重)仍 分付客頭。請勤舊蒙堂諸寮。各掛點湯牌。逐一請已。僧堂前列照牌。設首座與住持 對面位。上下間安大眾位。差行者專直特為人。念誦畢。即鳴齋鼓一通。大眾歸鉢位 。頭首一班齊歸前板。都寺隨入揖首座離位。却揖以次頭首進板首。隨送首座歸位。 從聖僧後。右出堂外。迎住持入堂。供頭緩鳴堂前鍾七下。送住持入位。仍往首座前 揖坐。仍如前出從首座板。起巡堂一匝。外堂上下間。歸堂中立問訊眾坐。進前燒香 次上下間外堂歸香合安元處。即往特為人前問訊。右出住持前問訊。仍巡問訊一匝。
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及外堂歸堂中問訊側立。鳴堂前鍾二下。先進特為人與住持湯。次行大眾湯遍瓶出。 往特為人前問訊。右出聖僧前。大展三拜。仍巡堂一匝。出外堂巡畢。引全班入住持 前行禮。初展云(此日粗湯特沐慈悲降重。下情不勝感激之至)再展云(即日時令謹時恭惟。堂頭 和尚尊候起居多福)退觸禮三拜畢。轉身引從聖僧後轉。右出堂前排立。首座隨出對觸禮 一拜謝湯。復從上間入特為位。都寺復歸中燒香(為藥石故)而退。堂司行者喝云(請大眾 下鉢)行者進住持特為人卓。大眾展鉢(頭首不下鉢庫司備碗楪)行藥石食畢鳴鼓三下退座。 方丈預出免人事榜云(某節並就來日法堂上人事例免到方丈伏希眾悉 住山某 咨白)貼僧堂上 間。不鳴放參鍾(各鄉曲依所出榜詣各處團拜)四節並同。惟冬節湯罷行糍果。方行藥石。 湯 庫司今晚就雲堂點湯一中。特為首座大眾。 聊旌某節之儀。伏望眾慈同垂光降。
  榜 今月 日庫司比丘某等敬白
結制禮儀
至日五更兩序大小勤舊。江湖辦事鄉曲法眷小師。皆當詣方丈插香展禮。若見僧 堂前出免人事榜。則不必往。侍者覆方丈令行者報眾掛上堂牌。粥罷。住持說法畢。 詳白行禮始末云(下座先與西堂人事觸禮一拜。次與知事人事兩展三禮。次與首座大眾人事兩展三 禮。次與首座大眾人事兩展三禮。知事先歸庫司。首座領大眾詣庫司。人事觸禮三拜。首座歸僧堂 前上間。後堂領大眾歸僧堂下間。與首座人事觸禮三拜畢。依念誦圖立。首座領眾巡入堂內立定。 首座離位聖僧前燒香大展三拜。巡堂一匝歸位。行者喝云。首座禮謝大眾觸禮三拜。次知事入堂燒 香大展三拜。巡堂一匝。至聖僧板頭排立。行者喝云。知事禮觸大眾觸禮三拜不出堂。住持入堂燒 香大展三拜。巡堂一匝歸位。行者喝云。堂頭和尚與大眾人事普觸禮三拜。又喝云。大眾普同作禮 觸禮三拜。次第巡寮)下座行者即進香燭臺几爐瓶。作一字排列畢。西堂進前人事。次知 事進插香。初展云(此際安居獲奉巾瓶。惟仗法力資持願無難事)再展云(即日孟夏謹時恭。惟堂 頭和尚尊候起居多福)退觸禮三拜。住持答一拜。次首座領眾插香。勤舊諸寮皆隨後。次 第插香。展禮致詞並與前同。眾退住持趺座侍者小師插香展拜。次參頭領眾行者插香 禮。拜。次作頭領老郎諸直廳轎番人僕等參拜。首座領眾。詣庫司。人事觸禮三拜。 後堂首座領眾。歸僧堂前下間。立定。前堂首座居上間。堂司行者喝云(大眾與首座人事 )對觸禮三拜畢。依念誦圖立。首座領眾。巡入堂內歸位立。侍者暫到巡半堂。侍者於 聖僧龕後立。暫到向侍者立定。首座離位進聖僧前燒香。大展三拜。巡堂一匝。復位 喝云。首座禮謝大眾。對觸禮三拜畢。知事入燒香展拜巡堂畢排立聖僧板頭。喝云(知 事禮謝大眾)對觸禮三拜畢不出堂。住持入堂燒香展拜巡堂歸位(小師輩必當迴避從後門出。 侯講禮畢復位喫茶)喝云(堂頭和尚與大眾人事)普觸禮三拜。喝云(大眾普同作禮)觸禮三拜(舊規 載。知事出堂後往持入堂。則不曾答得知事禮。蓋禮無不答者。近希叟和尚一山和尚皆如此講行。 識者是之)知事退身出堂外。侍者暫到隨後出。大眾就坐。侍者歸中問訊揖坐。進中鑪
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上下間至外堂燒香。香合安元處。退身當中問訊。上下間外堂問訊了歸中立。鳴鐘二 下。行茶遍瓶出復如前問訊中立。鳴鐘一下收盞。鳴鐘三下。出堂眾散。住持次第巡 寮。各寮嚴設坐椅香几。於門外候住持。從東廊第一寮巡。起至各寮香几前。寮主同 眾。插香云(此日禮當拜賀返沐降重)畣香云(適辱禮賀專此致謝)送住持數步。復側立香几之 右。合掌問訊待眾行盡。就隨其末次第巡過。各寮人隨後接巡。至法堂上。住持於香 几內中立。大眾三人一引問訊而過。巡至本寮香几之側。各各依次合掌立定。一一巡 遍而散。四節並同。
四節秉拂
住持小參時白云(來晨齋退。煩都寺維那侍者。齎牌拂詣首座。各處拜請。來晚為眾秉拂)次 日齋退燒香。侍者即令客頭行者携主杖牌拂人僕捧柈袱爐燭約都寺維那。同詣各頭首 寮。炷香觸禮一拜。稟云(方丈和尚慈旨。令某等謹齎牌拂。專此拜請。今晚為眾秉佛)一一請 已。首座約同受請頭首。帶行者將牌拂主丈。隨詣方丈稟辭。住持當力勸勉送出。首 座轉身就稟云(尊命既嚴不容辭却。敢借法座。伏望慈。悲。古來秉拂多別設座。今習為常。後昆 無聞)次就燒香侍者處。借法鼓。秉拂人令茶頭行者。請聖僧侍者禪客。燒香獻茶畢云 (今晚秉拂。輙煩侍者燒香禪客問話)復令行者僧堂前掛秉拂牌。方丈請秉拂人藥石。免赴 當送往。堂司行者排辦法座左手敷罘罳。設住持位。昏鍾鳴時。行者覆秉拂人。次覆 住持鳴鼓一通眾集。小參禮同。住持出徑歸位立定。都寺維那侍者同往秉拂人前問訊 。秉拂人往住持前問訊。次知事前問訊。巡至班末。次至同班前問訊。亦巡至班末即 舉手與大眾普同問訊。登座坐定。秉拂侍者同方丈侍者出座下問訊。兩序西堂次第問 訊。住持問訊秉拂人當起身仍就座云(侍者請堂頭和尚趺坐)秉拂侍者至住持前問訊。轉身 登座燒香。提坐具問訊。叉手側立。秉拂人索語問答了。提綱敘謝方丈及兩序勤舊諸 寮大眾畢。舉方丈小參公案。或拈或頌畢下座。住持前問訊復元位。以次秉拂人並如 前禮。秉拂罷。方丈客頭唱請湯果。如小參時。秉拂人即懷香。同詣方丈拜謝。就坐 湯果。次日方丈請茶。如都寺辦齋併請茶。半齋點心。別日上堂敘謝管待。或請立班 西堂在第二夜秉拂。住持小參時小委曲勸請舉揚。隨意拈頌公案。遞相激揚此道。近 時敘謝循襲繁贅。使人厭聽取誚識者。蓋秉拂以法為施。苟徇時儀但總標名。或略提 過足矣。
方丈四節特為首座大眾茶
至日粥罷請客侍者寫茶榜見後。備柈袱鑪燭詣寮炷香。觸禮請云(堂頭和尚今晨齋退 。就雲堂點茶。特為伏望降重)以榜呈納貼僧堂前上間。客頭行者請以次頭首諸寮。及請 知事。光伴掛點茶牌。長板鳴。請客侍者入堂聖僧前燒香一炷。大展三拜。巡堂一匝 。至中問訊而退。謂之巡堂請茶。堂前排特為照牌。首座與住持對面。上首知事與住 持分手位。維那次之。以次知事與受特為人分手位。鳴鼓集眾。燒香侍者行禮(並與庫
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司特為湯禮同)首座至住持前謝茶。兩展三禮。初展云。(茲者特蒙煎點。下情不勝感激之至) 再展云(即日時令謹時恭惟。堂頭和尚尊候起居多福)退觸禮三拜住持每一展。則約止之。至 觸禮則答一拜。首座轉身從聖僧後右出。住持略送復位。侍者燒光伴香。鳴鍾收盞鳴 鼓退座。亦同前。首座先往法堂。候住持拜謝。免則問訊。 榜 堂頭和尚今晨齋退就雲堂點茶一中特為
  首座大眾聊旌某節之儀仍請
  諸知事同垂 光降
  式 今月 日侍司 某敬白
庫司四節特為首座大眾茶
遇節之次日粥罷。庫司具茶榜(與湯同)請茶報眾掛牌。長板鳴入常請茶。與侍者同 。齋退排照牌。設位鳴鼓集眾。揖坐揖香揖茶巡堂問訊。住持前行禮致詞。並同湯禮 。
前堂四節特為後堂大眾茶
  遇節之第三日。首座具茶狀見後詣後堂首座寮及詣方丈。請茶講行禮儀。次第並
與庫司。特為茶同。但添設知事位次。
  前堂首座比丘某 右某啟取今晨齋退就
  茶 雲堂點茶一中特為 後堂首座大眾聊旌
  某節之儀仍請 諸知事同垂 光伴
  今月 日具位某狀
  狀 可漏子 狀請 後堂首座大眾 具位
  謹封
旦望巡堂茶
住持上堂說法竟。白云(下座巡堂喫茶)大眾至僧堂前依念誦圖立。次第巡入堂內。 暫到與侍者隨眾巡。至聖僧龕後。暫到向龕與侍者對面而立。大眾巡遍立定鳴堂前鍾 七下。住持入堂燒香巡堂一匝歸位。知事堂排列聖僧前問訊。轉身住持前問訊。從首 座板起巡堂一匝。暫到及侍者隨知事後出。燒香侍者就居中問訊揖坐。俟眾坐定。進 前燒香及上下堂外堂。先下間。次上間香合安元處爐前逐一問訊揖香畢。歸元位。鳴 鐘二下。行茶瓶出復如前問訊。揖茶而退。鳴鐘一下收盞。鳴鍾三下。住持出堂。首 座大眾次第而出。或迫他緣。或住持暫不赴眾則粥罷。就座喫茶。侍者行禮同前。
方丈點行堂茶
  節臘僧堂茶罷。侍者同客頭至行堂點茶。客頭預報參頭掛點茶牌報眾。燒湯出盞
請典座光伴。方丈預送茶。侍者至庫司。典座接入。參頭堂主領眾行者門迎。侍者居
主位代住持也。典座右位侍者出中燒香一炷。復位以手揖眾坐。喫茶畢典座送出。參
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頭堂主門送。即詣方丈謝茶。
庫司頭首典行堂茶
庫司候方丈點茶罷。知事詣行堂。點茶知事居主位。典座分手行禮與方丈侍者同 。送出門喝云(參頭大眾詣庫司謝茶)庫司客頭報云(知事傳語免謝茶)頭首候點僧堂茶(見兩序 章)罷。令堂司行者報參頭掛牌報眾。請典座光伴行禮(與庫司同出門喝謝喝免亦同)
月分須知
正月 初一日有處。四孟月大眾行道諷經祈保。次具門狀。官員檀越諸山賀歲。 十七日 百丈忌。 二月 初一日僧堂內閉爐。或山寺高寒母拘。十五日 佛涅槃。 三月 初一日堂司出草單。清明日祖堂諸祖塔諸檀越祠庫司。預報洒掃嚴備供養 。集眾諷經。此月出榜禁約山林茶笋。 四月 初一日(鎖旦過。初四五間告香普說初八日)佛誕浴佛。庫司預造黑飯。方丈請 大眾。夏前點心。十三日建楞嚴會。十五日結制(候天氣僧堂內下暖簾上涼簾)。 五月 端午日早晨知事僧堂內燒香點菖蒲茶。住持上堂次第建青苗會。堂司預出 諸寮看經誦經單。直歲點檢諸處整漏。疏浚溝渠。方丈詣諸寮諸庵塔。各作一日點茶 溫存。僧堂內掛帳。 六月 初一日隆暑首座免鳴坐禪板。入伏堂司提調晒薦。炭頭或庫司打炭團。 七月 初旬堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經單。預率眾財。辦斛食供養。十三日散 楞嚴會。十五日解制。當晚設盂蘭盆會。諷經施食。 八月 初一日開旦過。知客預晒寮內薦席。此月修補本色衲子未遽起單。僧堂收 帳。 九月 初一日首座復鳴坐禪板。堂司提調糊僧堂窓。下涼簾上暖簾。重陽日早晨 知事燒香點茱萸茶。住持上堂許方來相看。 十月 初一日開爐方丈(大相看初五日)達磨忌。 十一月 二十二日 帝師忌。冬至庫司預辦糍果。此月或進退職事。或在歲節。 方丈請大眾冬前點心。 十二月 初八日 佛成道庫司預造紅糟。歲終結呈諸色簿書。
節臘章(終)
勅修百丈清規卷第七 

百丈清規卷六


勅修百丈清規卷第六
   大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉 勅重編
   大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉 勅校正
坐參
齋罷。堂司行者覆首座。僧堂眾寮前各掛坐參牌。將晡時僧堂內裝香點燈。鳴眾 寮前板。先一聲大眾入堂。二聲以次頭首入。三聲首座入(不鳴首座寮前板。若大坐參時却 鳴三下)却覆住持鳴方丈板。與坐禪同。有處不披袈裟非法也。堂司行者候晚粥熟。覆 首座云(放參)轉聖僧後右出下牌。鳴堂前鍾三下。眾就位普同和南。住持頭首次第出堂 。眾下床各出半單前輩住持頭首亦同歸眾寮藥石。蓋古者每晚必參住持。以求開示。 故率眾齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之說。
大坐參
今時叢林有多眾處。猶特講晚參以存古意。謂之大坐參。與常坐參同。但首座入 堂不燒香。便歸位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首座寮前板三下。大眾轉身向外坐。 首座下地從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香如常。巡堂歸被位坐少定。若住持晚 參則不鳴堂前鍾。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座領眾隨至法堂。或寢堂住持 據座。侍者兩序東西堂各出班。問訊開示畢。眾散歸寮藥石。若不晚參則堂司行者進 首座前問訊云(堂頭和尚今晚放參)轉聖僧後。右出令喝食行者中立問訊長聲喝云(放參)鳴 堂前鍾三下。大眾下地普同和南。首座先出堂。次住持出。頭首出眾。各出全單歸眾 寮藥石。若講行時須講一參一免使後學知之。每日如有緣故不坐參時。供頭行者代首 座出半單與大眾同。至晚眾寮前鳴板三下。眾出寮歸堂。昏鍾鳴(如居城市則候鼓鳴)頭 首入堂。首座待鍾鳴。入燒香巡堂。次住持入燒香巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭 首出。如坐再請禪住持後門入。歸位不巡堂。頭首隨眾。或抽解者即歸被位。更深住 持出。聞首座開枕響。眾方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下板鳴眾起。聖僧侍者 牽堂內手巾轆轤。驚酣眠者。起洗面眾歸堂已。首座入燒香巡堂。次住持入燒香巡堂 。四鼓鳴住持出。鍾鳴首座出。以次頭首與大眾暫從後門出。換衣換頭袖抽解即歸守 被位。或首座再入堂巡被位。鍾絕開靜板鳴眾方摺被。惟首座被係供頭摺。眾各隨意 出堂。禮念亦兼修也。
請益
凡欲請益者先稟侍者。通覆住持。某甲上座金晚欲詣方丈請益。如允所請定鍾後 詣侍司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問訊插香。大展九拜。收坐具進云(某為生 死事大無常迅速。伏望和尚慈悲方便開示)肅恭側立諦聽垂誨畢。進前插香大展九拜。謂之 謝因緣。免則觸禮。次詣侍司致謝。
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赴齋粥
早晨聞開靜板。後齋時候巡火板鳴。先歸鉢位。入堂時聖僧前問訊訖。合掌歸位 。上床時問訊隣位。先以右手斂左邊衣袖腋下壓定。復以左手斂右邊衣袖。然後兩手 按床。兩足撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床近裏一尺許正坐。敷袈裟蓋 膝上。不得露內衣。不得垂衣床緣(詳見日用軌範)都監寺維那直歲侍者等位。在外堂上 問。知客知浴知殿化主堂主等位。在外堂下間。古規每日住持赴堂。早粥時先於堂外 坐。待堂前鳴鍾即入堂。大眾齋下床普同問訊就坐。近時諸方住持大鍾鳴時。先入堂 坐。至堂前鍾鳴。方下地普同問訊。只遇五但望講行一次。新入眾者不知所自。先輩 嘗議。下床問訊者。謂諸寮與大眾普同問訊也。以此論之。凡有眾處。必當日日早晨 下床問訊為允。
赴茶湯
  凡住持兩序特為茶湯禮數勤重。不宜慢易。既受請已依時候赴。先看照牌明記位
次。免致臨時倉遑。如有病患內迫不及赴者。托同赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢
不赴者不可共住。
普請
普請之法蓋上下均力也。凡安眾處有必合資眾力而辦者。庫司先稟住持。次令行 者傳語首座維那。分付堂司行者報眾掛普請牌。仍用小片紙書貼牌上云(某時某處)或聞 木魚或聞鼓聲。各持絆膊搭左臂上。趨普請處宣力。除守寮直堂老病外。並宜齊赴。 當思古人一日不作一日不食之誡。
日用軌範
無量壽禪師述序曰。脫塵離俗圓頂方袍。大率經歷叢林。切要洞明規矩。舉措未 諳法度。動止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛劄。循習成弊改革固難。致令叢 席荒涼。轉使人心懈怠。屢見尋帝目前過患。遂集百丈成規楷模。原始要終從朝至暮 。要免頭頭敗闕。直須一一遵行。然後敢言究己明心了生達死。世間法即是出世間法 。行脚人可貽未行脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩德。謹列于后。 入眾之法睡不在人前。起不落人後五更鍾未鳴輕輕擡身先起將枕子安脚下未要拗 恐驚隣單。抖擻精神將身端坐。不得扇風令人動念。覺困來將被推脚後。取手巾轉身 下地。巾搭左手念偈云(從朝寅旦直至暮。一切眾生自回互。若於脚下喪身形。願汝即今生淨土) 輕手揭簾出後架。不得拕鞋咳嗽作聲。古云(揭簾須垂後手出堂。切忌拕鞋)輕手取盆洗面 。湯不宜多。右手蘸齒藥揩左邊。左手蘸揩右邊。不可再蘸。恐牙宣口氣過人。漱口 須低頭。吐水以手引下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自他不利(一污桶。二 膩巾。三枯髮。四損眼)不得鼻內作聲。不得噴水撲面。不得高聲嘔吐。不得以唾涕污面 桶。古云(五更洗面本為修行。嘔吐拕鞋喧堂聒眾)拭面不得爭扯手巾。不得以巾拭頭。用畢
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須攤掛。或焙火上。在上堂左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收一半坐定。 若換直裰須將新者覆上抽去舊裰。不得露白不得扇風。若欲燒香禮拜。宜於鍾鳴時。 將袈裟藏袖內。出後門外披。平常亦離被位披袈裟。合掌頂戴。想念偈云(善哉解脫服 。無相福田衣。我今頂戴受。世世常得披。唵悉陀耶娑訶)摺袈裟先摺搭手處後解環。不得以 口銜袈裟。不得以頷勾袈裟。摺了亦當問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央妨住持人來 。不得出聲念佛。不得行禮拜人頭邊過。須行後面空處。五更鍾鳴。想念偈云(願此鍾 聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。三途離苦罷刀輪。一切眾生成正覺)住持并首座坐堂時。不得從前 門出入。開小靜方摺被抝枕子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺一半。次摺身 前一半。不得橫占隣單。亦不得抖擻作聲。不得以被扇風。或歸眾寮喫湯藥。或茶堂 經行次第歸鉢位。以上肩順轉(謂左肩也)若前門從南頰入。不得行北頰并中央。蓋尊住 持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外坐。或歸眾寮打給入堂歸鉢位。須低頭 問訊上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古云(不敬上中下座。婆羅門聚會無殊)聞木 魚後長板鳴。下鉢擡身正起立定。然後轉身。亦要順上肩合掌方取鉢。一手解鉤左手 提鉢。轉身令正蹲身放鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床為迎住持入堂大眾普同問訊 。不得以手左右搖曳。下床時須近前問訊。莫令袈裟搭床緣。仍須低細。上床不得頓 身取鉢安座前。聞椎聲想念偈云(佛生迦毘羅。成道摩竭陀。說法波羅柰。入滅拘絺羅)展鉢之 法先合掌想念偈云(如來應量器。我今得敷展。願共一切眾。等三輪空寂)然後解袱帕展淨巾覆 膝。帕摺轉三角。莫令出單外。先展鉢單。仰左手取鉢安單上。以兩手大拇指。迸取 鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第四第五指為觸指不得用。鉢拭摺令小。并 匙筯袋近身橫放。入則先匙出則先筯。手把處為淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中 。出半寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。太少為慳食。凡受食則用出生。 或不受食。却不可就桶杓內撮飯出生。維那念佛合掌。手指不得參差。須當胸高低得 所。不得以手托口邊。古云(參差合掌不當胸。兩手交加插鼻中。拕履揭簾無疑細。嘔聲泄氣逞 英雄)兩手捧鉢受食想念偈云(若受食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿)或多或少則以右手 起止之。聞遍食椎看上下肩。以面相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作五觀想 念云(一計功多少量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形枯。 五為成道業故應受此食)次出生想念偈云(汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神供)喫 食之法不得將口就食。不得將食就口。取鉢放鉢并匙筯不得有聲。不得咳嗽。不得搐 鼻噴嚏。若自噴嚏當以衣袖掩鼻。不得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙。不 得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不 得手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以風扇隣位。如自己怕風。即白維那於堂 外坐。不得以手枕膝上。隨量受食。不得請折。不得將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭 鉢內淘飯喫。不得挑菜頭鉢內和飯喫。食時須看上下肩不得太緩。未再請不得刷鉢盂 。不得吮鉢刷作聲。食未至不得坐煩惱。古云(獃獃四顧起悲嗔。念食吞津咳嗽頻。摝粥啜
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羹包滿口。開單展鉢響諸隣)洗鉢以頭鉢盛水。次第洗鐼子。不得頭鉢內洗匙筯并鐼子。 仍屈第四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得 先收蓋膝巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折水想念偈云(我此洗鉢水。如天甘 露味。施與鬼神眾。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶)收鉢以兩手大指。迸定次第而入複畢。 合掌想念食畢。偈云(飯食已訖色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切眾生獲神通)寮 前板鳴歸寮。問訊不歸位。為輕侮大眾。入門歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。 門訊上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。不得隻手揖人。不得包藏茶末。古 云(登床宴坐。不得垂衣。隻手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑傍觀。時中隣案道人。切忌交頭接 耳)茶罷或看經。不得長展經(謂三面也)不得手托經寮中行。不得垂經帶。不得出聲。不 得背靠板頭看經。古云(出聲持誦[阿-可+少]喿稠人。背靠板頭輕欺大眾)須預先出寮。莫待打 坐禪板。若抽脫古例披五條(即掛絡也)以淨巾搭左手。解絛繫笐竿上。脫五條直裰令齊 整。以手巾繫定作記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入廁。換鞋不得參差。 安靜桶在前鳴指三下。驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕唾。不得隔壁共 人語話。古云(戶扃只合輕彈指。人擁那堪亂作聲。入廁用籌分觸淨。出時脫履忌縱橫)不得以水 澆兩邊。左手洗淨護大指第二第三指。不得多用籌子。古云(浴湯少使籌子休拈)有者使 了。以水洗之安廁邊空處。人多則妨眾。不宜長久。淨桶安舊處。以乾手安內衣入袴 。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏門扇并門頰上。右手挑灰後挑土。不得以濕 手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡經云 。夫登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金剛際。亦不能淨。凡登殿堂瞻禮並無利 益。奉勸受持每誦七遍。是故鬼神常相拱護。入廁(唵根魯陀耶娑訶)洗淨(唵賀曩密栗底婆 訶)淨手(唵主伽囉耶娑訶)淨身(唵室利曳娑醯娑訶)去穢(唵[口*友]折囉曩伽吒娑訶)末用。水盥漱 律中小遺亦洗淨。仍嚼楊枝歸堂坐禪火板未鳴不得先歸寮。齋前不得洗衣。粥前齋前 放參後不得開函櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。齋罷不得僧 堂內聚頭說。話。不得在僧堂中看經看冊子。不得上下間行道穿堂直過。不得席上穿 錢。不得床上垂脚坐。床前一尺為三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。不得床上 行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床緣下地。草履五條。遊山不得經行佛殿法堂。古云 (衩袒登溷草履遊山。莫踐法堂回互耆舊)不得赤脚著僧鞋。不得把手共行說世諦是非。古云 (別了雙親棄本師。訪尋知識擬何為。不曾說著宗門事。白首無成過在誰)不得殿堂倚靠闌干。不 得猖狂急走。古云(行須緩步習馬勝之威儀。語要低聲學波离之軌範)不得佛殿閑行。古云(無 事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。不因掃地添香水。縱有河沙福也傾)齋後漿洗衣服。不得衩袒 。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨斗使了安元處。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有瘡疥則隨後洗 。或屏處洗之。各行方便免動眾念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單下地。講 大放參。首座寮前板鳴。即時轉身向外。須當及時赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得堂 外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲
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呼索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行 。不得候打板出寮。昏鐘鳴即合掌默念。偈云(聞鐘聲煩惱輕。智慧長菩提生。离地獄出火 坑。願成佛度眾生)須先歸單位坐禪。不得床上抓頭。不得床上弄數珠作聲。不得與隣單 語話。隣單生疎當以善言誘喻。不得生嫌惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開 枕後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰為屍睡。覆為[泳-永+(瑤-王)]睡多惡夢 。以被巾裹袈裟安枕前。今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右手。入下間門內問 訊歸空處揖左右人畢。先以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放一邊解上衣。未 卸直裰。先脫下面裙裳。以脚布圍身。方可繫浴裙將裩袴捲摺安袱內。次第脫直裰與 五條作一處。將手巾繫之。古云(三通鼓響入堂時。觸淨須分上下衣)其所脫衣作一袱覆轉 方換拕鞋不得赤脚入浴。須於下間空處待次而浴。不得占頭首老宿坐處(謂上間也)不得 以湯水濺人身上不得桶內泡脚。不得室內小遺。不得架脚桶上不得笑語。不得槽上揩 脚。不得戽水。不得起身裰桶澆身上。前後有人須當遮護。脚布不得離身。有脚不入 桶者。不得多用湯。或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得攙先。不得以兩 邊公界手巾拭頭面。公界手巾係著衣後淨手拭之以披五條也。出浴揖左右。上床面壁 少坐。先著上衣并直裰。都遮了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙內。恐濕浴袱 。手巾携左手揖左右出。看設浴施主名字。隨意課誦經呪回向。寒月向火先坐爐圈上 。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭說話。不得 煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火內 。如前所集。一日事件眾中威儀。非敢聞於老成聊以誘於初學。升堂入室小參諷經念 誦巡寮解結人事裝包頂笠送亡唱衣應係微細軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再 備陳徒為贅語。
龜鏡文
  慈覺大師賾公述。夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設要之本為眾僧。是以開示
眾僧故有長老。表儀眾僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧故有維那。供養眾
僧故有典坐。為眾僧作務故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧典翰墨故有書狀。
為眾僧守護聖教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請召故有侍者。為眾僧
守護衣鉢故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯故有浴主水頭。為眾僧禦
寒故有炭頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭磨頭莊主為眾僧滌
除故有淨頭。為眾僧給侍故有淨人。所以行道之緣十方備足。資身之具百色現成。萬
事無憂一心為道。世間尊貴物外優閑。清淨無為眾僧為最。迴念多人之力。寧不知恩
報恩。晨參莫請不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首座也。外遵
法令內守規繩。所以報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那也。為成道業故應受
此食。所以報典座也。安處僧房護惜什物。所以報直歲也。常住之物一毫無犯。所以
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報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書狀也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。
韜光晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處
眾如山。所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。所
以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行全缺應供。所以
報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所
以報淨頭也。寬而易從簡而易事。所以報淨人也。是以叢林之下道業惟新。上上之機
一生取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是真僧寶為世福田。
近為末世之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老所以為眾也。三
業不調四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非監院所以護眾
也。修行者不安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非典座所以奉
眾也。寮舍不修什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減剋眾僧。非庫頭所以贍眾
也。書狀不工文字篾裂。非書狀所以飾眾也。几案不嚴喧煩不息。非藏主所以待眾也
。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。
打疊不勤守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯
水不足寒暖失宜。非浴主水頭所以浣眾也。預備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾
也。臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊
主所以代眾也。懶墮併除諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止命之不行。非淨人
所以順眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差去就乖角。非
所以報首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。上下不和鬪諍堅固。非所以報
維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報典座也。居處受用不思後人。非所以報直歲也
。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。非所以報書狀也。慢易
金文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久
坐眾僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多嗔少喜不順病緣
。非所以報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫暖有妨眾人。
非所以報爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終日無所用心
。非所以報園頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威儀宿無善
教。非所以報淨人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從長。共辦出家之事。所冀
獅子窟中盡成獅子。旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門興廢
繫在僧徒。僧是福田所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴外護必謹。設使
粥飯主人一期王化。叢林執事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我
慢私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何面相看。因果無差恐難迴避。僧為佛子
應供無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精豐。四事供需母令缺少。世尊二千年
遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德受用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡聖通會十方。
既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前暫
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爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。
僧門和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減
人瞻仰。譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風不墜。
  佛日長明。壯祖域之光輝。補
  皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。
病僧念誦
凡有病僧。鄉人道舊對病者榻前。排列香燭佛像。念誦贊佛云(水澄秋月現。懇禱福 田生。惟有佛菩提。是真歸依處。今晨則為在病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至 誠仰投清眾。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊眾念。清淨法身毘盧十號云云)回向云(伏願。一心清淨四 大輕安。壽命與慧命延長。色身等法身堅固。再勞尊眾念。十方三世云云)如病重為十念阿彌陀 佛。念時先白贊云(阿彌陀佛真金色。相好端嚴無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清曰大海。光 中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。今晨則為在病比丘某甲。釋 多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清眾。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊眾念。南無阿彌陀佛 一百聲。觀世音菩薩大勢至菩薩。清淨大海眾菩薩各十聲)回向云(伏願在病比丘某甲。諸緣未盡早 遂輕安。大命難逃徑生安養。十方三世云云)當念佛時眾宜攝心清淨。不得雜念攀緣。 抱病僧某。右某本貫某州某姓幾
  口 歲給到某處度牒為僧。某年到某
  寺掛搭。今來抱病。恐風火不定。所
  有隨身行李合煩公界抄剳。死後
  詞 望依叢林清規津送。
  年 月 日抱病僧 某甲口詞
亡僧
抄剳衣鉢
凡有僧病革。直病者即白延壽堂主。稟維那請封行李。堂司行者覆首座頭首知事 侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄剳具單。見數 一一封鎖外。須留裝亡衣服(直綴掛絡內外衣裳數珠香合脚絣鞋篾淨髮巾收骨綿子等)合用之物 併作一處包留。延壽堂主同直病者收掌。或病者不能分付。維那首座力當主行。無行 李者亦須盡禮津送。單帳鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知客侍者四寮人力擡 歸堂司。若單寮勤舊行李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧非生前預聞住持兩 序勤舊。及無親書不可擅自遺囑衣物(大川和尚住淨慈時。首座維那偽作亡僧遺囑衣物。嘗被 擯逐)如病僧瞑目。延壽堂主即報維那。令堂司行者報燒湯。覆首座知客侍者庫司。差 人擡龕浴船。安排浴亡浴畢。淨髮拭浴衣被。酌量俵浴亡人。手巾與淨髮人。維那提 督著衣入龕。置延壽堂中鋪設椅卓位牌。牌上書云(新圓寂某甲上座覺靈。或西堂則書前住
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某寺某號某禪師之靈。餘隨職稱呼書之)備香燈供養。現前僧眾諷大悲呪。回向安位。夜點 長明燈。堂司行者預造雪柳幡花。直靈行者每日上粥飯。知事三時上茶湯。燒香齋粥 殿堂諷經罷。及放參罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領眾至龕前。住持燒香畢。維 那舉大悲呪。回向云(上來諷經功德奉為新圓寂某甲上座莊嚴報地十方三世云云)次鄉人舉呪。 鄉長出燒香。每日三時禮同。除公界回向稱雙字名。餘只稱單字名。回向同前。如遇 旦望及景命日免諷經。未可出喪。
請佛事
秉炬必請住持舉佛事。其餘鎖龕起龕起骨入塔佛事。維那稟首座。商量依資次。 輪請頭首為之。仍用小片白紙。寫帖子云(新圓寂某甲上座某州人 秉炬 佛事 堂頭和尚堂 司比丘云某 拜請 其餘佛事並准此寫)若亡者是西堂單寮勤舊衣鉢稍豐。則添奠茶湯轉龕 轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行者詣 方丈。插香觸禮一拜。稟云(某甲上座圓寂某日茶毘。拜請和尚秉炬)呈納帖子而退。請頭首 禮同。堂司置佛事簿。以備稽考輪請。
估衣
  維那分付堂司行者。請住持兩序侍者就堂司。或就照堂對眾呈過包籠。開封出衣
物。排地上席內。逐件提起呈過維那。估直首座折中知客侍者上單。排字號就記價直
。在下依號寫標。貼衣物上入籠。仍隨號依價。逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈
兩序諸寮舍。並不許以公用為名分去物件。常住果有必得用者。依價於抽分錢內准。
或亡僧衣鉢稍豐。當放低估價利眾以薦冥福。
大夜念誦
來早出喪。隔日午後堂司行者覆住持兩序報眾。掛念誦牌。預報庫司造祭食差人 。鋪排祭筵。鄉人法眷作祭文納庫司錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大方名 德。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集眾 。龕前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。 受請人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東序前問訊。巡至班末問訊。次西序前 問訊。然後與大眾普同問訊。從西序末過。若見職頭首。各依本位空處過至龕右側立 。堂司行者以柈托鎖候。舉佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住持覆位。維那出几前左邊揖 住持兩序。上香畢。維那向龕念誦云(切以。生死交謝寒暑迭遷。其來也電擊長空。其去也波 停大海。是日則有新圓寂某甲上座。生緣既盡大夢俄遷。了諸行之無常。乃寂滅而為樂。恭裒大眾 肅詣龕幃。誦諸聖之洪名。薦清魂於淨土。仰憑大眾念清淨法身毘盧云云)舉大悲呪。回向云(上 來念誦諷經功德。奉為新圓寂某甲上座。伏願。神超淨域業謝塵勞。蓮開上品之花。佛受一生之記 。再勞大眾念十方三世一切云云)知客平舉楞嚴呪。回向云(上來諷經功德。奉為新圓寂某甲上座 莊嚴報地。十方三世云云)住持仍歸東序上首立。江湖道舊鄉人法眷次第設祭。末舉大悲
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呪。回向與知客同。
送亡
凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪儀 一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛送亡牌。次早行粥遍食椎後再鳴椎一下云(白 大眾。粥罷普請送亡。除守寮直堂外並當齊赴。謹白)又鳴椎一下出聖僧前問訊。次住持前問 訊畢。從首座板起巡堂一匝。至外堂歸內堂問訊而出。如遇。 聖節內。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。粥罷報堂云(請首座大眾。聞鐘聲延壽 堂諷經)鳴僧堂鐘眾集維那念誦。宜略緊念云(欲舉靈龕赴茶毘之盛禮。仰憑大眾誦諸聖之洪名 。用表攀違上資覺路。念清淨法身毘盧遮那佛)畢住持轉東序上首立。維那出燒香請起龕佛 事舉畢。行者鳴鈸擡龕出山門首。若奠茶湯轉龕。龕則向裏安排香几。首座領眾兩行 排立。維那炷香請佛事。候舉佛事而行。如不轉龕。徑出門外維那向裏合掌而立。舉 往生呪。大眾同念。兩兩次第合掌而出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖 僧眾行盡。亦隨後送。維那隨龕。都寺押喪。
茶毘
喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直 歲問訊度火把。候舉佛事畢。維那向龕念誦云(是日則有新圓寂某甲上座。既隨緣而順寂。 乃依法以茶毘。焚百年弘道之身。如一路涅槃之徑。仰憑尊眾資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大 悲阿彌陀佛。十聲罷。上來稱揚十念資助往生。惟願。慧鏡分輝真風散彩。菩提園裏開敷。覺意之 花。法性海中蕩滌塵心之垢。茶傾三奠香爇一爐。奉送雲程。和尚聖眾) 知事候念茶傾香爇時 。躬出傾爇。表山門禮。維那就行之非禮也。舉大悲呪。回向云(上來念誦諷經功德。奉 為新圓寂某甲上座茶毘之次莊嚴報地。十方三世一切云云)知客平舉楞嚴呪。回向同前(但無念 誦二字)鄉人法眷諷經回向(亦同)
唱衣
茶毘後堂司行者覆住持兩序侍者。齋罷僧堂前唱衣。仍報眾掛唱衣牌。候齋下堂 排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。入門向裏橫安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛絡 合用什物。地上鋪席俱畢。堂司行者覆住持兩序侍者鳴鐘集眾。維那知客侍者同入堂 歸位向裏列坐。堂司行者供頭喝食眾行者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那知 客侍者問訊畢。扛包籠住持兩序前。巡呈封記。於首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字 號。次第排席上。空籠向內側安。維那起身鳴磬一下。念誦云(浮雲散而影不留。殘燭盡 而光自滅。今茲估唱用表無常。仰憑大眾奉為某甲上座資助覺靈往生淨土。念清淨法身毘盧遮那佛 云云)十號畢鳴磬一下云(夫唱衣之法蓋稟常規。新舊短長自宜照顧。磬聲斷後不許翻悔。謹白)再 鳴磬一下。拈度牒。於亡僧名字上。橫剪破云(亡僧本名度牒一道對眾剪破)鳴磬一下。付 與行者。捧呈兩序。維那解袈裟安磬中。却換掛絡。堂司行者依次第拈衣物。呈過遞
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與。維那提起云。某號某物一唱若干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱眾 中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下云(打與一貫)餘號並同。或同聲應同價者行者 喝住云(雙破)再唱起鳴磬為度。堂司行者問定某人名字。知客寫名上單。侍者照名發標 。付貼供行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入籠。一一唱畢鳴磬一下。回向云(上 來唱衣念誦功德。奉為圓寂某甲上座莊嚴報地。再勞尊眾。念十方三世云云)近來為息喧亂。多 作鬮拈法(見住持章)衣物過三日不取者照價。出賣造板帳。 增輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物分與眾僧。作是思惟。彼既如斯。我還 若此。因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣時爭價喧呼。愚之甚也。
入塔
茶毘後執事人鄉曲法眷同收骨。以綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂(位牌上去新字) 三時諷經。第三日午後出板帳於僧堂前。令眾通知(如不合成式及有侵欺。許以禮覆上下覆 實改。若無實迹不得紊繁。違者合擯罰。為住持及執事者。須公廉平允。以身率先服眾。可也)出 板帳畢。堂司行者預報眾掛送灰牌。至期鳴鐘集請起骨佛事送至塔所請入塔佛事。入 畢知事封塔。維那舉大悲呪。回向云(上來諷經功德。奉為圓寂某上座入塔之次莊嚴報地。十 方云云)知客平舉楞嚴呪。鄉人諷經回向並同。
勅修百丈清規卷第六終
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