我觀察你們，七七四十九天的專修，剛開始那兩天真是好精進，大家問問自己，那時候一堂修畢下座，鐘鼓咒聲是不是都還在？（同學答：是），現在還有沒有呢？（同學們答：沒有）。為何沒有再這樣的感應呢？這要慚愧啊！然而你們更不知道另外的感應還是有的，只是非你們的境界所能懂得罷了。“初發心即成正等正覺”，只要保持剛開始那種心境來修，一路下來，絕不白搞的，自然能夠“滅除障垢無有餘”。無有餘是一切業障都沒了，罪業一切消除淨盡，不再有任何的阻礙，如此“一切妙行皆成就”，夫複何難？！
像你們連這念誦法的竅門都沒有把握好，其他百千萬億之妙行，不可勝數，何時才成就啊？！－－驢年嗎？現在修准提法，念念要在這裡頭祈求，在這中間用心，身心全部都投進去。大家把這一偈再念一道，並唱下一偈子，這段還在十大願的常隨佛學中。
“于諸惑業及魔境，世間道中得解脫，
猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。”
（同學們如法唱誦）
照上面的理論與實際跟佛陀學，隨著普賢菩薩的廣大願行學又如何呢？所謂願是心願，真是這麼想，便這麼作，可以消災除垢，轉識成智，生起無量大乘妙行，而“于諸惑業及魔境，世間道中得解脫”，惑業即見思二惑，乃三界煩惱的通稱，凡夫生死流轉之因，包括我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等妄執及貪嗔癡慢疑等迷情。這些煩惱乃至魔境其實也沒什麼不對，沒有什麼好怕的，只要你能當下解脫，不為所轉便是。不轉時是凡夫、魔道，一轉則是佛、菩薩。而佛法就在世間，你說要到那裡去找呢？一定要到山中才能求清淨嗎？山中本來就很清淨，何必再求清淨呢？就在不清淨的地方你能清淨，才是佛道。所以這段特別點出“世間道中得解脫”，在萬法紛壇中成就大自在，一切不離世間道，做為一個人，如果不出家，只要他規規矩矩謀生，為人處事合乎人道，一樣也可以解脫。
我們學佛學道者，往往為了去掉見思惑業的糾葛及魔境阻難，反而將自己弄得焦頭爛額，神經兮兮的。要知道諸法無常，見思二惑無常，魔境也無常，無常連佛都不能轉，魔能夠嗎？並且我們修行人容易有個毛病，所謂“出了一個家，又入了一個家”，拋開世間法的得失，卻計較起出世法的種種來，將世俗貪嗔癡那一套帶入佛門，處處分別誰高誰低，誰是誰非，反而扯出一大堆煩惱禍根，實在可笑。淨土宗蓮池大師悟道偈雲：“焚香擲戟渾閒事，魔佛空爭是與非。”到了最後魔佛都是一樣。佛法的精神在於蓮華出於污泥而不染，煩惱中能現菩提，惡境中能得清淨，“猶如蓮華不著水”，卻生於泥水。下一個比喻更好，“亦如日月不住空”，看太陽月亮天天上升，天天下沉，今天接著明天，明天接看後天，活活潑潑自然輪轉不已，不住於一個固定的空間。而我們修行人若守住一個空，以為空的境界才是道，那已錯了，等於著了魔，學佛若執一法為是，那著的是人天魔、羅漢魔，乃至佛魔。真空無所住，灑脫自在，活潑自然，不但如日月不住空，也如飛鳥翩翩掠過，空中不留絲毫痕跡，這是無著解脫。佛法講空，其實就是講妙有，你們修准提法念到專一的時候，心心都在佛境界，一字一聲的念，念念‘猶如蓮華不著水”，是有蓮華，不著水而已！是清清淨淨的有，非呆板死寂的無；念念“亦如日月不住空”，並不是沒有日月，不固持某一個位置而已，念念即空即有，即有即空，以此理解的心情開開心心修去，怎麼不成？再唱下麵四句：
“悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，
如是經於刹塵劫，十方利益恒無盡。”
（同學們如法唱誦）
這常隨佛學的重點結論就是“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”，這也是佛法的真精神所在。大家學佛氣派要大一點，不要那麼小裡小氣，小裡小氣者，小乘路都不能走，何況大乘？而佛之所以能夠成佛，這是關鍵，大乘道是入世的，“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”，煩惱即菩提，處處無家處處家，即空即有，中觀之道，最須求證。不是道理說得好便了不得，那只是思想而已，思想不等於佛法，若以為是，那佛法也變成了魔法。學佛是要將所有的身心都投進普賢行願海中去求證體會，如此則能成佛而“悉除一切惡道苦”。換句話說，不但不受下三道之苦，卻能享受天人境界之樂。天人境界之樂粗分為三：樂－－欲界之樂，明－－色界之樂，無念－－無色界之樂。於此三者佛能受用而不住，“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”，然後方能“等與一切群生樂”，等與是平等的施與，平等的給與大家快樂。
話說回來，如何是普賢如來的境界呢？“等與一切群生樂，如是經於刹塵劫，十方利益恒無盡”，自利利他的這種功德成就，不管經歷多少劫數，十方三世一切眾生都要給它離苦得樂才行。沒有聽說那一位佛的願滿了的，或事情做完了的，佛菩薩永遠有做不完的事，“虛空有盡，我願無窮”，眾生苦難的時候，正是他再來的時候。“十方利益恒無盡”，想盡辦法要給十方三世一切眾生都離苦得樂，這是佛菩薩們的真實行履處，你們真有心要亦步亦趨，追隨不悔嗎？
再來輪到“恒順眾生”這一項。大家不是光用耳朵聽，要用腦筋，用心聽。學佛修菩薩道的要常常追隨順著眾生的願望而修。恒是常的意思，隨是追隨。現在要講的八句，表面文意比較容易，大家至誠恭敬地以讚歎心來唱誦，也是一種寶貴的供養，合于贊佛功德的道理：
“我常隨順諸眾生，盡于未來一切劫，
恒修普賢廣大行，圓滿天上大菩提。
所有與我同行者，于一切處同集會，
身口意業皆同等，一切行願同修學。”
（同學們如法唱誦）
恒順眾生，這一點最難。學佛的願力並不是每一種都難，恒順眾生這一項我們反省看看自己學佛以來，做到了沒？父母也是眾生之一，你有沒有恒順父母的意思呀？父母許多合情合理的要求和教導，你們都遵行了嗎？（部分同學答：沒有）這豈非不孝；兄弟姊妹等等親人也是眾生，你也時常滿其所願嗎？－－沒有。所以儘管大家天天念“往昔所造諸惡業，一切我今皆懺悔”，真懺悔了嗎？如此學佛又有何用？！所以我常說：“本欲度眾生”，結果“反被眾生度”，都是眾生來度我們，是不是？（同學們答：是）那麼我們還有資格學佛修菩薩行嗎？菩薩行是“常為眾生不請之友”，如“維摩詰經”上所說，是順他利他，非依我從我。如果一位教育家、宗教家作到了恒順眾生，不成就也成就了。
為什麼我們不能恒順眾生呢？（同學答：我見。我執），對的！我見、我執，所以達不到無我的境界，豈能作到恒順眾生呢？天天說大乘，卻只會為自己的利益而大自己的乘，一點也不肯奉獻，有一點犧牲便自覺了不得，說什麼大乘來著？這裡許多人只要一聽到了冬天有打七，就拼命鑽回來，因這個地方恒順他呀！而平常一有事情就趕快溜掉，哈哈！這是學佛的嗎？連作一個凡夫都不夠格，其他又何足道哉？像現在大家共處一堂修准提法，便要生起這恒順眾生的情境，日後切實作到行到，並且“所有與我同行者，于一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學”，既然有緣一起在這准提海會中精進，便應同心同德，共此普賢願力與准提菩薩之大悲心，合於“六和敬”的精神，人人為我我為人人地修去。
再來，“所有益我善知識，為我顯示普賢行”，所有利益我的善知識，比如這裡的老師們各有專長，指導你們不同範疇的學科，讓你們有所受用，這便是善知識，他們的行為也就是一種普賢行，別人能夠利益我們，這種表現就等於一種普賢行的榜樣，我們怎能不以自己所能去利益別人呢？多少年來我一直強調普賢願行的重要，不學佛則罷，一學佛如果沒有發起這個願心，那一切免談，自欺欺人而已。因此我連早課都要你們念誦薰習普賢行，平常做人處事也這麼提醒。想想我們每天生活之所需，從小至老那一樣不得靠別人，這都是別人在為我們示現普賢行啊！仔細反省反省吧！
再說，如果有人反對修學普賢行，那便是惡知識，不懂佛法。你們今天“佛法難聞今已聞，中國難生今已生，人身難得今已得，善知識難遇今已遇”，就該好好努力，祈求善知識“常願與我同集會，于我常生歡喜心”，常能與善知識共學，並使善知識常生歡喜心，這便是依法修行，這一偈講祈願，希望生生世世能遇善知識，並且對我常生歡喜心，我也對他生歡喜心，何以能做到呢？要自己真修普賢行。這一偈唱一下，並接唱下一偈：
“所有益我善知識，為我顯示普賢行，
常願與我同集會，于我常生歡喜心。
願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，
于彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。”
（同學們如法唱誦）
“願常面見諸如來”，我們作得到嗎？（同學們默然）我們現在真見到佛嗎？一切眾生皆是佛，十方三世皆有佛，但見到了沒？沒有。見到是要見道之人方才稱得上。故禪宗祖師告訴我們一句話：“日面佛，月面佛”，你們有沒有日面佛、月面佛呀？又日面佛、月面佛應該怎麼解釋呢？（同學們答：隨時隨地都面對佛）每天每時，隨時隨地都面對著佛，與佛同在。至於說一切眾生皆是佛，這還是理上的事，要證到才行。因此要你們先在意境上觀想，早晚薰修，也算是時刻在面對佛。譬如現在修准提法，專誠念咒觀想准提佛母就在前面，一心無其他旁騖面對著他，這意境上，先要把它觀起來，千萬不要認為意境是幻想，要知即假即真，即真即假，別因觀不起來而說它是假的，不須要觀。等你真觀起來再說我不觀，才是本事。就如吃素一事，沒有葷菜吃，所以吹牛說我不吃，這是自欺欺人，滿桌山珍海味擺在面前，香氣四溢，而你饑腸轆轆，卻能不吃不動心，這才談得上真吃素。
“願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞”，我們心境每天都要安住在這個境界上，修准提法念誦時，儼然如實身處准提海會，准提佛母莊嚴德相就在面前，我與一切眾生、一切行者一心頂禮皈依，身心與佛母合一，無二無別。不要口念心卻沒有這個觀想的境界，口到意識境界亦到，就這麼一合掌，一禮佛，諸佛菩薩及諸佛子眾圍繞之景歷歷在日，縱然觀不起來，意境上也要帶到，假如你真能這樣觀想起來，修行就有點入門啦！再來，“于彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭”，試試看，作得到嗎？假如點一柱香供佛，這柱香其實也不只供前面這尊佛面已，而是供養十方三世一切佛、一切尊者，他們前面都有我虔誠以香供養，這觀想要有才行，一念之間全就出現啦！甚至更要在這觀想境上定住不動。還有這供養是要“盡未來劫無疲厭”，近事一切善知識、一切佛，而永遠沒有疲累厭倦之退心。你們修准提法供養佛，有時有沒有疲厭感？（同學們答：有）。答得倒是很誠實，疲得很吧！我不上來的時候，大家念得有氣無力，我一進門，大家有神通似的，便念得很賣力。你們學佛到底為誰呢？倦怠感升起時，意境上佛母在嗎？修行要“盡未來劫無疲厭”，假如你觀想起來後能隨時止住，那就有希望啦！所以禪宗祖師給你畫一個圓圈中間加一點，成一☉相，圓空中有這麼一點，你一念定在此佛境界就對了啊！這就是止觀。
像有些同學，前幾天一面念咒，身體一面搖晃，自己還以為有功夫，搖得很好，我也讓他們去搖，那是初步氣機發動，暫時可以的，然而永遠這樣下去就不對了，應知時知量停住。搖的時候，你思想觀念跟著受蘊走，被氣脈的感覺牽引，這裡難受，那裡不對勁，此時就要有氣魄，當下一念解脫了嘛！應該想到我覺得這裡難受，就是心意識困在這裡，為什麼要彆彆扭扭地受困呢？大丈夫要求解脫，充其量就此死掉，一念放下，看它還動不動、痛不痛？所以看你在那兒搖，便知你心月輪這一念的觀想並沒有得止，真得止不會搖的。如果你說它要搖，我作不了主，那你又何必修行呢？修行人應作得了主才是，境界一觀好止住，那還有什麼受蘊之感呢？受蘊沒有啦！即止即觀，即觀即定。再講下一偈：
“願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，
究競清淨普賢道，盡未來劫常修習。”
（同學們如法唱誦）
這是學佛行者必然要遵行之願，不管在家出家都應該“願修”並“保持”諸佛的一切微妙法門。這個“持”字，一方面包括自己修持，一方面包括為佛法作住持，使不會斷絕，常住世間。所以你們要好好修持，修這個法門，則一切法門都包含在內，如法奉行，成就不可限量，而有了成就方能真正為這個世界住持這個法門，利益芸芸眾生。基本數九十萬遍真念到的話，修行必然得利。現在我們七七四十九天，統計下來也只不過十一、二萬，要念滿一百萬遍，則需像我們現在每天晝夜勤誦的方式專修一年。
現在世界修學佛法的，以密宗為例，許多人說他灌過頂，但問他咒語念滿十萬遍了嗎？四加行的每一項切實做到了嗎？答案恐怕不太樂觀。所以目前你們能這樣修，我倒是還感到高興，如此修去，並發願將來住持佛陀微妙之法，利益眾生，那麼便能“光顯一切善提行”，使菩提種遍灑一切國土，佛陀正法永遠發揚光大。現在佛教是衰敗了，我希望你們真能為佛教、為佛法發心。如何發心？必須自利利他，自己修成功了，才能“光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道”。普賢者，一切處一切地，無時無刻不呈現，無處不在眼前，一切佛法沒有那一點不做到的。行到了“究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習”，此願絕不疲厭，絕不中斷，十方三世永恆遵行不渝，這是菩薩道的真精神。
這次開始准提法專修以來，在你們日記上，發起普賢願心的人還蠻多，這是可喜的現象，真替你們高興。（師特別贊許一月十二日晚間第一堂修法，大眾不論在念誦或意境的專誠觀想上配合得很好，並再次解析念誦與氣脈等訣竅之理事，暫略）現在續講下一偈：
“我于一切諸有中，所修福智恒無盡，
定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。”
（同學們如法唱誦）
現在仍屬恒順眾生的範圍，是犧牲自我成就別人。什麼叫修行呢？你以為離開父母、家庭，跑到山裡去剃了頭，說我出了家要成佛，這就是了嗎？不是說出家不對，出家絕對是大丈夫事，非帝王將相所能為，做的是恒順眾生另一面的事，絕非遁世棄俗，一般眾生是難解其中深義的。佛法不離世間，你結了婚，你的家眷就是眾生，為什麼還要惹他們煩惱呢？恒順眾生至少有兩道意義，第一：包括善巧方便的教育方法，如“維摩詰經”及其他經典上所說的：“先以欲鉤牽，後令人佛智”；第二：一切諸佛菩薩的功德是從眾生身上培養成就的，沒有眾生，便沒有佛菩薩的功德；沒有眾生，你成佛幹什麼？並且也根本成不了佛。
“我于一切諸有中，所修福智恒無盡”，學佛要於一切法中絕不漏失一沙一渧修習福德智慧的機會，亦即萬行門中不舍一法，身口意三業任何小地方都要注意修持，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。修持就在諸有中修，佛對眾生說法有三有、九有、二十五有等等歸類。一切有道，代表一切生命，六道一切眾生皆有，即欲有、色有、無色有。學佛恒順眾生，需在一切世間法、六道諸趣中廣修福德、智慧，由此成就。所以諸佛菩薩都化身再來六道諸有中，絕不逃避現實。現實雖是苦惱，真修行人、真成就者，就在大苦惱中精進解脫。有眾生才有佛，有煩惱才有菩提，有家所以你們才出家，如果沒有家，則出家從何而出？我們本師釋迦牟尼佛成就了，終要再回來度家人，不是又入家呢？
“定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏”，一切定、一切慧、一切度眾生的方便波羅蜜及解脫之道，皆在一切三有六道中修，自然能圓滿功德，成就無上菩提。那麼，為什麼要修定慧呢？因為三有中容易散亂，故入世須有定力，因為眾生界中無智愚癡充滿迷惑，故和光同塵需具慧力。修行人能入世而超然物外，此非定慧莫辦，並且經由定慧也才能大啟方便之門，濟度眾生。讚美是方便，凶你罵你也是方便，有時不凶壓不住你們，因此我凶。這個世界大家喜歡當好人，難道我不懂而跟自己過不去嗎？所以我一上來，你們就又賣力又誠敬地念誦；不上來，你們就有氣無力的念，這樣我如沒有凶的方便，行嗎？故罵呀、凶呀，捏拿得准也是一種方便波羅蜜呢！佛菩薩乘願再來，他們的嘻笑怒駡皆是方便，種種正反面的教育法也是方便，而我們修行人一切方便波羅蜜也要在諸有中修，方能歷練摸索出來。方便波羅蜜是十波羅蜜“施、戒、忍、精進、靜慮、般若、方便、願、力、智”中的第七波羅蜜。大徹大悟獲得般若以後，不一定能夠教人，還須入三有中，進修方便波羅蜜。“法門無量誓願學”，世出世間一切學問，佛道、魔道皆要懂得。只要是在諸有中便須方便，而西方極樂世界則不須方便，因阿彌陀佛的淨土方便波羅蜜已經成就了，上至阿彌陀佛下至樹林、山河大地，都自自然然在念佛、念法、念僧，用不著再方便啦！
再講“解脫”，先問一個問題，為什麼要解脫？三有中是苦海，好受不好受？（同學答：不好受），因此要求解脫，而佛法的究竟在於解脫，不但自己解脫，一切眾生也要解脫。在何處、何時解脫？就在煩惱中當下解脫。在出世法上佛法講“解脫”，在世間法福德方面則講“成就”，能解脫一切苦厄，便是成就不思議功德。
“定慧方便及解脫”是在恒順眾生中修的，說的恒順眾生，將就眾生，其實還是將就自己。“大丈夫論”雲：“菩薩于乞求者生難遭想，所以者何？若無乞者，檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得。”由此以觀，說是你在幫助眾生，其實是眾生在幫助你啊！你佈施財物給乞丐，可以去除貪心，你還要向乞丐頂禮膜拜感激不盡呢！所以我常說的“本欲度眾生，反被眾生度”，雖有前面所談要轉化別人反被別人轉化的意思，也有現在這一層的意義。你看一句話，就如臨濟祖師講禪宗“一語中具三玄門，一玄門中具三要義”。文字般若就有如此難。再來：
“一塵中有塵數刹，一一刹有難思佛，
一一佛處眾會中，我見恒演菩提行。”
（同學們如法唱誦）
佛的國土在那裡呢？就在這個世界裡。出世即是入世，佛菩薩成就後，都在三界中任運往來－－“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”。其實三界也不壞，欲界一轉念，化欲為樂，色界一轉念，化樂為明，無色界一轉念，化明為無念，這都是一種難得的享受呢？！但是如果執著了無念，守個空，就落在無色界中，沒有解脫；執著了光明，以為光明就是道，則落在色界中，也沒有解脫，欲界天之樂亦然。因此能在三界中自由往來，才是真正自在解脫，自在解脫就是佛道。再者，“一塵中有塵數刹”，塵代表很多的意思，比如我們生理上的細胞、物理上的原子核，或者物質世界一粒砂都是塵。一顆灰塵裡包藏有無數的佛刹土，這即是“芥子納須彌”的道理。拿醫學來說，人的身上一顆卵子、一個精蟲，其染色體結合後，在母體中可分化出嬰兒各部分精粗的器官，誕生後更日月成長為人，再結婚生子，又生下一大堆孩子，這便是“芥子納須彌”，“一身中有無數身”，生生不已。
以此我們或可理解“一塵中有塵數刹，一一刹有難思佛”。佛就在這個塵世中，到處都有佛，佛並沒有涅槃，上至天堂，下至地獄，佛無處不在。我們這個世界的佛是這般形相，在其他刹土中則不一定如此，也許變成魔的樣子，不是我們凡夫所能測度、所能想像。有些眾生你好好規勸，他硬是不聽，如果拿起一把刀要殺他，他就聽了。所以“信則得救，不信就殺”，這也是一種菩薩因應眾生的教育方法，因地區的不同、民族的不同、時代的不同，他的方法就有所差別。然而千萬注意菩薩之種種不思議教化方便，是以大智、大慈、大悲、大願為基礎，沒有這等修養，亂學菩薩們的作法，或以善巧方便為藉口來整人，那罪過可就大啦！
“一一佛處眾會中，我見恒演菩提行”，在這無量無邊的諸佛中，每一佛前又有很多佛弟子，形成各種因緣關係的法會，重重無盡。每一法會中的大眾，各各都在以各種法門學佛修道，孜孜於菩提道上精進勤修。我們不要看不起眾生世界，他們都在行佛道啊！一切眾生皆是佛，“心、佛、眾生三無差別”，所有眾生皆以他們獨特的方法在唱演佛法，我們有法眼看得出來嗎？六祖告訴我們：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角”，懂嗎？悟道要在世間，離開世間，悟個什麼？
現在緊接著下一偈，大家以無比的信心、誠心全部投入誦念一道：
“普盡十方諸刹海，一一毛端三世海，
佛海及與國土海，我追修行經劫海。”
（同學們如法唱誦）
前一句明顯表示佛就在這無量無邊、重重疊疊的現實世界裡，每個地方都有佛，真理到處存在，這點前面許多偈句中已不時地再三強調，我們的心量應能隨之大方開展才是。第二句談的是空間與時間。過去、現在、未來的十方三千大千世界有無量無邊的刹海，海代表大，比喻普賢願行如同大海那麼廣無邊際，並且不只一個“海”，這宇宙間有無數的佛世界，即是無盡的“佛海及與國土海”。這無數佛世界包含了無盡的時間、空間。以時間為例，時間是沒有固定的，“一一毛端三世海”，一個極微之物如細砂。水滴等等便是一個不可思議的世界，一個小空間便含攝了綿延不斷三世的時間，而一刹那的時間也含攝了無量無邊的空間。地球的一天或一年，在有些星球只不過是它們的一彈指頃或一天而已；而我們的一天，對一些幾分鐘生命的眾生，又覺得是好幾千萬年了。像豬、貓、狗、老鼠……等等都有他們的刹土，刹土中有他們的菩薩、導師以種種方便度化他們。他們的生命雖然大多比人類短暫，往往活個幾年或十幾年便很了不起，但依其生理構造、新陳代謝機能與意識狀態，幾年或十幾年乃至朝生暮死，對他們來說，卻也是一段漫長的光陰啊！
時間是相對的，空間亦複如是。一隻螞蟻爬行一百公尺，以他們的身軀與消耗的能量，相對而言，大概也等於一個人上百公里的行程了吧！這是一個觀念上粗略的比喻而已，實際上修行能做到過去、現在、未來三心不可得的境界，才能如實瞭解時空的奧妙，而現代科學對於時空鍥而不捨的探索，有許多實驗與理論很值得我們學佛者拿來作為理觀的參考。“佛海及與國土海”，國土是指物質的世間，中國、美國、日本……等等都屬於國土海；地球、太陽、土星……等等，全都是諸佛刹海裡。“我遍修行經劫海”，這個“經’不是念經的經，是經過的經；是說我願生生世世投生於一切眾生中來度化他們，努力修習普賢行，在最困難、最惡濁的地方毫無保留地貢獻自己，利益眾生，如此經過無數劫，不管如何艱難，都不後悔，永不退轉。
接下來八句一齊連著講。這一段與現在修持的准提法頗有關連，你們修准提法目前還在“生起次第”中，基礎沒打穩，次數未滿一百萬遍。從“事相”言，修行持咒可真難啊！有人發心出了家，背會了楞嚴咒，以為這就真能轉魔障？修楞嚴咒，起碼天天持念，也要花上好幾年的功夫，壇場如法佈置，晝夜不斷持誦，才能有所成就。修大悲咒的法門也是一樣，不是說你會了這個咒子，隨便念念效果就會很大。咒語的效果很大是不錯的，但它融化到你身心上來了嗎？不要認為皈了依，常常跑跑寺廟這樣就行啦！然後學學念念咒子，恍恍惚惚，就想要有效果，不要糊塗了！所以大家要特別注意這一段。現在把它唱一遍，唱時還是那一句話，身心意識都要拋投進去，意思懂進去，終而忘我地念誦下去。
“一切如來語清淨，一言具眾音聲海，
隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。
三世一切諸如來，於彼無盡語言海，
恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入。”
（同學們如法唱誦）
這一段包括恒順眾生與跟隨佛學。前面講過，無眾生則無佛，一切佛與所有眾生，佛性平等不二。現在來看佛之所以為佛，“一切如來語清淨”，語又與身意二者相關，故眾生學佛，第一要清淨身口意三業。像修准提法，口念咒、意觀想、身跏趺坐、手結印，便是淨三業的極好修法。而三業中造業最厲害雖屬意業，但形之於外，最易在懵懂中動輒得咎的是語業。我們一天到晚不斷的在造口業。“誰人背後無人說，那個人前不說人”，口之為禍大矣！有些人怕受批評，其實啊！在背後何嘗不說別人的是非呢？有人當著面在恭維你，轉過身來背後可以罵你；高興時讚美你，不對勁時更可隨意損你。然而這一切都是空的，了無實際，偏偏不上此當者幾稀。
要修到口業真的純善－－“一切如來語清淨”，是不容易的。語清淨在禪宗祖師有這樣的說法：“悟道與否，聽聲即知”。你語業有無功德，聽你出聲便分曉。相學上，聲音屬內五行，是很重要的一環。有人相貌各部位都很好，但聲音沙啞撕襲就破相了。不過有一種火行人，聲音沙啞卻是好的，因火燒起來，與沙沙聲相應，應許富貴。水行人聲音則以清亮為入格，至於木行人身材高長，若聲音沙啞，等於木逢火燒，成了木炭，不能大用。這些並不是題外話，只是在簡單說明一個人的身心狀況，完完全全顯露在他的五官身段及言談行為舉止上，根本瞞不過明眼人的。聲音好即是一種功德的表現，也透露了口業的清淨與否。口業有四種：惡口－－惡言相向，譏罵別人；妄語－－無中生有，扭曲真相；兩舌－－挑撥是非，使人煩惱；綺語－－甜言蜜語，迷惑他人。這些都是要不得的惡業，一個修行人多生累劫語業修得清淨，話說出來，自然具大威力，無形中、不知不覺中，眾望所歸。相反地，語業不清淨，凡有言說，少有實義，語調韻味也缺乏魅力，他人如何信服？甚至更糟的是，別人根本聽不懂你在說些什麼，或者一見你開口就厭煩，如果這樣，當事人自己便應該好好反省自己日常的言行。
比如唱念一項，喉嚨音量美好的人，偈頌一唱，清越祥和，自然能使大眾心平氣和，法喜充滿。喉嚨不好的，連唱也唱不出來，這是語業功德微妙之處。像我常說自己五音不全，個子又小，當年在大廣場上，上千百人集合，那時物質缺乏，沒有擴音器，要演講訓話，能令每個人都聽見不是容易的事。比如我現在在課堂中這樣講，可能有時後面聽不清楚，這就要靠演說的技巧了，有些話講起來等於在唱念一樣，字音要緩，略加拖長，音聲才能傳得遠、傳得清。這都是學問，都需智慧，也是方便波羅蜜。講演者一上臺，一開口，看看聽眾的反應，自己馬上就曉得應該怎麼辦。這就是智慧。智慧的發生就在當下的事物上，不須別人來耳提面命，但是經常看到你們，做錯了事，提醒了你，還是轉不過來，這不是太迷糊了嗎？
