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2013年6月10日 星期一

何謂禪定?


何谓禅定?

「定」是中国话,梵语曰三摩地,意思是等持,一般通称「禅定」。禅定的类别很多,在生活中,无论是动静、闲忙、顺逆之境;无论是穿衣、吃饭或作务、打扫等一切时中,皆能清清处处,了了分明,如如不动,就是禅定。若依佛教定学的传统说法则以原始佛教时的划分最为完整;原始佛教把主要的禅定分成九个次第,即所谓九次第定。大乘佛教亦遵循此旧说,于是九次第定(四个色界的禅定:初禅、二禅、三禅、四禅,加上四个无色界的禅定:空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,再加上最后的灭受想定,一共是九个。)就变成了天经地义的禅定阶梯。这个公式化了的九次第定,因为是佛陀所说,因此被大小乘之佛教传统公认为是修禅定的必经阶次。其实大乘佛教因其法门众多,方便无量,所走的修持路子与原始的佛教已有很大的不同处了。
此外,佛教之禅定学又名为心学(或增上心学),在讲解九次第定时,对每一禅定之心理状态皆尝试著作详尽及有规律之界说。例如得了初禅就能克服淫欲,同时许多粗重的烦恼皆暂不现行,但仍有极重的思惟作用,所谓寻、伺,或觉、观。二禅以上则粗细的思惟作用没有了。定境越高则心理之各种活动似乎越少,连身心之快乐感受亦逐渐舍去,一味向纯一之「舍受」的境界迈进,终而至于第四禅。九次第定之心理状态及其宗教意义极为复杂,牵涉亦很广,现在证得这些禅定的人亦付阙如,已无法作严谨之研究了。约一般的禅定说,不是邪定,昧定,就是正定──四禅八定。四禅八定是内外道共通的,约出世法说,须与空性智慧相应的「无漏定」才算是佛法的正定。

2013年6月9日 星期日

修學止觀

以戒为基础修学止观
  我们如果希望决定享有安乐的生活,则出世间的止观法门是必须修学的。当然,修学止观要有戒的基础。
  止有二义:第一义,就是把自己的昏沉、妄想两种过失停下来;第二义,有停留的意思,停在正念上,就是没有昏沉、掉举的清净念。
  观也有二意:一因观察而破烦恼;二因观察而见真理。
  想要修学止观,刚开始可能是困难一些,所以必须注意一些事情:
  一、发愿:学习止观是希望能得圣道,要发这样的愿,因为愿能引导你继续向前进,没有愿很容易遇到困难就退下来。但若有人学习静坐是想要得身体健康,他的愿力很坚强,也是可以成功的。
  二、少欲:如果欲的生活多的话,静坐后所得到的好处都会被破坏,所以一定要减轻欲,如能离欲是最好的。
  三、修学止观的方法一定要先了解清楚。我介绍几本学习静坐的书:天台智者大师所讲的《释禅波罗蜜》,这本书慧岳老法师重新校订过,能引导你迈出学习静坐的第一步、第二步,乃至高深的圣境。其次就是智者大师的《摩诃止观》,如果佛法的认识不够,读起来难一些,在义理方面是比较深了。另外,《瑜伽师地论》是弥勒菩萨说的,由无著菩萨弘扬出来的。《瑜伽师地论》对于修止修观说得很详细,是应该读的。佛法是一个转凡成圣的法门,能解脱生死得大涅槃,这是何等的大事啊,要多拿出时间来,好好的学习。
圆满的大安乐住
  所以我们要想身心安乐住,必须注意改善自己的言行,还得忏悔业障、学习佛法增长智能,谨慎莫放逸,进一步由修学止观,彻底地清净自己的思想,才能获得真实的安乐住,那就是无余涅槃了。

四念處


     方丈和尚慈悲,慧天老法师慈悲,各位同学慈悲:这里常住,我以前在这里住过,所以我愿意旧地重游。但是我来了,就打扰各位,非常的抱歉。方丈和尚要我说说话,我想还是说好。我们出家人见面的时候能说法语,能够讨论佛法是对的。

《楞伽经》上有一个颂:

  涅槃离心意,唯此一法实,观世悉虚妄,如幻梦芭蕉。

    《楞伽经》是我们中国禅宗初开始学习禅的时候,达摩禅师告诉我们要依据《楞伽经》来印心的,学习《楞伽经》可以得圣道,可以满足我们初发心出家的本愿。我刚才所说的这四句话,正好是说明此意的。

  第一句:“涅槃离心意,唯此一法实”。“涅槃”就是佛、辟支佛、阿罗汉,三乘圣人所居住的地方;就是他们经过长时期修学圣道,最后成功的时候,到什么地方去了呢?就是都在涅槃这里。我们现在应该说还没得圣道,我们将来到什么地方去呢?也是到这里来。我说这话,各位同意不同意?可能不同意!我到阿弥陀佛国去,你怎么说到涅槃那里去呢?这个到阿弥陀佛国,是的,但到阿弥陀佛国也还是个方便,就是到涅槃的前方便。因为到阿弥陀佛国去,还是要听阿弥陀佛说法,还是要修四念处的,也就是到那里还是要学习禅的。今天我们在这里,我们没有学禅;没有学禅,我们念阿弥陀佛名号,到阿弥陀佛国去,阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨,为我们说禅。我们到那里学习禅成功了,到涅槃那里去,是这样子。这个问题就简单这样说吧!
  “涅槃离心意”,这个涅槃的境界是离心意识的。心意识是怎么回事?心意识就是我们日常见色闻声的分别心,就是心意识。这个心意识就是欲界、色界、无色界一切众生的心、心所法,心、心所法又名为虚妄分别心。因为什么叫做虚妄分别?因为这一念心不见第一义谛。我们的虚妄分别心就在见色闻声,都是执著,在这里执著、虚妄分别,这叫做心意识。这个涅槃的境界,离心意识,就是不是虚妄分别的境界,就是修学圣道成功了的无分别的境界,那个无分别智的境界。修学圣道就是成就那个无分别智;无分别智成就了,才见到第一义谛,入无分别离言法性,能契入到这里,那就是到涅槃那里去了,是这样的境界。
  “涅槃离心意,唯此一法实”,这句话很好,这句话很厉害、很好。就是佛告诉我们只有这一件事是真实的,其他都不是真实的。其他是什么呢?就是我们世间上人,所欢喜的荣华富贵,就是这个,就是名、利,就是这些事情。再确实一点说就是欲,都是靠不住的。你想要求,也很辛苦,还未必能成功;就是成功了,你是受它欺骗而已,你并不能够得到安乐的。“涅槃离心意,唯此一法实”,这个“实”是真实,就是没有欺诳性。最初佛陀开示我们说,这个地方是常乐我净的,涅槃这里是常乐我净的。佛这么说了的时候,我们应该是有信心,那没有善根的人,他可能还是不相信。我们肯出家的人,肯出家受三坛大戒的人,应该有信心;有信心,你并没有被欺骗,你能够真实放下欲,然后修学戒定慧,最后成功了,你会知道,佛说这句话是真实的,没有欺骗我们,所以叫做“涅槃离心意,唯此一法实”。
  其中有一个地方,容易引起误会的,是什么?就是禅定,禅定容易引起误会。修学禅这件事,也是最近多少年,我发觉有个相同的事情;南传佛教,今天的南传佛教,和我们北传佛教有一个相同的事情,这真是不可思议。什么事情呢?初开始我得到的消息呢,就是我们的同学到南传的法师主持的禅七,去跟他们学禅。他们回来以后把学禅的情形告诉我,我得到一个资料。另外呢,他们拿回来他们的文宣,也是把它翻成了中文。我看,一看呢,它没有观!这个禅是两个方法,一个是止,一个是观,它只有止而没有观。后来又得到进一步的消息,就是不管是葛印卡,是帕奥禅师,帕奥禅师这几年对我们很契机,我们请他来弘扬禅,那他并不是说是坐禅七天,不是,是或者一个月、两个月这样坐禅,这是对的,应该时间长一点。但是他说出来一句话呢,就是你没得四禅八定,你不可以修观。这句话也有道理,也不是没有道理。他还是承认修学圣道应该有止而有观,由止观而得圣道,转凡成圣,或得初果、得二果、得三果、得四果。但是你没得四禅八定的时候,你的止没有成就,你不可以修观。你不可以修观,那么就是一直地就是修止嘛!虽然一直地修止,不可以修观。但是他还是有个限度,就是到了四禅八定的时候,就可以修观了,就可以修无我观。修无我观,因为你止成就了然后修观,就很容易得圣道,得圣道不难。若是我们止没有成就修观,观没有力量,这时候得圣道还是很难。他这样的说话是契合圣言量的,并不违背佛的话。可是你没有成就止的时候,不可以修观,那么初开始就是修止,说得很明白。
  那么我们中国汉传佛教,是怎么回事?汉传佛教不是这么说,不是这么说,就是看话头。我们看虚云老和尚的语录,他的法语,还有其他的……,这个高旻寺的来果和尚。这个虚云老和尚,一个来果和尚,是我们中国近代的禅宗的大德。唉!大家都是这么敬仰,跟他学习。而他们就是一句话头。等后来其他的人呢,也可能又加上一个数息观的这些事情,也可能有这些事情了。这个看话头,看话头是怎么回事?如果这一个人没有去学习经律论的话,我原来是说,没有学习经,没有学习论,其实律也没有学。没有学习经律论,只是剃光头,穿上出家人的衣服,也受了戒,他到禅堂,他看话头,他会怎么样?顶多就是个止。因为你这一念心,分别心、散乱心集中在话头这里,其他的妄想都停下来。如果你能办到这样呢,那就是止,其他的根本谈不到观。说是这个看话头,虚云老和尚也有个别解,就是话之头。话之头,就是这句话没有说之前,也可以说这一念未生之前。因为说话一定要心里分别嘛,所以话之前,也就是没有分别之前,去观那一点。若是你没有学习经论的人,一念不生怎么观?我看,这句话说了等于没有说。你最多就是止,就是止。可是南传佛教还是说,你止没有成功,不可以修观;我们北传佛教的这些大禅师,这句话没说。
  我看见虚云老和尚的语录,有人对虚云老和尚说,说是教下的人提倡修止观,那和看话头怎么回事呢?虚云老和尚说:那是古法,古代的人修禅的方法,后来的人不用这个方法了,就是用话头。虚云老和尚这么回答。那和南传说的就有一点出入了。可是呢,也就是这样的情形,就是你没有开悟的时候,为什么要看话头?因为能开悟!这句话非常有力量,使令很多的人愿意看话头。说是我们学习经论,学得头疼,学得可能会吐血,这么麻烦,不如就是一句话头好。但是这样的说法,这是懈怠人的说话,懈怠人才这么讲话的。当然我这个说话,好像不恭敬了,但是我实在对这件事,我不满意。我明白的说,我不满意。看话头这件事,我不满意。
  因为什么不满意呢?因为达摩禅师告诉我们要学习《楞伽经》。六祖到五祖那里去,五祖给他讲《金刚经》的,没有说你看话头,没有这个话。那可见,达摩禅师也好,五祖也好,六祖也好,都是根据经论来学习禅的。我们现在为什么不这样做呢?你看话头好过学习经论吗?不见得,不见得好过经论!我们看这个经论,你读《金刚经》,《金刚经》就是说无我观嘛!从开始修无我观,最后还是无我观。那么学习禅就是修无我观,就是这样子嘛!而这个《楞伽经》,你读一读也还是修无我观,修我空观、法空观,人无我、法无我,还是修无我观。最初的时候,我初出家的时候,当然我是不知东西南北,一说禅,我看看祖师的语录也不懂,不知怎么叫禅,完全不懂,完全不明白。但是后来常常的阅读经论,哦!原来是这么回事,就是修无我观嘛!《楞伽经》也是主张无我观,《金刚般若波罗蜜经》也是修无我观。我们读《摩诃般若波罗蜜经》,读《大智度论》,还是无我观;读《瑜伽师地论》,还是无我观,就是这样子嘛!我们看虚云老和尚,他随时可以写首诗的,法语都是很利的。那么学习经论有何难乎?很容易就会明白嘛!《金刚经》怎么样…讲一讲,大家学习《金刚经》,学习《楞伽经》,然后就修无我观,比参话头好得多。好得多了嘛!为什么不这样做呢?
  我刚才这一段话的意思是说,南传佛教就是你没有成就止,你不可以修观,那么就一开始就是修止了;那么我们北传佛教这些禅宗的大德,那就是主张看话头。如果看得好,也还是修止,所以南传佛教、北传佛教有个相同的意思。相同的结果怎么样呢?我看看话头的人,开悟的也很少。虚云老和尚那个语录上他也是说嘛,很少人有开悟的,明白点说,就是没有人开悟。没有人开悟,应该要想一想办法嘛!要转变一个方法,希望我们能开悟,能得圣道嘛!不转,不转变,继续走这条路,这条不通之路,继续走这条路,我感觉非常遗憾。
  那么我这一段话的意思是说,南传的禅和北传的禅,就是学习止。学习止,结果怎么样?我们北传的人,我们若是用经论做镜子,经论是一面镜子,用这面镜子来照一照,我认为没有一个人得圣道。当然我这话又是不恭敬了,那就是你说虚云老和尚也没得圣道吗?我的确有这个想法,他没得圣道,没得圣道的。
  那么南传佛教得没得圣道?我没有去学南传佛教,但是听他们说,就是他们说这个老和尚得阿罗汉了,说怎么知道呢?说是我进去,去拜见他的时候,我带著把伞,伞是在门外边,那么我进到里边来,那个伞就自动的随我进来了;他看这个老和尚有神通,就是得阿罗汉了。其实不见得,不见得。这个神通,也不是什么了不起的神通,就算是真有神通,也不是一定是得圣道。因为你若有点禅定,也就会有神通。有了禅定,也要修神通才有神通,不修神通呢,也有类似的神通。得了禅定以后,不修神通,没有神通,但是有类似的神通。所以这就是表示他有点定。有定,不见得是得圣道。
  我刚才说了,得定还是凡夫境界,要得到般若的智慧,才能见第一义谛,那是圣人,那是圣人了。只是得禅定,不见得是圣人。所以南传佛教,若是南传的比丘,这样传说,告诉我们北传的人,说是这个老和尚得了阿罗汉了。说是由什么得了阿罗汉呢?因为有点神通。那可见这个比丘,传这个话的那个南传比丘,他是平常人,他教义都不懂,他不是阿罗汉,他也不是圣人。那可见南传佛教,也和我们北传佛教有同样的问题,就是教义的学习不是很普遍。就是少数人有一点教义,多数人还是不能的。那么这是说南传佛教和北传佛教有相似的地方。
  但是现在我们说(我们还是不要说太远了):“涅槃离心意,唯此一法实,观世悉虚妄,如幻梦芭蕉”,那么除了涅槃以外,其他的一切的事情是怎么样情形呢?佛告诉我们,观察世间其他的一切有为法,都是虚妄的,都是不真实。这个不真实这句话呢,它主要就是一个无常。你看它很美,到时候它又变成一个丑陋的;不像你最初想的那么好,就是虚妄的,不真实的。“如幻梦芭蕉”,就像幻术所变的事情似的,像梦中的境界似的,像芭蕉树似的,都是不真实的。我们不应该有这样的希求,希求这些虚妄的事情。希求虚妄的事情,你到时候成功,它又变化了,你受它欺骗了。不如我们唯一的希望,就是希望得涅槃,应该这样。得涅槃这件事呢,就是两条道路:第一条道路就是禅,就是修戒定慧,戒定慧直接可以到涅槃那里去。那么我这个话又好像不恭敬,但是我照实说;如果你真学学教义的话,你可能和我的想法一样,我们今天,我们多数不能学禅,我们不能学禅。
  什么叫做不能学禅?什么叫做禅?我刚才说,就是修我空观、法空观,这就是禅。但是《金刚经》上有一段:“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相即非身相。佛言:凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”这一段文说的什么?这一段文说的念佛三昧!《金刚经》是主张念佛的,就是念佛三昧。但是我们今天谁这样念佛了呢?我看提倡这样念佛的人也不多。我们都是提倡念阿弥陀佛名号。为什么这样?因为念阿弥陀佛名号比较容易,比较容易。我们念南无阿弥陀佛,念《阿弥陀经》,念阿弥陀佛名号,比较容易。若是“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”,这样子呢,那不容易了。有什么不容易?要经过学习。不学习,这几句话,这一段文不大容易懂。
  那个《六祖坛经》上,那一位叫什么禅师?他来跟六祖大师学禅的时候,六祖大师问他:“什么物?恁么来?”他回答不上来。这个《六祖坛经》本身没有详细说,在其他的语录上提到,他参了八年以后才回答这个问题;就是后来他能回答这个问题了,他向六祖说,我今天可以回答这个问题。那么六祖说:“什么物?恁么来?”那么他说是:“说似一物即不中”,回答这个问题。但是我在想,如果你若是学习了《金刚经》的话,我看不需要一个钟头就可以回答,就能回答这个问题。那我这么想,也可能是六祖学了《金刚经》,但是他回到光孝寺?还是南华寺?他没讲《金刚经》,所以来的人,没有那么快。
  我们若是按照《金刚经》这一段文去学习呢,那也是念佛,但是那是不同了。那就是禅了,就是禅了,“若见诸相非相,即见如来”,那成功了,就是得无生法忍了,就是圣人了。但是我们今天,我看很多的善知识不提倡这个念佛法门,就是因为…就是所谓难吧,就是这么说吧!那么我们不愿意学习佛法,那怎么样到涅槃那里去呢?念阿弥陀佛名号。这个《阿弥陀经》说执持名号;执持名号,它没有用念佛两个字,用执持名号这个字。“若一日乃至若七日,一心不乱”,用执持名号这句话。
  这个《观无量寿佛经》后边那个下品下生,当然他造了很多罪那个人,但是遇见善知识说,劝他念佛,但是他不能念佛,劝他念无量寿佛。这一段文怎么讲?这一段文我在想应该这么讲:头一段话说是念佛,是观想念佛;或者是你念诸相非相,即见如来,这也是念佛;或者是念阿弥陀佛的功德,如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解……十号的功德,念佛的功德。如果你这样念不来呢,你念佛的名号。那段文可以这么讲。如果不这样讲,怎么讲?不这样讲,就有一点不是太明白。不过我们现在,这个用词,用这个语句,就不是那样意思。就是念佛名号也是念佛,也用这个字,也是用这个字。和《阿弥陀经》,这个用语上不大一致。不过这样子,我们也习惯了。我们说念佛,就是念阿弥陀佛名号叫做念佛。我们只有这样做。这样做也好,我们如果能够一心不乱,心不颠倒,那么我们就可以往生阿弥陀佛国。到了阿弥陀佛国,就成功了,那是决定是正定聚,所以还是好嘛,还是很好!
  这样讲呢,我向各位坦白我的想法:我向方丈和尚、向慧天长老、向各位同学忏悔,我是从开始出家,所住的庙,这些大和尚,都是劝人念阿弥陀佛名号,求生净土的。但是我不断地学习佛法,后来我的思想有点转变。我思想转变,我这几年我没有去弘扬念阿弥陀佛法门,我没有,我弘扬四念处法门。四念处也可以说就是禅了。我弘扬禅,我没有弘扬念阿弥陀佛的净土法门,我没有做这个事。我有什么理由这样做呢?其实,这个事情都是摆在眼前,事情是摆在眼前的,没有什么秘密,我们很容易就看到,看到这些事情。看到什么事情呢?我们内心里面的贪嗔痴,能不能调伏?能不能调伏这个贪嗔痴,叫它无贪嗔痴?我看很难,很难调伏。我们若是有道心的话,有向道的意愿的人,我们很诚心地念阿弥陀佛,稍好一点。但是,不能调伏,这个贪嗔痴还是在动。不要说是严重的事情,就是轻微的事情,你心不动吗?可以不动吗?我就是不要讲道理,我就是呵斥你、骂你、毁辱你,你心能不动吗?能不能?我看不能,不能不动,心里还是动。心里若是动的时候,这件事,我认为就不清净,就是不庄严,不庄严了。
  怎么样才能调伏烦恼呢?一定要修四念处。修四念处,当然有北传的四念处,也有南传的四念处;北传就是大乘佛教的四念处,南传就是小乘佛教的四念处。小乘佛教的四念处,我感觉我们也应该学习。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,还是很有力量的。什么力量?能调伏烦恼。我们观这个身体是臭皮囊,我们欲心就不动。你若观这个不净观有一点相应,不要说成功,有点相应的时候,我们看见女人心里不动。心里不动就清净了,心清净,清净。这是第一个念住,观身不净。
  观受是苦、观心无常、观法无我。观法无我,你若常常这样修观的话,贪嗔痴都不动了。说是我们现在的佛教也多数是有组织一个会,组织一个会,说是方丈和尚到期了,他任期满了,重选,选著我做方丈,我也不见得欢喜;不选我,我也不见得不高兴。没有这个问题,没有这个名利的问题,没有这个问题。譬如说是现在要选住持的时候,你什么理由,你投他一票?你有什么理由?因为他对我好,就是这个理由;就是这个理由,不对的。你要知道,他是能在这里住持,他这个人的品德好,他是真实能住持,能尽住持的责任的。(我不要说那么多)那我投他一票,我不管他对我好不好,而是他对全面的佛教会有贡献的,那我就投他一票。他对我不好,那是另一回事。你就会由理智来处理这件事,而不会因为他对我好,我投他一票,不会这样子的。为什么你能这样子,因为修无我观了。
  我也还有很多话,其实说出来是不好听,但是事实如此的,事实就是这样。其实我们……,少少的说一点:有一个人来我就害怕,为什么会这样子?你就是有我嘛!你若是修无我观,没有这件事。若是我们修四念处的时候,我们能够调伏自己的贪嗔痴,增长自己的戒定慧,那么这样的人来住持佛教,不是很好吗?他还真是能住持佛教的。如果贪嗔痴常常活动,他能住持佛教吗?这很明白的事情。
  但是今天的佛教我看,还是得要念阿弥陀佛。你想提倡四念处?没有人愿意修四念处,很明白的,为什么?第一个,修四念处第一个条件,你要学习经论。要学习经论,谁愿意学习经论?我看不是很多。就是想要学习,学习一点就好了,不想多学习。你怎么知道呢?你听他说话就知道了嘛!譬如他写出来的文章,你看!就是佛法学得不够,就知道嘛!那为什么不深入的学习?他不欢喜,他不欢喜。我们今天的汉文佛教就是这样子。这样的情形,不念阿弥陀佛怎么办呢?我看没有办法,念阿弥陀佛是最后的一条船了。最后的一条船,这一条船你若不愿意坐这条船,再没有船可坐了,没有船了。但是我看少数人还可以修四念处的;我们的佛学院里边,我们有的时候打禅七,有的时候…上课多,坐禅少。但是有的时候小参,发觉有些人发心,有些人发心学习佛法,发心修四念处,但是不是很多,是这样的情形。
  所以现在明白一点说,我们若希望中国佛教继续不断地能住持下去,那要修四念处才可以,要学习经论,修四念处才行。如果我们不学习经论,不修四念处,我感觉我们汉传佛教没有几天了,就完全灭亡了;不是别的人能灭亡我们,是我们出家人自己灭亡了。我说一个不成理由的事情,这个《宋藏遗珍》里边有一本书,叫做《瑜伽师地论义演》,这本书残缺了,就是不全,不全!但是剩下多少我看过,很好!它比这个窥基大师的《瑜伽师地论略纂》和那个《遁伦记》比它更详细,所以称为“义演”,更详细,说得很中肯,就是我们真是能得到它的话,但是就那么一点,不全,残缺了很多。为什么会这样子?我们不知道这是法宝,不重视这件事,就叫它在藏经楼上烂,叫那虫子咬烂。后来有人发心的时候,已经残缺很多了,少少的有一点。就从这件事看出来,我们出家人不欢喜佛法,这是第一。
  第二,这个《摩诃般若波罗蜜经》,说《大智度论》是一个注解,另外还有嘉祥吉藏大师他有个注解。我们看这个《大智度论》,我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》,很明白的说,很多地方不懂,你若看《大智度论》上的解释,我们才能知道,哦!是这样的意思,但是有的地方还是不懂。可是嘉祥大师,他是三论宗的一位大德,那个时期,三论宗,南北朝的时候,梁陈隋,宋齐梁陈,研究三论的人多,那个都开了智慧的人,他们由前一代的高僧,一代一代的,展转的这个大智慧境界。嘉祥大师呢,继承了这个智慧,又重新作了一部注解,给这个《摩诃般若波罗蜜经》做了一个注解。那么再加上《大智度论》,那么我们就可以贯通了很多很多里边的妙义,但是这部书也是残缺了。那为什么残缺呢?就是不欢喜佛法。
  《瑜伽师地论》算是唯识,这个《摩诃般若波罗蜜经》算是中观这个学派的,都是很重要的经论,但是我们要依仗这些古德的注解,我们才能够学习,但是都残缺了,就表示不愿意学习。那在藏经楼上给虫子吃,随它去了,关我什么事!就是这样子。所以我们今天看完了,看这部注解,无可奈何!有的那个乱,前后次第乱,再就是缺少了,没有了,少少还是能有点帮助的,但是若有完整的不是很好吗?就从这些事情看出来,很久以来我们中国佛教就衰微了。
  我再说一件事:我们佛学院最近有断食的事情。断食是有人领导,有老师领导我们断食,不然我们自己不敢断食的。她的办法是这个,减食三天,三天能把这个食,日常的饮食,把它减,然后开始断食,断食七天。断食七天,然后恢复饮食的时候有十天。那加起来就是二十天。那么她说一个理由,为什么要断食?她说个理由就是能够排毒,排遣我们身体里面的毒,这个毒从那里来的呢?就是饮食,我们饮食有毒。我原来还想是牛奶是应该可以吃吧?她说现在牛奶也不可以吃。因为什么呢?因为这个养牛的人,美国人养牛的人,他给这个牛注射荷尔蒙,就变了,这个牛奶也转变了。所以我们若吃,对身体反倒不是太好,就有这个事情。那么其他的还有很多事情,就是饮食里面有毒,使身体里面有毒呢,就容易有病。若断食的时候,还有一些其他的方便,能排毒。那么身体就健康。这件事,但是我想了一想呢,她这么一说以后呢,我反倒不愿意断食。
  我的理由就是:我们身体里面的毒,第一是从饮食来的毒,我承认这件事,第二个由我们烦恼来的毒,我们心里面的贪嗔痴一动,嗔心一动就有毒,身体有毒。这个贪心一动,愚痴心动,高慢心、疑惑心、我我所这些烦恼一动,心里就有毒,就有毒的!而这个毒,你断食这个能排毒,能排多少毒?不能完全排,能排它一少分可以。这和医生治病一样,医生不能完全治好你的病,只有一少分的可以治,还有一部份不能治。什么办法能够排毒呢?就是修四念处。
  修四念处,修四念处我们能够排除贪嗔痴的毒,能叫我们不贪嗔痴,贪嗔痴造的毒就没有了。这个修四念处成功了的人呢,成功有两种,相似的成功和真实的成功;相似的成功就是暖顶忍世第一,真实的成功,得无生法忍以后,这两种。成功了以后,我们过去生,我们造过罪业,这个罪业发生作用的时候,也是毒。这个毒也能排,就是你若能得圣道的时候,这也是能排的,也能排毒。我说这个话,不是我随便云云的,你看那个《高僧传》,这个南岳慧思禅师,他是被那个道士,用毒来伤害他,但是不能伤害,不能伤害的。在这个禅宗的人,这个达摩禅师也被人家用过毒,二祖慧可禅师,他们也有人用毒来伤害他,但是不能伤害。不过禅宗人写的历史,我不大相信,我不大相信。道宣律师的《高僧传》我相信,因为道宣律师他是个持戒的人,他不说谎话。这是真实的!禅宗有很多,他自己认为这个非常圆满,但是我一看就是虚伪的。禅宗的那些大德,有修行的境界的确好,是了不起,但是有些人,我没有信心;不过这话不说了。
  我说这一段话的意思就是,我们出家人不要断食,可以减食,减食可以。但是排毒是对的,但是不是断食排毒,应该修四念处来排毒,应该这么办法,因为它能排很多很多毒。其中另外还有一件事,我顺便和你们各位说,如果你修禅定,修止观达到未到地定以后,这个境界到那个程度了,我有病,我现在有病,这里痛那里痛,但是一入定,就不痛了。你不痛了,和没有病一样,但是出定就不行了,出定还是痛。这就是修止观的力量很大很大的。但是修止观力量很大很大,但是学习经论难。就是不愿意,辛苦嘛!那个读书,费眼力,然而听别人讲,又可能听不懂。所以只好念阿弥陀佛比较好。若真实念阿弥陀佛呢,也不可思议。
  经论上说的得圣道的这个次第,就是闻、思、修。怎么样得圣道就是这三个次第,一个闻、一个思、一个修,就是这样子。那么我们若要从这三个次第来看,我们念阿弥陀佛是属于闻,是闻的阶段。思,我看不大合适,和思不合适,和修也不合适。但是我们念阿弥陀佛的时候,因为这里边你并没有去思惟苦、空、无常、无我,没有思惟第一义谛嘛,所以不能说是思,只是念阿弥陀佛名号,这么念,念是记忆的意思,就把这个名号,在心里面相续地不断,没有其他的杂念。但是我们读《阿弥陀经要解》,《弥陀要解》的时候,蕅益大师说到一件事,很重要这句话,就是你念佛的时候要有个愿,持佛名号的时候与愿相应;就是一方面念阿弥陀佛,一方面愿生阿弥陀佛国。我们通常说是,念阿弥陀佛的时候,只是念,等念完的时候呢,我们回向,愿生西方净土中,我们一般可能是这样的次第。但是蕅益大师他不是,他说你念佛的时候,你有愿生阿弥陀佛国的愿,同时要有愿。同时有愿,我认为非常好,容易一心不乱。你念阿弥陀佛的时候,你同时心里面有愿,你心里面妄念少,这个诚恳心容易发作。诚恳心来了,就更容易一心不乱。这样子呢,还是属于闻慧,这个思慧不相应。可是有一点,我思惟娑婆世界是苦,我不愿意在这里住,我愿意到阿弥陀佛国去,也可以说有一点思慧的意思。
  但是你若念佛的时候,我们读智者大师的《阿弥陀经》的注解,天台智者大师《阿弥陀经》注解,那个一心不乱的时候,天台智者大师没有说那是念佛三昧,没有那么讲。蕅益大师呢,他说有两个三昧,有事一心不乱,一个理一心不乱,他这么讲。当然佛教是有这个理论,但是看《阿弥陀经》的意思呢,就是我的看法,就和蕅益大师不一样;我的看法,没有那么深。因为大本的《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》呢,那个念佛法门,比《阿弥陀经》,就是我们做功课念的《阿弥陀经》比这个深,它那里面有念佛三昧的意思,有得无生法忍的意思。而这个执持名号的这个小本的《阿弥陀经》没有这个意思。所以蕅益大师那么解释,他解释深了一点。
  并且我们读玄奘法师翻的《称赞净土佛摄受经》,就是也是《阿弥陀经》,它那上又加上一句话,就是临命终的时候要心不颠倒那个地方,玄奘大师翻的那一本加上一句,要佛的加持力,心不颠倒。那从这个地方看那个一心不乱,很浅的境界叫一心不乱。若得到事一心不乱,不要说理一心不乱,得到事一心不乱,还要佛加持吗?那很明显的不需要佛加持,你就可以一心不乱。
  那个蕅益大师说那个事一心不乱,那个事一心不乱要阿罗汉的境界才能成就的,要达到那个境界啊!我们从《大毗婆沙论》上看,初果圣人,他临命终的时候,决定一心不乱;初果圣人有这个境界,何况阿罗汉呢?所以那个地方若解释事一心不乱呢,这个地方和玄奘法师翻译的《阿弥陀经》有点事情。但是若是两个本对照的时候,鸠摩罗什法师翻的也有这个意思,也是有这个意思,也是有佛的加持的意思。
  若是你注意这句话来说呢,那个一心不乱很浅。就是我们念阿弥陀佛,就这样念啊,心里面不乱就是了,就是心里没有杂念和妄想,没有,没有妄想。但是若是再细分别呢,也有问题。哦!我自己念阿弥陀佛的时候是一心不乱,别人来打扰你,你心乱不乱呢?说我不念佛的时候,你心乱不乱?若我看那个意思,你不念佛的时候,心里面也不乱;别人触恼你,你心里也不乱,这叫做一心不乱,不只是念阿弥陀佛,念的时候没有妄想叫一心不乱,这是这样。但是它有时间性,就是要一日一心不乱,乃至要七日一心不乱;就是你的一心不乱就是这么长,一日一夜一心不乱,过了一夜就不行了,我认为这么解释可以,不是说是一下子就一心不乱,尽未来际的一心不乱。蕅益大师他有这个意思,我认为那么样解释就是深了一点。当然,我们讲深一点?讲好,也好,也是好。但是若是讲浅一点,我们容易做得到。我们念阿弥陀佛的时候,你不妨就是自己要求自己,我三个钟头一心不乱;我念阿弥陀佛一心不乱,不念阿弥陀佛心也不乱,心就是没有烦恼;你触恼我,我也一心不乱,我还是一心不乱,不触恼我,我也一心不乱。你自己要求我三个钟头一心不乱,慢慢地增加,我一日夜,二十四小时一心不乱。譬如说我睁开眼睛的时候一心不乱,睡觉的时候也一心不乱。慢慢增加,增加到七日一心不乱,那就是不简单了。
  那七日一心不乱,究竟是什么境界?从教下来看什么境界?我这么看,就是最多是未到地定,没有到初禅。这个若是到初禅的时候,会有什么事情?到初禅的时候没有欲了,没有欲。说是也有人说念佛的时候,念得打成一片了,我听鸟叫的时候也是念阿弥陀佛,我看那个草叶风一吹一动,也是念阿弥陀佛,处处都是念阿弥陀佛了。那是什么境界?我认为就是因为你若没有了……,你没能离欲,你最多是未到地定。你达到那个境界,你有没有欲?你若有欲,你没能到初禅,因为到初禅的时候没有欲;到初禅的时候还有一件事呢,就是他若是不要懈怠,常常地入定,每天都入定的话,他可以不退。可以不退,那就是一直到尽形寿都是一心不乱。那么你念佛,你到那个境界,你能够超过七日夜一心不乱吗?能很多年都这样一心不乱吗?能不能?你从这些事情来对比,就知道如果你还有欲,你念佛到那么一个境界的时候,不念而念,念而不念就是念佛三昧?不一定,不一定的。要看你的烦恼,你有没有烦恼?如果你若照样还有烦恼,那不行,你不能说那是念佛三昧啊!我不念而念就是念佛三昧了?不是的!
  所以我们能愿意修四念处,也就是修禅了,那需要学习经论,我们才能修禅。如果我们没有这个条件,所谓没有条件就是懒,我怕辛苦。其实你读书很多,学习经论不难,当然这个事是自己自由,我不愿意学,谁能奈我何呢?那我就是念阿弥陀佛,也好!念阿弥陀佛,你要自己努力,要求自己做到一心不乱。一心不乱,不只是散乱,不要有烦恼;你若有烦恼就是乱了嘛!要达到这个程度。
  我们出家人的福报都是很大,你看社会上的人,生活艰难。不要说是贫苦人,为人打工的人生活艰难,就是大老板都是生活艰难,他们心情不快乐、不快乐。我们出家人仗佛光明,衣食住无忧无虑。你的福报可极大!那我们正好借这个机会,很努力地念阿弥陀佛,要求它一心不乱,不要只是打板了我就来念佛;你要努力,希望我念佛有成就。
  有成就这个地方,就是还有问题。一达到一心不乱的时候,你心里面就是容易有其他的妄想。因为我感觉我得念佛三昧了!哎,我过几天,我会叫释提桓因来归依我,很多的妄想来了。很多的妄想来了,反倒是乱了,反倒很多乱了。并且有的时候,学习经论的好处呢,能认识自己是凡夫,能有这个好处。我们若是不学习经论,容易搞错误。那个天台智者大师的《法华玄义》上说出一件事来,说什么事情呢?就是他是说两件事,我们不要说名字好不好?说了名字就有烦恼。譬如说是这个夜间,夜间在或者说是在禅堂里,静坐。静坐的时候,外边没有太阳也没有月亮,黑的嘛!但是他就看见人从那里走过去,到厕所去。隔著墙,还是黑暗的时候,就看见人到厕所去,这是什么境界?一个很有名的……就算是禅师吧,他说那是得天眼通了。那么这就是容易误会,容易误会自己的事情。这看出来什么?看出来这个人没有学过禅嘛!只是少少地知道一点而已,他并不懂得禅。这是一件事。
  第二,这个静坐的时候,会出现什么事情呢?就是不感觉有身体了,这个身体没有了。没有身体了呢,他就认为他是证悟法性的道理了,证悟了诸法毕竟空了,得无生法忍了;实在呢?这都不是。其实你静坐的时候感觉身子是空,还未必是未到地定。未到地定有两个相貌:一个是身体没有了,还要有轻安乐的。如果你只是感觉身体空了,没有轻安乐,那你还不是未到地定嘛!但是他就认为他得圣道了,得无生法忍了!那是什么呢?就是他没有学过经论。
  我们读这个《般若波罗蜜多心经》:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,这“照见五蕴皆空”是什么?是般若的智慧,见到诸法毕竟空,是智慧的力量。我们静坐的时候身体空了,那不是你的智慧,是个感觉,感觉空了;但是你睁开眼睛看,身体还在那里。所以这个就是,你若没有学习经论,你就完全不知道这个事,有这个错误。若是我们诚心的念阿弥陀佛的时候,它也会有变化。这个由散乱心到不散乱,这是一个经过,它有一个过程,生理上有变化。生理上变化,如果你不学习经论呢,有问题,你就会认识错误。认识错误的时候,也容易有问题,就是容易有罪过。你是凡夫,还是凡夫嘛!但是你认为是圣人,就是以凡乱圣,就是增上慢,就是反倒有问题。佛在世的时候,那个增上慢比丘,无闻比丘,这个《楞严经》说,他下了地狱了,下了地狱了。所以我说我懒,我不欢喜学习经论,那我就安心念阿弥陀佛,好!但是你若精进念阿弥陀佛呢,有可能会有成就。有成就的时候,你没有经论的基础就有问题;说我不精进嘛,不精进,那不容易得一心不乱;我若精进得一心不乱呢,又会出现事情。所以修行的事情,不简单,不是那么容易的。我东说西说,我们就不要说太多了。
  “涅槃离心意,唯此一法实,观世悉虚妄,如幻梦芭蕉”,就算是我们不学习经论,但是这四句话读一读,也使令我们放下世间上的欲,专心的念阿弥陀佛,求生净土,还是很好。到阿弥陀佛国决定是正定聚,什么叫做正定聚?正定聚就是圣人!你决定可以成为圣人;不是说你到那边就是圣人,但是你决定成就圣人,不会退下来的,所以到阿弥陀佛国的好处就在这里,所以还是念阿弥陀佛求生净土好。
  请方丈和尚慈悲,请慧天老法师慈悲,各位同学慈悲,指教我的错误。我若有错误,我承认。南无阿弥陀佛!好了,就这样子!

持名念佛 與念佛三昧 (節錄)三


问:曾引《大集经》说明欲得念佛三昧应修习四念处,唯《楞严经》大势至菩萨念佛圆通章有:「以念佛心入无生忍」,及「都摄六根净念相继」,「得三摩地斯为第一」的经文,似未提到四念处,二处经文有无矛盾之处?如何汇通?

答:应作是说,譬如我们念《阿弥陀经》,《阿弥陀经》是赞叹阿弥陀佛国依正庄严,然后劝我们「应当发愿愿生彼国」,应一心念佛,若一日若二日乃至若七日,一心不乱,临命终时心不颠倒往生阿弥陀佛国。而大本的《无量寿经》有点不同,虽然也是赞叹阿弥陀佛国依正庄严的殊胜,但是它说修六波罗蜜。修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜,弘扬佛法广度众生,回向愿生净土。此经说念佛不只是念佛名号,也包括观想念佛,实相念佛,含义是更深广了,那就是不同于小本的《阿弥陀经》了。所以这一部经、那一部经,各说一些不同的法门,都是没有矛盾。因为人的心情不同,善根不同,随眠不同,所以佛也说各式各样的法门以度化之,这是根性的问题。


问:欣慕涅槃,求出离世间,不知是否为出离心?求出离世间,和念阿弥陀佛厌离娑婆欣慕极乐,有何不同?

答:「欣慕涅槃,求出离世间」这是出离心。要解脱世间的苦恼,愿意到涅槃那里得到安乐,你有这样的意愿,和念阿弥陀佛、求生净土、厌离娑婆,大体上是相同。但是有一点不同。你厌离娑婆,愿意到阿弥陀国去,到了阿弥陀佛国,你还是要向阿弥陀佛学习《金刚般若波罗蜜经》的,学习般若,在那里还要继续学习戒定慧才能得无生法忍的。我们今天汉文佛教,多数是弘扬净土,念阿弥陀佛求生净土,多数的理由就是娑婆世界是苦、极乐世界是乐,厌苦求乐,是这样心情。实在这样的心情对于净土来说,还有点距离的,不是十分契合净土法门。但是阿弥陀佛也接受,也接受你这个人不及格。你若念阿弥陀佛,愿意到阿弥陀佛国去,临命终时心不瞋倒,阿弥陀佛就会来接你去,到那里,你听阿弥陀佛说法的时候,还要再发出离心,还是要修学八正道,才能得无生法忍。现在说「欣慕涅槃,求出离世间」,你是在这里修学八正道,修学般若法门得涅槃,这是这样情形。这样说也可以说是相似,因为到阿弥陀佛国,也决定是和在娑婆世界不同,在娑婆世间我们今生能信佛,也很用功;但是,忽然那一天,我不信佛了,都可能这样子!我从生到死一直信佛,来生你若没到阿弥陀佛国,你在这边你会再信佛吗?不一定!但是若到阿弥陀佛国的没有这问题,因为那地方有佛、有观世音菩萨坐在那里,诸上善人?在一处,决定是信佛的,决定修学圣道的,决定得无生法忍、做大菩萨的,也决定是这样的!从另方面说,我们没有到阿弥陀佛国,我们在这里我们就修学八正道,和往生阿弥陀佛国还是有点不同。什么不同?如果你没有成功的话,我只是有愿,我愿意到涅槃那里去,我不愿意在生死里受苦了,我愿意修学圣道,我要用功修行,也可能成功、也可能没成功,可能有这个情形。这情形,如果你死掉了的时候,如果你修学的圣道有二种情形,你照样临命终的时候可以求生阿弥陀佛国,如果你修学八正道,常常修止观,令心不散乱,令心不颠倒,修止是心不散乱,修观是心不颠倒,你在生存的时候天天这样修行,天天训练自己的心不散乱、不瞋倒,临命终时,自然心不散乱、心不瞋倒,那么念阿弥陀佛,就到阿弥陀佛国去了。这是一种情形。第二种情形,你修止观修得不成功,不能调伏烦恼,你也用功修行但是还没有到调伏烦恼的程度,临命时怎么样呢?就不知道了,不决定!也可能再来人间,也可能到天上,这是说不定!如果你能够修止观,修学金刚般若法门的话,内心不散乱不瞋倒,你愿意到阿弥陀佛国也可以,愿意到弥勒菩萨去也可以,到药师佛、十方净土都可以去,愿意到那儿就到那儿,但是最好还是到阿弥陀佛国去。这样到阿弥陀佛国得无生法忍快一点,比只念阿弥陀佛名号的人快一点,比他得无生法忍快一点,但是都没有关系,早一天晚一天都不要紧,只要到阿弥陀佛国就决定成功了。「我只念阿弥陀佛,我不学习经论!」如果你念得成功还可以;如果你没念成功,你不一定往生,如果你不学经论,你得不到智慧,你很难调伏自己,生存的时候我能念佛,也还可以讲经,但是遇见问题时,心里就做不了主了,佛也念不来了,也有这种情形。有了这情形,你临命终就不能往生,要是学习经论,从经论上得到智慧,你能修止观的话,能调伏烦恼,遇见问题时,问题不能干扰你,你能看破,能看化了它,你继续地修学圣道,这是修学止观和一般只念阿弥
陀佛的人不同的地方。如果你止观,不要说达到无生法忍,你现在能常常地静坐修止观的话,能调伏烦恼,这样决定可以往生,这是可以决定的,因为你已经调伏烦恼,能放下,是能调伏的。求出离世间,和念阿弥陀佛厌离娑婆欣慕极乐,有何不同?就是有这么多的情形,也可以说是相同,也可以说不同。
 

持名念佛與念佛三昧(节录)---妙境老和尚

姚秦三藏法师鸠摩罗什译《佛说阿弥陀经》说:
  「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五曰、若六曰、若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。」 
 大唐三藏法师玄奘译《称赞净土佛摄受经》说:
  「若有净信诸善男子或善女人,得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严,闻已思惟,若一日夜、或二、或三、或四、或五、或六、或七,系念不乱,是善男子或善女人临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱,前后围绕,来往其前,慈悲加佑,令心不乱。既舍命己,随佛众会,生无量寿极乐世界清净佛土。」(大正12.350上)  
文中「一心不乱」之义,天台智者大师《阿弥陀经义记》说:  「若能七日一心不乱,其人命终,阿弥陀佛以宿愿力,化佛迎接。心不颠倒,即得往生。何以故?临终一念,用心恳切,即当得去也。」(大正37.307上)  
慈恩寺基法师《阿弥陀经疏》:

  「执持名号,诵念无忘也;若一日等者,行所经时也;一心不乱者,专注无散也。」(大正37.325下)  
上引二大德所释一心不乱之义,似均认为未到达三昧的程度。奘译本,临命终时,还须要大圣慈悲加佑,令心不乱,始得往生;而什译亦隐含此意。若是解为:执持名号至于爱见烦恼均已净尽,名为不乱,自应无论何时正念分明,心不颠倒,不须如来慈悲加佑,才合道理。 

《大毘婆沙论》云:
  「一切预流,萨迦耶见已断已遍知......,若有身见已断已遍知,具五功德......,五者,临命终时,心神明了」(大正27.652下)  
须陀洹果只断见惑,尚且临命终时,心神明了,何况爱见二惑均已净尽之人住最胜舍?!故知临命终时还须佛陀慈悲加佑,令心不乱,则平时执持名号的一心不乱,只是专注不散而已,应不出于欲界定、未至定之间,尚未能达到色界初静虑。何以得知?观吾人之内心所以颠倒者,为有欲的缘故。初静虑以上已离欲恶不善法,则平时或临命终时,何有颠倒之事?若解为已入圣境,未免太过了!故有诚意念佛之人,念到似乎不须作意,其心自然念佛名号,一心不乱,应即是欲界定,或未至定的境界。


持名念佛 與 念佛三昧(節錄)二





问:净土念佛法门,与修止观是否有相同之处?

师:若遵循小本《阿弥陀经》的教授,执持名号的念佛法门与修止观的法门是不同的。我们读《十六观经》,上品上生、上品中生者,必须通达第一义谛,此则是修止观的法门了。念佛与止观法门皆是有深有浅,但修止观也好、念佛也好,平时日常生活里,烦恼少即容易一心不乱、心不颠倒,临命终时,也能一心不乱、心不颠倒,所以,都能往生净土!若平时心里常常地散乱、常常地颠倒,想往生阿弥陀佛国是有困难的。所以,心不散乱、意不颠倒,是念佛法门与修止观所共有的。


问:师父曾经说,目前的持名念佛的方法,如果达到不念而念──不须用力佛号就能由心自然任运、源源不断地生起时,即相当于欲界定等持的程度。这样,可不可以说持名念佛的法门,倾向于修止?
师:念佛达到这个程度的人不多,即使达此程度,能维持不退亦不容易。有的人一个时期精进勇猛
,达到这个程度,但过一个时期就懈怠了。又,有的人能不断地勇猛精进、一心不乱地念佛,达此程度而不退,但又未必能心不颠倒。一定要深入地学习经论,才知道什么叫作颠倒、什么叫作不颠倒。如果不学习经论,不知何谓颠倒或不颠倒,这样想依上品往生还不容易。


问:师父曾教修数息的行者,先默念「1、2、3」,然后不数数,任运地呼吸三次,内心专注于息;在这三次呼吸的过程中,不要有妄念,目的是让明静的时间加长。然后再念「4、5、6」,然后再呼吸三次……。若以佛号作为修止的所缘境,依上述的方法,把佛号一个字一个字距离拉长,念得松一点,中间不要打妄想,让明静的时间加长,这样可以吗?
师:可以这样做!如果能精进地使令心不散乱,保持内心的清净,然后一句佛号、一句佛号地这样念,也是不错的!但就是不容易长时期地维持下去,时间长了可能上火,此时可以转注意脐轮的起伏。

问:如果修念佛法门的人精进用功,达到上述的程度,他要怎么样使自己的功夫进步?
师:还是要转用静坐修止观的方法。若老是一句佛号、一句佛号这样念,一个七还可以维持,若七七四十九天、一百零八天,要常年地这样念阿弥陀佛而佛号不断,恐怕有困难!但用止观的方法修奢摩他,达到欲界定九心住中最后的等持时,想入定五个钟头、十个钟头都不是难事。这时心寂静住(即一心不乱),想念佛、发愿往生,比仅是持名念佛来得容易而且有把握。
当然,我们可能认为很难:「教我坐在那儿不要动?做不到!」但实在来说,常常地训练这一念心明静而住,如果成功了,可以得念佛三昧,与只是持名念佛的方法有点不同。所以,应该这么做!


问:要用一生的时间修学四念处,若临命终时未入圣位,所用的功夫是否白废?
答:没有,只要你真实一天能用八小时修四念处来调伏内心的贪嗔痴,假设能有十年的时间,应该是所有的烦恼都停下来了。就算是没得圣道,烦脑不重了,你心不散乱心不颠倒,临命终的时候,你修四念处的正念一提起来,就是不散乱也不颠倒;念阿弥陀佛,阿弥陀佛放光接引,就往生阿弥陀佛国了,怎么能说白废呢?功不唐捐的!我感觉你的字也写得很好,文学也不错,应该再深入地学习佛法,四念处会修成功的。
  《金刚经》就是四念处!你若把《金刚经》的道理能贯通了,常这样子用功修行,不可思议啊!有可能在一百天内有好消息,三年就可能得初果了,真的啊!不是说谎话,真是有这可能的。
  我头几年看见社会上这些有才华的人,「我想要做省~主~席~」、「我想要做台北市长」、「我想要做总统」,他有这愿力以后,发出来的行动,我们在旁边看,他们用多大的力量做这件事!你估计一下,如果想要修学圣道,你轻描淡写地可以得圣道啊!也应该不次于他们追求世间名利的那种干劲儿。只是拿出点零碎的时间,怎么可以!

问:佛号是否也可理解成咒语,倘若可以,依据《大悲心陀罗尼经》,持大悲咒的力道强者,沙门四果不修即得,可见大悲咒可令人证果,那我们是否可以推论持名念佛也可以证果。
答:是的,持名念佛也可以证果,但是你的智慧不够就不能证果,我们看《大悲心陀罗尼经》上,念大悲咒是有条件的:要发无上菩提心的人,念大悲咒才符合观世音菩萨的规定。我们发无上菩提心了吗?我们今天的汉文佛教,虽然属于大乘,发无上菩提心的人很少!很少!很少!所以念大悲咒能得四果,那你要发出离心,我们佛教徒谁发出离心了?多数是不及格啊!所以这样的程度念大悲咒,初果尚不能得,何况四果!

持名念佛与念佛三昧(节录)一


妙境长老关于净土念佛的问答

问:如何念佛才能有把握当生成就,往生西方极乐净土?
师:就是先修奢摩他止,令一心不乱(先不提心不颠倒)。这样可能会成就欲界定、未到地定。成就未到地定后,每天常常入定,在定中念佛,有可能会见到阿弥陀佛,那是不可思议的境界!若再能进一步学习《摩诃般若波罗蜜经》,在奢摩他里加上观(观察思惟般若空义),那就是念诸法如的佛了!如《金刚经》说:「如来者,即诸法如义。」这样念佛能到第一义谛去,能得无生法忍!
若是修奢摩他的止,到了未到地定或初禅以上时,那就不是死后,而是现在就可以到阿弥陀佛国去!若不这样努力,只是持名念阿弥陀佛,我认为很辛苦!想用这个方法达到欲界定都不容易,更何况未到地定!所以,你问我:「如何能有把握当生成就?」我认为,就按照这个方法比较好!


问:若从修定的角度来说,所谓持名念佛,一般的习惯是口念,而且要念出声,若念得顺会金刚持。但这样的方式,能不能入定?
师:因为前五识、前五根还在动,所以不能入定。若此时心已经静下来了,最好是心里默念。如果心更寂静,能够一心不乱时,就把佛号放下来专心修止。此时可以用阿弥陀佛作所缘境,也可以用佛名号作所缘境。
初开始可以念1、2、3,再慢慢地念三句阿弥陀佛;然后再数4、5、6,念三句佛号;最后数7、8、9、10,再念四句佛号。念的速度一定要慢一点,前一句佛号念完后,不要立刻念第二句,中间隔点距离,使令心里寂静住。这样念佛,容易得一心不乱。待成就一心不乱时,就是继续地保持令心明静而住,不再念佛名号了。
这时,假设静坐一个钟头,乃至十个钟头,若出了定后,可以再念阿弥陀佛,然后起座拜阿弥陀佛,发愿求生净土。当然,若能读大本的《无量寿经》,那就是修止观了,和小本的《阿弥陀经》所说的法门不一样!

六妙門講記1

我们日常生活里面,我们的身口意,是一个动乱的情况。非佛教徒当然不感觉到什么,但是,我们相信了佛法的人,我们阅读佛经,阅读经律论,我们才知道,这是一个凡夫境界,是不合道理的。
    所以,我们佛教徒愿意改善我们现在这种不合道理的情况。怎么样改善呢?就是从受戒开始。我们刚才先受八关斋戒,非常好;以戒为基础,然后我们就学习禅,禅就是止观,止观就是定慧,就是学习戒定慧,这非常好。
    学习禅,禅就是定慧,定慧就是止观,就是从我们这一念心开始,改善我们的行为。行为是由思想发动的,所以,改善行为就应该改善我们的思想。
    思想里面,大概地说,有两个问题,就是两种过失:一个是动乱的过失,一个是愚痴、没有智慧,就是有这两种过失。动乱的过失,要用止的方法改善它;我们内心愚痴,就用慧(用观)来改善它。
    改善成功了,就是圣人,就不是凡夫了。我们参加过禅七的人,应该对修止观的事情,能有多少认识。
    这里的主人约会我到这里来,和大家来学习六妙门,这六个方法也就是止观。简单说,“数、随、止”就是止,“观、还、净”里边有止也有观。用这样的方法来改善我们的内心,但是,现在不想说那么多,我就先说到其中简单的一件事。
    我们修止的时候,内心里面乱,怎么叫它不要乱呢?就是把我们这一念心安住在所缘境上不要动,就是这样的方法。这句话说得很容易,但是,做起来可能不是那么理想。
    就像一个人,这里有你一个位置,你坐在那里不要动,这是指身体来说;现在不是指身体,指我们这一念心,你选择一个所缘境,在那里不要动,你要这样去思惟。
    怎么样才能够不动呢?就是你选择你这个所缘境的时候,把所缘境明明白白地显现在你的心里面。
    我再重复一句,你选好了你的所缘境以后,你将你的心安住在所缘境上,怎么叫安住在所缘境上?就是把所缘境明明白白的,一点也不含糊的显现在你的心里面,这就叫做安住在所缘境上。
    这样意思,好像是所缘境安住在你的心上,也可以这样讲。但是,事实上,就是心安住在所缘境上了。
    譬如说,现在这个地方有个大莲花,我睁开眼睛一看这个莲花,是什么颜色,是什么形相。然后把眼睛闭上,把这个莲花的形相显现在心里面,这就是心安住在莲花上面。
    这里边的要点,就是要把所缘境明明白白地显现在心里面,你要这样子注意,这是第一个注意的点。
    第二个意思,要一次又一次、不断地、重复地忆念所缘境。这个时候,你的心就不断地、相续地安住在所缘境,它就是不散乱。
    譬如说,我想念我的母亲,我母亲的相貌就在我的心里面现出来。我一直地忆念我母亲,我母亲的面貌一直地在我心里面显现出来,那也就叫做:我的心一直安住在所缘境上。这个道理是一样的。你若不忆念所缘境,所缘境就没有了,那你心就是妄想了。
    所以,我们欢喜静坐的人,“我就是心乱!老是跑,安住不来!”现在你要知道,为什么你心乱了、跑了呢?就是你没有忆念所缘境,所以你心就跑了。
    你若忆念所缘境,心就没有跑,心就在所缘境那里住下来。很简单,我们通常说“要诀”,这就是个要诀!就是你不断地忆念所缘境,你心里面就不会乱,也就不会有妄想,一直地、明静地安住在所缘境。我就说到这里。
    现在开始经行,我们经行一刻钟,大家自己自由选择你经行的地方,你愿意慢步经行就慢步经行,愿意快步经行就快步经行。
    但是,经行有一个条件,你不要东张西望,也不要看任何人,不要四个眼睛相对看,就看自己这一念心。虽然是经行,在走路,但是,你自己注意你这一念心,叫它不要乱,叫它不要动,这是一个方法。
    第二个方法,就是你注意你的足的一起一落。我们走路有三个步骤:起、进、落。你就注意你的脚——起、进、落,心就不乱,心就一直地安住在这里不乱;而这个方法是能治病的,能治疗我们身体上的病痛。
    现在我们经行十五分钟,其实,若是你有时间,这样经行一个钟头都可以。大家随意找地方经行,现在是九点五十分,到十点零五分钟,我们在这里集会,就在这里静坐。
    对于坐禅这件事,如果你小小的知道一点,那是不够用的。你愿意学,你的志愿是很可赞叹,但是,你容易有问题,又非要学不可。“学”这件事,在今天我们北传佛教的情形看,是最好的时机,最适合我们学习的一个时代。
    因为我们要学习的这些关于禅的这一方面的书都有,而且比以前更完备,所以是最好的。若是五十年前,恐怕不行,这个参考书不够。
    我们现在想要学习的,就是很多经论里面说的“六妙门”, “数、随、止、观、还、净”,一共六个方法。 “妙”,就是好的意思。什么是最好的?涅槃是最好的。
    世间上的事情,都是令人苦恼的,不是好事情。我们却认为是好,结果你若是陷进去,令你苦恼。只有涅槃令你快乐,所以,涅槃称之为妙。
    这六个方法是涅槃的门,所以称之为“妙门”。你按照方法修行,你就可以得涅槃。就像在一个大宝楼阁,有个门,你可以从这个门进到大宝楼阁里面来。
    “数、随、止、观、还、净”这六个方法,的确是有浅、深的不同。前三个,是属于止;后三个方法,有观也有止。我今天午前曾经提过,释迦牟尼佛为我们说的这个方法,就像医生开药方的道理一样,它是来对治我们身口意上的过失的。你有这样的过失,就用这样的方法来对治,过失消除了,这件事就是成功了。
    我们第一个错误的地方,就是心里面动乱、浮动、不寂静;第二个错误,我们没有智慧,就不能见到真理,所以心里面动乱。
    动乱就是一切的烦恼在活动,若把烦恼的活动消除了,愚痴的糊涂颠倒也消除了,那我们就有了戒定慧,就与真理相应了,那就是涅槃。
    现在我就再一个字一个字解释:“数”、“随”这两个方法是以“息”作所缘境。息,就是我们这个出入息。这口气呼出去又吸回来,吸进来以后又呼出去,这就叫做息。
    这个息有四个,就是出息、内出息、入息、内入息。
    呼出去是由脐至鼻,叫做“出息”。出息这个气向外出,是自然地出,不是你叫它出。
    它出的时候,出、出,就不出了。但是,没有立刻地吸进来,在这个地方,也不出、也不入,有一个息,这个名字叫做“内出息”。
    由脐至鼻,叫做“出息”,这个出息以后,也没有入息、也没有出息,这个时候叫做“内出息”,时间当然是很短。
    然后就开始入息,入息是由鼻至脐,这叫做“入息”。
    入的时候,入、入,就不入了,不入以后也没有出。中间有一个休息,不入也不出,叫做“内入息”。
    这四个息,我们不静坐的人顶多说有出息、有入息,其他两个息是感觉不到的。但是,你长时期地静坐,这四个息就出来了,就是有四个不同,而且逐渐地内入息、内出息会长。
    没有修行的人年纪大了,内出息时间比较长一点,其他的都是比较短。小孩子的内入息长。后来,我问中医,中医说:年纪老了肾虚,内入息是入在肾里面,肾不受,所以内入息就短;小孩子的肾特别强,所以内入息比较长。
    但是,用功修行的人年纪大了,他内入息的时候逐渐地进步会很长很长,比小孩还要长。而且出息、内出息、入息、内入息都会很长很长,那就是有变化了。
    “数”是怎么样用法呢?当然我想各位可能常听见这种讲法:你就只注意这四个息。但是,虽然是注意了,妄想还会进来。
    以息为所缘境的时候,我们明了性的心就注意这个息,其他的杂念就进不来,我们的心应该明静而住了。但是可能时间不长,妄想就来了。
    妄想一来,心里面就散乱了,就忘掉了息的所缘境。我也明知道是这样子,但是做不到,那怎么办呢?就加个数的办法,你数这个出入息。
    计数的时候,随你的欢喜,你愿意只计出息、内出息,或者只计入息、内入息都可以。如果出息、入息,你都计数也可以,但是就是忙一点,因为它时间很短,你就一直是在一二三四五一直这样计。
    若是只计其中的一部分,那么你就有一点闲暇的时间。你只计其中的出息,其他三个息都不计,那么,计一到二的中间有个闲暇的时间,就不太忙。随你的意思,你愿意计入息也可以。
    这件事,精神旺盛的时候和疲倦的时候有差别。精神好时就很自在,要计出入息,这么数一二三四五六七八九十,十一、十二、十三,一直计到几百、几千、几万都可以。你若愿意数到十,就回来再数一,这样子也可以。就是计了很久,心里也不乱。疲倦就不能,计、计,就不计了,又打别的妄想了。
    用功修行,有两个时间,比较顺一点,一个时间就是精神旺盛的时候,是最好的时候;第二个时间就是休息了以后的时间,这个时间对于用功修行也是相顺的。
    因为佛法上讲(我没有学过世间上的心理学怎么讲),我们这个心有“等流性”。
    譬如我愤怒心来了,我要骂人,本来这件事过去了,愤恨心应该停下来。可是不能停,为什么还继续愤怒呢?等流性!它一定要相续下来一个时期。其他的心理活动也是这样子。
    譬如我们疲倦了睡觉、休息,没有做梦,满意地休息了三、四个小时,它也有等流性。睡觉的时候心里寂静住了,但是没有明,它只有静的等流性。假藉这个等流性去静坐,就容易寂静住,而且容易明静而住。
    若是你和人打电话说了很多的事情,然后静坐,有可能你还在打电话,它有这个等流性。所以,我们用功修行,尤其是才开始用功修行的人,你利用这个等流性去用功,容易有好消息。
    旺盛的时候,就是饭后。食物经过胃到十二指肠(我也不懂这医生怎么说),营养分布到全身到了细胞的时候,特别有力量,也就是脑神经有力量,你愿意止就止,愿意观就观。所以,要利用这个时间去数。
    我们虽然没有修行,也应该明白这件事。从久远以来,我们内心的思想习惯了东想西想,无拘无束地、自由地、愿意想什么就想什么,习惯了这样子。
    现在忽然违背你的习惯,控制它不要动,这是很困难的事情。所以,你就利用它的等流性,你就利用精神旺盛的时候来做这件事,就会好一点。这是说利于用功的时间。
    “数”的方法,从一至十,周而复始这样数。数久了,就会有心理变化,就是熟能生巧了。
    你也可以变化一下,就是数的时候,连续地一二三。当然你是心里默念,不是说出来。这时候,你就静下来注意息的三次出入。然后你再数四五六,再注意三次入出息,然后再数七八九十。
    因为你若这样数的时候,连续数一二三(数三个数字),经过三次入出息的时候,你不要数,你有那么长的时间,心里面寂静住。你每一次数一二三,数一数二数三,闲暇的时间放长了一点,有这个好处。
    但是,初开始学的时候,也还不是那么回事,就等于数两遍一二三;你一开始数一二三,以后又注意一二三,就有这个情形。但是久了,只是一二三,以后就是不数,但是也知道一二三,会有这个不同。这是一个数法。
    另外一个数法,就是数一,二三不数;四五六只数四,五六不数;七八九十只数七,八九十都不数。
    你精神旺盛,也是清清楚楚,没有一切的杂念,心里面是寂静住;也不昏沉,所以是明。又明又静,又静又明,明静而住。这是用“数”的方法。
    这个“数”的方法,可以一直用到得三禅,由欲界定、未到地定,到初禅、二禅、到三禅。因为三禅以前都有息的出入,但是是慢的;到未到地的时候,息就开始慢。到了初禅、二禅、三禅,那更是慢了。由脐至鼻,很久很久才能到鼻这儿来。很久很久又由鼻至脐,还不止是脐,它会起变化的。
    你用这个数的方法,能排除一切的杂念,叫这个妄想浮动的心寂静住。这是很有力量,能叫我们的心寂静住的。这是“数”的方法。
    第二个是“随”。怎么样来用它呢?开始的时候心里面先要默念“知息出、知息入,知息长、知息短”这四句话。这样子说了,你心里面就注意息的出入,就是刚才说的,由脐至鼻、由鼻至脐。息到什么地方,你这个心就随逐不舍,与息的一出一入不相舍离,一直随著它。
    “随”这个方法,它的定力高过了“数”。因为,若是你的定力、你内心寂静住的力量不够的话,你用随的方法不行,你一随,很快地心里就有妄想,它不能够相续地明静而住,它就是要跑,非用“数”不可。“数”,因为有数目的连贯性,心也就随之相续地明静而住了。所以,按道理说,用随的方法如果能够相应,就表示这个人有了一点定力了。
    但是,随若是久了,会有什么事情?和数可是不同了。久了的时候,我们说不仅“由鼻至脐”,其实这个息能到脚趾头,会感觉到全身都有出入息的。你坐久了,会感觉这个身体一冷一热、一冷一热,会有这个感觉。就是出息的时候是暖,入息的时候是凉;全身入息的时候它就凉,出息的时候是热、是暖,会有这个感觉。
    你若不知道这件事:“哎呀!我这有什么病啊?我怎么有这个感觉呢?”其实,不是有病。就是全身都出入息,这时候就表示你有一点境界了。所以,随是不记数目了,表示你内心明静的定力强了一点。
    有些人开始用数的时候很紧张,气就喘起来,很辛苦。这样子就是不能用数的方法,只好用随的方法。但是,后来我又想到一个办法,就是注意腹部的起落,一呼一吸,这肚子就一起一落。肚子起来,就是入息;肚子落下来,就是出息。所以,落的时候数一,再落的时候数二,再落的时候数三,四五六七八九十。
    但是可和以前那个数出入息不同:数出入息的时候,息是由鼻至脐、由脐至鼻,一直这么来去、这么动。现在,你心里不动,只是注意腹部的起落,心就安住在那里不动,这情形就转变了。
    转变了,有几种好处。一种好处,你心不是那么上下动,头就会轻松、轻凉、舒服。所以,数息不妨改为注意腹部的起落,在起落上计数,就避免了注意力在鼻端引起的过失。
    这是说,数改变为注意腹部的起落。如果这个方法一直地合适,你不妨继续这样做。如果不高兴数了,就可以随。你只注意腹部的起落,不计数,那就是随息了。数、随这两个方法都是以息为所缘境,但是有计数、不计数的不同。
    第三个是“止”。止是什么意思呢?止,可以做几种解释。第一个解释,譬如说随息,由鼻至脐,但是这个息有可能到脚趾头了。你若修止,就止在脚趾那里,就是注意那里不动,这就叫做止。如果初开始这样修,也可以,注意脚心也可以。
    注意大脚趾、注意涌泉穴的时候,还不容易寂静住,你也可以数数。你就注意大脚趾那个地方,它先出来个“1”字,过一会儿就是“2”,再过一会儿是“3”,再过一会儿是“4” ,你愿意注意多久都可以。你愿意注意很久,然后出来个“2”,注意很久再出个“3”,也是可以。这样子,就能够帮助你容易寂静住。
    止的所缘境,可以在某一处。但是最好止在肚脐,止在丹田也可以,止在脚板、脚趾都可以,不要止在上部。除非是你的昏沉来时,要破除昏沉,你也可以止在头顶,你心里就想这个头顶。最一开始,不妨用手按住这个地方,心就注意头顶,然后把手拿下来,注意发际或者后脑也可以,轻微的昏沉就能破除。
    如果女人修止,止在两乳之间也可以。心就注意那里,如果时间久了,生理上有变化。这里面也有事情,如果你修成功了,就是没有月经了。
    我现在想要说闲话:我小时候在私塾里读书,我们那个乡村有一个女孩子出家了,她回来的时候和我的嫂嫂说话。我一回到家里就听到这么一句话,她说她没有月经了。我不懂这个事情,也不知道什么叫月经。但是出了家以后常常读书,喔,是这么回事情。你也可以止在两个乳之间,它就没有这件事。这是一个解释。
    第二个解释,就是天台智者大师解释叫“制心止”。就是不以息为所缘境(息实在也是色),也不以色为所缘境。你止在大拇趾、止在头部,这是一个色法,这是地水火风。制心止是以心为所缘境,能缘者是心,所缘的也是心,就是心反缘自己。
    这个方法,通常来说,最好你用“数”、“随”的方法,修行一个时期。修习了一个时期,你对于明了性的心的认识,比以前分明得多了。
    如果一个人完全不接触修行的事情,我们给他说眼根眼识、耳根耳识,他要思惟老半天,才能知道眼根能见一切色相,耳根能听闻一切声音,另外一个耳识是什么?另外一个眼识是什么?另外有个明了性的东西是什么?可能不是那么容易明白。你常常静坐修止观,对于自己这个明了性的心,会有深刻的印象:这个东西不是青黄赤白、地水火风,但是它有作用。
    孔夫子还是有智慧的,我小时候读私塾,“心不在焉:视而不见,听而不闻,食而不知其味”。那时候这句话感觉到有个意思,他知道:物质的身体之外,有一个明了性的心!
    所以,我们经过“数”、“随”长时期的用功,对于明了性的心认识得会更深刻,然后你再修制心止,你会感觉到很妙。
    所缘的是心,能缘的也是心,心反缘它自己。这时候这个境界,我看,若是你“数”、“随”没有修过,你很难明白这件事。这件事的微妙在什么地方?你心里面一注意,一切妄想都没有了!它有这个作用。
    我们若是用“数”、“随”的方法,忽然间有个贪心出来,忽然间有个嗔心出来,想要把贪心、嗔心这些杂念除掉,很不容易!
    但是,若用制心止,所有的杂念一下子都没有了。但是,我刚才说,你先要用“数”、“随”这两个方法训练一个时期,你才能感觉到这里。所以,“止”里面的事情比“数”、“随”多。
    “止”的目的,就是把所有的杂念都停下来,安住在所缘境上,叫它明静而住。
    心里面很明了、不昏沉,又没有杂乱的妄想、不动乱,就是寂静,明静而住。如果你修得合适,你感觉到很快乐,虽然没得轻安乐,但是和一般的快乐不同。如果坐得相应的话,我坐了一支香,我还想坐一支香,就像有瘾似的。
    这种方法可以得到欲界定、未到地定、到色界定。数息只能用到三禅,到四禅就没有息了,那就只可以用止的方法。这种止的方法,可以达到无色界天的非非想定那么高。
    止若成就了的时候,就是有灵感,不是神通。他早晨一静坐,就知道今天晚间要下雨,明天有什么事情出现。神通要另外修。有欲界定、有未到地定的人,都没有神通,但是有的时候有点灵感,不是完全灵的。他早晨一静坐,今天什么时候某某居士会来,并没有通电话,但是他心里就出来这么一个念头。
    到了初禅、二禅、三禅、四禅,达到这个程度的时候,可以修神通了。修天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以。修得的神通,比从果报上得到的神通大得多。
    假设人间的人诚实行善,来世可能报得小小的神通,就是所谓身体有一点特殊的异能,超过一般人,但是又靠不住。
    若是修得的神通,那不得了。他一入定,百千年以后的事情,百千万年以前的事情都会知道。就是他在定中看见这件事了,不需要用乾坎艮震、子丑寅卯来算,也不需要翻开历史看一看。可是,有的时候也有错误,不能说完全都是对的。止有这么大的作用。
    有这么大的神通,有这么高的定力,在佛法来看,还是个生死凡夫,可是比一般的凡夫是高了。我们有欲,就容易有很多问题。因为若得了色界定、无色界定,没有欲了那当然品德就高一点。
    但是,他的定力到了一定的时间还是要没有,从无色界天、色界天又来到欲界,和我们一样。不过,也能比我们好一点。他几千万年没有欲,忽然间来到欲界,欲轻。这是说修止成功有这么多的境界,是了不起!但是,还是无常的,还是要流转生死。
    所以,我们佛教徒,修止以后,一定还要修“观”。因为观,才能令我们成为圣人。“观”有两个作用:一个是能断烦恼,一个是见真理。为什么修观能够成为圣人?就是因为它有这两个作用,能断惑、证真。
    得了禅定的人,若不能见真理,他也会胡说八道,但是我们俗欲凡夫不知道他说的是怎么回事。所以,由佛菩萨的大智慧光明告诉我们,修止还不能够成为圣人,我们佛教徒还应该修观。

六妙門講記2


    “观”就是观察思惟,就是你修一段止以后,你心里就思惟观察。但是,观察和妄想不同。妄想,不是贪就是嗔,或者是不善不恶、东想西想的这种虚妄分别。但是,“观”是要根据佛说的法语去思惟观察,能根据真理就是智慧。
    譬如《金刚经》上说:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”,就是告诉我们要修无我观。《金刚经》后面说:“发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相”,这就是“法空观”,观一切法空。这《金刚经》就是劝我们修我空观、修法空观。这样子,我们就可以得圣道!
    所以,《金刚般若波罗蜜经》就是禅!不是说另外有个什么禅。那这个也就是四念处,就是修行的方法。如果你想要得圣道,愿意得无生法忍,愿意行菩萨道,愿意为一切众生服务,愿意弘扬佛法,你可以作如是观:修我空观、修法空观。
    “观”,按照《金刚般若波罗蜜经》的道理,你要学习一个时期。什么叫做无我观?这句话说来容易,你不是那么容易懂。什么叫做一切法空观?也是要学习一个时期的。你明白了,然后你再修奢摩他止。
    “止”,印度话叫做奢摩他;“观”,印度话叫毗钵舍那。毗钵舍那观,刚才说过,你根据《金刚般若波罗蜜经》修我空观、修法空观,就可以了。
    修止,如果你止得合适,止它三十分钟,然后你就修我空观、法空观。如果你止修得合适,一下子修一个钟头,一念不生、明静而住,然后再修我空观、法空观也可以。
    如果你止得合适,一下子二十四个钟头,一念不生、明静而住,也可以,然后再修我空观、修法空观,修了我空观、法空观以后,再修止。止而后观、观而后止,就是这么修。
    有一天早晨起来,一盘腿一坐,一念相应、一下子得圣道了!你就是圣人了,不是凡夫了。当然这件事,你不是听人讲一下就可以修我空观,一定要拿出时间精神多学习。
    我昨天也说过,《金刚经》本来是可以得圣道的,是得无生法忍的一个法门。但是,我们中国人思想自由,我心里怎么想就怎么解释,结果,《金刚经》注解多得很,这个人这么讲、那个人那么讲。
    初学佛法,谁讲得对?不知道!所以,弄得思想混乱了。本来是得圣道的法门,结果混乱了,就使令我们有障碍,我们得圣道就困难。那怎么办呢?还是有办法,就是鸠摩罗什法师翻的三十卷《摩诃般若波罗蜜经》。
    我感觉若是你一方面读《金刚经》,你再去读《摩诃般若波罗蜜经》,一定会生欢喜心,你会愿意受持读诵。但是,里面的道理,只是欢喜,你还是不容易悟入。那怎么办呢?就是鸠摩罗什法师翻译的《大智度论》,有一百卷。这一百卷里面,三十卷的《般若经》在里面,那么《大智度论》就是七十卷。你再读这部书,是龙树菩萨解释《摩诃般若波罗蜜经》的。
    读,你不要著急,不懂的地方放在那里,就是继续读,读一遍、再读一遍。若有人能解释,你也可以请问。就把这部书贯通了,你就会知道怎么样修无我观、法空观。懂了,你就可以修奢摩他止、修毗钵舍那观,这样就成功了,你就可以得圣道了。
    这样的修法,按照《般若经》修我空观、法空观,是利根人,是大智慧人,是可以的。我们钝根人,还是差一点,钝根人就是不容易。钝根人若拿出时间来学习,有可能还能掌握到,什么叫做我空观、什么叫做法空观,你还是能知道,但是不能修。钝根人就是有这个问题,知道是知道,但是不能修,修不来。因为一坐下来,就有问题,很多的杂念、妄想来了,去不掉,没有办法。释迦牟尼佛大慈悲,知道这件事。
    我们初来到佛法里面来的人,读这部经,读那部经,有的时候感觉到有点矛盾,就发表言论,怎么怎么地。其实,释迦牟尼佛早就知道这个事情的。你若深入地学习佛法,你会知道这件事,里面也是有问题,佛菩萨这个问题早已经解答了,也告诉你了。但是,你若初开始学习,你读的经论少就不知道。这个不说,我们现在说钝根人。
    什么叫做钝根人?烦恼很多!贪烦恼很多、嗔烦恼也很多。贪烦恼里面就是有爱烦恼、欲烦恼。“我也想要修止观,但是这个爱、这个欲一直地来困扰我,修不来!”就是不能修,就是有这个问题。
    所以,释迦牟尼佛慈悲,又给我们重新说一个方法,也叫做四念处——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,这是给钝根人开的药方,说的一个法门。
    教我们“观身不净”,就能对治我们的欲心,对治我们的爱,对治我们的贪欲心。如果我们这方面烦恼很重,障碍我们用功修行,用不净观把它破掉了,心里面没有障碍了,这时候修止修观就容易成功。
    “观受是苦”,也就是“观身不净”。观受是苦是什么意思?受就是享受,有苦恼的享受、有快乐的享受、有不苦不乐的享受。佛菩萨的大智慧看得远,告诉我们,苦恼的享受是苦受,乐受也是苦受,也是苦!哎呀!阿弥陀佛!
    我姑且说一句话,看你们同意不同意。父母希望有一个可爱的小孩,感觉快乐。果然是有个小孩,但是这个小孩令你苦恼,你看这个事怎么办?无可奈何啊!你还是得要照顾他、爱护他,但是还是不如意,你说苦不苦!我听说新加坡李光耀的儿子媳妇,特别地明白优生学。结果,他们生出个小孩是个白痴,结果自杀死了。世间的事情真是!苦不苦啊!
    当然有的人果然是满自己意,生一个白胖的儿女,也很乖,又肯读书,又拿到很高的学位,在社会上努力很有成就,父母看了心里很快乐,这个情形也是有。但是,若用佛法的理论来看,也是苦!所以,观身不净、观受是苦这两个方法,使令我们对于世间上的事情赶快放下,不要找苦头。已经找来苦头了,你没有办法;没有的时候,你要想一想。
    观心无常、观法无我,是破除我们的见烦恼。观身不净、观受是苦,是破除爱烦恼。在我们凡夫这个时期,就是两类烦恼:一个爱烦恼,一个见烦恼。爱烦恼,就是感情上的事情,我们都有感情。见,是智慧上的问题。
    这样子,我们用观身不净、观受是苦破除爱烦恼,其实爱烦恼没有破,只是降伏一下,爱烦恼的动力还在那里隐藏著,虽然用观身不净、观受是苦破不掉,但是能控制它不动。你还要观心无常、观法无我,才能把爱烦恼潜伏的力量消灭了,另外把我们智慧上的问题也解决了,我们就得到圣人的智慧,就成功了。但是,在小乘佛法里面,观心无常、观法无我,主要是破“我”,破我见。
    我简单说一下,什么是“我”?我们中国的哲学,我感觉没有说得那么明白。印度外道把什么是“我”说出来、说得明白。就是在我们的生命体里边,有一个永久存在的一种体性的东西。
    譬如我们现在这个物质的身体,眼耳鼻舌身都是物质组成的。这个物质,我们也感觉到有变化,有时胖了、有时瘦了。外面的营养品其实也是物质,吃到身体里面去,然后在身体里面发挥作用,然后有些渣质又排泄了,就是这样变化,都是无常的。所以,物质这一方面的身体是无常的、是变化的。
    思想上、精神性的这一部分的东西也是,不是苦受、就是乐受、不苦不乐受,再就是这个人有各式各样的知识,这个人是医生、这个人是建筑师、这个人是律师,各式各样的知识,因为你学什么就成就什么知识,你的思想就这样子,它一直在变化,也是不断地在变化,也是无常的。
    我们的身体,主要是这么两个部分:一个是物质的(就是生理上的物质),一个是精神性的了别性,就是这两种东西组合成这么一个生命体。精神性的也好,生理性的物质也好,都是有生灭变化的。
    但是,印度的外道说,在这有生灭、有变化、有老病死的生命体里面,有一个不生灭、不变化、不老病死、永久存在的一种体性,在我们的生命体里边。这个是什么东西?就是“我”!印度的哲学家会说出这样的理论。
    这样的理论说出来,我们接受不接受?我感觉,如果我们不深入地学习佛法,就会接受这个理论,这很好嘛。我这个身体老病死以后,我还存在,我这个体性还存在的。我再得一个身体,或者是得到人间的、或者天上的、或者是地狱、饿鬼、畜生。身体老是有变化,但是,我的体性不变化,我永久存在。
    但是,释迦牟尼佛在菩提树下成道以后,否认有我论。释迦牟尼佛这样说:没有我!这个身体就是老病死这样变化,里边没有我。
    我们中国(藏文佛教不算)汉文佛教,在汉朝传到中国来,在南北朝时代这个思想,有的人是欢喜《摩诃般若波罗蜜经》,有的人欢喜《华严经》,有的人欢喜《法华经》,当然有很多的高僧弘扬佛法,还有很多人有修行。
    但是,从唐朝以后,唐宋元明清的时候,我们中国佛教逐渐地就形成思想统一,就是《楞严经》、《起信论》的思想。而我们欢喜这个有我论的时候,佛否认有我论的思想就不明显了。经上也是说无我,但是,我们的祖师就是:“色没有我,受想行识无我”,就解释完了,究竟什么是“我”?他不解释!我们读《金刚经》,从开始一直到最后,一直说无我;但是,我们的大德老也不告诉我们,什么叫做我?
    我妙境惭愧啊,我现在又犯口过!我出了家以后,我很笨,我就老是不明白,我们的祖师解释我、无我的时候,我老也看不懂,我也不明白。后来,看《大智度论》,学习《瑜伽师地论》、学习阿毗达磨论,“啊!是这么回事!”才知道“我”是这么回事,“无我”是这么回事,佛是主张无我论。
    当然,我们有些祖师,再明白一点说,就是欢喜“有我论”!实在来说,我们中国传统的佛教,尤其是宋元明清以来,欢喜有我论,没有“妄我”、有“真我”,就是这样讲。这样讲,我们中国佛教成了什么情形?不修四念处观!四念处观,明白说要修无我观、观法无我。不修,怎么修呢?念阿弥陀佛,到阿弥陀佛国去,我们中国佛教就是这么回事。
    但是,今天的佛教有点变化,就是各式各样的佛法,大家都可以自由地发扬:你欢喜有我论,你也可以讲;你欢喜无我论,也可以讲;你欢喜唯识,大家就学习唯识;你欢喜中观,就学习中观;你欢喜《起信论》,学《起信论》;你欢喜南传佛教,就是学习南传佛教。
    现在的佛教和以前的佛教有一点不同了,就是大家自由地学习:你欢喜有我论,那么你就是学习有我论;你欢喜无我论,就学无我论。其实这话也没有什么秘密,我们如果学习《大智度论》、《摩诃般若波罗蜜经》、学习《瑜伽师地论》,这一部分佛法就是无我论,《阿含经》也是无我,都是无我论。你若学习《楞严经》和《起信论》,那就是有我论。这没有什么秘密,就是这样子。
    我是很笨的人,我现在这个心情,愿意学习无我论。我的想法在那里呢?“我”这个字,又名之为“私”,日本话“わたくし”,日文那个汉字是“御”字。“我”又名为“私”,“无我”就是“无私”的意思,也可以这么解释。
    但是,佛在经论上,不用“私”字,用这个“我”字,我认为比那个“私”字更深了一点。若能“无我”,就能“无私”。因为你观察这个生命体无有我,我不可得,并没有那个实体的我。在生灭变化、老病死里边,没有那个不生灭变化、不老病死的我。另外,生灭变化、老病死的身体也不是我,没有我。这样子,我也空了,这些有生灭变化的色受想行识这些东西也都是空了,令你心无所住,“不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心”,结果,心里面能够得解脱了。无我论可以到这个程度。
    如果你主张有我论:这个我不可以空,是有的,在色受想行识里面,只有生灭变化、老病死的东西可以空掉。这个我的体性不可以空,因为它是真实有的,不可以空。
    那么,“我”的执著不能破;我的执著不能破,私心就不能破,就有私。你若有私心的时候,人与人就不能和。你不侵犯我的利益的时候,我可以和;你侵犯了我的时候,我就要对付你。人与人之间就有问题,问题不能解决。
    若是无我,色受想行识无我、无我所,色受想行识不可得、我不可得,最后,心里无所执著,所以没有我可保护、可爱著,可以牺牲自己、爱护他人,所以人与人之间能和。
    佛法没有种族的差别、没有肤色的不同,和任何人都是和平共处。乃至我们佛教的态度,人和畜生都是和平的,就是一个蚊子来了,顶多你受不了,轰一轰就算了,不会打死它的。佛法能训练我们人达到这么个程度,小蚂蚁都不敢碰,能训练我们有这样的慈悲心,这样的佛教徒能不和平吗?能和的。所以,我的意思,修无我观很好!
    很明白地,观察我们的生命体是个臭皮囊,这里边没有我可得,色受想行识也不可得。像《心经》上:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是”,“是故空中无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼界乃至无意识界、无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽”,令心无所住,这也是无我论,道理是一样的。
    所以,我们应该学习,观身不净修不净观也好,观受是苦修苦观也好,修观心无常也好、观法无我也好,根据《金刚般若波罗蜜经》修我空观、修法空观,可以这样修。但这个不净观,你要按照《瑜伽师地论》里面有一段文,也不是很多,要把它背下来,一方面背、一方面想,这样修不净观。《大智度论》里面也是有,有九想观、五种不净观,也是这样修,也是要背下来。不背下来不行,你修不来。修苦观,这四念处都有现成的文句,都是要把它背下来。
    像做医生,你在学校学做医生,你准备看一遍就可以做医生吗?不可能的!那都是经过多少年的修习,还要实习,然后考试及格才能挂牌的。现在要办生死大事,想要走个捷径、一下子就成功了,合道理不合道理?没有个道理啊!我们久远以来贪嗔痴的烦恼,熏习的力量非常强大,那么容易就把它消灭了?不是容易啊!
    从这个地方也看出来,说某一位居士发心出家了,出家以后,烦恼很大。你不要讥笑他,烦恼不容易断,真的啊,要原谅这件事。虽然看他好像是没成功,但是他在佛法里面用功,还是栽培善根了,这个善根终究有一天会发生作用。所以,只要他肯修学圣道,终究有一天会成功。所以,不要笑他,应该恭敬他。
    数、随、止、观,这么多的观,随你自己的意,你愿意修《金刚经》的无我观、法空观也好,你愿意修四念处这几个观也是好,就是这么修观。观,我们就是说完了。就是观而后止、止而后观,这样观。
    我刚才说了,止能达到非非想定,很高的禅定,但是还是个生死凡夫。修观,能断烦恼、能见真理,能得圣道。“那我们不要修止,我们就只修观!”可不可以?不可以。不修止,只是修观,这观没有力量。
    观若有力量,你若一修观,能断烦恼。你观察贪心是因缘有的、是毕竟空的,你这么一思惟,就能把贪的烦恼、贪的种子都消灭了,这个力量大。如果没有止,你还是这么思惟,可是这个力量小,贪烦恼照旧是贪,不能断。所以,非要修止不可。
    修止,有两个情形:一个止还没有成功、一个止成功了,这两个时期都可以修观。
    这个“还”字怎么讲呢?本来是修止,然后修观。但是,你不可以一直地修观,需要“还”,需要回来再修止。当然,观一切法不可得,观一切法空,这一念心呢,也在法之内,所以,观心也不可得。《金刚经》上说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,就是这样观。
    所以,“还”,就是修观修完了,回来再修止。修止修了一个时期,再回来修观。观又回到止,止又回到观,一直这样来回地修,这叫做“还”。
    最后这个“净”是什么意思?就是你一天早晨起来,一盘腿一修观的时候,得无生法忍了!这叫做净。净是清净,就是断烦恼了,贪嗔痴烦恼断了,得圣道了。当然不是烦恼完全断了,只是断一少分。你继续修,剩余的烦恼也渐渐断了,由初果到二果、三果、四果,由初欢喜地的无生法忍,乃至到第十地,乃至到佛,就成佛了。
    数、随、止是属于止;观、还、净这里面有止也有观。到净的时候,就是入圣道了。入圣道的时候,止就是定,观就是慧。圣人有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见,这个人就是圣人了,就成功了。
    现在,我们再简单地说一下“观”,你愿意修不净观、无常观、无我观、空观都可以。修的时候,你也可以只修其中的一种,修一个时期,纯熟了,你不妨再这样修另外三种。修完了,再回头重修。因为这个法门是通的,不是互相隔碍的。
    不净观里面有个白骨观,白骨观就是先观察自己的脚趾头膨胀、青瘀、散坏、脓烂、露出白骨了,然后逐渐地五个趾都是这样,以至全身都是这样子,最后就是个骷髅骨。两个眼睛是两个窟窿,还有牙骨,颈骨、肩骨、胁骨、肋骨、脊骨、乃至到脚趾的趾骨,就是观察骨人。这是不净观里边的一部分,你这个不净观修成了,再转修无我观,一下子就是阿罗汉!
    你说:“我不高兴修不净观,我修无我观!”也可以,你一开始修无我观可以,但你修不净观对于修无我观有帮助,它们互相都有关系的。修的时候,一定把经律论里面不净观、无常观、无我观、空观那个文背下来,然后照这个文去思惟,那样才可以。
    因为修止,有禅定,也可以有神通。修观,因为有智慧,可以断烦恼。最后,就成为圣人。成为圣人以后,发广大的慈悲心,弘扬佛法、广度众生,我感觉好一点。凡夫的时候,不太理想。除非是到内凡(暖、顶、忍、世第一)到忍位的时候,弘扬佛法、广度众生,也好一点。在外凡位的时候弘扬佛法不太好。
    这有什么问题呢?外凡的时候,我们不能调伏烦恼,心里有烦恼,贪心要活动的。贪烦恼要活动,嗔心也要活动,各式各样的烦恼都要活动,你对于佛法不但弘扬得不理想,反倒是污染了佛法,这是很明白的事情。若是你能到内凡位,到了忍位的时候,你这四念处观都修得很好了,烦恼不能动。你的不净观、无我观、空观,能把你的贪嗔痴调伏,就像有土匪,但土匪都被抓住了。你把自己的烦恼贼调伏了,你心清净,弘扬佛法的时候,大家都容易和。如果你若是:“我现在就可以!”你烦恼一动的时候,大家就不容易和,结果,反倒很丑陋。
    今天,蒙观音禅寺的主人了一法师慈悲,我们在这里学习禅,我们又能学习六妙门。希望由这一点的学习,使令我们能继续进步、学习,然后我们能在佛法里面有成就,我们不白信佛一回。“我归依佛、归依法、归依僧!”没有白归依一次。
    终究有一天得无生法忍了!哎呀!以前了一法师慈悲,我们在那里坐禅了!我认为,过去的佛菩萨都是这样子,以前谁给他造茅蓬了、谁供斋了,观世音菩萨都知道,你不向他有所求,他也时时地观照你,有机会他就要救护你,都是这样子。

帶業往生 與 消業往生


带业往生与消业往生

前言
清净的佛世界,正法流行,佛菩萨为善知识,没有恶国王,正是修道的最佳场所;所以一切佛弟子,尤其是未入圣位者,应当发愿往生。然而,带业往生,还是消业往生,近年来汉文佛教界,若干位善知识,忽然热烈的讨论起来。
今年元旦,奥客兰的佛光寺主——卞妙诚居士,与其莲友,来小寺,提出此问题,征求笔者的意见。法义的明达,为修行者所必备的条件,遂不揆肤受,略予说明如后。

往生,生是现起,往是由此到彼;意谓修行阿弥陀佛净土法门者,在此世界命终之后,到彼极乐世界,出现新生命,故名往生。
带业,业是动能,带是任持不失;吾人意识的思想,及发之于外的语言行为,会造成动能,有招感果报的力量,潜藏于心之深处。此业有罪福之异,故所得果,亦有苦乐的差别。吾人无始以来到现在,所造的罪业福业,其数甚多,有已得果报者,即灭而无。有未得果报者,随彼补特伽罗所到之处,恒与身具,而不失坏,待时予果。如《大乘成业论》卷一偈云:
业虽经百劫,而终无失坏,
遇众缘合时,要当酬彼果。
﹙T31.783a﹚
是名带业。
念佛的修行人有成就者,命终之时,蒙佛慈悲放光接引往生佛的世界,以前若有所作而未得果的罪业,亦附其身心之内而往生。是名带业往生。《那先比丘经》说:
王又问那先:卿曹沙门言:「人在世间作恶至百岁,临欲死时念佛,死后者皆生天上;我不信是语!」那先问王:「如人持小石,置水上,石浮耶?没耶?」王言:「石没!」那先又言:「如令持百枚大石置船上,其船宁没否?」王言:「不没!」那先言:「船中百枚大石,因船故不得没;人虽有本恶,一时念佛,用是不入泥犁(地狱)中,便生天上。其小石没者,如人作恶,不知佛经,死后便入泥犁。」王言:「善哉!」
(《中华大藏经》第一辑145册60987页上)

带业往生的道理亦如是。
消业往生者,所作的罪业,对于往生有阻碍作用,须诚意的忏悔,生厌患想,消灭其阻碍作用,临命终时,纔能蒙佛接引往生净土,否则难以往生,故名消业往生。


上来所说消业、带业的涵义,似乎有矛盾。主张消业者说:罪业有阻碍作用,有罪业者不得往生。主张带业者说:虽有罪业,藉佛慈力,可以带业往生。带与消,生与不生,二义相违,如何融会,令无矛盾?兹引《观无量寿佛经》文,会释其义如后。《观无量寿佛经‧下品下生章》说:
或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善如此愚人,以恶业故,应堕恶道,经历多劫,受苦无穷。
如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛。
彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:汝若不能念佛者,应称无量寿佛。如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪。
命终之时,见金莲华,犹如日轮,住其人前。如一念顷,即得往生极乐世界,于莲华中,满十二大劫,莲华方开。
观世音、大势至,以大悲音声,为其广说诸法实相,除灭罪法。闻已欢喜,应时即发菩提之心;是名下品下生者。
(T37.304b)
文中所云「于念念中除八十亿劫生死之罪」,乃至「如一念顷即得往生极乐世界」,即是消业往生。华开以后,二大士为说除灭罪法,是带业往生;因为此人,虽已往生极乐世界,还是有罪业的。此罪当然不是往生以后新有的,是以前在娑婆世界时造作的。前文虽说念念中除八十亿劫生死之罪,还未除尽,犹有残余。所余的罪业带生极乐世界,故二大士为说除灭罪法;故知此文正是带业往生。总之,在此一人的往生情况中,兼有带与消的二义。
带业往生者,涵有消业之义。消业往生者,含有带业之义。其所以如此的原因为何?试为分析之。
求生净土的人,所修净业,有强有弱,所造的罪业,亦有强弱。若人在生之时,虽有念佛等功课,然未能摄心不乱,轻浮易动。临命终时,正念无力,又得不到清净因缘的资助,罪业得因缘而现行,不能降伏,是人必随罪业流转恶趣。既不能消业往生,亦即不能带业往生。
如所造的净业势力强大,能伏罪业,罪业即不能为障,便即带业往生。相反的,若所造的罪业强大,此人必须提高理智,澄清正念,断相续心,决定不再造了,恳到忏悔,至诚念佛,学习止观我不可得、法不可得,求生净土,如是等净业时时修集;果能如此的话,罪业虽是强大,也会被削弱了,无力扰乱净业,净业也就容易现行,就可以带业往生了。所带的罪业,是已被削弱了的,故带中有消。消而未尽的部份,带生净土,故消中有带。此义适与前文所引《观经‧下品下生章》相合;故带业与消业,彼此相兼,非是互无。此义之要点:无论说带业说消业,必其净业能增长至强有力的程度,纔能带业或消业往生。

如上所说,修学净土法门者,其净土资粮要增长至强力的程度,纔能往生净土;若如是者,所积集的净业,达到何种程度才算是强而有力?
此一问题,如唯就凡夫分位的念佛愿望而言,可这样解答:所修净业,只要能往生净土,就是强有力了。在生之时诚恳的长期修行,临命终时无诸恶缘,正念分明,一心想佛,称佛名号,愿生极乐世界,感应道交,蒙佛放光接引往生;这是最有力的净业了。若命终时,颇多罪相现前,或重病缠身,或遇到恶知识的干扰,或忽逢水火等意外事件。其心仍不颠倒,不失正念,归命弥陀大导师,愿生彼国;是最可称之为强矣!兹引经文二节,略说净业的行相。
1.《佛说阿弥陀经》:

若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生,阿弥陀佛极乐国土。
若人闻而能信,愿生彼佛世界,时时忆念彼佛「名号」,而不忘失,是名「执持」。都摄六根,净念相续,名「一心」。无其他的杂念惛沉间隔,专注不散,名「不乱」。
执持名号一心不乱,是否已得念佛三昧?与奘公译之《称赞净土佛摄受经》参照,似乎犹未得也;或应介于未至定亦可以称之为三昧乎?或谓有强弱的不同:强者乃至七日,弱者唯于一昼夜中,得心不乱。过此时限,其心则散,是名「事一心不乱」。还有「理一心不乱」,谓因念佛三昧,得实相慧,入无生忍;此则不应有七日的时限。若释为尽形寿一心不乱,则与奘译有违,亦恐与今译不合。
一般的凡夫,由于惑业的困扰,死亡之时,其心颠倒,不能正知所面对的境界实况。今以所得一心不乱念佛的功德,命尽之时,心不颠倒,正念分明,唯有清净海众现其人前,所以即得往生;念佛名号的修行人,应努力成就这样程度的净业。

2.《佛说无量寿佛经》:
其下辈者,十方世界诸天人民,其有至心欲生彼国,假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专意,乃至十念,念无量寿佛,愿生其国。若闻深法,欢喜信乐,不生疑惑,乃至一念,念于彼佛,以至诚心,愿生彼国。此人临终,梦见彼佛,亦得往生。
(T12.272c)

此文说有二种念佛者,第一人有三句:一、至心欲生彼国,谓真实厌恶此世界的秽恶,恳切的求生净土。二、发无上菩提愿。三、乃至十念念佛。
有二种十念:
一、平时十念:每日清晨服饰已后,面西正立合掌,连声称阿弥陀佛,尽一气为一念;如是十气,名为十念。但随气长短,不限佛数。其佛声不高不低,不缓不急。如此十气,连续不断,意在藉气摄心,令不流散,成就专精的胜行。作十念已,发愿回向(引于往生净土决疑行愿二门)。
二、临终十念。如上所引观经文中所说。
《阿弥陀经》劝念佛者,平时要得一心不乱。此经下辈的净业分位降至十念。其中有何道理?
《阿弥陀经》说一心不乱,与《无量寿经》上辈中辈的净业行相,盖佛为精勤行道的人施设的。意在平时有如是良好的成就,临命终时,容易往生。若懈怠的人,平时不能精进念佛得心不乱,命终时难有把握往生净土;但是,释尊以佛眼观之,若舍报时,幸能十念念佛,亦得往生。
若一生之中无恶不作,临终方始觉悟,能真实的回心向善,而释尊大悲普利的教化,眉毛托地,给予不绝望的安慰,故不得已有临终十念法门的建立。如人因此,便不预先修集净业。自念身强力健,且先放逸,驰骋五欲,恣纵六情,只待临终十声念佛,往生净土,是为谬矣!
此中道理,一言难尽。
人的死亡,大约有两种情形:
一是顿死。如心脏病大血管爆裂、脑溢血等;或遭遇意外事件,如车祸、水、火、大地震等,突然间就死掉了,还能十念念佛吗?
二是渐死。此则多数是病苦缠身。若病轻微,不以为意,认为死还未到来,不肯念佛。若病情严重,体力极为衰弱,多诸苦痛,此时能作素常不作的事情,摄心念佛乎?若有善友的开导和协助,信愿因之而生,或能随顺而念;但是,若耳根坏了,善友的开示与助念之声不得闻,或眼根也盲了,不能发识,虽有佛像挂在他的面前,亦不得见。得不到外缘的帮助,是人自己能十念念佛乎?
若眼根、耳根仍然正常,而意根颠倒了,可能会憎恶善友的所为,认为:你们都是来要我死的,我不会死,我还有二十年荣华富贵。有某某神医灵药,我会很快恢复健康!这就根本不想念佛了。若是人入于闷绝的境界,一无所知,当然也是不能念佛的。
假设其人,亦不闷绝、亦不颠倒;然而,病魔所苦,心情极为忧恼,焦燥不安。譬如一个懦弱的人,为强力的怨家捉住了,以刀相刺。此弱者甚难得脱此苦而逃避之。病的苦恼人,与此相似。在此情况下,能摄其心,念念相续,乃至十念念佛乎?
有修行的人,若有病时,虽亦觉得病苦,而内心还能寂静而住,与法相应。无修行的人,在苦恼时,其心不完全为苦所困,能相续摄心念佛,非为容易。若有善友的协助,当能减少多少困难。可是,平时不修净业,喜欢放逸的人,远离佛法,亦难以得到善友。没有善友的帮助,那就更难了。
所以,在生的时候,放逸其身语意,不习净业,希望临终十念往生净土,那不是容易成就的。
若是诸根未坏、或坏的不严重。意根亦不颠倒,亦不闷绝。有善知识的护持。自家的身心,虽为众苦所逼迫,而能有力发起正念,念念念佛,愿生净土。释尊的法语,真实不虚。若十念具足,必得往生。平素不念佛,而在临命终的危急关头远离种种障碍,念佛往生了。古德说:一万个人当中,亦难得有一个人成就如是功德。
所以我们不求生净土则已;否则就要脚踏实地的努力才行;作那种万中无一的事情,是靠不住的。
《大庄严经论》卷十五页二十五中,有一譬喻:有国王养了很多善于作战的骏马,时有邻国国王与之交战,知此国王有好马的原故,心有所惧,便即撤退。是时国王作是思惟:我所以养马,是准备与敌国作战的。现在敌人已退散了,养马何用?应将这些马发给人民代替人力的工作,于马无损,于人有益。作是念已,即下令负责人将诸马群分与人民,用之推磨。经过多年邻国军队忽又入侵,即下令收回以前发给人民的马,与敌人作战。因为马常推磨旋转而行,成了习惯不肯前进。设加杖捶,还是不肯行。
这一譬喻,正好说明,在生之时不念佛,贪着五欲,死亡到来时,还是恋着五欲之乐,很难摄心念佛的。「本不调心故,临终生爱恋;如马不习战,对战而游行。」所以不应唯恃临终十念,平时也要精勤的积集净业始得。
前来解说第一人的三句。第二人亦有三句:
一、闻甚深法欢喜信乐。「深法」,谓空、无相、无愿、如、法性、实际等,及诸深经,如《摩诃般若波罗蜜》等菩萨藏。此人闻说深法时,得滋味故,欢喜信乐,不生疑惑;对于其余的事,无如是信乐,此必是慧根深利,有所悟入,非只文字上的分别。
二、乃至一念,念于彼佛。此句显示前第一人,无深信乐,所以必须十念。此人有深信故,则未必具足十念,可知此人慧的威力特强。
三、以至诚心,愿生彼国。(参考《无量寿经宗要》)略明一心不乱、十念等净业的行相如此,广如经论中说。


吾人命终的时候,如能真的往生净土,当然是最庆幸的;但若还带着垢秽的罪业,拜见大导师、诸上善人,那多么惭愧呢!如所修集的净业强而有力,能否究竟除灭恶业?若修集的净业虽强,犹未是圣道现前,现觉法性。
无始劫来恶道的罪业,未与果者,只能损其势力,令不现行招感果报而已,未能除灭其种子;所以往生与否,都是有「带」义的。
兹引二文为证:
1.《成唯识论》卷九.页十八:
初欢喜地,断二种愚,及彼粗重:一、执着我法愚。二、恶趣杂染愚,即是恶趣诸业果等。彼粗重言,显彼二种。

2.《入中论善显密意疏》卷二.页三:
又于得证初地时,此菩萨之一切恶趣,皆悉永尽。岂不从得加行道忍位,便能不因业力而往恶趣,已尽恶趣道耶?得忍位已,不堕恶趣,非以对治坏彼恶趣之种子,特缘不具耳;此以真对治坏彼种子,名灭恶趣。
由是得知,凡位的念佛者,只是息灭恶业阻碍往生的作用,名为「消」耳。消而不能尽的罪业,当然是带走了。若真实的究竟除灭恶趣的业果,必已是圣慧成就得无生忍的大人。
《金刚般若波罗蜜经》云:
「若善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱;是人先世罪业,应堕恶道。以今世人轻贱故,先世罪业,则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。」
受持读诵此经,先世所造的罪业,不能牵之堕落恶道。仅在今世为人轻贱,先世的罪业即消灭了。所以若想清净的消业往生净土,无罪业可带,敬请受持读诵《金刚般若波罗蜜经》!
——一九八三年发表于菩提树杂志第三六六期

八識規矩頌(二)


妙境法师主讲:八识规矩颂讲义(2) 

  「崇重贤善」和「轻拒暴恶」对比起来,似乎崇重贤善比较容易。我们对佛菩萨,有道德的人,我们生恭敬心,对佛所说无量无边的佛法,或世间的善法,我们生欢喜心,生恭敬心,照理说也不是太难。但「轻拒暴恶」可能不那麽容易,说是暴恶的法我们拒绝它,我们不做恶事,但是暴恶的人,你敢轻慢他吗?那这又一回事了。
  当然我们在历史上看,也有的人不怕强权,你不对,我就可以诃斥你,我就依法处理,这样的人也是有,经论上也这样讲「轻拒暴恶」,我不去做恶事,暴恶的人我也轻视他,我们佛法里边,我们出家人对恶的人有轻视的心,这话对不对?可是如果从整体来看,也是有好处,因为恶人不受尊重,他可能会反省一下,那麽不是也很好吗?这就叫做惭愧。於三善增上、自增上、法增上、世间增上,生起自己的惭愧心,不做一切恶事,能停止一切恶业,如身不清净、语不清净、意不清净,都能停下来,能修学善法,这叫做惭愧。
  无贪、无瞋、无痴,这叫三善根,说它是善根,因它能够生起一切善法,我们内心里边没有贪、没有瞋、没有痴,内心清净了,用清净心去做一切功德,这个功德是清净的,是善法。所以这个是善的根,表示它能生出善法来。
  第四个善心所就是「无贪」。没有贪心,就是不染着的意思,对於欲界、色界、无色界,这一切可爱的境界,如欲界里五欲的境界没有染着心,天上的禅定,四禅八定的境界,心里面也没有染着心,这叫做「无贪」。可见这「无贪」的境界也是很不得了。舍利弗阿毘昙论上说的叫「不希望」,对於可爱的境界,心里不存希望,这可见无贪境界很高。如果不能用戒定慧来清净自己、调伏自己,这可见达不到这个程度。无贪,因为无贪了,内心清净了,就能做诸功德。
  第五个善心所是「无瞋」。「无瞋」就是对於一切苦恼的境界,如我们的眼耳鼻舌身意接触到不如意的境界的时候,心里面不愤怒,也就是不染着的意思。
  对於不如意的境界,你心里不着,当然就不瞋了,如果你执着它,心里就会愤怒,所以「无瞋」也就是不着的意思。
  无瞋在大乘佛法和小乘佛法来说:大乘佛法特别的贵重这个「无瞋」,你无瞋了,你能和一切众生的关系会好得多,如果你常常发脾气,你和众生的因缘不会太好,你行菩萨道时会有困难,所以菩萨不应该有瞋。
  小乘佛法,如阿罗汉,也是不应该有瞋,对於「贪」特别诃斥,我们读阿含经时,我们会感觉到,就是你自己好好努力的修行,没有像大乘经典那麽样汲汲的去利益众生,小乘佛法认为自己和别人的关系不大好也不要紧,但是自己要好好努力修行,也可以得阿罗汉果,所以对於无瞋,不像大乘经论那样的重视。
  「无瞋」这件事,其我们只要凡夫,有贪心的人,就有瞋心,不过也不一样,有的人贪心重,有的人瞋心重,在家人瞋心重,还情有可原,我们出家人若瞋心重就不大好。为什麽呢?因为我们天天都在学习佛法,佛法就是能调伏我们自己的烦恼的,我们在佛法里边,我们没能用佛法调伏自己,放纵自己的心就愤怒,一点不如意就发脾气,这是不对的。
  当然我们初出家,因为时间不长,那也情有可原,如果已经出家几十年了,还随便发脾气,这是不对的,不应该的,就是要用佛法来调伏自己。我们多读经论,就随处都可看到调伏自己内心的法门,今天也调伏,明天也调伏,时间久了,就会有效,心里就不那麽样冲动,就会好一点。
  第六个善心所是「无痴」,就是智慧,对世出世间的事理,能明明白白的理解,就是「无痴」。理解就是智慧,什麽智慧呢?第一个就是生得慧,也叫做报得慧,就是父母生下来他就有这个智慧,不是学习来的,但是这是他生前学习的带到今生来,没有失掉。
  生得慧也有高低的不同,我们在历史上看司马光的事情。他小时候和很多小孩一起玩,旁边有个很高大的水缸,里面有水,有个小孩爬上去,一不小心就掉到缸里面,其他小孩都吓跑了,司马光就拿石头撞破缸把小孩救出,司马光小时候就有这麽好的智慧,大家都有生得慧,但他生得慧高,这就是生得慧有不同的意思。
  接下来说:闻所成慧,思所成慧,修所成慧。闻所成慧,我们从字面上去解释,就是我们听闻佛法,得到智慧。在解深密经上的解释,这个闻所成慧是很不得了的智慧,就是你学习佛法,全面的通达,通达什麽是佛法,非常的纯熟,到了这个程度,叫做闻所成慧,这可见我们要闻慧,那还不是容易的。
  思所成慧,就是闻慧成就以後,你内心里面要用闻所成的智慧去思惟,闻所成慧里面,我们说一切法都是苦、空、无常、无我的。当眼、耳、鼻、舌、身、意接触到色、声、香、味、触、法,是如意的好,不如意的也好,你要思惟,这是无常的、是苦的、无我的,在日常生活里边要用上它,常常的思惟。不能说你学了一肚子的佛法都放在一边,谁要是赞叹你一句,你就欢喜了,那这个人是我的好朋友,因他赞叹我,有了骂你一句就不高兴了,怎麽可以轻视我呢?如此即还用原来的老家风,贪瞋痴在活动,这就是没有思慧了。
  学了佛法以後,不论遇到什麽境界,要以你闻所成的智慧去思惟,思惟这个人骂我一句话,这声音是缘起的、是无常的、是无我的、是毕竟空的,这个人也是缘起的、无常的、无我的、毕竟空的。没有人骂我,也没有一个被骂的人。你要用佛法这样思惟,是空的、是幻化的,如梦中境,这样子,贪心、瞋心就不活动了,那麽你内心不就是清净了,所以这就是智慧,思所成慧。
  修所成慧怎麽讲呢?因为你不能一直的思惟,你还要坐下来修禅定,修禅定将心定下来,得到禅定以後,在禅定里边再思惟「苦、空、无常、无我。」照见五蕴皆空。「是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。」这样思惟。这个时候,就叫做修慧。有了修慧,你不断的修「奢摩他」和「毘婆舍那」,就会有一天「一念相应」,你就得无生法忍了。得「无生法忍」就是得无漏的毕竟空的智慧,那个智慧也叫修慧,是无漏的修慧,没得到无漏修慧的智慧是有漏的。修慧是通於有漏的、无漏的。
  得生慧是一般境界,当然要是一个比丘修行得很好,死了以後,又来到人间,他的生得慧也是很高的,不会是很笨的人,那麽有生得慧、闻慧、思慧、修慧、思慧,就无痴,不会愚痴。「愚痴」怎麽讲呢?就是不相信因果,不相信有世间的善恶果报,不相信有出世间的善恶果报,不相信有这些事情,佛法的道理也不相信,世间的善法也不相信,相信人死了就完了,种种这些都是愚痴。现在因为有这样的智慧,就无痴,破愚痴的无明,这叫做慧,所以叫「无痴」。
  第七个善心所是「勤」,就是精进的意思,在三十七道品里,是四正勤,恶法有两种,一种是已经生起了,一种是还没生起,没有生起的恶法要精进修学戒定慧令它不生,已经生起的恶法要精进修学戒定慧把它灭掉,你做这件事,要精进的去做,去灭这恶。「生善就是已生出来善法」你不断修行,令它增长广大,没有生出来的善法,叫它能生出善法,对未生善、已生善,也要这样去修行,就是灭恶生善,精进的去修行,这叫做「勤」。
  「精进修行」这件事,如果说得圆满一点,就是我们本身,所有佛教徒都是一样,但是我们出家人好像重要一点。出家佛教徒应该要有一个清净的愿力:我一定要得圣道。要有这样坚定、勇猛的愿望,有这个愿,就会精进的去修行。如果没有愿,也不想成就什麽,出了家,住在一个地方,天天有饭吃,打板就去上殿,或者殿也不上,你能把我怎麽样呢?那这样子,他就不会精进了。所以我们出家人要有愿,我想要有成就,比如说我想把法华经背下来,有这个愿,就天天要读,要把它背下来,就会做这件事。
  如我想要得禅定,那天天要静坐,我想做个大法师,讲经的法师,我想做大禅师,你要有这个愿,然後就按这条路向前走。
  怎样精进呢?一定要有愿,有愿才能够精进,修行的事情和世间上的事情一样,不见得会那麽顺利,有时候有些人精进了一阵子,回头想我能行吗?他行我不行,自己瞧不起自己,那也就不精进了,所以也要有信心:我行。叫我修大庙,我修不起,但是我一天可以拜三千拜佛,这事我可做到,不要小瞧自己,这也是个条件。
  精进会遇见什麽困难的事,也不要怕,想办法突破它,这样子叫做精进,如遇见到一点困难,就想算了算了,我不做了,那也不行,但是要是肯精进的话,就一定会有成就。
  佛法里所说的功德是无量无边的,说有成就,当然不会一下子所有功德都成就了。当成就一少部分功德时,你不要满足,不要得少为足,应继续精进,这样子你就会成就了「勤」,「勤」这功德就成就了。
  第八个善心所是「轻安」。轻安是修定的人,静坐的人,他得到禅定,才会有轻安的事情,「轻」就是没有粗重了,叫做「轻」,远离粗重叫做轻,身心调畅叫做「安」。
  「粗重」这句话怎麽讲?我们没有得到禅定的人,很难知道粗重的意思。不过常常静坐的人,会比较容易明白。比如说有病的人,身体很不舒服、很苦恼,等到病好了,就感觉到很自在、很舒服。这个「病」就叫做「粗重」。没有病的时候,身心很自在叫:调畅。没有得禅定的人那种境界叫「粗重」,得了禅定的人,就没有粗重了,那麽就叫做「调畅」。
  「粗重」分成两类:身粗重,心粗重。「心」怎麽叫粗重呢?心里面有贪瞋痴的烦恼,有欲。欲界的人有欲,叫做「心粗重」,因为内心里有欲,有欲也就会有瞋,就会影响你的身体这生理组织,也就有粗重。粗重就是「无堪能性」,没有堪能性,说得白话一点,就是没有能力。静坐的时候,你心里的烦恼,就算是不强,但是它也给你作障碍,有贪瞋痴的人,心里就乱,很难把它静下来,这叫无堪能性,你心是这样,身体有的时候也给你作障碍。不是这里痛,就是那里病,就是不舒服。那麽你常常静坐,慢慢的病痛就减少了,得到禅定的时候,如你得色界定的时候,色界天的地水火风到你身体内,你身体里面就会有「轻安乐」。我们欲界的地水火风,如果没有病,只是轻松一点,没有什麽乐,要是色界的地水火风到你身体里面,有特别殊胜的快乐。这个时候就有堪能性,心有能力,身也有能力。
  有什麽能力?能够做一切功德,能做一切善法,有能力能断除烦恼,有能力得圣道。比如做一件事,人家都说很困难,有禅定的人,他要去做,他感觉很容易,他不感觉困难,他想要得神通,也不难,有禅定的人,他就有能,所以有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、乃至漏尽通,都能得,就是有这种能力,有堪能性。「轻安」有这种好处,有堪能性。
  第九个善心所是「舍」。前面讲过乐受、苦受、不苦不乐受。这不苦不乐受就叫做「舍受」,现在说的舍,不是那个不苦不乐的「舍」,它是「行舍」,是色受想行识,五蕴中有个「受」有个「行」,受里面有个「舍」,行里面也有个「舍」,这个行的舍是修行达到高的境界的时候,不是受的「舍」,这个「舍」是怎麽回事呢?
  「平等正直无功用处」名为「舍」。得轻安,就是得定,得定是什麽样子,就是「平等正直无功用处」这样子,也叫做「舍」。翻译经典的大德,是大智慧境界,会用「舍」字来形容那个境界,得到禅定的人,他的内心是什麽样子呢?
  第一个形象是「平等」。「平等」是对「不平等」说的,怎麽样叫「不平等」呢?我们静坐的时候,心里打妄想,就是不平等,心里昏沈。「昏沈」也是不平等,不是散乱,就是昏沈;不是昏沈就是散乱,这叫做「不平等」。现在你长期用功,忽然心里也不昏沈,也不散乱。不昏沈就是「明」,昏沈的时候,心里糊糊涂涂的,什麽也不知道,就是睡觉了。
  不妄想的时候,不散乱的时候,就是「静」,有了轻安就是乐,明静的时候叫做「平等」,心里面是平等住,但不是一刹那,一刹那平等住谁都能,如能相续下去平等而住,就叫做「正直」前一刹那,後一刹那,前一分钟,後一分钟,前一小时,後一小时,一直相续下,就叫做正直住,不昏沈也不散乱,明静而住。
  「无功用处」怎麽讲呢?初得禅定,初成就这种境界的人,心里面是明静而住,但心中有顾虑,就是他心里面一直要注意不要散乱,不要昏沈,要注意才行。你一稍不注意,妄想就来了,如果今天你静坐,忽然间有事情到几百里外去做事情,你回来的时候,就打瞌睡了,昏沈来了。你一定要集中你的注意力,这叫「功用」。
  「功」就是努力,你要努力的去注意这事情,你心里面要这样做,叫做「功用」。但是你这样明静而住,忽然间有一天,没有什麽顾虑,自然的就明静而住,心里没有妄想、掉举、散乱、昏沈,这就是「无功用处」,达「平等正直无功用处」。
  所有世间的尘劳影像都没有,就是一念不生,那样的清净的境界,这就叫做「舍」。都所有不好的东西都舍了,这个时候,这个境界叫做「舍」,这叫做「行舍」。这当然通於有漏的禅定,佛说的法门是清清楚楚的,你能明明白白的这样做,容易成就这境界。也通於无漏,就是入圣位有禅定的圣人,他内心也是这样,平等正直无功用处,这叫做「舍」,是善心所,也是很宝贵的,你能成就这个境界,那是很不得了,在社会上做生意的人,发财了,心里很欢喜,要是坐禅的人,忽然间成就了这个境界,心里很欢喜。
  第十个善心所是「不放逸」,也就是精进、无贪、无瞋、无痴的境界,他能够精进修学善法,精进的断一切恶法,断除一切贪、瞋、痴。若常放纵自己贪、瞋、痴的活动,那就是放逸了。若常常的修善断恶,精进的用功,就叫做不放逸。
  第十一个善心所是「不害」,就是不扰乱、不触恼一切众生,对於别人不触恼,这里有两种情形:一种是不用功不修行的人,他的脾气大,随时会触恼,说出一句话,像刀似的触恼人。另外一种是有修行的人,他自己有修行,没什麽过失,但睁开眼睛一看,别人都有不对,随时就诃斥人,这就是害,恼乱人,但佛说不害,不要恼乱人,你虽然有修行,没什麽过失,但是别的人你不要恼乱,除非是你的徒弟,你有责任教导,你不能轻易去说其他的人。要发悲愍心,同情这些放逸的凡夫境界。自己要努力的修行,成就了善巧方便,那个时候知道怎麽样去度众生,要发悲悯心,看到有人不对了,你要发慈悲心,不要发出一句话来诃斥人家,来恼乱人家或打人家,这些恼乱的事不要做,要发悲愍心,这叫「不害」。
  这十一个善心所,正是我们佛教徒要努力去具足的,努力的具足信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、勤、轻安、行舍、不放逸、不害,常常努力修行。
  说是我出了家,不知道怎麽修行,就是要具足这些功德,多读经论,随时可看到佛菩萨开导我们怎麽样修行,要具足什麽什麽功德。
以上已把「遍行别境善十一」解释完了。现在解释:
  ●中二大八贪瞋痴。
  「中」和「大」是什麽意思呢?这里边还有一个「小」。「小、中、大」这三个字是说明「随烦恼」和「根本烦恼」的不同,烦恼有「根本烦恼」和「随烦恼」的不同,「随烦恼」就是它不是离开「根本烦恼」自己独立生起,它要随根本烦恼才能生起,所以叫做「随烦恼」。「随烦恼」的另一个意思,它是根本烦恼的等流性。就是随烦恼也是烦恼,可是它是根本烦恼的「等流性」。「等」就是相似,「流」就是相续下来,随烦恼的体性,是根本烦恼相似的相续下来,说是相等,是说它的「性质」是相等。但也有不同的地方,就是根本烦恼的力量很强大,随烦恼的力量薄弱一点,所以另立一个名字,叫「随烦恼」。
  随烦恼里边又有不同,分成三类:小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼,有这小、中、大的不同。这个「小随烦恼」的「小」字的意思就是它生起的范围小,所以就叫做小随烦恼,它不是普遍的,在一个小的境界里,它能生起活动。「中随烦恼」就是无惭、无愧。「中随烦恼」的「中」就是它的范围要比小随烦恼大得多了,它能够普遍到一切不善的心所,都有这种无惭、无愧的烦恼在里边。大随烦恼活动的范围比中随烦恼还要宽,它不但普遍到不善的心所,还能在染污的心所里活动,所以它的范围更大了,就叫做「大随烦恼」。
  「不善心所」和「染污心所」有什麽不同呢?其实都是烦恼心所。「不善」和「染污」是有所不同,不善的心所,它是能造罪的,能造作很多恶事,这是不善心所。
  染污心所包括有覆无记在里边,有覆无记也是染污心,但是它不能造罪,如天上色界、无色界天的人,他实在也有很多烦恼,因他高深禅定的影响,就好像没有烦恼似的,他不造罪,这烦恼潜伏在那里,它不造业。有覆无记发生作用造业,这业力非常软弱,不能达到招感果报的程度,所以也叫做有覆无记,这都属於染污心所,大随烦恼就能到有覆无记这里来,所以它的范围更宽了,就名之为大随烦恼。
  「中二」就是中随烦恼有两个:无惭、无愧。
  我们讲善心所惭、愧时说到自增上、法增上。而无惭愧的人就是自甘堕落,不想求进步,造种种的罪,有惭愧的人是崇重贤善、轻拒暴恶。无惭就不崇重贤善,对贤善的人,贤善的法,他没有尊重心,没有恭敬心,做了很多可羞耻的事情,他也无所谓,这叫做「无惭」。
  我们说过「世间增上」,世间上有天神,或者有佛菩萨、阿罗汉、有神通的人,如果有人造了罪,给佛菩萨看见了,知道了,也无所谓,还要造罪,不知羞耻,这就叫「无愧」。
  「大八」,大随烦恼有八个。第一个是「不信」,和「信」正是相反,他对於真实的,正确的事理,他不相信,对於有增进功德的三宝,他也没有信心,当然他更不会按照佛法的道理去修学想要成佛的事,也认为没有这种事,所以他是没有信心的。若有信心,他会修学出世间善法。要是没有信心,所有善法都不做,所以叫「不信」。
  第二个大随烦恼是「懈怠」,就是不愿意或懒於去做修学善法,息灭一切恶法,这样清净的事情,不精进断恶修善,叫做「懈怠」。
  第三个是「放逸」,就是不修善法,放纵自己的烦恼心做种种的恶事。「懈怠」是懒於作善。「放逸」是勤於作恶,这样会明显的看出「懈怠」和「放逸」的不同。
  第四个大随烦恼是「掉举」。「掉举」是修禅定的人静坐的时候,他的内心於所缘境不寂静,他不能寂静的安住在所缘境上,就是有很多的妄想。这个「妄想」是什麽呢?这「妄想」也有个范围,就是回想自己以前经验过快乐的、可爱的事情,静坐的时候就忆想这些事情,这叫做「掉举」。所以瑜伽师地论上说:这「掉举」是贪的等流,是贪心、贪爱心的等流,所以叫做「掉举」。
  第五个是「昏沈」。昏沈就是静坐的时候,心里面所缘境失掉了,类似睡眠那样子。「昏」就是迷迷糊糊不明了,「沈」就是沈重,本来我们静坐的人,心应该向下沈,但是要有昏了,就太过头了,太过头,什麽都不知道,不能修学「奢摩他、毘婆舍那」,什麽都不能了,就叫做昏沈。「掉举」和「昏沈」是修学禅定的障碍。
  第六个大随烦恼是「散乱」,前面说掉举也是散乱,而这里又说一个「散乱」,和「掉举」不同。掉举是回想以前的快乐的事情,现在这散乱,就是静坐的时候,除了掉举这一部分,其他的事情,心里面流动、动乱,很多很多的事情,想这事情,又想那事情,各式各样的分别。
  在成唯识论里也说出拣别掉举和散乱的不同。「掉举」是在一个境界上有各式各样的想法。一境多解。「散乱」是在一心中去攀缘很多的境界,缘虑这个境界完了,又去缘虑另一个境界,一样一样的分别妄想,这叫做散乱,散乱了,当然也不能修「奢摩他、毘婆舍那」。
  但是你要静坐,有的时候,也不完全是散乱,心也能明静而住,但是要是不小心,散乱就来了,散乱了一会儿,可能会觉悟,又不散乱。这样又是明静而住,又会散乱,有的时候会出现什麽事情呢?在成唯识论上说能发出来一种「恶慧」,一种恶劣,可诃斥的慧,就是邪知、邪见,这叫散乱。
  第七个大随烦恼就是失念「於所缘境不能明记」静坐的时候要有所缘境,你要明明了了的记忆住所缘境,叫做「念」,若失掉,明记不忘的念,不是掉举就是昏沈,不是昏沈就是散乱,又是不能修「奢摩他、毘婆舍那」,叫做「失念」。
  在宗喀巴大师的菩提道次第广论,说得很好,很详细,我们静坐的时候,我们有掉举,有散乱,我们自己知道,也可能很快的知道,也可能很慢的知道,总是能知道。但是有一样事情,就是不太能知道,就是「失念」。
  对於所缘境不是明明了了的,可是也没有掉举,也没有散乱,也没有昏沈,但是於所缘境不是太明显的显现,这样子情形,它也有个名字叫「沈默」,就是所缘境沈默了,不是掉举,也不是散乱,没有杂念、没有昏沈。我们会误会以为得定了,事实上,心里虽然不散乱,不昏沈,而是在那个地方接近昏沈的时候,宗喀巴大师把它指出来,使令静坐的人,更能清楚的认识自己,这应该说是「失念」的意思。心里虽然不是掉举、散乱、昏沈,但不是十分明了,「念」没有了,就是「失念」。
  第八个大随烦恼是「不正知」,「不正知」有两个意思:第一个意思是不知道什麽是应该做的事,什麽是不应该做的事,这叫做「不正知」。第二个意思是对於所观察的事物,有种种错误的理解,错误的想法,那麽就叫做「不正知」。这是所有的人,不管信佛、不信佛,都会有这样的过失。「不正知」,那麽就会犯很多的错误。
  我们出家人不学戒,就会不正知,不学习经论也会不正知,很多事情会不正知,如静坐时,应修止的时候,你不知道,应修观的时候,也不知道,那麽不知道就会有错误,静坐就搞不好。
  如像要昏沈了,这个时候就应该修观你要不修观,继续打瞌睡,如心里散乱了,应修止,把散乱的心停下来,使令这个心明静而住,还住於所缘上,要是自己不知道修止,就继续打妄想,那麽这样的静坐要到几时才能修好?所以很多就犯不正知,就会有很多错误。
  我说一个小小的故事:好像是和孔夫子同一时代的人,齐景公的事情。齐景公他常骑的马,被养马的人杀死了,齐景公大怒,就拿武器要杀养马的人,但这时候,齐景公旁边有个相,叫晏子。晏子说:我来替你说养马人的罪,你不要怒,齐景公说好。
  晏子就拿着武器到养马人旁边说:
  第一句话:你为我们大王养马,你杀了他的马,你罪该死。
  第二句话:你为我们大王养马,你杀了他的马,使令我们大王要杀死你,你罪该死。
  第三句话:你为我们大王养马,你杀了他的马,我们大王要杀死你,使令我们大王杀死你这件事流布到各国的诸侯那里去,议论我们的大王,你罪该死。
  晏子说了这三句话,这个时候,齐景公说:好了好了,放了他,不要杀他,可以保持我在各国诸侯仁慈的名誉,慈悲的名誉,保留我的好名誉。
  那麽这件事也就看出来,齐景公他不正知,晏子的智慧高一点,是正知。因马被杀死而要杀人,这件事不太好,名誉也不好,会引起议论。晏子就看得多一点,深一点,对比起来,就是正知,当然社会上做生意的人也是一样,你要能正知,可能会做得很成功,要是不正知,就可能会失败。
  以上所说的八个大随烦恼,我们会很明显的知道,这是我们出家人修行的事情,什麽是不对的,一样一样的说出来,叫我们避免,这就是「大八」。
  「贪、瞋、痴」是「根本烦恼」里边的。「根本」就是它能生出其他的烦恼,其他的罪过,所以叫做根本。「根本」是因,能生出其他的「果」,能引出其他的罪过。
  贪、瞋、痴是三个不善的根本,是三不善根。在善心所里有「无贪、无瞋、无痴」是三善根。对照无贪、无瞋、无痴这三善根,也就可以明白什麽叫不善根。贪、瞋、痴这烦恼需要长期修学戒、定、慧才能去掉,不是一句话就能去除。
  ●五识同依净色根,九缘七八好相邻。合三离二观尘世,愚者难分识与根。
  这底下说到五识所依的根,五识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。前面说到:遍行别境善十一、中二大八贪瞋痴,加起来一共是三十四个心所,意思是说前五识的活动,有这麽多的心所同它在一起。总而言之,就是第六意识的力量,第六意识在活动的时候,它要有前五识的支助,它也就影响前五识,所以做善法的时候,就有「遍行别境善十一」。要是做恶的时候,当然也有「遍行」,有「中二大八贪瞋痴」。
  这底下「五识同依净色根」,这五个识,它要发生作用的时候,它不能独立发生作用,它要依止「净色根」才能发生作用。「净色根」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。这五根是清净的地水火风组成的,这个根我们肉眼是不得见的。我们肉眼所看见的眼耳鼻舌身,这叫扶根尘。我们肉眼所见的眼耳鼻舌身,它也是地水火风组成,是做什麽用呢?能扶持这五个净色根,能保护它,使令它不坏,能正常的发生作用,那麽叫做扶根尘。
  这「净色根」,眼根有眼的净色根,耳根有耳的净色根,五个根都是个别的,眼识要依止眼根,它不能依止耳根,其他四个识也要依它自己的根,所以这种根是不共的。它不能共同依止一个根,要个别依止自己的根。但是另外还有共依的根,如第六意识,前五识的活动,不管哪一个识,它要发生作用的时候,一定要有第六识作它的依止处,第七识、第八识都要依止,的以第六识、第七识、第八识是前五识共同依止的根。
  第六识它能种种的分别,所以它能为前五识共同的依止处,第六识如果在打其他的妄想的时候,前五识就不能发生作用,所以一定要有第六识为他作依止,眼才能够得见,耳才能够闻。眼、耳、鼻、舌、身,都要靠第六识作依止。
  第七识叫「染净依」,在凡夫时代,第七识就执着我,它执着我的关系,前五识在活动的时候,就要依止它,就是染污了,不清净了,执着我就不清净,如果入了圣位,无我的时候,第七识就清净了,就成为无漏。
  第八识是「根本依」,因所有识的活动,都要靠第八识的种子才能活动,眼识有眼识的种子,这个种子发生作用了,眼识才能见色,耳识也要有耳识的种子,种子发生作用,它才能闻声,鼻、舌、身识都是这样的,所以第八识是根本依,这个「依」在唯识上还有很多说法,有四缘,也有四依。
  一是「因缘」,叫做「种子依」,怎麽叫做种子依?因不管那个识的生起,都有种子,都要依靠这种子发生作用,才有现行识的活动,所以叫做种子依,这种子在四缘里边说是因缘。
  二是「所缘缘」,第一个「缘」是缘虑的意思,所缘就是所缘虑,所思虑。第二个「缘」是「依托」的意思,就是依托这个境界,这个识才能生起,生起了,又去缘虑这个境界,所以叫做「所缘缘」,就是所缘虑的境界,这个境界是它生起的因缘,生起了又没有离开它,要在它那里思惟,观察分别,所以叫做「所缘缘」。如眼识要观察青、黄、赤、白等色境,依托这个境界眼识才生起,生起了以後,又去观察这个境界,所以叫做「所缘缘」,在四依里边,叫做「境界依」境界是它依托,依赖的地方。
  三是「等无间缘」,就是前一念识灭,後一念识生起,前一念、後一念没有间隔,就叫「无间」。念念的识都是一样,都是平等,前一念识的灭,後一念识才能生起。所以前一念识的灭,作为後一念识生起的一个因缘,如前一念识不灭,後一念识是不能生起,这个叫做「开导依」,因为前一念识灭了以後,开出了一个地方,可引後一念识的生起,所以叫做「开导依」。
  四是「增上缘」,就是识的生起,要有其他各式各样情况去帮助它,不障碍它,其他种种情况有增上力量,帮助它生起,所以叫「增上缘」。在四依里边叫「俱有依」,俱有就是同时有,识有的时候,帮助识生起的缘也同时有,这叫「俱有依」。
  这「四种缘」和「四种依」,我们先作个比喻,如农村里种稻,种子下在土里,种子就比如「因缘」、土壤、阳光、雨水及施肥等其他人工,这都属「增上缘」。
  物质的「色法」只有「因缘」和「增上缘」,而我们了别相的「心法」,不可以只有两个缘,一定要有四个缘,就是要有因缘,所缘缘,等无间缘及增上缘,不然它不能生起。现在说「五识同依净色根」是什麽缘呢?它就是增上缘,眼根是眼识的增上缘,眼根如果坏了,眼识就不能够生起,虽然有眼的种子,即有「因缘」,也有眼根,即「增上缘」。若没有「所缘缘」也不行,就是要有所缘境,不然的话,识也不能生起,还要有「等无间缘」,等无间缘是现成的,总是刹那生、刹那灭。所以「五识同依净色根」。「净色根」属於「增上缘」。
  「九缘七八好相邻」。前面只是说五识所依之净色根,这底下就全面的说一说。九缘、八缘、七缘,指眼识要有九个缘,耳识要八个缘鼻、舌、身三识要七个缘,才能够生起。眼识九个缘都是什麽呢?
  一是「眼根」,眼根是「增上缘」。
  二是「色境」,眼所观的色境界,这是「所缘缘」。
  三是「眼识的种子」,即「因缘」。
  四是「空」,眼识去见色需有「空间」,才能观察所缘境。
  五是「明」,要有「光明」把所缘境显示出来,黑暗就不行。
  六是「作意」,要「作意」心所把眼识的种子引出来,眼识才能取向所缘境。空、明、作意皆属「增上缘」。
  七是第六识,八是第七识,九是第八识。第六识,第七识,第八识皆作眼识之「增上缘」,以上加起来就是九个缘,眼识是这样子。
  耳识要八个缘,除了「明」外,即眼识不需要「光明」,但要有耳根、声尘、耳识种子、空、作意、第六识、第七识及第八识等八个因缘。
  鼻、舌、身三识皆需七个缘,即九个缘中,不需要「空」和「明」二缘,其他七缘都要。
  「九缘七八好相邻」。这「好相邻」怎麽讲呢?不是一个缘能令它生起,要这麽多的缘在一起,大家很好的互相帮助,不相乖违,大家合作,这个识就生起了,叫做「好相邻」。
  「九缘七八好相邻」。诸法因缘生,因缘里边缺一样就不行,就不能生起。「邻」就是帮助,相邻就是互相帮助,大家很好的互相帮助,所以这识就能生起。
  合三离二观尘世,愚者难分识与根:这个地方是说明前五识的作用,前五识的作用当然很重要,在我们欲界来说,五趣杂居地,这五个识还是很重要。合三离二。「离二」指眼根和耳根,这两个识去观尘世的时候,这两个根和境界要相离,即眼根和色境相离,耳根与声境相离,不能合,离开了,识才能观尘世。
  合三:指鼻、舌、身这三个根与所缘境要相合。三个识才能去观察所缘境。「离」与「合」就是「根」与「境」来说离、合。而「识」就不能说有离合,识与所缘境没有远近的分别。
  「观尘世」就是观察色、声、香、味、触等尘世,都是地水火风之尘世间,或者我们眼、耳、鼻、舌、身、也都是尘所成就,外面的山河大地,日月星辰也都是尘。这表示什麽意思呢?这前五识在我们凡夫时代,它不能观察第一义的,它没有这种智慧,除非成佛了。
  「合三离二观尘世」,我们五趣杂居地的人,有眼、耳、鼻、舌、身。有很多很多的方便,要取要舍,有前五识的帮助,我们很方便,如眼盲或耳聋都不行,所以听闻佛法,也还需要有眼、耳。盲聋瘖哑是八难之一,所以前五识在世间的作用是很大的。
  我们八个识里,从造业上看,第六识当然特别重要,可是要是没有前五识的帮助,第六识会有困难,前五识发生作用,也要有第六识支持,是互相支助,所以第六意识的发生作用,要有前五识的帮助,它的作用才很好,所以前五识也很重要。
  愚者难分「识」与「根」:就是愚痴的人,没有智慧的人,对於「识」与「根」如何分别就有困难。世间上一般的人认为「根」就是「识」,不是离开「根」更有「识」,按佛法来说,这就是愚者。
  根有「扶根尘」,这不算是根,「净色根」才是根,净色根它虽然很清净,很重要,但是它只能够把外边的色声香味触摄取过来,即五净色根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。把外边的色声香味触的影像摄取过来,它只能这样子,它不能发生出来了别的作用,它是地水火风之无情物。
  能了别的是「识」本身的作用,「识」它有自己的种子,在第八识里,由那个识的种子发出来识的,不是五根发出来的识,五根只能帮助它发识,如果没有识,五根是不能了别的,不能发生作用的,所以若说「根」就是「识」,就说:「愚者难分识与根」。
  世间的哲学,如唯物主义者,认为根就是识,我们精神作用是由脑发出来的,认为离开脑另外没有识。在佛法里面说,物质的东西不能发出来说,识有它自己的体性,不是物质,但是它们要和合才能发生作用。不过这是按照我们欲界五趣杂居地来说,要是色界天二禅以上,他们入定时,他们前五识都不发生作用了,只有第六识、第七识、第八识。无色界天,他们修无色四空定的关系,把色身不要了,没有前五根,只有受想行识,只有识的作用,这样可看出来,的确是「根是根」,「识是识」,所以才有这样的事情,愚者难分识与根。
  ●变相观空唯後得,果中犹自不诠真。
  有的文说:带相观空唯後得,这文说「变相」,「带」也可以,「变」也可以,在义理上都是通的,前已说过的两个颂,都是在凡夫时代,有漏的染污识,这底下就说无漏的清净识,清净的,无漏的五识。如果说修行成功,成佛了,那麽前五识是什麽样子呢?它有什麽作用呢?这地方说出来:「变相观空唯後得,果中犹自不诠真。」
  变相观空这里边智慧的问题,应该说有三种,论修行的次第说到後得智,变相观空唯後得,这後得智是变相观空的,这样说後得智是怎样来的?是由加行智、根本智而後才有後得智。
  这个「加行智」,就是我们讲过的闻、思、修。「加」就是努力,「行」就是修行,修「奢摩他、毘婆舍那」,修「无我、无我所」,修「四念处观」。早晨也修行,白天也修行,夜间也修行,今天也修行,明天也修行,一天又一天,一年又一年,或多少劫之修行,叫「加行」。
  我们凡夫的心和圣人的境界是有段距离,想要把它变成圣人的境界,要努力才可以,所以这个叫「加」。「加」就是努力,努力修行,这个时候的智慧是闻思修的智慧,闻思修的智慧对根本智来说,这主要的还是观一切法空,无我,无我所的。
  龙树菩萨大智度论所说的修行方法和成唯识论,和瑜伽师地论所说修行方法有多少不同,但是都是观空,无我,无我所,都是这样说。
  「观空」。最初我们的心,都是很执着有所得,对於色声香味触,眼耳鼻舌身这些尘劳的境界,这个心,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识就是连在一起,很难解脱,所以心就在一切相上活动。
  「观一切法空」,就是要无相,无相不是一下子就无相,要逐渐逐渐加行,努力修行,逐渐的心里空了,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,成功的时候,根本智就出现了,就成就了,在修「加行智」的时候,观一切法空、无我、无我所。根本智见真如理时,是离一切分别相,不分别空,也不分别不空,所有的分别都停下来,就是「法尚应舍,何况非法」的境界,这个时候叫根本智。
  根本智见真如理是他自受用境界,初得无生法忍的人就成就根本智,但是还没圆满,要继续修行,两大阿僧只劫,成佛了,这根本智才圆满。不过初得根本智以後,他又会出定了,後得智就出现了,得到根本智以後,又得到一种智慧,出定以後,心里就有了分别,因受根本智的影响,这分别是清净的。
  根本智是无分别的,後得智是有分别的,是分别什麽呢?就是能够将他所得到的根本智见真如理这件事,方便善巧的用语言文字把它形容出来,来开导我们这些不明白道理的人,这就叫做「後得智」。
  现在说「变相观空唯後得」是什麽时候呢?是成佛的时候,前一刹那根本智出现,後一刹那是「後得智」。根本智是观一切法空,後得智用语言文字说它是空,但後得智去观空的时候就有分别。有分别就是「变相观空」,无分别和空才是没有变异的,就是契合了真如理的本相,等到後得智一有分别,就在本相上又变出来一个空相,不过是相似。佛的後得智所变的真如理,同真如理是相似的,那才正确,所变出的空相,也就是後得智。
  所以後得智不能直接去观察真如理,只能变出来一个相去观察真如理,这是後得智。前五识到成佛的时候,就是後得智,也就是成所作智。成所作智就属於後得智,它不能直接去观察真如理,只是一个後得智,变相观空去观察真如理,是这样意思。
  在凡夫时代,只能观尘世,不能观察真如理,到成佛的时候,它属於後得智,它能够变相观空,能有这个作用。
  「果中犹自不诠真」。就是成佛的时候叫做「果」,还是不能够「诠真」,即不能诠显真如理的本相,它没有这种作用,成佛了。前五识所成就之成所作智,後得智,它的作用只此而已,它不能够诠真如理的本相,它要变相观空,就是这麽一个程度。
  ●圆明初发成无漏,三类分身息苦轮。
  前面说他得的智慧,这底下说什麽时候成就无漏的後得智。「圆明初发」。「圆明」就是大圆镜智是圆满的、光明的,是一点烦恼也没有了,一点烦恼的黑暗也没有了,完全是大智慧光明。
  大圆镜智是什麽时候成就的呢?是成佛的时候才成就。十地菩萨也还没有成就。十地菩萨要再进一步成佛的时候,无间道现前。无间道就是「根本智」和「真如理」无间。我们的分别心当然是谈不上,或者是修四念处观的人,他在贤位,还没入圣位的时候,他也能观一切法空、无我、无我所。但是同一切法空有间,中间还是有隔碍,就是有烦恼的隔碍。到成佛时,无间道一现前,所有的烦恼都清除了,这也叫「金刚道」。就是金刚三昧。
  在金刚三昧里,「根本智」和「真如理」无间。所以叫「无间道」。这一刹那过去,就是「解脱道」,就是佛无量功德圆满,所有烦恼都熄灭了,就得大解脱。功德圆满,即圆明初发。
  圆明初发成无漏。大圆镜智圆满光明初发的时候,成无漏,佛的前五识,这个时候是无漏的,无漏的原因在那里呢?因为五识要依靠五根,才能发出来作用。五根在还没成佛的时候,就连十地菩萨在内,还是属於有漏,不是无漏,所以发出来的五识也还是有漏的。一定要到大圆镜智一刹那间发出来了,就是阿赖耶识完全变成清净的无垢识。无垢识也就是无漏识,它变出无漏的五根,无漏的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。由无漏的五根发出来五识,这五识也就是无漏了,所以「圆明初发成无漏」。这可见前五根,前五识,在得无生法忍的菩萨,还属於有漏的,这个地方等於说位次。
  前五识什麽时候才成为无漏的呢?要到圆明初发的时候,就是得阿耨多罗三藐三菩提时,那时才是无漏的。
  三类分身息苦轮。成了无漏以後,前五识就是成所作智,成所作智有什麽用处?就是做「三类分身息苦轮」这件事。三类分身都是属於化身,佛有报身、有化身。报身就是大圆镜智无量功德庄严的无漏的境界。这种境界连十地菩萨都看不到,是唯佛与佛的境界。
  这样的境界,他不能用这样的身来度化众生,因我们众生和他不能接触,所以佛一定要到凡夫世界来度众生,另外变化出一个身体,就是化身。三类化身,那三类?就是所度化的众生有三类,佛为这三类众生现出不同的化身,所以也就称为三类。
  一是内凡位的大菩萨,到这个程度还是凡夫,但是他所见到的佛,就是千丈,很高大,如须弥山这样大的佛,这是一种化身。
  二是外凡位的菩萨,和一般发菩提心的人天,声闻人,这些人所见到的佛是丈六的老比丘像,就是丈六金身佛像,这是一类化身。
  三是随类化生,应以何身得度,即现何身度之,可能现出一个在家人,也可能现出比丘尼,或种种不同的形像,化导一切众生,那麽叫做随类化身。
  佛的大悲心,化出来三类的分身来息苦轮,熄灭一切众生的苦恼。众生的苦恼,就像车子的轮子,忽高忽下转动,在六道轮回里,忽然间到天上,忽然间又到地狱去了,或者在人间,就是忽高忽低,忽升忽沈的流转不停,所以叫「苦轮」。有三类化生,我们就可见佛、闻法、修学圣道,慢慢就息苦轮。
  这些事情都是佛的什麽智慧做的呢?就是前五识的成所作智,所做的事情,佛本身无量功德已圆满,只有为一切众生作化导的事,这些化导的事,就由佛的後得智,成所作智来做这事情,成就佛所化导众生的工作。
  颂第六识
  三性三量通三境,三界轮时易可知。相应心所五十一,善恶临时别配之。
  性界受三恒转易,根随信等总相连。动身发语独为最,引满能招业力牵。
  发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠。远行地後纯无漏,观察圆明照大千。
  这是第六意识的颂。
  第一句「三性三量通三境」,这里边先说明第六意识的性、量、境。因为心识在它的性别上说,有善、恶、无记的不同,所以有三种性别,第六意识是通於三性的,它有时是善,有时是恶,有时是无记。
  第六意识和第八识,和第七识都不一样,和前五识也不同,三性和前五识是一样。三量:现量、比量、非量。前五识只是现量,第六识就通於三个量。第六识它要同前五识同时缘所缘境的时候,它就是现量。
  如果这个人,他得禅定,在禅定里,第六识也是现量,要是他不在禅定里,也不是同前五识同时活动,它就不是「现量」,多数是「比量」或「非量」。
  「通三境」就是「性境、带质境、独影境」。这和「三量」有相通的意思,第六意识和前五识同时缘境的时候,就是「性境」,它不同时缘境就不是「性境」。第六意识观察事理有时有错误的分别,那就变成「带质境」。
  如我们睡着了,前五识休息,第六意识没有休息,就是作梦,作梦的时候,就是「独影境」,或者缘念过去的事,或者思惟未来的事,这都属於「独影境」。这是说第六意识它活动的范围是特别广大的,第六意识和前五识不同,和第七识、第八识都不一样。
  ●「三界轮时易可知」。第六意识能在欲界里活动,也能到色界天、无色界天上活动,所以叫做三界。在初禅的时候,还有眼识、耳识、身识。到二禅以上,前五识都不动了,就是第六意识。三禅、四禅也都是第六意识。色界天的四种禅,定力已很高深,可是和无色界的四空定对比起来,无色界四空定是更高深了,虽然是很深,也还是第六意识的境界,最高的非想非非想定,也还是第六意识的境界,没有超越第六意识,所以说「三界」。
  「轮」就是第六意识生死轮转。欲界、色界或无色界。从无色界又回到欲界,或是到地狱去,或是到天上,像轮子转动,都是第六意识在那里活动,这件事是很容易知道的,这表示还有不容易知道的,就是阿赖耶识。阿赖耶识也是普遍的。欲界、色界、无色界。人造了罪到地狱去,第八识也是到地狱去,若生到非想非非想天去,当然第八识也在,但是我们不容易觉知到。所以对阿赖耶识来说,第六意识是容易知道的,所以叫做「三界轮时易可知」。
  这里边多说一句,就色界天二禅以上到无色界天,前五识都不活动了,只是第六识。但这两个世界的人,有时有因缘会来到我们的世界:欲界,来听释迦牟尼佛说法,听佛说法,就可能要用耳识了。这是什麽意思呢?就是在他的世界,它不需要前五识,但是他要是来到欲界,他还是需要前五识,这里边有一点差别。
  ●「相应心所五十一,善恶临时别配之」:这底下是说到助伴,因为第六意识的活动,所有八个识的活动,都不是单独的,一定有心所法为它作伴,帮助它做事情,同它合作,这件事才能做成,不是识自己的作用,所以又说到心所法。「心所法」同它在一起活动,叫做「相应」。「相应」换一句话说,就是大家合作,没有冲突的意思。所以叫做「相应」。可是在书上也说出几种差别的意义,表示相应的道理。
  一是「同在一时」:心王和心所法活动的时候,不是前後,而是同在一时,这也是相应的意思。
  二是「同依所依」:心王在活动的时候,它一定有一个所依,第六意识要依止第六意根,眼识要以眼根为依止处。为所依,心王有所依,心所也和它一样,也要依止这个根。第六意识的心所也要依止第六意根,故称「同依所依」。
  三是「同依所缘」:第六意识所缘的境界,第六意识的心所也缘虑这个境界,所缘的境界是同一个,没有差别。
  还有一个「形像」的事情,形像是指识在所缘境上活动的相貌。「形」就是活动,心王有所缘,心所也同样缘虑这个境界。它们活动的相貌是不是一样呢?不是一样,心王是缘虑所缘境的总相,心所法缘虑总相,也缘虑别相,这就是有多少不同。心所与心所也不是一样,如受心所,受是领纳的意思,想想心所是取相的意思。「作意、触、受、想、思」,「欲、胜解、念、定、慧」,各有各的形像,形像是不一样的,但都是缘同一个境界,所以还是合作的。
  心王、心所各有它自己的体性,互相合作的做这件事,以心王为主,心所法是助伴,和合起来做成这件事,这就叫做「相应」。相应的心所有多少呢?一共是五十一个心所法。就成唯识论看,心所法一共是五十一个,这五十一个心所法完全和第六意识是相应的,所以叫做「相应心所五十一」。
  我们前面讲前五识的时候,遍行心所五个,别境心所五个,善心所十一个,根本烦恼六个,大随烦恼八个,中随烦恼二个,小随烦恼十个,不定心所四个,这麽多心所加起来,正好就是五十一个。
  根本烦恼我们已讲过贪、瞋、痴。现在讲慢、疑、恶见。
  慢:一共是七个,就是慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。高慢这种心所法在经论哩,佛菩萨的智慧,能把它说出这麽多,有这麽多不同的高慢心。慢:就是我们众生总是感觉到有一个我,认为我是很不错的,自然的心就高起来,把别人看低一点,把自己看高一点,自然会有这种心情,这就叫做「慢」。
  「慢」里边有两个意思,一是对於不如我的人,我就感觉比他强,这叫做「慢」,二是对於和我相等的人,我感觉和他一样,不输於他,我和他一样,这也是「慢」。
  过慢:就是和我一样的人,和我同等,但我感觉我比他强,这叫做「过慢」。那个人的程度是高过我,但在我的心里,我觉得和他一样,也叫做「过慢」。
  慢过慢:就是那个人是高过我,但是在我的心里,我比他还要高,这叫做「慢过慢」。
  我慢:就是在色、受、想、行、识里边,执着有一个我,视所执我,高举为性,这叫「我慢」。
  增上慢:是指有修行的人说的,不是我们一般没修行的人,没有修行的人没有这种慢,有修行的人怎麽会有增上慢呢?就是他成就了一种功德,这功德并不是像他自己想的那麽高,如这个人得初禅,他就认为是得初果,得了二禅、三禅、四禅。他就认为得二果、三果、四果阿罗汉了。得了色界四禅,虽然不错,但还是凡夫境界,而初果、二果、三果、四果是圣人的境界,是无漏、清净的境界,那不是得四禅能比的。
  但是这位得禅定的人就误会了,认为自己是得四果,其实只是得初禅、二禅、三禅、四禅而已,却误以为已得初果、二果、三果、四果了。这叫「增上慢」,对他心里的想法和实际的情形来说,超过头了,所以叫「增上慢」。
  卑劣慢:就是那个人的功德超过我很多,但我自己认为我只少少的不如他,这叫卑劣慢。
  邪慢:就是自己一点功德也没有,但认为自己有功德,叫做「邪慢」。
  有了高慢心,在佛法里来说,对自己是种障碍,因为常常在经论上比喻,慢就像高山似的,水留不住,会流下来,有了高慢心就很难听闻佛菩萨善知识的教导,所以对於自己是不利的,这是烦恼心所里的慢。
  疑:怀疑什麽呢?这里所说的疑,不是一般事情的疑惑,如走路到十字路口时,应走那条路,心里疑惑不定,在此不是指这个意思。是说对於佛法「苦、集、灭、道」的道理,自己心里有怀疑,说「做善有善报,做恶有恶报」是那麽回事吗?心里有疑惑,不决定,说是「修学无漏的圣道,能得三乘的涅槃」,是真有那麽回事吗?心里疑疑惑惑的,这就叫做疑。有了疑心,信心就生不起来,种种的功德也不容易成就,疑是个障道的因缘。
  至於说佛法讲修行时,「小疑则小悟,大疑则大悟」。那个疑是另外一回事,不是这个疑,那是一种修行的事。他已经开始修行了,现在说的疑是对佛法的信心还没建立起来。
  「恶见」就是他有一种不合道理的思想,「恶」就是「可诃斥」的意思,可诃斥的一种不对的、不合道理的思想。有五种恶见:身见、边见、邪见、见取见、戒取见。
  一是「身见」:指在色、受、想、行、识五蕴组成的生命体,在这里边执着有我、我所的思想,就叫做「身见」。我们中国人和印度人的思想不一样,虽然也常常说「我今天怎麽怎麽的」,常常也是这样说,但只是粗略的。
  因为这身体是我,并不像印度的外道,他们有更深刻的想法。但是要是我们学习佛法,明白了什麽叫做身见,我们依据佛法的四念处去修行,也一样的可得圣道。所以我们虽然不是明显的像印度的外道执着有我,但是修学四念处来对治我见时,也能得圣道,所以还应该去认识,什麽叫「身见」。
  刚才说就在色、受、想、行、识五蕴里边,执着这个是我,我们大略的说有两种执着:一是执着色、受、想、行、识就是我。二是执着离开了色、受、想、行、识,另外有一个我。但是它是在色、受、想、行、识里面居住。色、受、想、行、识是我的住处,它不是我,但是我的住处,如这房子并不是我,但我在这里居住。有这两种不同的执着,我们不深入的去学习这个名词的时候,我们平时说话,只说这个身体是我。
  楞伽经上说:外道说一切的众生,都是有我的,我是一切法的依止处,是常住不变的,色、受、想、行、识是有生有死,但「我」是常住不变的,是不生不死的,色、受、想、行、识经过修道把它去除了,这个我显现,就是得涅槃了,外道是这麽讲。
  佛也说一切众生有如来藏,如来藏也是常住不变的,也是最真实究竟的地方,那麽和外道有什麽不同呢?
  佛解释说:这些外道执着有我,佛法里说无我,外道对於佛法就生起一种讨厌的心,不高兴同佛法接触。
  涅槃经里说到一件事,说佛和阿难尊者有一天来到恒河沐浴,沐浴的时候,远远的地方外道走过来,说这瞿昙在恒河里沐浴。瞿昙这个人样样都好,就有一样事情:他说「无我」这句话说得不好,外道这麽讲。
  佛大智慧境界,天耳通就听见了,佛就从恒河里出来,迎上去对外道说:你讲我说无我不好,我说一切众生皆有佛性,佛性就是我。这外道一听就欢喜了,就到佛教里来,做佛教徒,修学佛法。
  我说一切众生皆有佛性,佛性就是「如来藏」,究竟这个「如来藏」是什麽呢?就是「无我」,不过这无我的道理,现在假名为「如来藏」接引外道,使令他们不要害怕无我,是这个意思。所以我说「如来藏」和说「无我」并没有冲突。
  按楞伽经这一段话的意思讲,「无我」是佛法的真实义,说「如来藏」是接引外道的,这个话也就是为实施权的意思。
  在我们中国佛教,华严宗也好、天台宗也好、禅宗也好。三论宗,传统的佛教都不是这样讲的,而是讲「如来藏」是佛法的「第一义谛」。而说「无我」是个「方便」。这样讲,如来藏是真实,「无我」是方便,也叫做为实施权。楞伽经那一段话也是为实施权。但和中国传统佛教是相反了,这意思可是不一样。
  我在读楞伽经读到这里,我也想了一下,楞伽经到中国并不是很晚,是求那跋陀罗於刘宋的时代来到中国,四卷的楞伽经是他翻译的,到北魏的时候,有菩提流支翻译翻译楞伽经。北魏翻译的楞伽经,就比刘宋的翻译稍晚了一点,达摩禅师从佛教史看,可能和菩提流支同时,达摩禅师可能年纪大一点,可以考查一下。这样情形,天台智者大师是读过楞伽经的,华严宗的人也读过,三论宗的嘉祥大师也读过。
  按说三论宗是讲空的,应依楞伽经这段文来判教,但他不是,在嘉祥大师着作里边可看出来他是「空而不空」的意思,他有和智者大师相同的意思。
  「空而不空」,他怎麽说呢?他说有为法是空的,无为法是不空的,他有这麽一句话,和楞伽经这段文就不合了,和如来藏经,宝性论这些意思是相合的。这两种不同说法,都有经论的根据,不是随便乱说。
  「身见」就是认为在身体色、受、想、行、识里边有个真常不坏的我,印度外道就这样说。即「色、受、想、行、识」是我。离「色、受、想、行、识」是我。用即、离两个字就有这两种说法。
  我们要是读中观论和大智度论,说「即」也好,「离」也好,都破除去了,破除这种我,就是无我、无我所,观一切法毕竟空,无我、无我所,就得无生法忍,就是这种意思。
  二是「边见」,边就不是在中间,而是在两边,这两边就是一个是「常见」,一个是「断见」。「常见」就是他观察色、受、想、行、识里的我是常住不坏的,这就是「常见」。「断见」就是人死了就完全断灭了,不再有什麽事情,人死如灯灭,这就是「断见」。
  我们要是注意的去读中观论,那麽「常见」和「断见」也可以这麽说。如灯的光明,前一刹那的光明到第二刹那就没有了,我们心里如这样说,就是「断见」。如果前一刹那的光明到第二刹那还有,那就是「常见」。
  我们日常生活里,我们不能超越常见、断见之外的。不一定说是外道,我们也就是这样子,这是执着。
  大智度论上、涅槃经上也有说,比如说现在有人骂我,照无常的道理说,都是刹那生、刹那灭。刹那灭、刹那生,这个变化是非常迅速的。那麽他在骂我的时候,时间上已刹那过去了,但是我们心里还说:你还在骂我,这也就是「常见」的意思,但是我们要是知道它是灭了,这就是「断见」,这都是「边见」,两边不是中道,要是「中道」,一切法是不常也不断的。因为中间一切法都没有真实性,那有常恒性的东西,如此就没有「常见」,一切法本来就空的,那里有法可断,那就不是「断见」。
  三是「邪见」,就是拨无因果的意思,没有道德,不道德的分别,人死了,就完了,你做善业也不会得到善的果报,你做恶业也不会得到恶的果报,无父无母,也没有阿罗汉的分别,这就叫做「邪见」。邪见就是一种很粗浅的「恶见」。如果头脑细致一点,仔细的思惟世间上的事情,不应该有这样的思想。
  四是见取见,就是外道执着有「身见」。色、受、想、行、识在六道轮回里有变化,要是他能修梵行,修禅定,把我们的「爱」心去除了,色、受、想、行、识灭了,「真我」完全显现了,就是得涅槃了,认为这种思想是非常微妙,非常殊胜,这叫做「见取」,或者他说是「断见」,他认为断见是非常好的、最正确的、最殊胜的,这就是见取。
  执着这一切各式各样的见,经论上也有说六十二见,六十五见,这些邪知邪见,认为是最正确、最殊胜的思想,这就是「见取」。「取」就是执着,执着他那样的思想是最殊胜的,叫做见取。
  五是戒禁取见,戒就是禁,也可以说是「戒取」,外道根据他的见而所受的戒,是最殊胜的,能得涅槃的,所以叫做戒取。
  外道是受什麽戒呢?比如说修这苦行,用很多有刺的东西,草木中如玫瑰梗上的刺,铺在地上,身体卧在上面,认为修这种苦行,将来可得涅槃,认为这是最殊胜的,这就叫做「戒取见」。也有持牛、狗戒。跟牛学、跟狗学、跟鸡学。认为这个将来可以生天,能得涅槃。做这种苦恼的事情,无益的苦行,外道认为这是最清净,最殊胜的修行法,这个叫做「戒取见」。
  我们佛教徒或非佛教徒也会疑惑,要在佛法的经论上介绍印度的外道有这些行为,究竟是怎麽回事情呢?经论上也有提到,有的地方说,也有的地方不说。是什麽原因呢?有的外道他得了神通,得了天眼通,看见牛死了生天上去,就跟牛学,看到狗死或鸡死生天,就叫自己或叫徒弟跟狗学或跟鸡学,做这些事情。
  所以神通这件事,我们没有神通的人,要听说谁有神通,我们也会很羡慕,我感觉有神通好,但有神通有这种问题,这些大阿罗汉、佛也是有神通。但我们从经论上看,佛、菩萨、阿罗汉不但有神通,还有「明」,有天眼明、宿命明、漏尽明,很多的「明」。
  佛的十号里有「明行足」,他有个「明」就超过神通的境界。光是有神通是不行,只是发现肉眼所看不见的事情,但是那件事究竟是什麽原因,就看不到,要是有天眼明就知道了。
  说那鸡、狗、牛生到天上,并不是鸡的行为、狗的行为、牛的行为生到天上。鸡、狗、牛是畜生,因前世做恶,罪过的业力使令他变成畜生,现在死了生到天上去,是他在没有做鸡、没有做狗、没有做牛之前多少生做过功德,这业力还没得果报。当罪报受完了,他的功德现在发生作用了,所以现在生到天上,是那麽回事。并不是牛的行为、狗的行为能生到天上去。有了天眼明,就不会那麽糊涂、那麽愚痴。这是戒取。
  我们看道宣律师的注疏上,也还有个意思,就是我们出家人受了戒,不去学习般若波罗蜜,我们只是去持戒,能很谨慎、恭敬的学戒,很了不起,真是很好,的确是了不起,但是你这样执着,也叫做「戒取」。因为你只是这样执着,对於得无生法忍,得圣道也是很缓慢的,佛法说要持戒、要修定,是要帮助你得到般若波罗蜜的智慧。般若波罗蜜加上戒,加上定。戒、定、慧一起去学习,就没有戒取的过失。不过,这样讲是更高一层的意思。
  身见、边见、邪见、见取、戒取这五个见合起来就叫做「恶见」。
  六个根本烦恼解释完了,现在解释「不定心所」:悔、眠、寻、伺。这四个心所叫不定,不决定,不能决定说它是善,也不能决定说它是恶,决定是无记,都不能说,但是通於「善」、通於「恶」、也通於「无记」,是这样意思。
  「悔」就是「恶作」:「作」就是这件事已做完了。「後悔」就是自己又不高兴做这件事,如做贼了,偷了人家什麽什麽东西,偷的时候是贪心。偷完了,又後悔,不高兴自己做这件事,所以叫做「恶作」。
  做了有罪的事情後悔了,还是属於善,我诚心忏悔改过还是属於善。也有的做了善事,做了利益人的事,做完却後悔不该做这件事,想说我有钱,自己不留着用,给他做什麽呢?或者其他种种利益人、利益社会上的事情,做了好事,心里後悔了,那是「恶作」。这也是悔的意思。或者也不属於善,也不属於恶,做了这一类的事情後悔了,叫做「无记」。
  眠:睡眠。前五识休息,第六意识也休息,就是睡眠。做梦也算在内。
  「睡眠」在我们欲界人类乃至畜生,都有睡眠。
  在阿毘昙论上说,因为我们要吃饭,要有饮食,就有睡眠。色界天上的人,他们没有段食,所以他们不需要睡眠,所以要吃饭就要睡眠。其次就是习惯了,你天天到这个时候要睡觉,不睡就不行,是由习惯上来的睡眠。另外是放逸,欢喜睡眠,越睡越多,那就是由放逸而来的睡眠。
  由饮食而来的睡眠不是很多,我们在瑜伽师地论上看佛的意思。初夜、後夜不要睡眠,中夜睡眠。昼三时,夜三时,昼夜六时,用现在二十四小时来分,一时就是四小时。初夜、後夜不睡眠,中夜睡眠就是睡四个小时,佛的意思就是睡四个小时,如果你睡得太说,耽误你用功修行,那麽这睡眠就不对了,就叫做「恶」。但人还是需要适当的睡眠,使令身体保持正常可多用功,这样子的睡眠,应该属於善的,所以睡眠也通於「善」,也通於「恶」。
  寻。寻伺我们讲过,玄奘法师的翻译作「寻伺」。古的翻译叫「觉观」。这个心所法也是不定,也通於善,也通於恶。欲寻伺、恚寻伺、害寻伺,就是染污,属於烦恼,属於恶。欲的寻伺,就是在静坐时,或者什麽时候,心里老是想色、声、香、味、触、法及五欲的境界,这样的寻伺就不对了。
  恚寻伺。静坐时应好好用功,但心里总想过意不去的事情,心里面忿怒。害寻伺。想要报复、报仇。出些恶主意,这样子的寻伺就不对。如果静坐的时候,不要思惟「欲」,而思惟苦、空、无常、无我。也就出离「欲」了。这样子也就没有欲、没有恚、没有害。出离的寻伺。
  阿毘昙论上说,修行人有「亲里」的寻伺。出了家以後,忽然想起来,我的父亲,我的母亲,我的哥哥、弟弟、姊姊、妹妹,他们都很好吗?我应该和他们在一起,忽然间我出家做和尚,做比丘来,这是亲里寻伺。
  国土寻伺,我原来住的地方很好,天气不冷也不热,怎麽突然跑到这麽冷的地方来,老是思惟这件事。
  不死寻伺,思惟我的寿命一定很长,我应该拿起笔写几本着作,流传世间多好,我现在就光在这里修奢摩他、毘婆舍那。辛辛苦苦的,不要这样做,等我在世间留一点名我再修行,不死寻伺。
  佛法是说,一口气不来就死掉了,还要去读多少书,出几本着作,你能保证不死吗?这个意思是以修行为重,阿毘昙论上有这样的说法,所以寻伺通於善,也通於恶,不是决定是善,决定是恶。
  「寻」是不深入的观察,概略的观察,叫做「寻」,深入的观察叫「伺」。有深浅粗细的不同。
  「相应心所五十一」。第六意识的五十一个心所都是同它合作的,合作是合作,也并不表示五十一个心所所同时都能出来同它合作。
  善恶临时别配之:就是善心所这时和心相应了,它就出来活动,如果这个时候第六意识不清净,恶心所就同它合作造不清净的事情。临那时所缘境的不同特别地去配合,这个原因是善心所和恶心所是互相敌对的,不能够同时和心王合作,所以一定是错开。
  我讲一个孔夫子的故事,孔夫子周游列国时,到了陈国蒲这个地方,正感上这地方判乱,人都有很多顾虑,孔夫子不想留在那地方,想到卫国去,但造反的人反对他到卫国去,说如果你不去卫国,我们就放你走,你要去,我们就对你不客气,就扣留你,不准你动。
  孔夫子就答应不去卫国,造反的人说空口说白话不行,我们要立契约、要写文字。孔夫子说好,就这样发了誓,立了契约,就放他走。等离开了他们的势力范围,孔夫子还是照样到卫国去,孔夫子的学生子贡就说:我们同人立了契约,契约可撕毁吗?孔夫子说:强迫的契约是无效的。
  看到这里,我觉得我们中国的圣人,孔夫子是了不起的,他会这样做事,我想一想,也有道理,不是我甘心情愿的答应你,你逼迫我、强迫我做事情,不是我心里同意的,所以无效也是对的。
  我们佛法说「不妄语戒」,我们从佛法戒律里,你仔细的看,里边也是有点分别的,也有一个界限。
  我还是说一个故事,大目犍连尊者是神通第一,那个时候那个地区天旱,很久没下雨,很多人都很着急,想什麽时候才能下雨,盼望下雨,他们都不知道,目犍连尊者是神通第一,我们去问问他。
  目犍连尊者说七天以後会下雨,说七天还不是很久,就很欢喜。一天一天过去,到第七天还是大太阳,没有下雨,这些人就议论:目犍连尊者什麽神通第一,说七天後会下雨却没下雨。
  很多比丘托钵乞食,到聚落去就听见这些议论,回来就对别的比丘说:目犍连尊者说谎话了,他说七天以後下雨,没有下雨,这是谎话,犯了妄语戒,我们要羯磨,要治他的罪。
  这时大众僧集会,叫一比丘请目犍连尊者来。
  目犍连尊者来说:什麽事情?
  大众僧说:怎麽怎麽的,你犯妄语戒,你要忏悔。
  目犍连尊者说:我没有犯妄语戒。
  你说犯,他说没犯,大家在争论。
  这时佛天耳通听见了,佛就来问你们在争论些什麽事情,有比丘就向佛如此如此的报告一下,报告完了,就听佛来评断这件事。
  佛就问目犍连尊者:说你说谎了,当初有人问你什麽时候下雨,你当时用什麽样的心情说七天以後下雨?
  目犍连尊者说:我是用真实的心说的,不是用欺骗的心说的。
  佛说:要是用真实的心说的,没有犯妄语,所以不必治他的罪。
  有比丘说:那麽为什麽没有下雨呢?
  佛说:因为当时目犍连尊者,他用天眼通一看知七天後下雨,但到第七天,阿修罗看云来了,用手一搧,就把所有下雨的因缘都破坏了,所以没有下雨。
  我看这段文,这表示你用欺骗心说话,到时不兑现,这是妄语,如果是真实心,不是欺骗心,那不是妄语,你这样想,口也这样说,心口是一致的,那不是妄语。譬如说:我和人约会,我过几天要去纽约,是用真实心说的,到时有其他因缘不能去。「不能去」这不是妄语,是事情有了变化了,是不是妄语,还有这麽一个曲折。
  性界受三恒转易。根随信等总相连;
  性界受三恒转易:这个第六意识,有的时候是善性,有的时候是恶性,有的时候是无记,性虽然通於三性,而这三性是「恒转易」,常时变化。
  第六意识本身是「无记」,它同善心所在一起活动就是「善性」,同恶心所一起活动就是「恶性」。不同善、恶心所活动,同「作意、触、受、想、思」一起活动,就是「无记性」,这种善、恶、无记是随时变化的。
  「恒转易」,常时变化。「易」也就「变化」的意思,并不是说善心所一直的是善,前一刹那是善,後一刹那可能是恶,前一刹那是恶,後一刹那可能是善,凡夫的心就是善恶常变化的。
  如那个是恶人、是土匪,他有的时候也有良心,发现的时候,他也会有善心所。如这个人是很有道德的人,在社会上很有地位,他为社会谋福利,怎麽怎麽好,他只要是凡夫,他也会有恶心所,也会变化的。
  「界」也会转易的,欲界、色界、无色界。欲界的人他要是修四禅八定,他也可能到色界天、无色界天去,可是色界、无色界天的人,也不是永久的,是无常的,也会死亡的。寿命尽了,他也会跑到欲界来的可能,所以「界」也是变化的。
  「受」指「苦、乐、忧、喜、舍」,受也是变化,有时笑,有时流泪,也不是固定的,是无常变化的,所以「恒转易」。苦受、乐受是前五识,「忧、喜」是第六意识,但是苦、乐是通於第六意识,也有这种讲法,就是第六意识和前五识一起活动时,外面的冲击,有的时候苦,有的时候乐,第六意识也有这种感受。忧、喜两种觉受,可以说是过去的或未来的。这样子,第六意识就具足五种受。「受」都是变化的。
  根随信等总相连:「根」就是根本烦恼:贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。
  「随」就是随烦恼:大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼。
  「信」就是善心所的十一个。
  「等」就等於别境、遍行心所。
  「总相连」:它们都是互相有连带关系。也随时变化。也随性、界、受起变化。也不是固定的。
  相应心所五十一,我忘了讲十个小随烦恼,现在补充上:
  一「忿」:就是恼怒、恨的意思,也就是根本烦恼里的「瞋」。解释随烦恼时曾经说过,随烦恼是根本烦恼的等流性,它没有别体,也就是那个「瞋」。「忿」就是对於这一个人,不饶益的境界出现时,就是对他不利,对他有所伤害的境界出现时,他就忿怒,发脾气,这就叫做「忿」。当然发脾气,可能会有所行动,可能会举手打人,开口骂人的事情都可能会有的。
  二「恨」:是什麽意思呢?是「结怨不舍」。就是忿怒的心情,这件事已经过去了,但是在他心里头,忿怒还在,还没能弃舍。有的人脾气虽然大,但发完脾气以後就没事了,大家再见面还是好朋友,但是有的人不是,事情过去了,他的恨还在,所以这时候叫恨。
  三「恼」:就是有恨的人,再见面时就想起以前不饶益的事情,又发脾气了,又是有些伤害的事情出现,有可能打人、骂人的事情出现,就是「恼」。这样说「忿、恨、恼」都是「瞋」。但是时间有长短。
  在这地方,我想说一件事,说我们出家人的事,这件事是在满州国的时候,哈尔滨的地方,有个极乐寺,这个庙我在那里住过几天,那里有个佛学院,都是男众,有一个年轻出家人,忽然间不正常,就不能上课,同学就去问他,有的时候说话明白,有的时候说话不明白。
  後来就由讲经的法师来问他,最後是问明白了,就是有事情,就是另外有个女鬼来扰乱他,这女鬼为什麽来扰乱他呢?这女鬼说这出家人在前一生中是女的,从事走江湖、唱歌、跳舞、演剧这一类事情,也可能有其他节目,也是一个团、一个团的。
  来扰乱他的这女鬼是在另外一个团体里,也是做这职业的,但是这女鬼以前做人时,喉咙特别好,所以她唱得特别受欢迎。这年轻比丘前生做女人时就唱得不如她受欢迎,於是心生嫉妒,但表面上和她做朋友,常在一起吃饭。就下毒药,她的喉咙就被破坏了,不能再唱,等於失业,就忧郁而死做女鬼,这时才明白原来是这个同行害她的,不久,这同行也死了,投生为男人,後来出家做比丘,女鬼现在是来报仇的,这就有忿、恨、恼的意思。
  女鬼说找到他时,初开始她进不了庙,说极乐寺有护法神,保护这庙的出家人,不准她进来,但护法神也不是二十四小时都在那里,总是有空档,这时她进来了。现在的意思就是要报复。同学、法师来劝她,她都说不可以,她一定要搞死他,所以一定不可起恶念害人而自招苦果。
  这个忿、恨、恼的确是个问题,我们出家人,虽然出了家,我们的戒、定、慧还没到那个程度,总还有问题。
  四「覆」:覆者,藏也。就是我自己做了犯戒的事情,造了罪,隐藏起来,不给人知道,不发露忏悔,这叫做「覆」。
  五「诳」:欺骗人的意思,把自己的罪过隐藏起来,表现於外的是有道德的样子,为什麽这样子呢?自己为了名闻利养的关系就欺诳人,这叫做「诳」。
  六「谄」:「谄」和「诳」在成唯识论或其他书上的解释没有什麽不同。诳和谄的意思是一样的。
  七「骄」:就是「骄慢」,根本烦恼里有个「慢」。「骄」就是「慢」的等流,这也是人之常情,自己有什麽长处时他就「骄」,就感觉自己了不起。
  八「害」:和前面的忿、恨、恼不同。忿、恨、恼是前面有不饶益他的事情,他才忿、恨、恼。「害」是表示这个人没有慈悲心,对於伤害别人不当作一回事。
  九「嫉」:就是嫉妒,嫉妒的意思就是「不耐他荣」,别人有什麽荣耀的事情,如学校里他考试考第一名,我就不欢喜了,或是其他,人有种种优点,我就不舒服,想办法破坏,像刚才讲的故事,等於这个意思。
  十「悭」:就是悭吝。自己有什麽资财,对於贫苦的人,困难的人,不肯帮助他,自己舍不得,这是「财悭」。「法悭」,自己学了很多佛法,不肯讲给别人听,也不肯开示别人,这叫「法悭」。「财悭」自己有财富,不肯救济别人,将来容易受「贫穷」的果报。「法悭」容易受愚痴果报,将来没有智慧、没有记忆力,不能学习佛法。
  有这麽多烦恼,根本烦恼、随烦恼,所有的凡夫,乃至到还没入圣位之前,都有烦恼的。入了圣位以後,还是有烦恼,但轻了一点。最究竟一点烦恼也没有,那唯有佛。
  在我们出家人来说,这是个问题,因为我们出了家,就不是在家人,要是和在家人一样,常有烦恼的发作这是不应该的,所以我们要常常的修学戒、定、慧。这个烦恼就逐渐的,逐渐的调伏了,就虽然没有断除,但他有若无,不那麽明显,心里面比较太平一点,那也是好一点。
  自己要多学静坐,修奢摩他、毘婆舍那。修我空观、法空观、不净观、数息观、慈悲观。就是佛说的一切法门的确是灵验的,你常常的训练自己就会有效。要是不能修观,怎麽办呢?发了烦恼时,自己到大殿向佛忏悔,它也能有效。
  满州国时,道德会有个人叫王善人,他不是讲什麽大道理,但非常实际,尤其是乡村里,年老的夫妇,年轻的夫妇,家里有很多问题就找他去,他就说出很有用的办法,你要肯做,就会有效,其中有一样就是发脾气,人知道自己不应该发脾气,但做不了主,境界一出现就是忿怒,就去问他怎麽办,王善人就说出办法。他说:你到一个空旷的地方,不要叫别人看见,也不要叫别人听见,你自己呵斥自己,你自己打自己,一天做两、三次。做三天到七天就会有效,自己就不发脾气了,性格就调柔很多。
  我们出家人如果肯这样做,也是可以,不然的话,不妨就观一切法空,自己也是空的,对方也是空的,那麽向谁发脾气呢?那麽也就没有事了,还是佛法的方法是最彻底的,最究竟的。道德会这个王善人的办法,虽然不彻底,但能治标,也不妨识一识。
  这是「相应心所五十一」小随烦恼十,解释完了。
  动身发语独为最。引满能招业力牵:这是说什麽呢?说第六意识究竟有什麽作用,说这个问题。它的作用就是造业、招感果报。造了业以後就享受它的果报。或者是苦、或者是乐。造业是它,享受果报也是它,自作自受。
  动身发语独为最:第六意识的意业是造业的根本,动身就是身业,发语就是语业,发出种种语言。「动身」身体发出种种动作,或者是善、或者是恶。身体本身,语言本身都不能造业,都要谁来动这个身,发这个语呢?就是第六意识,第六意识来动身发语才能造业,这个时候,这个身语也就造业了。
  这麽说,真正的造业者,也就是第六意识。身、语只是造业的一个工具,如果有人拿刀去杀人,刀它自己不会杀人,是人用刀去杀人,刀是杀人的一个器具。身、语它不能造业,但它是第六意识造业的具,一个工具。
  独为最:造业这件事,只有第六意识是最殊胜,最强的。前五识随顺第六意识也是造业,但它只是次要的、间接的。它不能自主的去造业,阿赖耶识和第七识是不造业,不能去杀盗婬妄,不能做这些事情,不能做善,也不能做恶,所以末那识和第八识是不造业。
  但在阿赖耶识和末那识本身来说,它也有多少业,第八识能够持种,能够摄持无量无边善恶种子,这就是它的作用。第七识能够执着有我,这也是它的一种作用,所以也是造业,但是动身发语来说,第六识是最强胜的。
  引满能招业力牵:造了业,这个业又有「引业」、「满业」的不同。引业也叫做总业,满业也叫做别业,有总别的不同。引业就是第六意识所造的业里边,最强有力的业,这业能引导这个人到天上去,力量不够就到不了。
  如造罪来说,譬如造了杀业,多数能引众生到地狱去。「盗业」,偷盗的罪业能引导这个众生,多数到饿鬼道去。婬欲的罪业,多数引导众生到畜生的世界去,受畜生的果报。就是「业」,它非常有力量,能引导你到天上,人间或三恶道去,我们要是能修五戒十善,当然就在人间或欲界天,要是修四禅八定,就引导你到色界天、无色界天去。这叫做「引业」。
  「满业」就是「别业」。它能够把「引业」引导众生到人间来受人的果报。受人的果报,有各式各样不同的情况,都是满业招感的。比如大家都是人,而这个人寿命长,那个人寿命短,这个果报是由谁做的呢?是由满业来的。如这个人很富贵,那个人很贫贱,是怎麽回事呢?也是由「满业」来的,有的人相貌美一点,有的人相貌丑陋一点,这是怎麽来的呢?也是由「满业」来的,这些不同情况,都是由满业造成的。
  成唯识论上说一个譬喻,说引业就像师傅做一个模型,或画图,画一个大概轮廓,徒弟就在轮廓上加上颜色。如画人,则眼、耳、鼻、身相都很明显的画出,徒弟用种种颜色涂上,这就比喻「满业」。师傅画个模型,就比喻「引业」。
  「引业」和「满业」比较起来,引业的力量强,满业的力量比较弱,虽然较弱,也是有力量得果报,这是引业和满业的不同。要是到天上去,和人间是不同,也有引、满的不同,同样是天,他们的福报也有大小的不同。就是到地狱、饿鬼、畜生的世界,其苦恼也有轻重的不同,时间也有长短的不同,所以也有引、满的不同,引业和满业能招感六道轮回的果报。这种果报,这种业力就是第六意识造的。
  业力牵:众生在六道轮回时,究竟是怎麽回事呢?就是你的业力,牵引你到这里,到那里去的,如果没有这个业力,就没有这件事,这是说第六意识有这种作用,第六意识也有了别、观察的作用。得果报、受苦、受乐也是第六意识。前五识也随着受苦受乐,但前五识的时间短,一刹那就过去,还是第六意识受苦受乐的时间久。
  发起初心欢喜地。俱生犹自现缠眠:前已说过的两个颂,是说第六意识在有漏的世界,染污的境界,现在这个颂说第六意识修学佛法了,他相信佛法,用功修学圣道,修学圣道以後的情形是怎样呢?是「发起初心欢喜地」,他相信了佛法,就有「资粮位」、「加行位」,就到了「见道位」。