鬼附身＿＿

悟顯法師 針對被鬼神迷惑的 法師 及居士 開示

--鬼神附身的真相

神通華菩薩，這神通就是我們自性的妙用，神通，現代人很好神通，看看哪一個人來給他附身讚歎他有修，教他去做超度，好神通啊！那個不是神通，那是鬼通啊！妖通啊！

我們之前講的神通有好幾種，有一種就是這個妖通，附身的他叫你去做法會，告訴你：唉啊！你多有修，你是什麼什麼大法師，你是佛再來…他是鬼他說你是佛再來，所以不要被這些眾生一讚歎你就迷惑顛倒。

這些眾生帶著很重的習氣，他不一定是想學佛，他是看你好樂這個來欺負你啦！即使講的事情再對，你也不能忘記你是在學佛的，真的有鬼？當然有，真的有六道？絕對有六道。

但是當這些眾生現前的時候，你不能夠被他轉，他講的跟歷史再對、再相應、再正確，或是未來的事情再正確，你也不能夠被它轉。你要知道學佛要斷煩惱，為什麼你會被他轉？

因為他講到你心裡面好樂的東西了，你貪錢他就告訴你，什麼時候去寫幾個號碼，就能夠中多少錢，報明牌，有一陣子很流行，他知道你好樂，知道你喜歡，诶～你一去驗證還講對了！就對他供養這個、供養那個，那就被轉了，這是講未來的事情，

有一些是講過去的事情，甚至講你小時候的事情，甚至把你的秘密講出來，這個秘密只有你一個人知道。即使這麼準，你也不要相信他，為什麼？你要知道學佛不是來搞這個鬼神的，什麼鬼神教你做幾百場法會，你就跟他講你好好學佛吧，佛門不是在做法會，佛門的法會是講經教學，教你用功的，

連辦佛七都是多餘。釋迦牟尼佛在世的時候，確實沒有打過一個佛七，打過一個禪七都沒有，把道理講清楚讓你懂了，你心念轉了你就證果了，修行各自去修，遵守佛陀的教誡，這樣也就算是所作已辦了，也算是完成了。所以講神通，你不要認為是這個通鬼神，這個不是，給你一點好處，讚歎你，說你有修你自己也這樣覺得，

因為對外面的時候都說，自己是末學末學，雖然嘴巴講末學，心裡還是有學、還是有修，說自己是這個沒有功夫，沒有修證，那是講客氣話，正在講的同時，自己心裡面認為…我不錯，我講得很好，夠客氣夠謙虛，你看這個就完蛋了！

心裡面一種無形的傲慢就生出來了，那麼鬼再來讚歎，它跟我們是不同法界的，你還覺得它知道你有學，跟你心裡剛好默契，所以你就被它騙了，所以外面講得再好聽沒有用，裡面佛法是講裡面，論心講求的是心法，你心裡面是不是真的把我放下，把認為自己有修，那種有學問的感覺放下，人家讚歎你你要放得下，

鬼來讚歎你，你也要放得下，你才不會被轉，很多人就是這樣，學佛學到後來，都這樣被轉了。其實也不是它轉你，是你自己早就退轉了，早就掉到名利裡面去了，你自己不曉得，它只是把你的習氣牽引出來而已，利用你的毛病，利用你的習氣，來得到他想要的東西，他想要的就是你恭敬他、你供養他，那你想要的呢也是希望人家恭敬你，

剛好一個是狼，一個是狽，剛好湊在一起，幹的事情就是破壞佛教，叫大家去做法會，狼狽為奸，所以這要清楚。你在末法要知道，

為什麼世尊講五十種陰魔，它就是利用你的習氣來破壞佛法，來損你的道業，所以《楞嚴經》的五十陰魔，你們都要去看一看，它會順你的習氣，有的它讓你不光是知道過去的事情，讓你見到自己身遍滿十方國土，自己身心如同琉璃一樣，還可以手伸進去摸自己的內臟，都給你產生這種錯覺，這才色陰而已，

還有受想行識，每一個我們講五陰各有十種，所以就五十種，你要是不能辨別，那佛說如宰臣家忽逢籍沒，宰臣就是宰相被抄家一樣，沒有人救得了你，沒有人敢再靠近你了，這個要清楚。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(十一)

「本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故明正說。」

這是講無量壽經興起的因緣，也就是如來講無量壽經的緣由。本經所宣乃如來真實純一之法。釋迦牟尼佛出世就是要告訴我們,一切眾生皆本具有如來智慧德相。大家原來跟佛無二無別！這是從講座開始到現在都一直在強調的。也許你們會覺得：我知道。但是如果對於「一切眾生本來成佛」這個道理能夠認可的話，是名「無生法忍」。是無生法忍的境界，很不容易！所以這個認可，是要親自去證悟，沒有證悟以前，要先長時的薰修、長時的精進。「長時」不是把時間拖很長，然後懈怠！是綿綿密密的薰習–不間斷、不懷疑、不夾雜，這樣

長時期的薰修。

佛法太好了，用一輩子學都學不完！除了工作該做的事做完了，就趕緊薰習佛法、趕緊就提起正念。有些同修福報大，可以不用工作、或是已經退休。你們能退休的也趕快退休，不要再拖了！去爭世間這些，爭到後來都是一場“空”！帶了都是煩惱、習氣，不是淨業，也不會是善業，是染業。心裡面好著名聞利養、五欲六塵，這都是染業。你想要這些只是為了顯示自己很能幹，這是我相、我見！所以這也要放下。很多人學了佛，還是貪著這些名聞利養、五欲六塵，還給自己個冠冕堂皇的理由--我要養家，我有孩子要養、我有公司要經營。養歸養、經營歸經營，但是不能拿來做為障礙自己出三界、了生死的藉口。事情做歸做，不要存在心裡面罣礙。所以，你想要不罣礙，那就要有正知正見，這很重要！要知道一切法是空的、是虛妄的，但哪裡空？哪裡虛妄？當在煩惱的時候，就覺得很真實啊！眾生認妄為真，就是這個道理，你們可以去想一想、去體會一下。一個妄念，不斷的堅固相續下去，譬如說：你看到一樣東西，剛開始看到，你很想買，接下來你就會問自己，為什麼要買？因為我需要，什麼需要。買了之後，它能用多久？划不划算？很划算，貴一點沒有關係…。所以就是這樣，不斷的堅固這個妄念下去。但是，沒有辦法覺察到自己是因為見相生心，是因為碰到事情起心動念，無法在這裡覺悟。所以妄念一直打下去，打到後來非買不可了，那荷包就失血，就要花錢了。花錢事小，動念事大！念頭在動，自己沒有辦法覺察，所以生死不能了。就在日常生活當中，穿衣吃飯、買東西、日用品，生死就是這樣動念、打妄想來的。所以，把空的執著為有的，起初動一個妄想，要是不理它，念佛就沒事了。眾生就是妄念一直相續，心裡覺得：『我沒有這樣不行啊，沒有這樣做會怎麼樣…』，很多的雜念，堅固的在相續、轉變。佛法叫「執持」，認為這念頭是實在的，一定要把它落實，這就是眾生、就是凡夫。所以在這當中空不了，解脫不了，根本沒有辦法放捨對這個身的執著。喜歡著相，愛打扮。愛打扮就是顯示自己很特別，人家都能注意我，這是我相！或自己說話可以得到人家尊重，也是我相、我慢、我見，統統都是！貪著這四大地、水、火、風，假合而成的五蘊身是「我」，接下來就要滋養它。這都是因為一念無明相續下來。所以要能夠發心出離，要把這些念頭淡化！所以，為什麼常跟很多同修講：『世間事少一點，不要看那麼重。你認為這是你的責任，認為這是你所必須做的，要把這個認為給放下，不要再這樣想，該做的事去做就好。在做時還要「無所得、無所著」。像男眾執著做事業，女眾就執著小孩、先生，這都是罣礙。試著放捨一些不要再這麼罣礙，能自在一點不是很好嗎。要是有執著，要是有牽掛，你走到哪都不自在，因為都放不下。

所以，這就是認法為實有的害處。認為有個「我」，有個「我所有」這錯誤的念頭是妄念相續，所以你空不了，你沒有辦法見性、沒有辦法成就。雖然念阿彌陀佛，仍舊是我相堅固。執持著不肯捨、捨不下。從無一絲毫的念頭要將「我」放下一點，「我」轉變一點，不要再這麼堅固執著。也許你學了佛得到了一些良好的習慣。轉變一些惡習。但是，這些只是表相，表相雖需要轉，心裡面的貪瞋癡、我執、我見、錯誤的念頭相續不斷，這更是必須得轉變的。讓我們不自在的，讓我們生煩惱的，都是這個妄念，妄念既然說是妄，它就不是真的，不會是實在的，感覺實在是因為你在意它，你認為這就是我的感受、是我的想法，所以總轉不過來。希望大家能發心，有一念發心，就跟佛菩薩相應，佛力會加持你，你有在念佛，業障會很快消。現在的人常常會做規劃，計劃這個、計劃那個，事情還沒來就一直在打妄想，人生只有百年，卻有千年的憂愁，真的是沒有必要，學了佛就自在了，因為妄念可以捨得下，罣礙可以捨得下。煩惱真的是自己造成的，是你自己一直堅持著你的想法跟看法，總認為沒有這樣做不行，所以才導致今天的苦惱。佛告訴我們，一切眾生本來成佛。你去想想這句話，我們本來就跟釋迦牟尼佛一模一樣，沒有一絲毫的欠缺。為什麼變成今天這樣，有著這四大的身。有生老病死、有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛。五陰熾盛就是妄念一直相續。眾生就是有這些苦惱。一般人以為佛教怎麼這麼悲觀啊，人活得好好的，想這些幹什麼？我們不是去想，我們是靜下心來觀察到，靜下心來體會到，確實，眾生總在這裡起大煩惱，所以要轉變，不要讓妄想相續，因為本來是佛，本來就跟十方諸佛無二無別。不要說我們，乃至地獄、餓鬼、畜生三惡道的眾生也跟佛完全一樣。所以也不要輕視這些造惡的眾生，更不要輕視初學，所謂：「不重久習，不輕初學。」對於老修，我們恭敬。但如果你是老修，也不要傲慢，不要以為人家初學，現在不懂就看輕他，也不要認為人家現在造惡，將來果報一定很慘，若這樣想你自己就先動念了，人家造善，我們歡喜讚歎，人家造惡，我們警惕自己這樣就好。有則改之，無則嘉勉。所以，一切眾生本來是佛，但是他對於真如本性沒有辦法相應，不要說相應，甚至從來不知道自己有不生不滅性，你說可憐不可憐。就好像乞丐，到處跟人家乞討，一下到這裡乞討，一下到那裡去乞討，就好像我們不停輪迴在六道，一下在三惡道受生，一下在三善道受生，跟乞丐一樣。但這乞丐衣服裡面藏著一顆摩尼珠。摩尼珠就比喻作:眾生身中有如來的不生不滅性，但是卻從來不曉得，還是在當乞丐，幸好今天遇到佛法，釋迦牟尼佛給我們指示出來--「忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。」所以有智慧的人就是釋迦牟尼佛。眾生原來是佛，從這裡去領會，一旦領會到了，所願從心，致大饒富，等於是解脫了，再也不貧乏、不困苦了，眾生著在有上所以困苦，二乘也很苦，因為著空。因為有智者指示，才能夠曉得。那，證得以後，方悟神珠，非從外得。才知道眾生這顆如意珠不是從身外而有，原來在當乞丐的時候就藏在自己的衣服暗袋裡面。所以，如來出世，就是為了要告訴眾生這件事情，要我們明白，眾生執有的心非常嚴重，弄不明白。所以佛方便權巧開淨土法門。所以釋迦牟尼佛說淨土法門為勝異方便，是殊勝又特異的方便法門，有憶想者必得成就。只要肯憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不但見極樂世界阿彌陀佛，還見本源自性天真佛。這是做得到的，可以真正幫助眾生。所以本經所示如來真實純一的教導，又能很方便的悟入真實，你執有執得很嚴重，沒關係，佛有智慧，告訴你不然你念佛好了，就念阿彌陀佛，即使煩惱並未除斷，也能乘四十八願帶業往生，一旦往生，皆是阿鞞跋致，皆於無上菩提得不退轉，我們在娑婆修行，有進有退，先不說退失大乘心，退回二乘。不用講這麼高，只要現在發願要度一切眾生，等一下哪一位又惹到你，馬上就瞋恨了，這就是退心，在道場念佛念得好好的，接到一通電話，心就著急、動亂了，這就是退失，當然有更嚴重的退失，退到後來不想學了，這是退得嚴重、退得離譜。我們不能想最差的狀況，要想到最微細的狀況，最微細的就是常在這裡煩惱轉不開，總轉不出來，接著就退轉了，常進進退退，所以沒有辦法成就，沒有辦法離開三界六道輪迴。這個方式是如來真實純一之法，無有權曲，看似權曲，實際上不屬於權教二乘，是屬於實教的一乘，是真實的教誨。

權就是方便；在大集經上講，能調眾生，皆悉入於阿耨多羅三藐三菩提，是名方便，現代在接引眾生來學佛這事上，常常會講一些接眾的話，所謂：「先以欲鉤牽，後令入佛智」，會教導他要先修五戒十善，發「慈悲喜捨」四無量心，或是他有所求，也要跟他講種善因得善果，那都是接眾的方便，但是，你要是不知道什麼是真實，一昧的方便，那還不知道要把眾生接去哪？真實就是見性，讓眾生往這裡去走，往這邊來看，先要知道這是真實，不然你想：我先以欲鉤牽，等鉤起來，卻是鉤起了世間的欲望，完了，息不掉，還引火燒身，世間法如同火，沒弄好，會燒毀自己的功德法身，破散你的資財，也就是你的功德法財。因為在裡面動心了，被轉了，本來是一個學佛人，卻變成一個世間人，成了不學佛的樣子，還想說:自己很懂得很方便，這就是先以欲鉤牽，但後令入佛智他做不到，自己不知道什麼叫佛智，那要怎麼能令眾生入佛智。鉤起來連自己也跟著栽到欲望裡面去，那就麻煩了。所以方便一定要會歸到「真如實際」上面來看，所說的法，一定要教眾生”了生死”，要告訴他，宇宙人生的真相，一切諸法皆如幻，雖然暫時不能接受，暫時還不明瞭，但是不能喪失這個宗旨，喪失這應當說的義務，所以方便一定要入真實。那麼「故名正說」，這才是如來出世的正說，就是要讓你了生死出三界，生死就是你執妄想為實有，本來是假的，你一直在那裡想呀想，你做夢，醒來還在夢中，你是大顛倒，所以要能夠這樣說法，才是正說，能夠這樣修行才叫做正行，你的命叫正命，你的思惟叫正思惟，你的所做叫正業，你得定在這裡安住，叫正定，你所體會到的叫正道，八正道，這樣才正，要與心性相應，不能與生滅相應，不與這個權乘、權巧相應，因這都是不了義法。

「世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性，一切含靈，皆因此而得度，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。」釋迦牟尼佛，大慈大悲，真的是和盤托出，全部都透露出來了，涅槃經講：如來無有覆藏，無有積聚，連羅漢都無有積聚呀，不著一法，如來更是無有積聚，無有覆藏，把真實的告訴我們，可是無量壽經講，信行者少，能相信、肯去轉變的卻很少，所以才惡道不休，在這個世間輪迴不休，和盤托出就是全部都拿出來了，所有的寶，都送給我們了，可是我們會懷疑，你會看看其它的宗派，高深的判教，高深的教理，觀門，重重無盡，這些觀法，想到我們沒有修這麼難的一個觀門，能成就嗎？你就懷疑，就有疑惑：就這樣念佛嗎？就這樣阿彌陀佛，阿彌陀佛這樣念下去，真的行嗎？大家會有懷疑，那要把它消除，所謂疑能生苦，苦生疑，這疑要怎麼除斷，疑其實也是一個妄想，你可以用經教來瞭解，破疑、斷疑生信，也可以直接念佛，不必理會，所以夏老居士講：咬定牙關念阿彌，念得疑情連蒂斷，連根拔除，到此方知我是誰。你才知道你跟諸佛如來完全一樣。所以常有人在懷疑，那大家的懷疑是什麼？就是放不下世間，不肯捨，不願意放，覺得蠻好的，覺得沒有不行啊，這就是懷疑，躊躇不前，佛性就在當人六根門頭放光動地，躊躇不前，認妄為真，放不下轉不過來，這就是疑，這一念疑心導致你輪迴，導致產生出苦惱的就是這個疑。捨不得放、捨不得轉，這是對道理不明白。對於經教不懂的時候，一般的人會在那裡拼命鑽，翻翻這部，翻翻那部，翻翻這個，翻翻那個。這時應將經本蓋起來不看了，就一心念佛或去拜佛，因為有業障。縱然讓你看到別的書解出來，都還不是你真正的體會。「經」是佛清淨心流露出來的，不是我們的妄想分別造成的，解義解不通，是沒有會心，不要用世間的思想分別要硬解。佛在圓覺經講：「虛妄浮心，多諸巧見。」多諸巧見，巧是取巧，你虛妄心常取巧，不能成就圓覺方便，你要用這個心要來解經教，想要成佛是不可能。對經典不了解沒有關係，看一遍不了解也沒有關係，講得比人家差，沒有關係，佛法不是要講給人家聽的，而且我們凡夫也沒有資格去講給人家聽，但還是要發心。要講經研教，講給自己聽，自己要轉。廣欽老和尚講：「學經教、學講經，不是要講給人家聽的，要講給自己聽--反熏。」釋迦牟尼佛也講反熏。熏久了、講久了，道力就會增長，所以「受持讀誦，為人演說」，是自己要受持，佛講的讀誦是要讀經，最起碼事相上要讀經，常常讀，帶著一本經天天讀，讀熟了，你碰到境界，經典自然會提起來。就能轉得過你的煩惱，轉得過境界就因為有在讀誦，也是受持，有機會為人演說，為大眾、為個人或為小團體，乃至說得一四句偈，功德都不可思議。經典上講，要是能解說一四句偈，或是一字或一句，其功德勝過度一泗天下的眾生成阿羅漢，你看一泗天下眾生有多少，我們南贍部洲--地球，60億的人口，北俱盧洲、西牛貨洲、東勝神洲，這四洲--一泗天下這麼多的眾生，每個都證阿羅漢。你為人演說大乘經一四句偈、一句一字，功德超過於彼。所以要廣為人說，要如法的說，自己要懂，一定要如法，說到不懂的地方，你就說：我對於經教還不是了解得很透徹，這樣子說就比較如法。所以，如果對於經典的道理不明白，平時可以請教先學或是參考祖師大德的註解，因為祖師有修有證。「經」是清淨心顯露出來的，你要用世間的雜染心，亂心去看是看不懂的，再怎麼記，你也是讀死書，你這叫被經轉，經經不能互融，大乘經跟小乘經不能互融，這一部經跟那一部經不能互融，那你就是落在文字，落在這個知見上面。有句話叫「文字學人」或「知解宗徒」，就因為是用雜染的心在看經，所以會看不懂，那就要去念佛、去拜佛、去求懺悔，或許過去生多多少少都有譭謗正法，斷學般若，無量劫來這些壞事，大家都做過。所以現在遇到經典不能悟入，或是看不懂、沒耐心看，這都是過去生譭謗正法或是障礙人家聽聞佛法，有意無意，或是自作或教他作，或見作隨喜，看到人家譭謗正法還隨喜，說句：「罵得好，譭謗得好」，這一念就造成我們現在聽經不能悟入，讀經不能契入的一個緣由。

我自己也是這個經驗：去念佛、去拜佛，發懺悔心，確實要這樣。還有，我還求佛菩薩加持，在看哪一部經或哪一位祖師大德的註解，你就祈求這一位祖師加持，這很有感應、很有效。要是看龍樹菩薩的中觀論看不懂，就求龍樹菩薩加持。看彌勒菩薩的唯識看不懂，就拜託他，或是玄奘大師、或是窺基大師，我們可以求佛力加持，當然你要先懺悔，先把垢障先消除，就像碗要盛甘露一樣，要先洗乾淨，裡面不要有雜質、髒東西，不然甘露盛到碗裡面，吃了也是會拉肚子，所以要先懺悔。懺悔後再發願，發願祈求佛力加持自己：說弟子想要了解，想要契入，想要證得，祈求佛菩薩、祖師大德加持。這樣子聽經你容易聽得懂，就像升座講經前，拜本師那三拜或是你們拜法所拜的那三拜，稱「南無本師釋迦牟尼佛」那個也是祈求本師釋迦牟尼佛加持。真是像蓮池大師說：「我今妄以穢土見，蠡測如來清淨心。」講經的人也是要懺悔自己的業障，求佛力加持，「使我言言符佛意，流通遐邇益含靈。」要存這個心。所以升座前才要有這個儀式，這儀式現在佛門裡很少見了，實際上升座講經儀式很重要，大眾聽了、看到這個儀式，對法及說法者會生恭敬心，會較得受用。講經的人自己不會～如祖師大德說的：妄逞己能，用自己狹小的胸臆，蠡測如來的清淨心。「蠡測」，就是我們講「管窺蠡測」，以管要窺天，以蠡要測海，小水瓢要去算大海的水，這是做不到的。所以要念這個開經偈，要唱本師釋迦牟尼佛，這都是為了互利，希望大眾也能得佛加持。所以說來聽現場的確不一樣，因為有這個儀式。

這是從古流傳到現在，古來祖師大德升座也是這個儀式，當然場面會更隆重，鐘鼓齊鳴。這個儀式是從武則天禮請賢首國師升座說法，用最敬禮，皇帝早朝才有敲鐘鼓，可是她禮請賢首國師講華嚴，她也待之以禮，就是用「最敬禮」，對皇帝的禮，禮請賢首國師(法藏國師) – 華嚴宗第三代祖師，後世就這樣流傳下來，有一些地方因為流傳久會有一點點不一樣，但用心是相同的，都是生恭敬心，講者要有所本，本著釋迦牟尼佛，像講桌前面的佛像，為什麼是講經法師坐在後面、他坐在前面？這代表我們在佛後，依著佛所說，不敢亂講，不可以用自己的想法、看法來講，這就不如法。所以表法都有它的意義，這個佛像的擺設，講台的座高都有它的意義，讓大眾可以生恭敬心，講經的人不會離開經典的主題，都是有提醒的作用。

要明白經典，就不要用煩惱心去看，要念佛才能契入，修行才能契入經典，要不修沒有辦法契入，任你三藏十二部都會背，也沒有辦法契入。有人問黃蘗禪師說：為什麼是六祖得法，不是神秀大師？神秀大師是五百人的上座，講得三十二本經論，這真的是相當厲害。為什麼不傳法給他？黃蘗禪師回答：就是因為不見性。我們且不要看神秀大師，慧可大師--禪宗二祖，也是了不起人物，講經說法天女散花，那真的是天花亂墜。可是心不安，去求見達摩大師還斷臂求法，慧可大師確實講經也是相當厲害，但講得再多還是契入不了，他講得確實比現代人如法多了，你看還是不行，還是見不了性，沒有辦法契入，還求達摩大師給他安心，將心與來看：把心拿來啊。他說：覓心了不可得，達摩回他一句：「與汝安心竟。」確實無心可安，無法可得，所以我常講，你想在經典上解得什麼意思，其實沒有意思，經典是斷除妄想的，斷除雜念用的，要將妄習從心洗。黃念祖老居士講：所謂「捨智如愚始大通。」，你要把知見、知解捨掉，萬緣放下，才能夠真正通達經藏。不要說經藏能通，律藏也能通，論藏也能通，這是現代人說的：是同一個系統，不是兩樣的，要用清淨心去修行、去解經，不要用煩惱心。所以世尊和盤托出，我們卻不能信，就因為是用煩惱心，看到人家學了很多，心就不定了，現在還有學其它的外文：藏文、巴利文、日文..等，實際上無論用什麼文，講的道理都是一樣。有些經典中國確實沒有，沒有也沒有關係，真正放下了，心通見性才是重點。所以不要看到人家又學這一部又學那一部，大乘也學小乘也學，還要學到巴利文去，學到藏文去就心動，要學這些開悟見性後再學，這才叫利益眾生，在幫助眾生。佛說：「己未得度，欲度人者，無有是處。」自己都還沒有成就，就想幫助眾生，要來看很多書，要來弘法，發這個願是相當殊勝。但是要想到：我能先以欲鉤牽，之後能不能令眾生入佛智？這很重要。你不要把他的欲望鉤起來熾盛了，最後放不下了，那這就不是方便。世尊和盤托出，眾生不能諦信，不能萬緣放下來修行，都是因為夾雜著世間的見解。釋迦牟尼佛的真誠毫無保留，沒有一絲毫的慳吝，沒有不肯傳授與我們，真相全部都告訴我們，只是我們不相信，上一次講到「信願行」，信是放下自己的成見，這才叫信，放下你的我執，放下你的看法、想法，這個才叫信。不要總站在「我的立場」來看，「我的看法」來看，這個信不是真。所以信不是只有我相信佛說的，這樣表相的信，這樣信得淺。應該要信得深入，這才能對得起釋迦牟尼佛，把宇宙人生的真相全部都告訴我們，覺得明心見性太難，沒辦法修，沒有關係，就念佛，只要老實念，一心念。善導大師說的，如來所以興出世，唯說彌陀本願海。又說，有人讚歎這部經，他就是如來唯一真傳。大家能不能體會到？這部經確實是真傳，也受用得到，那就不一樣囉。華嚴、法華雖是真傳但是大家受用不到，華嚴是二乘絕分，更不要說凡夫，二乘都絕分，舍利弗，目犍連都沒有參加華嚴法會的資格，華嚴經是要法身大士，法華則是小智已出，沒有大乘善根的人不行，而這部無量壽經無論是大乘根器或是小乘，念佛都能得度，往生論說女人及根缺，二乘種不生。許多人會錯解，印光大師對這有開示：「二乘種不生」是說二乘心不捨，你學了佛，念了淨土的經典，當然就已經算是大乘心了，就算信入，你才會肯念，你要是不肯念佛，不肯受持，那就算是二乘，或凡夫外道。「女人」是說極樂世界無有女相。不是說女眾不能往生，沒這回事。佛法平等，連畜生都可以往生，何況是人道女眾。不是一般人解的那樣，那是解錯了，極樂世界，蓮花化生，國無女人，到那裡就自然轉成男身。其實，這也是方便說，若就真實層面來看，沒有所謂男女相的問題。哪還會要求什麼平等不平等，都是同一真性。就是因為動念才妄有男女相。到極樂世界是清淨正念，沒有男女相。所以，有人譭謗淨土，他說：往生到那裡還要接受阿彌陀佛給她變性。這個問題很嚴重，是你錯解，佛不會幫你變性。佛只告訴你，你的真如實性跟佛一樣，你現在迷惑變成凡夫，有男有女。所以，不要這樣子謗佛，說什麼男女不平等。有人說你們佛門，每次繞佛男眾都走在前面，女眾都走在後面，男眾先，女眾後，為什麼不能一起。那好，讓女眾先，男眾也這樣講怎麼辦？為什麼每次都女眾先？男眾一定要在後面。所以這是顛倒想。不必這樣計較分別，這只是先後次序。會這樣說這是分別心重。才會這樣子看，這樣去思惟。那麼，一切含靈皆因此而得度，所有眾生都依淨土法門而得度脫。你們曾在其它的經典看到。某某經是很殊勝的，是末世第一經典。為什麼在這裡講無量壽經是第一呢？這第一，要看契機與不契機。楞嚴經也講此方真教體，清淨在音聞。要修耳根圓通，對嗎？有說。又說，法華經普門品，是故娑婆世界眾生皆應受持觀世音菩薩名號，有沒有讀過？有。在大莊嚴經裡面，又說觀世音菩薩威神力超越十方諸佛，十方諸佛所不能及。到底要怎麼辦？所以教大家不要亂看。當然，不是這些經的問題，是大家對於實相不明白，等你對實相明白了，再去看就沒有問題了。你自然能會通。若對實相不明白，那不行。你去看，是門門都不通，門門都不入。我師兄來問，他引大莊嚴經裡面，觀世音菩薩威神力超越十方諸佛，你為什麼念阿彌陀佛？我只回他一句，我說緣熟不熟，有緣就有力，這是華嚴宗講的，無緣則沒有力量。緣熟，當然觀世音菩薩對你的加持自然超越十方諸佛，十方諸佛所不能及。所以，你要是跟觀世音菩薩有緣，歡迎你念觀世音菩薩。其它的經典也有它的修行方式，那是說，在末世有一類或某一類的人適合。佛在大集經講，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。你要聽總說，所以，為什麼要判教。教有頓漸，有權實。頓是頓超，漸就是漸次，權教就是方便，實教是真實教，能契入實相。這部經又方便又能契入實相；當然是選這部。其它的經雖然能契入實相，也契合根器，但不是每一個人都可以修，楞嚴經也是三根普被，利鈍全收。二十五圓通，道理上確實是這樣子，那你能契入嗎？你能了四科七大即如來藏嗎？地、水、火、風、空、根、識七大，四科就是陰、入、處、界，五陰、六入，十二處，十八界。如果你能了，可以契合你。那很好、很殊勝。要是不能了、會不得，那就老實念佛，都攝六根，淨念相繼，真正會有成就。就用一句佛號把散亂給伏住、攝住，也一樣是圓通，一樣是從耳門入圓照三昧，這二十五圓通，悟了之後，還要起修，不是一悟就成就了。念佛法門，則是念佛帶業往生，佛菩薩給你作保證，有阿彌陀佛本願威神力加持你，所以不必擔心，這當中永無諸委曲相，不用繞路子，一超直入如來地，和盤托出，毫無保留，眾生因此得度，乃稱性中。都是談稱性，華嚴、法華稱性。是登峰造極之談，善財童子五十三參，在別峰參這善知識，其它法門如同須彌山，須彌翻作中文叫妙高山，淨土法門別於其它的山峰，叫別峰，德雲比丘在別峰行念佛三昧。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(十)

楞嚴云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」「淨念相繼……自得心開」。奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。憶佛念佛要帶有信願行，信願行是淨土宗最重要的核心，淨宗最重要的核心就是要相信自己是佛，這是第一個，願是要願意作佛，行是要真正去修行。主要是深信自己是佛，才有作佛的根本，華嚴經講：「信為道源功德母」信這個字有它的標準，再來講落實，就比較受用得到的，要相信這個娑婆世界是苦的，苦緣不具豈能知，那是不是真苦?大家雖具苦緣卻不知，這是真苦，所以說:緣具不知乃真苦。眾生要是真的知道，能知即是善生時。平日我們能夠感覺到的心苦，是因為不如自己的意思，不順自己的愛欲，不如自己的愛好，所以有人說，學佛好苦喔！因為要違背他的習氣，違背他想要的，違背他貪愛的，違背他執著的，所以他說學佛很苦。可是在學佛人眼裡面看，心隨境轉是苦，眼被色牽是苦，眼睛隨色相轉，耳朵隨聲轉，分別好、分別壞，人家說我們好就好高興，說我們有過失就好難過，這就是苦，很明顯的，你的所有情緒都操控在人家的話語上，你說你苦不苦？可是現在的人沒有感覺這是問題！佛法講的八苦，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛這八苦，一般人也很難體察。想要的東西得不到，得到了怕失去，無量壽經講的：「愛保貪重，心勞身苦」，一直要去追求自己想要的，想要有錢，要有名，要有魅力，希望人家重視我、注意我，這是心隨境轉，在佛門看這是苦，但現在的人他認為這不是苦，所以叫苦緣不具豈能知。要從這裡去體察、去觀察，要相信娑婆世界是苦的，不能只感覺到有病苦是苦或是不如意是苦，來道場禮佛、拜佛，求佛菩薩，總希望佛菩薩順我的意，順我的愛好，有時候佛菩薩不一定會隨順，推薦給大家一本書叫《可許則許》這本書很好，佛菩薩不一定隨順你，隨順你只會增長你的煩惱，增長你的貪瞋癡，所以我們來佛門求佛菩薩，希望佛菩薩能讓我自己滿願，那是求苦！佛菩薩大慈大悲，他不會讓你如願，有時候是一些方便，也是為了讓你入真實，引入真實，你要了達實相，要了生死要出三界。所以我們有時候跟佛菩薩求，不一定會得到我們想要的，但是怎麼樣求才會得到你想要的？你要跪在佛前跟菩薩講:我有貪瞋癡，具足我相、我見，在這裡生大煩惱，今在佛前求懺悔，我的愛欲、我的好樂，都是因為這些而來的，有我相，今天發願要把它斷除，這一定會感應，你求世間的名利富貴，這還不一定滿願，求要了斷生死，要斷煩惱，這是一定可以的，這求得到，所以來佛門不要求苦，不要跟佛菩薩求自己的欲望，之所以叫道場，就是因為是修道的地方，我們為什麼心不清淨，就是有欲求，想要這個，想要那個，有了還不滿足，還想要更多，更多還不夠，每樣品質還要再提升，還想要更好，古時候有一首偈子，內容很長是這樣：沒有飯吃的，想要有一碗飯吃，有了飯吃以後，想要討個老婆，討了老婆以後，想要當員外，當個員外還不夠，他沒有勢力，想買個官來做，七品、八品嫌太小，從二品買到一品，還是不滿足，他想做皇帝，做皇帝還不夠，他要長生不老。這講一個人，欲心不滿足，整天活在妄想顛倒裡，才有這些問題，所以到佛門裡來，你們的問題、煩惱要怎麼解決，就是要薰習佛法、薰習大乘經教，讓你知道這些煩惱是你心中本來就沒有的，正覺是你心中本具的，清淨是你本來就有的，這是大乘經教，是一乘了義。精舍的學風跟道風。是依釋迦牟尼佛的一實相印，也就是諸法實相。不是小乘，小乘是三法印。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。大乘是一實相印，告訴眾生一切諸法從心所生，你的心與佛、如來無二無別，這是一乘、實相。我們依這道理修學，依這觀念去看無量壽經，去看世界。這是楞嚴經講的，「依不生滅，圓湛性成」，大乘定香精舍是依不生滅，圓湛性成。進來精舍「以湛旋其虛妄知見」，用一乘的觀念，一乘的實相旋復，「旋」就是把你的妄想、分別、執著給轉變過來，把貪、瞋、癡轉成戒、定、慧。把煩惱轉成菩提，旋其虛妄知見，貪、瞋、癡是虛妄的知見，都是假的，如夢中起貪、瞋、癡那不是真的，所以啊，以湛，旋其虛妄知見，伏還元覺；得元明覺，無生滅性。然後圓成果地修證。這是精舍主要的依止。依不生滅心為本修因，這是釋迦牟尼佛所教的。修學依淨土五經，依無量壽經，專持佛號，萬緣放下，發菩提心，一向專念，這是我們道場的學風、道風，其他的善法、善事隨緣而行，有餘力你們就來幫助眾生，以修行為最重要。我跟義工們說，來這裡除了做義工，也要增長道業，福慧要雙修。不要只修福，不修慧。佛門有一句話，修福不修慧，大象掛瓔珞。若修慧不修福，是羅漢托空缽，羅漢雖有成就也會托空缽，空缽，是托不到，因為沒有福。要學佛就要福慧二足。所以來到道場，除了服務大眾，還要用功修學。精舍這裡只流通佛法，在佛法裡面，特別流通大乘佛法，像華嚴、法華、楞嚴、圓覺、金剛經、心經這些大乘的經典，還有無量壽經、阿彌陀經…等等。以及祖師大德的著作、開示，這是我們道場主要流通的，這裡沒有流通世間法。有些世間法也講五戒、十善，這裡再加以說明:佛門有「定共戒」和「道共戒」，定共戒就是:想得「定」的共通修行方式，這個定只在世間禪定，所以在定共戒裡面含攝「五戒、十善」。至於「道共戒」就是:想要修道、成道的共同規範，五戒、十善能不能成道，就全看你的用心。如以世間心、有所得心，行五戒、十善，那果報是在人天，屬有漏果。「有漏」就是沒有斷除煩惱。如果以不生滅心，來行五戒、十善，那你就是華嚴會上佛菩薩的境界，定能出三界，是真得無生法忍，真正得到無漏。所以要看是怎麼用心。要用心就要先明心，明白什麼是佛性，要如何依止，所謂「具行猶人，具眼目」。要修行，就好像要走路一樣，要有眼睛看路來做引導，才能走得好，走得穩。所以一定要開般若智慧，修行才不會盲修瞎煉，才不會變成只修善業，修五戒、十善最後墮在有為當中，當然世間一切行為離不開五戒、十善，但若是用世間有為心在做五戒、十善，心有所做，有我、有人，有我，我所，這就是感人天果報，如果在裡面還起瞋心，即使造善業也會感得惡報。做善起高下心，報在阿修羅，福報也很大，但臉相很不端正，阿修羅翻做中文叫做「無端正」，眼睛就有九百九十九個，嘴巴也是，這樣醜陋就是在做善的時候，用有為心在做，用有所得心在做，希望人家讚歎，希望人家恭維他，這就是世間法，那只要是用無所得，就是做而無做，不求回報，沒有我相，沒有所做的法，三輪體空，這可算是有少分與實相相應。所以這裡提倡的是大乘，淨土宗、無量壽經，你看它說，於我法中，得名第一弟子，當知此人，非是小乘。釋迦牟尼佛講淨宗是大乘中的大乘，了義中的了義，法華、華嚴都不及，確實不及。華嚴、法華是佛教的根本法輪，但結歸在無量壽經。法華講一切眾生皆能成佛，乃至一稱南無佛，皆已成佛道。華嚴講的如來的依正莊嚴的境界，講得這麼殊勝、直捷，這麼穩當、慶快，但是一般凡夫受用不到，無量壽經也講一切眾生皆能成佛，在第四品，所謂「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」。也就是阿彌陀佛希望眾生能趕快成佛，又說未度有情令得度，已度之者使成佛，但是統統都是講成佛，一般人受用得到嗎？淨土宗可以讓一般人受用得到，而且是這一生不用等來生，這一生就能解脫你的煩惱。而且很適合現代人生活模式及如今的社會型態，這是淨土宗的特色，是今世所必須的，一句佛號在哪裡都可以念，都沒有障礙，你要是能通明經教，念佛的心境就不一樣。這裡講信願行。

「信」，要深信娑婆是苦，你們體會到苦，更要在境緣當中提起佛號來，這才能夠用功。

「願」，就更難一點，願意把這苦放下，不但要知道自己苦在哪裡，還要願意轉變、願意放下，這很不容易。「知道」已經不簡單了，還要願意放下，世間人總是說：「我放不下，這是我的事業、家親眷屬」。叫他放下，就會說：那難道叫我不要管他們？做人怎麼能做這麼絕？其實這正是一個放不下的人所說的話。佛門講的「放下」，就是要你知道「諸法皆空」叫放下，不是事相上放下，什麼都不做、不管，有人講：我都放下了，也不參加家庭聚會，也不參加種種的活動，我都放下了。這真有放下嗎？安住在清淨裡面，染淨是相對的，仍是不究竟。所以要你「放下」不是放著工作不做，是要你遇境不起煩惱，再講更直捷一點，要是你認為有境可對，就已經掉到煩惱裡去了。大家還沒有辦法一下子直入，目前你遇境要能不起煩惱，或在你的工作崗位上，或你的家庭角色扮演上，要能不起煩惱，教你的小孩時或跟你的家人相處時，在公司跟同事一起時，所謂「五倫十義」，在當中你要能不起煩惱，這才是真功夫。不是說學了佛，工作也不要了，家庭也不要了，這種的「不要」是屬於不負責任的不要，不是心裡真的放下，不要是因為自己在某件事上面不如意，或得不到他的欲求，所以才說不要，那不是真放下，如果他在生活裡面樣樣都順心，樣樣都如意，他必然貪取不捨。所以我們講的願意放下，要分析到這麼仔細，你的願意放下，要放的是你的貪愛，放下掛念與執著。如果剛開始境緣太強，初學人可以稍微迴避一下，去練練功夫，增長自己的道力，再來接觸。這是沒辦法，所以感覺迴避的時間多。慢慢的，隨著學佛的時間增長，就會有功夫出來！但一定要長時熏習才可以，不能當「名字位」，也就是掛名的學佛人，起碼要到「觀行位」，就是要照著經典做，這叫觀行。才可以隨著學佛的年資增長，道力增長，慢慢接觸境緣可以不起煩惱，起煩惱的波動會降低，所以不是要離開你的生活環境。六祖惠能大師講：「佛法在世間，不離世間覺」。中峰國師講：「但向塵中了自心」。在塵勞裡面要能安住本心，不起煩惱，這才是學佛。但是不需要自己去找塵勞，自己去找塵勞那叫自找麻煩，不用多事，隨緣就好。境來不拒，境去不留。不留是不留於心，不要顛倒，不要牽腸掛肚，掉到憂悲苦惱裡。所以「放下」要這樣放，不能說自己要出離三界六道輪迴，要來學佛，是因為自己事業不順，想要賺大錢賺不到，就說世間是假的，這是表面放下，只是生活上不如意；相反的，如果讓你賺到錢，得到自己想要的，那道心就沒有了。所以學佛要知道什麼是「道」，什麼是「佛法」，不能只在表面上做樣子，當然可以是這樣不順心的緣進來學佛，但是既然來學就應該要了解真正的佛法。因為很多學佛人，學佛不得要領，後來不得力，念佛也念到退轉，就是因為初發心不真，所謂「因地不真，果招迂曲」。一開始就不是真正為了除斷煩惱而來學佛的，只是因境緣不順心不如意，得不到自己想要的，所以就跟著說世間是假的，世間是虛妄的，這是學佛的要害，但是一般人自己還不能覺察。所以在這講座裡要講出來，大家回去自我檢點，看自己是用什麼心在學佛，是真正要學道？還是，只因為境界不如意才來學，想要求個順心如意，希望在這世間想要的都能得到。如果是這種心來學佛，跟你保證，很快你就會退轉。最後還會覺得佛菩薩不靈，佛菩薩不慈悲…，會反過來謗佛，因為你學佛的「因」跟佛門的正「因」不一樣，你所求的是「生滅」，要的是「變化」，佛法講的是「不變」，講的是「清淨」，而你要的是「染」，那最後當然求不到，因為你找錯地方啦。

像有人到道場，來問法師ㄧ些世間事情，像這類事情精舍這裡不作回答，世間事情請你去問世間人，出家修行就是要了生死，若是佛法的問題，修學想要增益，那有機會有因緣的話，可以討論，可以分享。當然你們去別的道場，也不要去問出家法師這些問題，要護持他們的清淨心，人家出家就是要來用功、出離生死的，你還跑去道場把煩惱丟給法師，世間煩惱要用佛法來解決，你不要問法師該怎麼做，有些出家人不一定會。所以往生極樂世界的妙境長老就講：「你們出家人，人家來找你問問題，你要給他佛法，人家是要來學佛法的，不是學世間法的，若是要學世間法，他不會來找你」。你們想要解決煩惱，應該用佛法來解決，最重要的就是要離開「我相」，離開「我見、我慢」，想要能離開，就要先能覺察這念「我」什麼時候在起作用，什麼時候又是「我慢」起，什麼時候是「我見」起，或是「我思」、「我愛」，你要能覺察，如果不能察覺，那就不行。就好像在抓賊，先要知道賊在哪裡、誰是賊？這個很重要。這就是信願行的願，願意放下，願意轉變，這「願」是有它的深度，一般跟你講的信願行，只會告訴你，「信」是相信釋迦牟尼佛所言不虛，相信極樂世界是真的有。「願」是要發願去往生，跪在佛前，「我弟子某甲，一心歸命極樂世界，阿彌陀佛願以淨光照我，慈誓攝我…」，可是眾生碰到罣礙的事情時就不想往生了，會說還要等等啊，還有事情還沒做，責任未了，就是自己的罣礙還沒解決。之前在佛前發願說「一心歸命極樂世界」，一心到哪兒去了？歸命去哪裡？都忘記了，那這個願有真發嗎？沒有！然後還會給自己理由，說這事情不處理不行，意思是：煩惱不繼續讓它增長不行，罣礙不讓它相續不行，這就是顛倒，當初願心就沒有真發出來，所以，「願」不能夠只是跪在佛前這樣發，那只是一個儀式。必須要你在起煩惱，在打妄想的時候，還能提得起這願心，知道自己是個學佛人，佛教我們不要隨煩惱，不要隨妄念，要發心來轉變，那時你的願心會提起來。

最後就是「行」，要依止佛號，依止不生不滅，這才是真行，我常講的真幹，就是真正去做，真正去轉變，這是信願行。

一般的書上講信願行，大概就只是很簡單的內容，如果照書本上講「信願行」，大眾不會特別去注意，但是要落實在生活上就很深很廣，牽涉到的層面非常深廣，而且微細，大家要用心在這上面，知道世間是虛妄的，一切諸法皆如幻，只有佛的教法是真實不虛，但說到究竟，連佛陀的教法也是虛妄的，是對迷兒說的。對淨宗同修而言，只有佛號是真實的，你們要來念佛，要來發心轉變，這是帶得走的。世間什麼都沒有辦法跟著我們，只有你的佛號可以跟著你，有人說「萬般將不去，唯有業隨身」，業能否跟著？所謂「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」，這是普賢菩薩說的。所以惡業沒有體相，善業也沒有體相，都是不實在的，能跟著你是因為：自性有體、有用，是不生滅。若說惡業有體相，那你現在起殺心，等一下又不起殺心，一下瞋心，一下不瞋心，它會變異，所以沒有自體，是假的。那業怎能隨身？當你執著它，它就隨身，要是識得它空，雖隨而不受其害，講到究竟也只有念佛是真實的，所以一定要老實念，不必問如何，也不用參「念佛的是誰」，所以這裡才講，「奇妙疾捷，莫過於是，一切眾生因此得度」，這是最真實的，這才是憶佛念佛、是淨念相繼。

一般我們會認為「憶佛念佛」就是想佛像、想經典，不是的！佛像、經典應該要在你起煩惱的時候想。有個學人去問憨山大師：「大師，我念佛念了三十年，為什麼連個功夫成片都沒有？憨山大師回答說：「你念錯地方，你都是在你不起煩惱的時候念，所以念得很好，可是你煩惱起來時你就隨它去，任它流轉，所以念了三十年連個功夫成片都沒有，這問題就出在這裡」。那該什麼時候憶佛？當然最好時時憶，煩惱起來的時候要增強憶佛的功夫，這才是憶佛念佛，能這樣做那就「現前當來，必定見佛」，你才見得到佛。所謂「佛」不光指極樂世界阿彌陀佛，而是你的本性天真佛。何時「見佛」？或是現前見或是當來見，「當來」就是未來，指未來能夠契入。或是你一念能契入，或是久修能夠契入。所以這一段憶佛念佛相當的重要，我們用了這麼多的時間來講，那正題是本經興起的因緣，讚歎無量壽經是稱性極談，如來出世的正說，只要能夠一心憶念，淨念相繼，這一生必定能夠成就，不假方便，自得心開，所以奇妙疾捷，莫過於是，超生死成佛的速度很快。第五段，本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。有人錯解，以為淨土是化城，在法華經化城喻品，也就是佛在經上的一個比喻：有個商人帶著一群商隊要去尋寶，尋寶的過程很苦，經歷沙漠，帶頭的領隊就在路途中央化作了一座暫時的行宮，這叫化城。「化城」的意思是：此城是幻化的，不是最究竟的目的地。因為淨土宗的極樂世界我們在相上看，好像是你念佛先到那裡再修學成就，感覺跟化城有一點像，但實際上根本不是，如果是化城文殊普賢不會去，龍樹菩薩是八宗共主，龍樹菩薩求生淨土，他到極樂世界去。馬鳴菩薩也是，還有永明延壽大師，智者大師，都是佛門一等一的高僧，他們的境界不是凡人所能達得到的，這些人都到極樂世界去，連多聞第一的阿難也求生淨土，還有舍利弗、目犍連也求生淨土，所以極樂世界不是化城。

法華經講開權顯實，「我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經」，又「唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度諸眾生」，所以化城是比喻小乘阿羅漢果。又說「大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可」，此事不可為，就是『不可為此事』倒裝句，這件事情佛不做，所以才講法華經，喝斥二乘執斷滅空，不認自性天真佛，不知道身中就具有如意珠，以為自己窮所以才當乞丐到他方去乞食，如意珠印度話叫「摩尼珠」，摩尼珠是你要求什麼跟它講就會有，佛經上把如意珠比喻成我們的佛性，隨緣應物有求必應，佛性就在各位的六根門頭放光動地，大家都與諸佛如來無二無別，只是眾生不識得，到處輪迴，輪迴就像乞討一樣，一下到這一家，一下到那一家，一下得人身一下得天身，一下換畜生身，又換到地獄身，換來換去輪迴。淨土根本不是化城，因為化城是虛假的暫時止住的，而在無量壽經後面就有講到：「當知此人非是小乘，於我法中得名第一弟子」，這是在別部經沒有看到的，又讚歎阿彌陀佛是光中極尊佛中之王，佛中之王，原本佛佛道同沒有所謂高下，那「王」是指「攝生最廣」，攝受眾生最廣大，所以稱他為王，是讚歎的意思，不是有高下之分，絕沒有哪一尊佛管著哪一尊佛，法性平等，這部經叫無量清淨平等覺經，「平等」沒有高下，從根器上說，最契合眾生根器也可以稱為王。所以極樂不是化城，化城是暫時的境界，是執空的境界，無量壽經極樂世界是寶所，也就是目的地，可以用華嚴經來證明，在普賢菩薩行願品，如看不懂可以看清涼國師的別行疏鈔，別行疏鈔很好看。行願品講：我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。「一切圓滿盡無餘」是佛的境界。大家都讀過，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，往生之後十大願王圓滿，一切皆圓滿了就顯示不是小乘，不是化城，不是假的，所得的果報是不生不滅，功不唐捐。但是用的方式真讓人意想不到的簡單，「阿彌陀佛」誰不會念，這四個字就能夠讓眾生到達如來的境界，就這四個字能契不生不滅心，這麼簡單，念了就對了，夏蓮居居士說：但只老實念，不必問如何」。所以很多人都看輕淨土法門，其實有些淨宗的祖師起初也有藐視過淨土，蕅益大師就說：早年的時候自己「宗乘自負」，覺得自己是宗匠，宗門的「宗」，宗門的巨匠，覺得自己可以開悟，可以明心見性，是大根器，所以宗乘自負。「妄謂持名曲為中下」，以為持名念佛是中下根人修的，所以也藐視過淨土。所以如果不了解，不要去誤會輕視淨土宗及持名念佛的方式，那方法真的很奇妙，蕅益大師明白以後他讚歎說「此乃諸佛所行境界，非九界自力所能信解也」，不是九法界的眾生依靠自己的力量，所能理解的。我們不了解，用就對了，如果想了解，就要看無量壽經，深入大乘，最重要是要真正了解，也要修行，不然只是文字學人，知解宗徒，是沒有用的。

還有些人認為淨土是權曲方便，不是因為認為念佛是有念，有人問，「金剛經講：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來，那為什麼有人臨終見佛來接引，不是虛妄相不可依嗎？」拿出佛門的大經來講，你們聽了這個說法就會想：「對啊！」就退心了，以為淨土宗是有相的、是有念的、是有所執，跟實相之理相違背。不對，淨土怎麼可能跟實相相違背，常聽說：習氣不除佛不現，佛要現前你習氣得先除，習氣除了就無念，證明念佛即是念實相，就是無念，就是第一清淨念。凡所有相皆是虛妄，那是指「有為相」，生滅相當然是虛妄，如來法身不生不滅，如來報身不生不滅，如來的化身不生不滅，所以不屬生滅虛妄相。所以臨終佛來接引當然可以隨往，而且我們念佛本身就是要見佛，這就是淨宗的因果，就是在於臨終可以蒙佛接引帶業往生。

一講到「帶業往生」又被人家講是權曲：「你看他還帶業」，早年就有人講：查遍大藏經，淨土宗經典上沒有說可以帶業往生的，帶業往生大概不可靠，應該要「消業往生」才對。那你去查查看大藏經有哪一句說，說要消業才能往生極樂世界，要消業往生也沒有，再講清楚一點，如果說要消業才能往生，那極樂世界不用去了，就阿彌陀佛孤家寡人一個人去幹什麼，因為觀音、勢至都是等覺菩薩，等覺菩薩一品身相無明沒破，就是帶業，文殊、普賢一品身相無明沒破，也是帶業，誰說帶業不能往生，若如此，那就只有阿彌陀佛一個不帶業，那還去幹什麼，不用去了，所以是可以帶業往生的，觀音、勢至菩薩都帶業。雖然這樣子說，我們也是要精進用功，業障最好是能夠消除一分是一分，少一分是一分，但如果說一定要消盡才能往生，你消盡也不用往生了，因為你就是佛，所以淨土不是權曲而是如來真實純一之法，所謂真實純一之法其內容在華嚴經、在一切大乘經教，眾生很難契入，所以如來有勝異方便，非常的特別，就讓你念佛，入有得空，從有念得入無念，學經教的人就有疑問了，「有念」怎麼入「無念」？有跟無是相對待的，沒錯，因為他的「有、無」是落在實有「有、無」的對待裡面，淨土講的有念，這「有、無」是一如的，是真如法之印，是一體的，「有」是無中之有，「無」是講有的體性，是空的。如同水的濕性一樣，極樂世界相是有相，就像水遇圓則圓、遇方則方，隨緣就是華嚴妄盡還源觀裡面說的「隨緣妙用無方德」，就從這裡入淨土，從這裡契入實相，看似簡單的一句佛號，但是所得的是如來真實純一之法，無有權曲，這「權曲」是說所修的是不了義法，你所修的方式不能達到圓滿佛、究竟佛，所以叫權曲。淨土宗的權曲方便卻可以入真實，所以這是真實方便。倒回來看其他的就是真實不方便，所以此法門特別的不一樣，故名正說。

剛好昨天是華藏圖書館 韓鍈館長往生十四週年，大家可以去看看她的故事，早年是怎麼護持正法，可以說淨宗的無量壽經會集本能夠在全世界弘揚，印送不下百萬冊以上，甚至千萬冊以上，甚至億冊，這麼多的流通量，以及 師父今天到全世界去講經，法緣這樣的殊勝，可以說全部都是 韓館長的功勞，這是 師父自己講的，館長護持他三十年，講經沒有中斷過，那一天我在道場，有人進來看到我們後面貼著的照片，他問我說：那個是誰啊？我嚇一跳，他居然不認識 韓館長，他認識 師父卻不認識 韓館長，才十四年啊，這日子一長，大家會漸漸忘記，希望大家要去看看介紹 ，飲水要思源，不要把 館長忘記了，我們把今天講經的功德，來做個迴向，當然 館長已往生到淨土是「大士」了，我們是凡夫怎麼有辦法迴向功德給她，讓她蓮品增上，這實在是顛倒話了，只是一點心意。所以我們在後面迴向的時候，迴向偈唱：

願以此功德，迴向高韓鍈，

上報四重恩，下濟三途苦，…。

要感恩，要能夠飲水思源，剛開始往生，剛往生不久一年、兩年、三年都還有感覺，因為日子久，到十年就忘記了，現在十四年大概忘光了，不能忘啊要記得。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(九)

楞嚴云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「淨念相繼，不假方便，自得心開」。奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。照以前的規矩，聽經前要先念佛，把散亂的心攝住，先攝得住心之後再來聽。所以在正式講經以前，會有個念佛的儀式，這個儀式是幫助聽眾把心給攝住，聽經是從定發慧，這樣才不會落於知見當中。現在人看書都是急於求解，所以看的都是枝葉，只是一些名相，經義沒有辦法入心裡，就是因為在看之前的心沒有定下來，是散亂的、是顛倒心在看。所以聽經時就更亂，法師一下說空一下說有，他就變成空有「的體相對」，空有兩邊互相對立，既解不開來也轉不過去，這都是因為心沒有定下來，所聽到的都變成知見、名相，聽再多經也不能契入，更沒有辦法得度。心定下來聽經就很有味道，尤其是無量壽經，無量壽經裡面的內容，講的就是念佛，所以你心定下來念佛，你會覺得很貼切，不是在講別的東西，就是在講自己剛才做的事情。所以要會聽經，不要專記名言、名相以資談柄，這在學佛行儀都有講到。跟大家鄭重推薦學佛行儀這本書，真是非常好的一本書，無論你是初學或是老修，都有增益之功，能增益你的道業，增益你的戒品，增益你的定慧，幫助相當大，所以希望大家不要忽略這本書。常看這書並檢點一下自己的心行，是否與學佛行儀講的相應，學佛人對於法師對於道場，要懂得怎樣親近是如法的，譬如說請問法師的名字，現在的人不會問，你要說：「請問法師您的上下。」我們不會問：法師你住那裡？而是，請問法師在什寶剎？有些人學很久，他知道法師是有師承的，那要怎麼問？不能問法師您的師承是那一位？您的和尚是誰？應該要問：請問法師您的剃度師是那一位「大德」？或是問：法師何時「圓頂」？圓頂就是出家，你不要問說：你什麼時候出家的？這問法不對，要問：請問法師什麼時候或哪裡圓頂的？你要會這樣問，師父的和尚是哪一位大德？是那一位大善知識？這些在精舍這裡都有教，所以出去外面碰到出家人，你要會問，因為你不會問，人家會覺得你在那裡學的，這麼沒有禮貌，還直呼師長的名諱，直呼出家人的名字。現在很多人甚至佛教徒，他是把佛法當做是學術來看，他會直接稱祖師大德的名字，或是稱老和尚的名字，這是不對的。所以你要懂得該怎樣請問法師的師承，要說：請問法師是依止那一位大善知識修學？你不能說你的剃度師是誰？你的依止師是誰？這話是法師在問他的徒弟或是比他戒臘輕的學人，等於長輩在問晚輩的話，居士不能這樣問出家眾，這是跟法師往來的禮節。我發現很多人不懂，來道場就跑到正中間的拜墊去拜，這正中間的拜墊是不能隨便拜的，連出家人去別的道場，中間拜墊也不能拜，中間是給住持或老和尚拜的，所以不要去道場中間的拜墊去拜，中國有句話：「過不中門、行不中道」，你在走路的時候也不能走通道中間，中間是給主人走的，你是客人都是用兩邊，在我們道場男眾拜東單拜墊、女眾拜西單拜墊，這樣才不會混雜。我們要求禮儀規矩都是很自然、很佛性化，你能夠依這個規矩契入佛性、契入實相。

所謂「憶佛念佛」：不只是想佛的形象，還要想佛的行持，佛的威儀，佛的知見。怎樣才叫真憶佛，淨宗講：「信、願、行」三資糧，從開講到現在，還沒有拿這三大綱領來說明。淨土宗最重要的就是信、願、行，這三個。蕅益大師講：要信你自己本來是佛，叫「自信」。信你的本性跟諸佛如來無二無別，這是第一個，再來是要「信他」，相信西方極樂世界確實有阿彌陀佛，所以蕅益大師自號「西有道人」，西方確實有有佛無量壽，他號西有道人，再來要信釋迦牟尼佛所言決定不虛假，這是信自、信他，佛所說的極樂世界，因果理事我們都要相信，這才能算是信自、信他，因為佛在經上告訴我們，自己與佛如來完全一樣，第一個信，講得有一點深，但是我們要強調這個信，不是口耳之信，信是要接受的、要去理解的，這個信如果沒有法作為依止的話，這個信就不成其信，所以你信要信什麼？不是迷信，我們要去了解什麼叫做淨土，什麼叫做阿彌陀佛？我們要去了解，為什麼念佛能往生？這個我們要了解，而後相信這是最基本的，因法而信，信於如來神力，在天台宗稱為信行人，如果能會歸實相，你稱為法行人，因法而生信，這個就是法行人，但是信中必然有法，法中必然有信，信行人跟法行人就是在相上它是會互換，信行人會轉法行人，法行人會轉信行人，那麼我們講的圓融來看的話，信行人沒有法不成其信，法行人只有法沒有信那也不成其法，他又變成知見，就變成文字，所以因教法而得開悟，能信自心是法行人，信行人就是聽聞如來所說的極樂世界，或是如來的本生本事，一聽他就信受不解道理是信行人，信要有法、法要有信，這才圓通。你要能夠把你自己的成見給放下，這才叫「信」，要是夾雜自己的我執我見那不叫做信。「願」就是切願，有信無願也不行，蕅益大師說：往生與否，全憑信願之有無，品位高下都是因功夫的淺深所造成的，所以信跟願是相當關鍵的，你有信，信佛所說，那你願不願意轉變，一般人學佛他說：相信淨土，但他沒有願，他不願意放下，不願意轉變自己，所以這個願就沒有用，連帶這個信就沒有用，信而無願，那後面要修持、要用功那就不成其行，行在淨土宗就是念佛。念佛分成四種：實相、觀想、觀相、持名這四種，這四種在現代特別提倡持名念佛，就是執持阿彌陀佛的名號，在拜佛的時候，配合觀相念佛，就是看佛的相，那也可以，如果對經典熟的話，拜佛時也可以想極樂世界的依正莊嚴，觀想念佛想阿彌陀佛的依正莊嚴，自己去觀想，相只有一個形象，你有形象可對。可以自己讀經，熟記以後憶想極樂世界，憶想西方三聖，這是觀想。實相念佛遍在其它三種念佛裡面，能知道沒有心外佛與我相對，就像華嚴宗三祖法藏國師講的，賢首國師的法名是「法藏法師」，華嚴宗三祖說：「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相」，無有一法超出你心外，這是實相，所以無論是持名、是觀想或觀相，實相都包含在裡面。有人說不要持名或不要觀想、不要觀相，要直接用實相念佛，你做不到，這就好像只要海水裡面的波不要海水，沒這個道理，要知道全波是水、全水是波，是一體沒有分別的，如果你說只要持名，不要實相那也做不到，因為它是一體沒有差別的，所以持名即是實相，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪，有人問我說：法師，念佛怎麼開智慧？我說：念佛心無二念即是智慧，心不動亂即是禪定，心不迷悶即是般若，所以這念佛具有甚深的意義，有甚深的義趣存在，千萬不要忽視它。很多人說自己已經放下，那要看看是真放下還是假的，在念佛時還罣不罣礙？對境還被不被境轉？是否了知境界是虛妄的，知法不實，唯心所現，那既然唯心所現之法你還取著，還生煩惱，楞嚴經講的：自心取自心，自己心裡面取著自心相，非幻成幻法。

本來是真如，本來非幻，但是一旦取著，妄有「能緣」「所緣」，那就非幻成幻法，所以佛教我們「不取無非幻」，只要不取，念佛就是不取，非幻尚不生，幻法云何立？根本沒有非幻之法，尚且沒有動，哪來的靜，動靜是相對，幻與非幻都是對待，俱是二法，所以你的切願，要從實相上去看，觀諸法的體性，體性是有即非有，不妨非有而有，這願要發得深，才能發得紮根不動搖,如果你只是說：我願意去，然後就隨口念一念佛，這樣念個幾十年，慢慢你會覺得念佛沒有效，妄想還是好多！再聽到一些邪見說妄想多不能往生，臨終昏迷不能往生，四十八願沒有說臨終昏迷不能往生，要是平時真的念佛懇切，斷惡修善積功累德，即使臨終昏迷也可往生。昏迷是身昏迷，心不昏，阿彌陀佛會把你叫起來，帶你到極樂世界去，這絶對不用懷疑。為什麼？無量壽經四十八願的第二十一願「臨終接引願」，去看這一願有沒有說昏迷不接？臨終還是親垂接引。精舍這裡有一幅「西方接引圖」，是善導大師畫的。臨終接引沒有說昏迷不接，只有說無信無願者不接，譭謗正法就是不信，唯除五逆譭謗正法，五逆還能救，譭謗正法那就沒有辦法。但是如果譭謗正法你肯懺悔，願意發心悔改那還是可以往生。像淨宗的一些鐵證：蕅益大師早年就譭謗正法，他年輕的時候就寫「闢佛論」，早年他學佛以後還不老實，妄謂持名，曲為中下，譭謗正法，那時候如果他斷命一定不能往生淨土，後來生了一場病，發心念佛，求生淨土，他病好了，臨終蕅益大師也是走得相當不錯，也是到極樂世界，還是能往生。有人擔心學佛臨終生病不能往生，玄奘大師是四大翻經師之一，臨終也是照樣生病，難道他功夫不如我們?當然不會！他功夫好到我們想像不到，他只是受業報，業報盡了就沒有這個業了，所以臨終生病不代表他沒有修，玄奘大很有修行，臨終還是照樣生病給我們看。所以有些人擔心自己臨終昏迷。這不用擔心，無量壽經四十八願第二十一願，給我們做絶對的保證，臨終接引願，絶對沒有說昏迷不接，你昏迷醫生都還想把你電醒，何況是佛，如來有大智慧，能一切時引導其前，使眾生心不散亂，就怕你不信、就怕你懷疑，你一懷疑，他的力量就加持不上去，所以要真的能放下，捨得下你的習氣、你的嗜欲、你的愛好乃至於你的家親眷屬、你的財富、你的事業、你的功名，你要捨得下這世間虛妄法，你就得無上菩提，不要再將虛妄的法坐為實有，坐實了它就一直影響你，一直干擾你，就好像一個人做夢，醒來還一直耽溺在夢境裡，就不是一個清醒者，眾生就是那個做夢的人，醒來後還耽著夢境，那也不叫真醒。所以執夢中境界為實有，認假為真，那就成就不了。一切法虛，一切法妄，說是妄所以不用去除它。它本來就是虛妄的，有沒有人說要來做個觀想，夢境是虛妄的，頭上安頭，多此一舉，達摩祖師講：一切諸法皆如幻，本性自空那用除。一切法如幻，是體空，不用析空，析空是拙度，比較笨拙的方式，體空是識得它，體就是虛妄的，並無有實法、無有來去，法從來不生從來不滅，不生不滅是實相，不生不滅不是真有一個「不生不滅」給我們去攀取，這樣心中就又有一法，有個「不生」有個「不滅」，那又生又滅,又掉到生滅裏面了,所以真正的切願是要照了諸法空，要知道一切法本空。因為眾生著有，所以就要常說空，實際上這個空，不是斷滅空，不是空了以後就什麼都沒有，只是除斷你的煩惱，本性就顯現，空只是為了除你「執有」的病，你執有所以說空，若是執空，外道執空、二乘執空，告訴你諸法因緣，你現在又執有個「因緣生」，告訴你因中無果、無有緣，緣中無果性。所以才告訴你因緣是虛妄的。如果說因緣能生，那因從何生，既然說最初之因則無因，說最初之因無因的話，法自無生，龍樹菩薩告訴我們：諸法無生，你要認為能自生，那就會亂生了，他生又與我何干?所謂：共生自他：自尚且不生，怎麼會有他生,自他尚且不生，怎麼會有共生，那如是無因生的話，就會沒有因果，造善業會墮地獄，學佛會成外道，所以也不是無因生。「是故知無生」，這才知道諸法是無生,這個心才提得起來，法是虛妄的、是無生的，我認為有生，認為有滅，那就錯了，要當下回頭,要知我心本自清淨，心中本無如是相貌,本無如是顛倒,本無如是妄想,這個才叫「切願」，也才叫「真信」,信者,所謂「信為道源功德母」, 深信法是無生的,能認可此事,那就得無生法忍了。

所以信願行這三個, 要真的懂了,不用出講堂當下就證無生了,但是你現在還沒證喔!要曉得我們講的信願行,要對世間真的徹底要放下,我執、我見、我慢、我癡、我愛，這個我是假的，哪有我身的我，四大體各離，誰為和合者？怎麼會有我？當下這心是自己的話，那現在在想東西，在想的是我，那想別的東西時難道我就不見了嗎？那不就「無我」了，這個「我」就斷滅了。所以一切法中有真我,但是你認虛妄的這個妄見，以緣影心為我的話,你就顛倒了,你就是凡夫,大家都認為「我的想法、我的看法」是我,你現在想這個是你, 那你現在不想,不想的是你嗎?有想時是我, 那無想呢？有一句話：「我思故我在」,發呆的時候在不在？那我有沒有斷滅,沒有！ 所以眾生就隨著,我想這樣、我想那樣，那個「想」就是業, 隨業流轉顛倒，所以我們常講要放下, 就是要放下這個,放這個不難,只要常薰習佛法,李炳南老居士說：不是佛法要講這麼深,是因為道理就是這麼複雜,宇宙人生,森羅萬相,諸法實相,它的道理就是這樣子,我們迷失了才覺得難。有人說：談玄說妙不切實際。 其實眾生才談玄說妙不切實際，因為諸法無常，諸法是空寂的,眾生還認為是實有,在這裡造善造惡, 希望求個人天果報,這才不不切實際都是虛妄的,在夢中升、夢中沉, 都是虛妄法，自性就在當人六根門頭放光動地,你卻不肯認取,還以為是天方夜譚,我們講的是最實在的,佛告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,是最實在的。

    大家本來都是佛,為什麼輪迴,淪落到現在這樣子,因為見相生心,對境起念,有愛憎,有對待,有男女,有分別,處在一個極不平等的狀態,本來是佛無我無人,人空法也空,本就是二法皆空,所以大家要深入經藏,要去看看祖師大德的著作,不要說：我只要學簡單的佛法。佛法不簡單,任何一法都不簡單,你要來學要真正學到,你怕它難就永遠都學不到,即使學了幾十年,威儀也不會，念佛也念不住，習氣也改不了，你還是門外漢，來道場就是老油條一個，台中蓮社徐醒民徐老師講得好，老油條就是老眾生，輪迴很久的眾生，你要跟老眾生講佛法，他會說：法師這些我都會。你都會？那你轉變了嗎?你學這麼久，學了這麼多的知見，你轉變才能真正契入，學佛不是看學歷，是一個博士或雙博士，是什麼大學或研究所教授，還是拿過什麼獎，學佛不是看這個，要看煩惱習氣放下多少，我執我見轉變了多少，佛法真正的學歷是從這裏看的，不能看他在世間是什麼博士，即使是佛學博士碩士，這些也只是參考，要看是不是真正萬緣放下，所執著的有沒有放下，心裡有沒有轉過來，甚至要蓋棺論定，要看臨終怎麼往生的，是坐脫立亡，還是糊里糊塗顛倒的走，要會看，絕不能看學歷，這樣看決定找不到善知識，所以我們推薦看祖師大德的，你可以看近代的像：元音老人、黃念祖老居士、李炳南老居士，這些都已經蓋棺論定自在往生，元音老人坐脫立亡，這是最好的學歷了，黃念祖老居士也是預知時至，李炳南老居士也是往生前兩年就知道了，夏老居士也是坐化，近代還有慈舟大師，弘一大師，廣欽老和尚，去看看這些，都是有成就的大德，照他的話去走都沒有問題。上海圓明講堂的圓瑛法師，可以去看他的,再深一點的就看蕅益大師的、續法法師的, 續法法師就是慈雲灌頂大師或去看蓮池大師的,紫柏大士的,還有一些禪宗祖師大德的開示,像淨宗的印光大師,也都是了不起的人物，徹悟禪師，永明延壽大師，這些統統都是我們的模範，一定要認真去看認真的去讀，把自己的心定下來，剛開始看會覺得心很亂，很浮躁很煩，覺得文字看不懂意思，就因為看不懂才要看，真正發心去看心就會定了，這當中不用另外再修定，這散亂習氣就突破了，就能得到祖師大德的教理、智慧，接著再看深一點的，像菩薩的論典：瑜伽師地論、大智度論、攝大乘論…，這樣用功看下去，才能對諸法實相有點瞭解，學佛若不瞭解諸法實相，無論學什麼宗派，五祖弘忍大和尚就講：不識本心學法無益。學什麼法對我們都沒有真實益處，無論你是學教的或是學禪、學密、學淨土或持戒、學天台、華嚴、三論或唯識，統統沒有益處，因為不識得你的常住真心，性淨明體。

你看再多書，也只是祖師大德講的：數他人家的寶。你只是在數他人家中的寶藏，跟自已沒關係。經教講：「說食數寶」，你肚子餓了講講菜的名字你就會飽嗎？畫餅何益充饑，說食豈益飢腸，畫出來的餅，只能看不能吃，肚子餓了只說「食物」是沒有辦法去填飽肚子的，所以講「信願行」，有這麼深的義趣存在。

    大家一定要現在就發菩提心，真正覺悟，學習祖師大德所教的經教，這樣才了解什麼是真信？什麼是切願？什麼是老實念佛？有人說我學一部無量壽經就好了，剛開始還可以，可是一段時間後，你會發現一部以外他還加了好多部：「家家有本難念的經」那一部，還有公司那一部，因為現在公司那一部也挺難念的，還有自己煩惱習氣的那一部，還有我執我見的那一部…好多部啊，佛法他只肯學一部，世間法學一大堆，這不成比例啊，這怎麼能相應，怎麼能夠成就！學一部是叫你「一門深入，入一無妄」。所謂「識得一，萬事畢」，這才是學一部，一部學透了是絕不會排斥別部，真相是因為自己心煩意亂不想學，所以才說要遵照老和尚教的這樣去用功。不是的，師父曾私下告訴我，無論是那一部經講的都是實相而已，這是師父私底下找我講的，只有幾個人知道，他說他講經就是講實相，我現在是傳授給你們。老和尚親自教授我的，他說我告訴你我講經只有講實相，講弟子規是實相、講玫瑰經是實相、講可蘭經是實相、講感應篇講了凡四訓都是諸法實相，是讓你契入實相，讓你把自性本無的全部都去掉，師父私底下告訴我的，我不知道他講經會上有沒有說得這麼白，當年他學經教學佛從這裡下手，從實相入門，這叫「教理」。至於教義，教義就是每一宗它的修行方法、修行的手段、每部經裡面的內容、觀門的次第…這是「教義」，學佛教理要是通達，所有宗派都是通的，他當初在台中學教，李老師叫他不要抄筆記，他說自己是學教理，教理就是實相，抄筆記是悟性不夠，要學要學教理，別想說自己沒有師父悟性這麼好，其實他剛開始也沒有很好，也是次第學。他對我開示：不要怕難不要怕苦，真正肯幹就會有成就，你會知道學佛是人生最高的享受，佛法不是宗教也不是哲學，講的就是我們當人的自性而已，學佛真的是最快樂的事情，心契入實相，自然對世間這些名聞利養、五欲六塵會放下，你會以法自娛，以佛法來娛樂自己，不再外求。弘法需要人，也要懂得諸法實相，這是佛教我們的，釋迦牟尼佛出世所說的就是這個，去搞那些枝葉對修行真的沒有幫助，現在很多人在追師父，嘴上總是掛著，師父在幹什麼…統統都是盲目追星的心態，還有人跟我說：聽說老和尚要往生了。我說從來不滅哪有生，從來不生哪有滅。你認為的師父是那個肉身，有來有去，這樣心沒有清淨沒有空，要學的是「心要淨、心要空」，不是想著有生滅，須觀一切眾生即是如來、即是諸佛，要這樣學才對。有位居士還問我：是不是我們比較用功一點，這些大善知識就能住世？我說：喔，如果真這樣，那他也算不了什麼大善知識。為什麼？因為他的命掌控在我們手裡，只要用功他就可以留久一點，要是不用功，他就一命嗚呼，這不是什麼真善知識，要知道他本來不生、本來不滅，他的道號他的德號，教給我們的佛法要記得，從沒有忘失，這個才是真契入，契入法性。師父教我學講經、念佛。他說：學講經要弘揚正法，要明白實相。他說他講弟子規也是講諸法實相，所以你們要往這裡去看，不是學了弟子規退回去不學佛，搞世間那一套不行，本意不是這意思，師父是要大家要能夠萬緣放下，要能夠善行增上，把不足的部份補足，如果對人不敬、對法不敬，就要補足它，如果心裡有罣礙，要放下它，你罣礙你的父母罣礙你的家親眷屬，你要放下。師父在提倡弟子規，叫我們孝養父母，你心裡面就罣礙起你的父母、罣礙起你的兒女，你本來就放不下，現在正好拿著師父在提倡的東西，增長自己的習氣，增長自己的知見，所以凡夫是「以空滋愛」啊，告訴你諸法皆空，就善行也不做，完全隨順自己的習氣毛病，這是以空滋愛。菩薩是「以空去執」，用空觀去除他對法的執著，所以要這樣學，我看很多人學一學退菩提心，要知道無量壽經確確實實是百千萬劫難遭遇，遇到了卻不把握，不抓緊它，那這一輩子就空過了。所以佛法要有正傳，正傳的人要講的是實相，要講的是心性的道理，法師如果不講實相，那不能說是真正的法師，也不能稱是出家人，這不是我立下的規矩，你去看達磨祖師，看什麼叫出家？識了本性是佛，再不外取就是出家，心不被法轉，於一切法中做得了主才是法師，才是出家人，標準是定在這邊，所說之法並無戲論，所以師父不是常講，我的傳人在遠方，誰能契入實相，誰能宣說正法就是老和尚的傳人，就是佛法的傳承，這才是正理。所以一個學人不學實相、不學心性，那佛法必衰，自己盲修瞎練道業不會成就，你聽他講經跟他學，那叫「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」，還有更不好聽的說法：一盲引眾盲，相牽入火坑，火坑是地獄，所以講經一定要講實相，不講諸法實相不對。我出家以後要離開香港前，還把我叫去，繼續保持這樣用功，有因緣就出來弘揚正法，要說諸法實相，這很重要。他說：你不要去弄世間的東西，那由在家人去弄，出家人要學沙彌律儀，要學菩薩戒，要學佛的行儀，師父是告訴我學沙彌律儀，因為出家是學沙彌律儀，在家居士是學佛行儀，講這話時旁邊沒什麼人，是闢室密談，他所做統統都是為了幫那些不學佛的，給他種個善根，幫助一些不信因果的，沒有人提倡只好他來做，真的有人做了，他隨喜讚歎。

所以學佛一定要往實相上學，往心性道理上去走，這樣學才有功德，才是學了真實義趣，你的信、你的願、你的行持才是紮實，不會退轉，佛是這麼講的，要不了諸法實相，總心隨境轉，很容易就退心，現在佛法表面上很興盛，實際上是蠻衰落的，因為大乘佛法沒有人講，所以自己要發心，為人演說，說一句是一句，說一篇是一篇，說一個字是一個字，發心來流通正法，發心弘揚正法，這才是對的，像要印經，要印大乘經典，印華嚴經、印法華經、印楞嚴經，最好印到你心裡面去，不要忘記這才是真印經，這是轉經，這是憶佛念佛，如來出世是希望眾生能夠悟入佛知佛見，所以要想到佛教的是憶佛，想到佛教的內容是念佛，那現前當來絕對見佛，淨念相繼自得心開。淨念能夠相繼，就是能不隨著自己的妄想分別執著去轉，不要被境界遷，自得心開，「心開」就是見性，煩惱習氣都脫落，天台宗講六即佛，對於實相能明了，名字即;依圓理起圓行，是觀行即;消除煩惱、除掉我執，是相似即;除掉了塵沙破一品無明，是分證即;煩惱都斷乾淨了，是究竟即。不要只當理即佛，理即就是沒學，大家都是理即，小貓、小狗、地獄、餓鬼、畜生，大家都是佛，只是隨習性不轉變。

「不假方便，自得心開」，剛講念佛要老實念，萬緣放下的去念，要知道什麼是緣，就要懂得大乘經典，不懂沒有辦法知道，沒有辦法了解，雖然很難，但是肯學就會有佛力加持，你在看經、讀經、解教的時候或研教的時候，心裡面要求佛菩薩加持，求祖師大德加持，祖師真的把「我」放下，肯心來學習，這樣才能得到利益，念佛時也統統都不要想，不要有一法掛在心上，不要有一法夾雜在佛號裡面，無論是凡情，無論是聖解，都不要有。在憶佛念佛的時候，幾個淨土宗修學的情況要注意：淨宗最怕求一心不亂，越求越亂，強想一心心越亂，所以不要求一心不亂，也不要求定，也不要求佛現前，這些都不求，只老實念去，念清楚聽明白即可，有的人求好心切，求快求速，所以就顛倒、就著魔了。為什麼人家說淨土宗不會著魔，他念佛卻會著魔，那不是外來的,是自己心裡面心魔嚴重，自心取相，一直想要有神通、感應、或是想要一心，或之前念得很好，為什麼現在念不好，自己在思量卜度所引起，這一切你都不用管。習氣如同海浪一樣，一波一波的，有時候浪大有時候浪小，隨著你的功夫增進，妄想就會減少，對境界起心動念的波動，就會下降，不要求速成，不要求見佛，不要求一心不亂，有求就容易走錯路，所以真的老實就知道什麼是奇妙疾捷，學佛學淨土不是僥倖，不是看幾本書念幾句佛號就能夠成就，你要真正萬緣放下，才可以體會到奇妙疾捷，莫過於是。天下不會有白吃的午餐，淨土宗雖是易行道，但是徹悟禪師說：大抵西方佛國，非悠悠散善所能致，萬劫生死，非因循怠惰所能脫。生死輪迴不是你因循怠惰懈怠，今天念念阿彌陀佛，明天念念觀世音菩薩，後天念一念什麼楞嚴咒、大悲咒就能夠出離的，一定要抱定一句專念下去，若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。所以雖說是易行奇妙疾捷，但是也不能心存僥倖，想說沒有關係，阿彌陀佛會加持我，臨終會來接引我，佛是會來接引你，就怕你習氣太重把你綁住，你放不下手上不去，那就麻煩了，像圓山臨濟寺那位念佛會的副會長，天天勸人念佛，也帶念佛共修，到臨終時聽到佛號就討厭，他們去幫他助念還被趕出來，那就不能往生，這個問題就是口說極樂邦、心戀娑婆界，用這句話來形容最好，嘴巴說要往生淨土，說自己萬緣放下，其實心裡面貪著塵勞不能捨離，所以大家回去好好檢點，自己是不是貪著塵勞，是不是不能捨離，如果有，你要把它放下，大家也都年紀慢慢的大，不是說年紀大的一定會先往生，但今天難保明天，真的是佛號時時刻刻要提在心中，隨時都可能遇到無常，無常就是意想不到的，可能突然就發生什麼事情，要有警覺，真的是「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂」？希望大眾精進，如救頭燃，像頭上著火這麼緊急，但念無常，慎勿放逸。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八)

楞嚴云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」「淨念相繼，自得心開」。奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。五濁惡世造惡之時，其難非一，就是講現代的眾生根器比較鈍，著相的習氣很嚴重，捨不下他所罣礙的，所執著的，甚至認為他執著的是必需品，這就是業障重，所以這個時候，哪個法門可以幫助我們得度？就是念佛的方式。慈雲灌頂法師講：所有法門消不了的業障，還有淨土法門可以消，所以由此知道這個方式的可貴。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章裡面所講到的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這一段文是出自於楞嚴經，也是相當重要的一段章句，我們現前憶佛，「憶」就是心裡面有佛，就像媽媽罣礙兒子一樣，雖然不用去念兒子的名字，但是心裡還是有你小孩，或是你罣礙的事情，這是憶的狀態，心裡面有，所以憶佛是心裡面有佛，念就是我們的口念耳聽，意根去憶持、去想佛，所以憶佛念佛，二六時中唯此一念，唯有佛念，其他的都放下，得過且過，世間名聞利養、五欲六塵，你想要修行，要得到真正清淨，在這上面花的時間、功夫就要減少，不能增長，所以我鼓勵大家要來道場念佛，就是幫助你把世間的業淡化，這樣你的道力才會增長，如果你有機會退休，或是可以退休不要再做，那就不妨退休，專心的把自己所有的心力拿來投注在佛法上，佛法要從年輕開始學，我十四歲就學佛，到現在經典也看了一些，還是覺得佛法高深、廣大，而且還自覺習氣非常的重。其實不是十四歲才學佛，是很小的時候就學佛，我知道佛教是教育，不是宗教，不是迷信。那個時候我在新加坡，看到「認識佛教」裡面所講的跟以前所知的觀念不一樣，想必有可學之處，所以我發心來學佛，我十四歲就發心將來要出家，要學講經，希望能夠把無量壽經弘揚、把正法弘揚，那時候在新加坡，剛好聽老和尚的第十次宣講，剛好講到四十八願的第十八願：十念必生願。所以發心學佛要趁早，不然你錯誤的習慣一旦養成幾十年，一個錯誤的動作一直做幾十年，你的想念一直動，動了幾十年，到了要接近老年再來學，那太晚了，所以年輕就要學。你們現在學也來得及，但是你要比人家更努力，要更加倍用功，這樣習氣才能除得掉，開始就從最粗重的改起，像學佛行儀講的那些威儀，要攝心，大家要去看，要學佛的行儀，那行儀不是祖師大德制訂，是佛制訂，所以叫「學佛行儀」，是學佛、菩薩的行儀，外表學了要看起來像一尊佛，行儀就好像雕刻刀一樣，我們是一塊木頭，把我們刻成跟佛一樣，所以依照這個工法去雕塑自己，去雕塑自己的貪瞋癡慢使之銷落，去雕除你的是非人我，雕除你的名聞利養，藉由佛法來薰習。這憶佛、念佛，念佛在淨土宗講念佛的名號，念佛的形象，那麼還有一個憶佛，就是想佛的行持，不光只是想法藏比丘因地的行持，要想到一切諸佛因地的行持，單單法藏比丘因地的行持，我們就已經學不完了，要想想怎麼學得跟佛一樣，這要發心，如果不發心，沒有做到憶佛念佛，只是口念彌陀心散亂，憨山大師講：你喊破喉嚨也枉然。所以念佛，心裡面要知道佛是什麼心行，佛是離相，是不著有無，不著世間，更不會著出世間。所以要向佛看齊，這是憶佛，想到佛的行為不是自私自利，也不是貪瞋癡慢，所以我們現在有自私自利、有貪瞋癡慢，那就不是佛，而是顛倒的眾生，是凡夫，有我執我見，不要說佛，連個羅漢都不是。憶佛的意思很深、很廣，要做到圓滿的憶佛，要看華嚴經，這是佛的境界、佛的報土、佛的受用。也可以看觀經或看看無量壽經，極樂世界是阿彌陀佛自性圓滿的呈現，徹底悲心的顯現，看看佛怎樣利益眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，他用的智慧、善巧、方便，這都是憶佛的意思，所以很重要，一般念佛的淨土宗，只有念這四個字，也有人念六字，加上「南無」，南無是皈依的意思，皈依阿彌陀佛，也是憶佛，但是要知道佛的行為、存心，佛的境界，所以希望大家能夠明瞭諸法實相，這是佛心，佛境界，所表現出來的是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，普賢十大願王，這是佛的行為，這才是真念佛，這才是修淨土。所以心要淨，國土才會淨，要想到佛的方便，他是怎麼攝受眾生，有因緣我們也要幫眾生來學佛、成道，不光是幫自己的家親眷屬，也不能只想自己一人修行有成就好，這是小乘的心而已，如果修行認為有法可除，有煩惱可斷，有菩提可證，這也是小乘，小乘不光只是不願意幫助眾生，對法還著為實有。在「法藏因地」第四品，他看到世間自在王如來，他就發心，這個就是憶佛，「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界，宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法，」他也希望跟佛有一樣的色身，所以他去想佛的行持，緣念如來的果德，然後問佛，問世間自在王如來，要怎麼修行才能跟佛一樣，要如法修行，法藏因地是聞佛說法，歡喜開解。所以他不是事業不順，感情有問題去出家，他的緣是聞佛說法，歡喜開解，每一個人學佛的因緣不同，這無所謂，但重點是你要知道什麼是佛法，為什麼出家。尋發無上真正道意，要發無上真正道意，希望能夠見自本心，能夠證得諸法實相，這才是無上真正道意，所以無論你是什麼因緣來學佛，或是出家，你要往這個目標去走，就是想佛的心，想佛因地的行持，憶佛念佛，正確的因種下去了，楞嚴經講：因地不真，果招迂曲。因地發心要是不對，想要成就圓滿的果報，那是不可能的。精舍舉辦講座是要大家能夠發無上菩提心，尋發無上真正道意，這是幫大家建立正確的發心，這是憶佛，這是念佛，有了這個正因，正確的因，現前當來必定見佛，現前就是你這一生，當來就是你後生、來生，必定見佛，佛不光只是指形象的佛，自見本性法身佛，自見無為報身佛，無為無所不為，這是報身，是功德莊嚴，世間人有為有所做，有所對待，所以是凡夫是肉身，是業報身，有善有惡，分別計較善惡，得失對立，這就是凡夫身所做的，佛的報身，無所做，無所不做，你要學，發心要正，果才會正，現前當來必定見佛，現前就是現在，有人這一生能了脫生死，現前見佛，法華經講或是聚沙做佛塔，或是一瞻禮，或復小低頭，乃至一稱南無佛，皆已成佛道，這是當來，種遠因，剛是先講引申的義理，正文的意思就是：你念這一句阿彌陀佛要心憶口誦，心裡面要有，嘴巴要念出聲，耳朵要仔細聽，心裡面有佛，就不會打妄想，耳朵聽進去，嘴巴念出來，就不造口業，耳朵聽進去可以同時攝住鼻根跟舌根，還有身根，其餘的三根，所以這一段叫都攝六根，淨念相繼，用這個方式，以念佛心入無生忍，念佛證自本心，叫念佛心，也可以說念佛打破無明，見得本心，用這個方式：都攝六根，淨念相繼，淨念相繼簡單的說，一念接一念不間斷，唯此佛念，更無餘念，另一個說法，他是現前，淨念現前相繼，既然相繼，就不間斷，不夾雜，才叫相繼，正念現前，你的本性全然顯現，這是淨念相繼，大勢至菩薩講的淨念相繼是後面講的，就是本性全部開顯，大家平常念佛很重要，不要小看這句佛號的功德，四個字每個人都會念，小朋友也會念，認識字的，不認識字的，乃至盲聾瘖啞都能念，都曉得，但是功德不一樣，果報不可思議，不是其他經咒所能比的，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，佛佛平等，怎麼會有佛中之王這事呢？難道阿彌陀佛管全部的佛？沒這回事，是讚歎他在攝受眾生、在超度眾生的力量不可思議！有看到一本書，講黃錫勳醫師，他是近代的人，他在美國不但關照病人的病情，還照顧他的家庭生計，給予社會很大的安定力量，自己也是癌症臨終時極樂世界的菩薩幫他開歡迎會，讓他心無畏懼、心無恐怖， 他從來沒學佛，沒有接觸過佛教，在一個因緣下他遇到無量壽經，他說裡面講的跟他夢中境界都一樣，剛開始阿彌陀佛來度他，他還不敢相信，他想:極樂世界是真的嗎？因為他是醫師，自己曉得得癌症臨終會很痛苦，但佛跟他說，你放心，保證不會有一絲毫的痛苦，你只會像睡著一樣。這是無量壽經講的安穩光，心沒有恐怖，意不顛倒，臨終佛力加持，一個不學佛的，可以做到這樣，佛看他因緣成熟來攝受他，這是真的事，這給予大眾無比大的信心，再看看張善和，張善和也是，臨終十念一念皆得往生，臨終地獄相現，張善和是專門殺生的，一生當屠戶專門殺生的，臨終的時候他殺的這些眾生，牛頭人全部都現前，出來要跟他索命！又看到地獄猛火出現，非常恐怖！剛好有一位出家人經過，他請師父救他，法師教他上香、念佛，念了不到十聲，他說那些牛頭人全部走掉了，恐怖的境界都沒了，再來阿彌陀佛來了，要接引他往生極樂世界，所以，超度眾生的力量不可思議！再一個就是我阿姨，黃麗鶯居士，在我們的網站你們可以去看，臨終是我親自幫她處理的，她這輩子也沒學佛，就跟世間好人一樣，她是景美女中的老師，在學校是個好的老師，她是癌症，大腸癌轉移到肺部，醫生也說她日子不長了，三個月前，我們去勸她，跟她說妳要念佛、要學佛，還跟她說這世間都是假的，她有一封遺書，臨終她覺悟了，她引金剛經講說：「一切有為法，如夢幻泡影」，都是假的，不真實的，我不留戀這個世間，我要到極樂世界去。她臨終是這樣萬緣放下，她的家親眷屬跟她說:妳最起碼也要等到妳女兒結緍以後再走吧！這就是佛門說的軟冤家，要障礙她往生，她說:我不管那麼多了。她真的都放下，臨終還請我幫她助念，我說:妳放心好了，妳認真的念佛，一心到極樂世界去。臨終時我跟她講，地藏經說，會有冤親債主現作妳的熟人，或是妳爸爸、或是妳的朋友、過世的朋友，妳都不要理他，或是現其他菩薩的形象，也不要理他，妳就是一心念佛看到阿彌陀佛才跟他去極樂世界，我助念都幫妳安排好了，二十四小時沒有問題，妳要肯念絕對能夠往生。因為那時她已經沒有辦法說話，她聽了點頭示意她知道了，臨終時是這樣幫她助念。聽說是從晚上八點到八點半救護車送回家就開始助念，我去的時候是九點二十五分的時候，其間我看到西方三聖現前放光來接引她往生，所以絕對錯不了，我們念佛念著念著就看到了，那臨終瑞相不可思議！後來，頭七完之後，就是過了一段時間，我作夢夢到她，我那時候在房間裡面休息，聽到有人按門鈴，我一看，咦，怎麼是我阿姨啊，我說:阿姨妳怎麼來啦？又問:妳從哪裡來啊？她說:「我從極樂世界來，我愛來就來啊！我常常回來看看你們。」所以，即使一個不學佛的人，到臨終的時候，只要能萬緣放下，佛也盡力攝受接引，這是錯不了的！這是我自己最真實的經歷。 所以，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，這是肯定的。講這個真實的公案，供養大家，希望大家能夠生起信心，能夠發無上菩提心求生淨土，只有這一條是歸路，這條是好路，要去走、要去修，不要心存僥倖！不要想:沒關係，臨終十念一念佛都接，到時我再來念佛，你這是濫用佛的慈悲，只怕到時會念不出來喔！現在的社會臨終時有癌症的人很多，百分之八十以上腦筋都是不清不楚。這樣說就有人開始害怕，他問我:法師，臨終我要是昏迷怎麼辦？我說:你怕什麼，你要是現在肯念，你不用想那麼遠，你心心念念都要到極樂世界去，即使你臨終昏迷阿彌陀佛也會把你叫起來，你不用怕，因為他知道眾生的心念，只有我們自己這邊放不下，佛那邊不用去考慮那麼多，他不是世間人，不是在家人，也不是一般的凡夫，他會叫我們起來到極樂世界去，他會接引你往生！他的四十八願有一願「臨終接引願」，他沒有設定昏迷的不接，眾生凡具信心者皆得往生，臨終接引是他接引你，不必害怕你會昏迷，但是若平常沒有訓練，那時候提不起來，沒有這個功夫，也沒有發願，你要是有發願，他那裡馬上就有紀錄，這個人大概什麼時候要往生，他還會帶大菩薩去，臨終加持你，讓你身心都沒有病苦，我有位師兄在美國，有很多的助念經驗，他有處理過一個小孩，這小孩出車禍往生，他媽媽很痛苦！他媽媽找通靈的人來，找了很久都找不到他，這個小孩在佛法上也有他的慧根，最後找到他，她問小孩說:你去哪裡啊？小孩說:我到極樂世界去， 在那裡好多東西要學哦，我根本沒時間，剛去的時候還有想要回來看看媽媽，結果忘記了。他說你車禍的時候有沒有痛苦？小孩說:沒有啊！我只覺得我睡著了，醒來我就在極樂世界。這都是近代真實有往生的公案，所以才讚歎說：「光中極尊，佛中之王。」接引眾生的手段方便善巧都不可思議，縱然犯了是像觀無量壽佛經講的、像戒經上講的，五逆十惡 盜十方僧物 現前僧物，或是毫無懺悔心，只要臨終懺悔發願往生，佛一樣來接你，很多人就有疑問了，這些人生前做了那麼多壞事，為什麼佛還要接引他？要知道再壞的人碰到死亡他都害怕，他執著這個身是我，他有懺悔心，這一念已經悔過了，他的願意到極樂世界，這是發世出世間最至善的心，他願意了生死！這還不是好心嗎？沒有比這個更好，願意了生死，願意出三界，發無上菩提心。無上菩提心就是發願求生淨土的心，這念心當下從惡心轉為好心，轉為至善的心，所以佛一定會來接，就算下到地獄，只要一念回心，阿彌陀佛一樣會到地獄去接引他，這是佛大慈大悲攝受眾生。所以善導大師說：「淨土本為凡夫兼為聖人」本是為了要度這些業障深重的眾生，才開淨土法門，不是為了要度聖人，阿羅漢菩薩分段生死已了，身見早就已經破，三界也出了，不會再受這些輪迴的苦報。我們在輪迴裡面苦過頭，習慣了就不會覺得苦，你們可以試試看，拿一個東西打自己，剛開始你會痛，但是一直打，打久了還挺舒服的，它是暫時性的麻痺，終究苦還是會來，打久了還是會受傷，所以世間無論是苦或樂，終歸是苦，所以要放下，要把佛號當作是這一生最重要的事情，要老實念，行住坐臥都能夠不間斷、不夾雜。能夠懂點經教很好，但是如果心力不足，可以選一部經，選無量壽經或選阿彌陀經來用功修持，這一生了生死就有份，成佛道就有餘了。不要高心想要去修上乘的法門，修那種自己做不到的法門，這是不行的，所以要把佛號當一回事。 「淨念相繼，自得心開」都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。這是全文。「淨念」剛講過的，狹義，也就是簡約的說:是念阿彌陀佛的這個念頭不斷。佛號是總持，提綱挈領的，這是淨念。直念阿彌陀佛四字洪名、六字洪名，稱為淨念。在念的時候心裡面不著一法，無有一物，唯有佛念。禪宗是唯心，淨土宗是唯佛。因為你所緣的境界都是佛境界，腦筋想的是佛，嘴巴念的是佛，身體禮佛或繞佛或是坐念，這個是身語意三業，統統都緣佛的境界，所以唯佛。這跟通途法門不一樣，這叫淨念，淨念是出離的念頭，所以念佛是清淨的，是脫離六道輪迴的一個觀念，它不屬於善，不屬於惡，不屬染也不屬淨，這樣念佛稱為淨念。廣義的看「淨念」，心不起煩惱，見色不隨色轉，這是在色上得三昧。聽聲而不隨聲轉，是在音聲上得三昧，這是廣義的看淨念。淨念推展出去是無量無邊，念佛時心收攝回來，就是不隨聲轉，不隨色轉，色、香、味、觸、法俱不隨，總收其他的法門。又念佛時心無煩惱、無有慳貪，即是布施波羅蜜；念佛時心地無非，沒有過失即是持戒波羅密；念佛時沒有對待，唯有佛念，是忍辱波羅蜜；念佛時心不懈怠，正念分明，是精進波羅蜜；念佛時心不散亂，入法界定，這是禪定波羅蜜；念佛智覺一切，能夠照了無生是「般若波羅蜜」，所以念這句佛號就是六波羅蜜具足，這個道理相當的深廣，要多去體會，念佛的時候就具有這麼大的功德，這叫成就如是功德莊嚴，念佛總持一切法，就是總持陀羅尼門，念佛一法即是一切法，一門即是普門，這叫普等三昧又叫華嚴三昧，念佛能夠鎮攝所有煩惱，能破一切魔障，叫金剛三昧，你看佛號功德不可思議，所以要常常淨念相繼，這是念佛的功德，不可思議的地方，一門總收所有普門，所有法門的功德，在這佛號裡你就都得到了，念佛的時候心沒有對待、沒有愛憎，那貪瞋癡就除了，殺盜淫就除了，念佛時不可能打妄語，念佛是真實語，無量壽經講開化顯示真實之際，這就是念佛，念佛就是住真實慧，勇猛精進，念佛就是顯明清白，洗濯垢污，都是菩薩的功德，要說極樂世界的菩薩，統統都是念佛，那邊的菩薩其心潔白猶如雪山，忍辱如地一切平等，清淨如水能洗諸塵垢，熾盛如火能燒煩惱薪，智慧如同火一樣能焚燒煩惱，這都是念佛的功德，念佛心不取相，聽流水聲、聽車聲都像極樂世界一樣，都是出無量無生無滅波羅蜜聲，大慈大悲喜捨聲，可是我們現在念佛，喜歡夾雜妄想、夾雜邪念，佛號含藏有這麼大的功德，但是顯現不出來，淨念相繼一法總攝諸法，有這麼大的力量，所以不假方便自得心開，不用再去修止觀，不要再經過次第，不要再去繞圈子，真的像楞嚴經所說的，中間永無諸委曲相，在修行的過程當中，沒有走錯路的，沒有修成二乘的，無量壽經後面說，當知此人非是小乘，學淨土不是小乘，於我法中得名第一弟子，在佛陀的教法裡面，算是第一弟子，所以就知道佛號功德非常的大，不假方便自得心開，有人說要加個華嚴觀在念佛裡面，善導大師說不用，一總不用，善導大師是阿彌陀佛的化身，他說加這些根本就違背淨土宗，違背如來的宗旨，阿彌陀佛這個法門就是教大家:我的法門別無奇特，就是指方立向，就是告訴你:從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，就是告訴你那地方確實有個極樂世界，你就是一心嚮往就對了，不用再特別起什麼觀，再把它化空不用的，到那裡皆得阿惟越致，皆是一生補處，所以彌陀經就講得很清楚，淨土不是小乘，也不是法華經講的化城，化城是暫止的，極樂世界不是，阿鞞跋致是圓教八地菩薩，離一切心意識分別，得的是：無生法忍，真正斷除心意識分別，他有這麼大的功德，這個是到極樂世界就有的，它不屬小乘，你不用再去夾雜這些止觀、唯識觀、華嚴觀，或是其他的修行方式，因為善導大師說這些不是淨土宗，而且他說:這樣去修或教人家這樣去學害人很深，所教的方式是錯的，這善導大師講的。所以只要一心念這四字六字，就這樣念下去不必問如何，也不去參念佛的是誰，不用參。念者就是佛，不用參是誰。此即主人翁！念佛的還不是佛嗎?何必向外別求，那就是禪宗講的：拿著敲門瓦子向屋內打親生爹娘。敲門的瓦子，現在是用電鈴，古代要敲門還有一瓦片敲門，叩、叩，叩就會有人來應門，這句是說:門是打開的，你不進去，還拿敲門的瓦往堂內砸親生爹娘，這真的太誇張了。這多此一舉，所以念佛不必去參是誰？若誰教你參，就要想到善導大師教的，想到淨土宗祖師大德教的，你學淨宗要依淨宗的祖師，不用去參。 現在要找禪宗的大德很不容易，當然有一些大德也許知道你有大根器，不過現在大德很少了，都是修行有著處、有落處、有個修處，都是教你怎麼修，不是教你離言相、離形相、離開名字相、離心緣相，不是教這個，教你怎麼去修、怎麼觀，那種不是真正的禪，禪就是叫你當處放下屠刀，屠刀是什麼呢？屠你法身的，什麼叫屠刀，動念有所著就是屠刀，大德幾句話就能夠讓你把所執的放掉，就像六祖惠能大師那樣，他跟惠明和尚講:你稍時歛念，這時候不思善、不思惡正與麼時，「那個」便是明上座本來面目，所以是直指人心的方式，那個跟哪個，如果以在學地的話，要用「那個」便是直指的方式，如果已經見性的話，那個跟哪個都沒有問題，都說得通。哪個是明上座本來面目，斷念頭用的，這個是除妄想，反觀用的，起疑情可以，禪宗直指的那個便是，不思善、不思惡、不落善惡、不落有無那個便是，這是禪，是直指的方式。現在要碰到這種大德你要有很大的福報，跟你們講:若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。所以，「有大福德始念佛，發菩提心修十善，佛說無上深妙禪，淺人當做淺法看」。就把至珍的寶送給你，可你不要，就像佛在央掘摩羅經裡，佛喝斥文殊菩薩，文殊，你所得的「即空觀」就像一個愚人、他想要找如意珠，結果天上下了冰雹，他把冰雹拿回去當如意珠，收在他的寶盒裡面，他的朋友來了，想拿來獻寶，一打開沒有了，因為冰雹都融化，這愚人一看這個不是如意珠，以後再也不找如意珠，結果碰到真的如意珠他也不要。所以你要是藐視淨土，就像文殊被佛喝斥一樣，大智第一文殊菩薩大家都知道，又代表禪宗，你如果認為念佛是有相，是有念的，那真的是送給你如意珠你不要，就像文殊菩薩示現的樣子一樣，給你如意珠，你不但不要還識為冰雹，這個問題就大了，所以不要當愚人，要當智人，要保此一行，才能夠出三界，所以不假方便自得心開，不用去參禪，不用去學教觀，念佛若能專念彌陀佛，是名無上深妙禪，真正是無上深妙禪，可是我們學的淺、看的淺、所以當做淺法，會認為淺是因為太簡單了，真的很簡單，三歲小孩都會，但是八十老翁他做不得。有些講經的大法師，著作等身，卻不信淨土，還說淨土好遠，明明十萬億程不隔塵，一念便到，他卻不相信也不願意修行，所以不要像這些法師一樣。淨土法門就念阿彌陀佛這四個字，說這樣就能成就，因為太容易所以難信，不要說這些法師不相信，連有些菩薩也不相信，你去看無量壽經，多有菩薩欲聞此經而不能得，或是聞而不信因此退轉無上菩提，連菩薩都不信那就沒有辦法，所以無量壽經說：若不往昔修福慧，於此正法不能聞。有聽到等於沒聽到，必須「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」，要供養過佛你才能歡喜信此事，所以淨土法門沒有那麼容易相信，真正相信你就萬緣就放下了，你就不想要世間了，可不是自殺，跟自殺不一樣，自殺是絕望，這裡的「放下」是積極的，有人說佛教是消極的，錯了!我們很積極，積極於斷煩惱，所謂世間萬事甘讓人先，信願持名決不落後，在斷除煩惱習氣上絕對不落人後，在做功德、布施、供養三寶或是印經、放生…上，絕對不落人後，我們對於造貪瞋癡業是落後。不要那麼會爭名聞利養，在世間不要跟人家爭，多讓人家一點，吃點虧沒有關係，無所謂的，有時候吃點小虧沒有關係，但不要被詐騙集團騙，被他們騙了會太慘，也不要跟人家斤斤計較，碰到詐騙集團要有智慧 心要先定下來，要智慧明辨，這時候有學佛念佛就有好處，就不會一下子被他的話把業勾起來，就衝動去把你戶頭的錢送出去。 「不假方便自得心開」，是說不用去修禪觀、不用去修教觀，只要念佛就能開悟，念佛就能證實相，實相不在念佛之外，念佛就是實相。有人問：法師，一切法都是實相，所謂「鬱鬱黃華無非般若，白雲流水盡是真如」，也都是，那為什麼說只有念佛是，其它的不是?他還問:自性有對待就有二法，….？是很會問啊。 大珠和尚頓悟入道要門論裡破這說法:黃花若是般若，那黃花會生滅、般若會凋零，事實是般若並不會凋零。真如是不變的，而白雲流水不住。所以，要是於一法上作解那就不是真如，不於一法上作解，白雲流水即是真如，黃華即是般若。山色無非清淨身，溪聲盡是廣長舌，所以你要離開煩惱才有這個境界。 這境界是理如是，如果用六即佛來看，理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即。這都叫做佛，名字即以上都是對實相道理明白，可是習氣並沒有除掉，所以才有分這六即，究竟即佛是地獄天宮同是淨土，他碰到這些境界都是淨土。沒有學佛的稱理即佛，都具有佛性，不要說地獄天宮，一個順逆境界，他心裡就上天下地。名字即也是知道這道理，但是轉不過來。觀行即就是有在照著做、照著修，依理而起行，碰到境界還是有把持不住的時候。所以境界功夫不一樣，雖盡是真如沒有錯，但不是你的功夫不是你的境界，所以學佛不要好高騖遠，祖師大德講:知冰是水，猶賴湯汁以銷融，悟妄即真，尚需佛慧而熏煉。知道冰是水，但是要把冰化掉，要用熱湯才能化得掉啊，「猶賴湯汁以消融」，用熱湯來消融，「悟妄即真」，知道全妄是真，還要佛慧，「佛慧」是般若智慧，在你的習氣上念念熏斷，來熏煉。 這句「阿彌陀佛」是不於一法上生解，這法即是不生不滅，阿彌陀佛翻成中文叫「無量覺」，無量就是自性的果德，圓滿的佛性，去與它相印，跟佛相印，佛號不是白雲流水，是不是黃華，不會凋零的啊，所以可念，沒有問題啊，

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(七)

日道隱曰：「五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。…，由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序」。蓋謂華嚴、法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。華嚴末後十大願王，導歸極樂，是其明證。

五濁惡世，造惡之時,這裏所說的是詳明無量壽經興起的因緣,其中之一就是在五濁惡世,就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,在這五種污濁的世間,眾生帶很深重的習氣,所以造作惡業,造作惡業就會有果報,從人壽兩萬歲開始，每一百年減一歲,一直減到十歲,這個時候就算是進入『劫濁』,在這這一段時間裏，眾生的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五利使就叫『見濁』。貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使就叫作『煩惱濁』,而『眾生濁』就是你:有我有人在這裏面造業叫做眾生濁。「命濁」是執持這個身是我,所以有生老病死,一直不斷的遷謝,這是命濁。眾生的壽命到現在大約是七十歲左右,越來越短,每隔一百年又減一歲,今年剛好是民國一百年,所以大家平均的壽命又少了一歲了。釋迦牟尼佛預言相當的正確,在這些煩惱熾盛的時代裏,眾生造惡非常嚴重,所作所為統統都是自私自利,想要的都是名聞利養,表現出來的，雖然口說仁義道德,但是心裏面想的都是貪瞋癡慢,所以才會感招很大的災難,在這個五濁惡世造惡之時,其難非一,這個難，我們看到的天災水災,這是會影響我們的,還有人生最大的”八難”,這八難就是地獄、餓鬼、畜生、鬱單越-北俱盧洲,我們這是南贍部洲,北俱盧洲那邊的人吃東西不用自己工作,它自己會長,人壽大約是千歲,唯有享樂沒有佛法,所以死後都墮於惡趣之中,那是大難洲。還有無想天,佛前佛後,出生在佛前生在佛後,世智辯聰也是很不好的,有很多知識,但是不相信因果,他不相信正法,不相信有佛!  還有盲聾瘖啞,眼睛看不到,耳朵聾了,沒有辦法說話,這些統統是八難。最大的問題還不是天災水災,而是障礙我們沒有辦法聽聞正法,這是八難。像北俱盧洲雖然不用工作也很富有,可是他所在的地方沒有正法,所以必然還會再輪迴,還會再受苦報。那麼我們今天聽聞到佛法, 真的一定要好好的珍惜自己有這一段因緣,還有這一段光景能夠熏習正法,那麼在熏習正法裏又能夠遇到淨土法門,所以這裏就讚歎，說:特此一門,至圓極頓,而且由其簡易直捷。在我們業障這麼重,眾生執著這麼深的劫濁裏,還能遇到正法,遇到淨土法門,幫我們一生出離輪迴,出離煩惱。雖然造善會得善報,造惡會得惡報,但是總在輪迴之中,我們出離不了。其他法門,雖然非常殊勝,但是我們的根器沒有辦法學習,我們執有的心太重了,執著一切法是有的,執著一切相是實在的,這個錯誤的觀念,錯誤的執取,非常的深重,一見相就生心,遇境界就起煩惱。實際上如果從本性來看，沒有相可得,也沒有我可得,沒有境界可得,也沒有個『我』可除,因為本來清淨,本來不染。但是我們現在動念起無明,所以就妄有這些現象,說妄有，是妄有不是真有,說妄有大家會偏重在『有』字,不對,應偏重在『妄』字,你要知道法是妄的,一切法如幻如化,是虛妄的,不是真實的,所以說『妄有』。佛在經上講，虛受輪轉,妄受苦報,眾生迷失自性就虛受輪轉,於無生中妄見生滅,你在無生之法當中，見有生滅相,所以就妄有苦報，執著念念不捨，就沒辦法出離,沒辦法超脫。特此一門，至圓極頓,特別開了這個方便的法門,開這個殊勝的方法,你執有,沒關係,這個有是妙有,念下去就會得到真空,真空就是佛性,就是你的本性,所以淨土叫「入有得空」。有一句話讚歎「至哉妙用不可思議」，超情離見明明是執取的，為什麼會入真空？這真是難思，就叫你執持名號一句接一句，老實念不間斷，心裡有罣礙，就馬上提起來念，不要管它、不要順著它、不要跟它去、不要跟它跑，不取不隨，唯有依止佛號，這麼簡單你就可以見性，可以超脫輪迴，所以叫特此一門，至圓極頓，圓到至極叫至圓，沒有比它更圓滿的了，極頓有多頓？頓是頓超的意思，它有多麼頓超呢？十念一念皆得往生，皆能超三界。修行通途法門，如同一隻白蟻在竹子裡面，它要一節一節的逐節咬破，才能爬到竹子的頂端，那麼淨土法門是橫超的，從旁邊咬破一個洞，就直接登頂了，橫超三界就是這意思；豎就是次第的，所以它是圓頓法。又說它有多頓呢！在觀無量壽佛經，最後的下下品，裡面講五逆十惡具諸不善，五逆：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個極重的惡業，乃至於盜十方僧物、盜現前僧眾物、你偷盜十方的供養，當然有些是不小心誤犯的、有些是故意的，這麼重的罪，因為它結罪是十方。譬如說：你偷台灣公家的東西，台灣有兩千三百萬人，那你要還這兩千三百萬人。如果是十方的，那數不清，這麼嚴重的罪報，佛說:我不能救。因為通途法門沒辦法救，這麼嚴重五逆十惡，殺父、殺母、殺阿羅漢，現在沒有阿羅漢,你們殺不到。但是如果這個人會講經，你卻後面去批評他、去譭謗他，障礙正法流通，那幾乎等於殺阿羅漢，你障礙人天眼目，或是殺害講經法師，講經的法師沒有分出家跟在家，所以無論是在家人或是出家人都算。

無量壽經五種原譯本有一本是吳國叫支謙這位居士翻譯的，他也稱為三藏法師。所以講經沒有分是在家或出家身分。佛門重的是師承，重的是經法，不重形象，我們對出家人當然要恭敬,要隨喜讚歎他肯發心願意出家!但是聽法的時候就不一樣，即使是在家居士講法，出家人要聽經也應頂禮三拜，對法恭敬才能夠得利益。如果對法不恭敬，那你要獲利那就非常困難，所謂一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，你百分至誠恭敬，一念不生就證得法身，就證得了本來的般若智照，這是極度誠敬才有可能。所以對法要恭敬！在這個時候，可以用執持名號的方式，用執取的方法，有人說：你們淨土法門是執取，凡所有相皆是虛妄，幹嘛還念佛！是的！凡所有相皆是虛妄，但是阿彌陀佛不是一切相，不是生滅相，不是有為法，佛不屬有為、不屬無為，唯是真如、不可變異、不可更改，念他的名號，看似有為、看似有相，實際上緣的是如來的果德，緣的是圓圓滿滿的功德。說凡所有相皆是虛妄，那是破你執有的心，念佛也是破你執有的心！如果執世間為實有，就念佛，你執出世間為實有，你還是念佛，所以十地菩薩始終不離念佛，就是這個意思。文殊、普賢沒有離開這句佛號，你看華嚴經、看文殊般若經，就是念佛一行三昧，你看文殊普賢發願求生，十大願王就是念佛，你說十大願王是有相還是無相？佛說空相是為了對治你執有的心，說有相是為了破你執空的心，所以對治二乘、對治外道，他說有相，一切法因緣和合；對治二乘。說一切法常住不滅，即是真如，只是為了要破除你的煩惱習氣，破除你的情見而已。破除情見你的本性就顯發出來，就像擦黑板,黑板能擦嗎？黑板不能擦，只是擦黑板上面的粉筆灰，黑板要是給你擦掉，那就沒有黑板，我們修行除的是自性之本無，什麼叫自性之本無，本性當中本來就沒有；念的是自性之本有；顯的是自性之本有。眾生心性本具如來智慧德相，顯發的是『本來面目』，所以念佛是念這個道理。所以有些人看了金剛經說：「若以色見我，若以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」是的，以音聲見我，以音聲求我，與如來真如本性不相應，所以淨土法門確實是如來勝異方便，可是釋迦牟尼佛又講，若不以音聲求我，不以相見我，是人亦行邪道，不能見如來。所以教理是：「莫著有為，不住空忍」，僧璨大師講：「莫著有為，勿住空忍，一種平懷泯然自盡」，平懷就是你本來的樣子，不起心、不動念、不思善、不思惡，就是你本來的面目啊！所以不要以經破經、以經謗經，要懂得，佛說一切法只是為了要對治一切心，你無一切心，就不用一切法了，念阿彌陀佛是有相還無相，給你們去參參看，不屬有相，不屬無相；不屬有念，不可說其無念，是圓頓的止觀。所以叫至圓極頓不可思議。你要思、要議，一動念，就落到意識心裡面去，就落二三，禪宗叫做落窠臼，所以不可說其有念，不可認其無念。有一句話叫三字真傳，「老實念」。就老實念，不用管我跟佛是同是異，不用分自他，念自佛或念他佛，那是分析給不想相信的人聽的。你真正相信阿彌陀佛的功德，一直念下去，「不著有為，不住無為」，自然證入，這叫「至哉妙用」，不是凡夫所能及，所以蕅益大師在要解講，「非九界自力，所能信解也」。用現代的白話講，不是用你們的智慧所能懂的。在頓悟入道要門論裡面說：非汝凡夫所知。這是如來唯一真傳，阿彌陀佛名號確實是如來唯一真傳，而且是十方諸佛唯一真傳。真的，你看阿彌陀經、無量壽經，十方諸佛出來作證明，肯念佛皆得阿惟越致，皆於無上菩提得不退轉，我們學佛還不相信佛講的，還要懷疑，還要引一些生滅法來證明念阿彌陀佛是不行的，有人說阿彌陀佛是太陽神，說觀世音菩薩是水女神，這人不信佛語，佛言誠諦，佛對我們是真誠至極，我們都還不相信，你看我們業障有多重。所以「至哉妙用」，說確實是殊勝，確實是難得，因為你要見性，要明心，要了斷生死，你用其他的法門沒有辦法找到跟你根器相投的，唯此一門，普攝三根。真的普攝三根。所以是很難得，很殊勝，定要保此一行。『則出世之正說，偏在斯經。』佛講出世法，出世法是了義法、是佛法、是正說。重點是在這部無量壽經裡面，在這一句名號裡面，所以偏在斯經。一代所說的重點在無量壽經裡，這都是道隱法師說的。道隱法師是日本的淨土宗高僧。如來，如眾水歸於大海，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界。法界是自性的另外一個名稱，法界：「法是法身，界是界相」。法身能現一切相，稱為法界。一般講的十法界：從地獄、餓鬼、畜生、人、天、修羅、聲聞、緣覺、菩薩與佛。這十法界無不從心而現，精舍有一張十法界圖在結緣，你們可以請。十法界從心而現，心著有，起貪、瞋、癡，現地獄、餓鬼、畜生。若著善，起好惡心，有人、天、修羅。或著空，就證阿羅漢。若認為無明滅，有滅相可得，是十二因緣，是緣覺、辟支佛。若捨兩邊，取中道，是菩薩。若了煩惱即菩提，生死即涅槃，地獄天宮同為淨土，這是佛法界，從心所現。『一切法從心想生』跟現在說的唯心論跟唯物論是不一樣的。現在人說的唯心跟唯物，是有心與物相對，仍在對待法裡。佛法講一心，講一如，心就是物，物即是心。可是，你要說心是有情，物是無情，其實有情無情俱是心。你要妄分有二法，所以有情無情妄現。心動念，就有『有情、無情』生。若是一心，法法真如，你看極樂世界，一心現的寶池水會出無生無滅聲，這是一心現。講堂、樓觀欄「楯」會說法，這一心所現的都是華嚴法界，重重無盡法界，樹能現佛剎，光中能化佛。化佛又現菩薩，有無量如來所說微妙法。這都是從心所現沒有隔礙，我們本來是這個樣子，可是你現在動念，就有『有情跟無情、有相跟無相』，分成對立兩邊。有一個比喻很好懂，像你在做夢，夢境中感覺有個我在做夢，有人家跟你對話。也有無情從你的心現，所以一切法從心想生。就是這道理。所以祖師常常講夢境的比喻，當觀諸法如同夢境！現前就在做夢，夢中的境界有人跟你講話，有人家對你不好、對你好，就像你在做好夢，做惡夢。但是呢，無論是好夢，無論是壞夢，皆是如幻如化，不是實有的。要能去體會、去思維、去觀察，在經典上講「審諦審觀」，仔細去體會，仔細去觀察，依著經典去觀察，不要依你的妄想去觀察，你的妄想是情見，都落在有無、是非、對待、一異，落在這裡面。

所以在圓覺經講：「若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海」。用輪迴心，就生輪迴見，去思去想，說這是…思想，像佛教的思想，祖師大德思想，錯了！思想是：「是見思煩惱」，祖師沒有思想，菩薩沒有思想。有一次有位法師講：阿羅漢的思想是破身見，沒有見思煩惱。我說：不對喔法師，阿羅漢既然沒有見思煩惱，為什麼會有思想？思想從見思煩惱來的。所以用詞要注意，你說阿羅漢的境界是離開見思煩惱，所以阿羅漢沒有思想，阿羅漢已離四相，沒有我、人、眾生、壽者。四相化空，全部泯絕，泯絕就是什麼都沒有。我們大乘的四相，沒有我、人、眾生與壽者，但是我、人、眾生與壽者即是常住真心性淨明體，大乘的觀念是這樣：煩惱即菩提，生死即涅槃。這真的不好懂，但是愈是不懂，我們愈要來熏習，愈要來瞭解，所謂子孫雖愚，經書不可不讀。我們是末代的子孫，佛陀的子孫，很愚鈍，業障很重，常常著相，見相生心，執法為實有，但是經書還是不可不讀！所以我說『眾生在迷啊，大乘不可不學』。你愈是不學，愈迷；愈是不學，愈沒有辦法開悟。你不要怕它難、怕它深，你不要想自己年紀大了不用學，我告訴你，你到極樂世界去，阿彌陀佛還是教你這個。所以我們在這裡上先修班，先學、先看、先預習，將來到極樂世界去，佛一講，我們就懂了，阿彌陀佛才不會說你們根器怎麼這麼爛啊～（笑～！）學大乘很重要，「了生死」更要緊，如來所說一代時教，就是為了要讓你明心見性，要讓你破迷開悟，從剛開始的華嚴，到後面的法華，統統都是在講這個，這真的是最重要。可是現在因為都讀白話文的關係，一看經文及註解都是文言文，就想：算了、算了不要看。現在許多東西是用動畫呈現，但是，動畫表現不出佛法所謂「離是、離非」或「離過絕非」的境界。離過絕非是什麼境界？那頂多只能做出個光明的樣子，但是沒有辦法透過文字般若，讓你契入實相般若，學佛要學佛慧。「若人悟佛慧，父母所生身，速證大覺位」。這話真是太好了，所以學佛要往心性上去看。師父教大家不要亂看，只要學一本經，要學「實相契經」。那我教你們要多看，無論什麼經，講的還是這部：「實相契經」，所以還是看這部。所有經典統統講的就是「真如實相」，也就是講「真如實際」，決定沒有別法，要是有，那也是不了義法。祖師大德為我們判教，分判出來。 無論你是學一部，或是廣學多聞，華嚴經講：「無生智慧從多聞而得。」「無生」是指一切法無生、一切法無滅。要有這智慧須從多聞來。多聞跟雜學是不一樣的。多聞是虛心的學習，向經典學習、向祖師、向大德、大士去學習。學習要放下我執、我見。要把自己化空，把自己捨棄掉，不要有自己的成見，心想：我看看你怎麼寫的，我看看你怎麼樣做。這不行。這是帶著「我」來學，是很重的見思煩惱在學，這不能契入。要以至誠的心，一分恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益，這很重要。所以如來，如同眾水歸於大海，剛才講的「無不從此法界流，無不還歸此法界」。如來稱性而說。一般人隨著習性、業習在做事說話，這是任性而為，而不是佛門所說的「稱性」。性是不變的，長恆不變才是性。又有一個名稱叫真如。也可以叫法住、或叫法位。是不變的。所以在涅槃經中佛說一切法不生不滅，你們怎麼看到了生滅？本來有「常樂我淨」真常四淨德，為什麼認為蘊中無我？為什麼認世間是苦？因為掉到無明裡去了，妄見苦樂二相，所以佛說稱性而談，稱性是稱佛性，從體起用。念佛即是全修即性，所以是稱性起修，全修在性。「淨修捷要」有講這句：從性起修，全修在性。廣學原為深入，專修即是總持。你們可以讀一讀淨修捷要，相當得好，它是夏蓮居老居士的無量壽經會集本再濃縮，淨修捷要可以禮拜。

所以無不從此法界流，無不還歸此法界。法界就是真如真性，就是佛性，從佛性流出的就叫般若智慧，般若智慧能夠照破諸法，是能夠帶領眾生出離苦海的慈航。如同行路人的眼目，菩薩萬行之司南。念這句佛號，就如同指南針一樣，如同指月標，如同業海舟航一樣。眾生在生死業海，載浮載沈，阿彌陀佛發四十八願，荷載一切眾生度生死業海，到達涅槃彼岸。所以說無不從此法界流，無不還歸此法界。

華嚴經是如來出世，開始講的第一部經典，華嚴經末後，菩賢菩薩十大願王導歸極樂。法華經直指，眾生身中就具有如來智慧德相。每一個眾生都能成佛，末後全部導歸到淨土，全部直指人心就是佛，所以一代所說歸於此經，如眾水歸於大海。善導大師又說：「如來所以興出世唯說彌陀本願海。」如同眾水歸於大海，由此言得知，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》 之教，亦唯為此法之由序。無量的因緣，因緣當然都是菩薩的善根，菩薩的功德成就了華嚴經，阿僧祇翻做中文叫做無央數，百萬無央數就是以「無央數」做一個基本單位，「百萬」只是說的一個比喻，說無量的因緣成就了華嚴。不可說，不可說的因緣。因緣當然就是菩薩因地的行願，毗盧遮那佛果地的功德。因緣，成就了華嚴的盛會。如來出世為一大事因緣。一大事因緣「開示悟入佛之知見，」就是要令眾生悟入佛之知見。這個是大事，非常慎重。你們認為什麼是大事？世間事是大事，還是了生死？所以要看看自己是什麼發心，自己這一生是為了什麼而活？佛在經上講「人生酬業」！你的家親眷屬不外乎四種緣：報恩、報怨、討債、還債，報恩的對你很孝順，讓你生貪著，報怨的不孝子、逆子會傷害你，彼此生瞋恨，討債的會讓你很失望，各式各樣狀況都有，但不出這四種業！這些都會讓你起心動念，讓你失望！心想：怎麼生個來討債的？把你家產全部全部給花光、敗光光。生到來還債的，你也會覺得這小孩很不貼心，因為他是來還你債的，就像你還錢給銀行，你會對銀行孝順嗎？不會！就是把錢還給它而已。他或許會賺很多錢給你，但是他對你沒有恭敬心，沒有孝養心，你也會覺得很失望。所以人就在人生酬業裡面打轉、在裡面生死，這些就是一般人活著跳不出的人生幾種形態。那同樣有六根為什麼不拿來修行？同樣有心可以起煩惱，為什麼不來念佛？一樣有四肢為什麼要造作惡業，做善事也可以活下去，念佛也可以好好過日子，可以不用起煩惱為什麼不念？這些事情是很重要的，應該去想一想。心就像一張白紙你可以畫成惡魔，也可以畫成佛像，六根本沒有好壞，那為什麼不返本歸元來修行來成佛，那不是很好嗎偏偏要著相，偏偏要隨習氣去輪迴，這不是很可憐、很可悲的事情嗎？所以佛出世就是要告訴我們這個事實真相，每個眾生都具有不生不滅的佛性，所以你們要去悟要去體會。你們或許會說:法師，這很難體會。那應該要懺悔自己著相的習氣太深，著於「法是實有」的觀念太嚴重，要常在佛前懺悔念懺悔偈：今對佛前求懺悔。沒有錯，事相上要常懺悔，但是更要知道”罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔”要不起心才是心亡，不動念就是罪滅，不起心不動念就是心亡罪滅，這才是真懺悔，所謂「復本心源究竟清淨。」這樣自己的本性才能開顯出來。

希望大家發這個菩提願，不要只想我今年要賺多少錢？要升官要發財，每年都是這樣千篇一律都是要發財，當然能發財很好，可以拿來供養三寶、護持眾生、做很多好事，但是要一切隨緣。更重要的事情是要發願來修行，要普渡眾生，不要念念想自己，想自己要吃好的用好的，總想高人一等，想要在公司可以指揮人家，不要被人家管，你看這樣『我見』就上來，我見一上來，那你就要去打拚，講不好聽點就是造業，造業就是造作，無論造善、造惡都是在造作，所以佛門講的造業是沒有分善或惡。要發願來修行、要明心見性、要了脫生死，這願很重要，每年都該發，每天都要發。常說眾生無邊誓願度，但是，可不要看到討厭的、瞋恨的人又不度了、誰對我不好就不度了、一生氣這願心就退了，那退心了怎麼辦？就再發再發…發到不退心為止。還有,就是要聽聞大乘經教，你才能夠不退。你不懂道理會退，只有事相上發會退，因為不懂眾生與我是一體、眾生與我沒差別，所以你會退心、你會退轉，即使初發心菩薩懂，都還會退轉，何況是不懂呢。舍利弗因地發菩薩心，天人跟他要眼睛要到後來他起煩惱，想說：眾生好難度。心生退轉,天人才現身對他說：「你不要灰心，剛才是試探你菩薩道的發心，你應該更要勇猛精進，照你的願心修行。」舍利弗一聽，很慚愧，利他的菩薩心才又起。直到這一生遇到佛陀，證得聖果，成為佛陀的首座弟子。所以我們要持續發願直至不退才行。世尊出世，就是為了這個大事因緣，要發心令眾生悟佛知見、入佛知見。所以華嚴、法華也是為了讓大家明白自己的本性，明白本性以後要怎麼起修？念阿彌陀佛最簡單、最方便了，而且最究竟，當中還不會有暗證，修行很怕碰到暗證，暗證就麻煩了，「未得謂得」有一種未得謂得是他自己沒有功夫，他還出來騙人，說自己是什麼佛、是什麼羅漢，來供養我你們會有很大的福報，這是大妄語。這是為利養故欺騙眾生，還有一種是明明不懂卻覺得自己懂，明明沒有這樣的程度，卻認為自己有達到，他也不是故意的、他是無心的，所以「暗證」最麻煩，修其它法門沒有善知識帶，你會暗證，修淨土不會，光中極尊佛中之王會帶你，講到這裡心裡面都會竊喜，佛中之王帶絕不會暗證，比你簽保證書都還有效，念佛不會有暗證，阿彌陀佛護持多障行人菩提道上，皆得阿耨多羅三藐三菩提。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，這是佛的保證，有十方諸佛做證明，不會暗證也不會退轉，現前就能得到，不是等臨終，你現前煩惱就能離。悟後起修真的是念佛最穩當。永明大師說，有禪有淨土，猶如戴角虎，悟後起修，再來修淨土，那真是太妙了。實際上禪淨本來就不二，只是手段不同，就像你想要到達目的地，你可以坐火車、你可以坐飛機、你可以坐巴士、開車、走路…都可以，方法不同，一樣達到目的。有禪有淨土，猶如戴角虎，這是悟後起修，現世為人師，來世做佛祖。你說：我悟不了心性，可不可以？也可以。這叫無禪有淨土，萬修萬人去，那更好。如果沒開悟怎麼辦？不急，但得見彌陀，何愁不開悟！這是永明大師說的四料簡。這是為一大事因緣，從發心，發菩提心，然後起修，亦為為此法之由序。蓋謂華嚴、法華，這兩本經只是無量壽經的一個引導，你要真正看無量壽經，一句經文就是一部經典，「觀法如化，三昧常寂，」這是一部經典。「隨時悟入華嚴三昧，」這又是一部華嚴經，「具足總持百千三昧，」這裡面有它的深意。這短短幾個字，什麼叫做華嚴三昧？什麼叫總持百千三昧？還有更難信的，十念一念皆得往生！這個夠深、太深了。五逆十惡具諸不善，臨終地獄相現前，十念一念可以往生。上一次有說過，自己去聽聽看。所以華嚴、法華真的只是這部經的引導而已，是先讓你有個概念。本經正是一大藏教之指歸，看得再多、聽得再多，無外乎就是要大家修行，修行當然要找圓、頓的法門。「圓」是圓滿、圓融，阿彌陀佛最圓融，攝一切功德。「頓」，一念十念皆得往生，其他的法門雖圓頓，但是太難；這法門簡單、容易，那當然是選它啦。又圓頓、又簡單、又容易，然後，還能達到究竟，當然是選淨土啦。！佛也幫我們選，你們不會選沒關係，佛的智慧幫你選淨土，所以又具有圓、具有頓、又具方便，又具究竟，又第一希有，這五種最殊勝的全部都在裡面。你見性、你明心，你解得什麼是佛性，你來修行，又念佛，那最快了。所以它說，華嚴末後十大願王導歸極樂，就是最好的證明。有人說淨土是化城，法華經講的化城譬喻品講，眾生修行菩提道很遠，如來在當中化現一個城池，讓這些學人暫時止住，是暫住的，不是真實的，就像阿羅漢證的偏真涅槃。雖然他已經離開了三界。卻是到化城。極樂世界是寶所不是化城，是那些商人真正要達到的寶所。法華經講的寶所，就是具有珍寶的地方。因為聽說那邊有很多的金銀財寶，他們要去將珍寶帶回來。你不要說它是化城。它是如來徹底悲心的顯現，真正是本為凡夫，兼為聖人，也就是為了我們。

有很多人甚至有出家人認為極樂世界是虛妄的，是印度教演變過來的，說阿彌陀佛是太陽神、觀世音菩薩是水女神，這是胡說八道，完全沒有經典根據。但是無論法師的名氣大或小，所說要與經典相應。學佛修行要找明師，要明經的法師，要依經典而說。四依法，其中依法不依人，依佛法不依人，依義不依語，要依義趣不要依語言文字。要依了義不依不了義，…最後的也是最重要的一個，依智不依識，智就是你的智德，識就是你的識心、妄識，你依妄動的，解什麼都解成生滅法，所謂，汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。是說：你用攀緣心聽法，用生滅心聽法，剛說若以輪迴心，思惟即旋復。這就是說用生滅心在那裡打妄想，認為釋迦牟尼佛的想法、祖師的看法，說佛是什麼觀點，錯了，佛沒有觀點，佛是一處不立、一法不住，哪有什麼觀點；菩薩無我相、無人相、無眾生相、壽者相，立於寂滅之場，沒有世間人所謂的立場。所以不要用世間巧見看佛法；要用世間語言入佛知見，「但至輪迴際」，輪迴際就是一直在輪迴；祖師大德講，你修到驢年你也不會有成就。什麼是驢年？十二生肖裡面有驢嗎？十二生肖裡面沒有驢啊，就是說不會有成就！但至輪迴際，不能入佛海：佛就明確告訴我們，要入佛智是不可能，所以要依智不依識。智就是般若智慧，要明瞭實相，不要把佛法當成是一個學說，而不去觀照、不去念佛。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(六)

要解云：『絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣』。這段是詳明本經興起之因緣，就是講為什麼佛要宣說這一部「無量壽經」，第一，它說這部經是稱性極談，是如來正說。「稱性」就是稱佛的本性，從佛的本懷宣說的，叫稱性。「極談」就是究極，究竟之談、究竟之說。釋迦牟尼佛一代時教講了很多種佛法，很多經典，對應的根機各有不同，而這部經所對應的根機是適合所有人來修行的，是都可以依著無量壽經、念佛成就，如來出世，從它的本性而說，也是如來的心願。因為十方諸佛捨此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。諸佛如來之所以出興於世，就是為了要宣說無量壽經。祖師大德比較給我們聽，他說：如果在大藏經裡面，一部一部去比較，到最後，華嚴經跟法華經是最高、最究竟的，如果再跟華嚴、法華的核心再做比較的話，那要歸於無量壽經了。無量壽經再取其精要，它最精要的是四十八願這部分，四十八願裡面，最不可思議的地方是第十八願「十念必生願」。所謂十念必生是涵蓋著五逆十惡、具諸不善的這些眾生。臨終的時候地獄相現前，一樣可以念佛帶業往生淨土。這個是非常殊勝、非常不可思議的願力。大家聽了，一定想說:啊？連這樣五逆十惡的人都能往生!那這個法門會不會太簡單了！實際上，不會。因為它裡面藏著非常高深的道理在裡面，有它的原因，所以才能讓你往生淨土。世尊出世告訴我們事實真相：「一切有為法，如夢幻泡影」。世間所有諸法都是虛幻的，乃至於善法、惡法，都是如夢幻泡影，皆不可得。眾生為什麼在這裡面輪迴？就是得於幻法。什麼叫「得於幻法」？在幻法裡面取著、他認為有，所以他就造成了六道輪迴的這個錯誤的現象、錯誤的感覺。在華嚴經講，就像工畫師一樣。心如工畫師，能畫諸世間，乃至於五蘊都是從心所生，你要是認為法是有的，那幻法對你就造成障礙了。就像幻師，就是現在講的魔術師，他會現幻術、會變魔術，以前在經典的比喻，是把木頭幻作是一個人，有人的動作、表情、喜怒哀樂，但畢竟是假的；可是眾生一旦著為有，他就誤以為是真實的。

又有一個比喻，如同在麻上見蛇，麻繩就比喻作你的一念真心，可是一妄動，就絞在一起，就好幾根麻絞在一起，就變成繩，眾生又再不斷地轉增迷惑，他就從繩上去見、誤以為這條繩子是蛇。就產生害怕的心態。再更迷惑的凡夫，以為是真的蛇，他把它養起來。二乘他知道，但他怕這蛇，所以要捨離、要離卻。那菩薩覺悟，他知道這個是幻化的，它是繩子。佛就更厲害了！知道它是麻所編成的。所以能現幻作用。佛對於它的幻力、幻象、乃至幻體，幻的這個本質，他都清楚、明瞭。這就是如來。

為什麼十念一念可以往生？因為一切善惡境界就如同繩子上那蛇的影子，眾生妄業力所現的。就像章太炎居士，他有能力到陰曹地府去作東嶽判官的助手。有一次他跟判官講，他說地獄的刑罰太恐怖，不要這樣虐待人。可不可以把炮烙之刑取消掉。東嶽判官就叫兩個小鬼帶他去看看，結果走了一段路。那小鬼跟他說：到了！他說：到了？怎麼什麼都沒有呀？所以他才恍然大悟，經典上講的皆是如夢幻泡影，皆是虛妄。但是眾生執為有去造業，所以就感現這惡報，在這裡受苦受難。佛在經上講，眾生虛受輪轉，枉受生死。「虛受」，虛就是假的，不是真有輪迴這一回事，六道輪迴是虛妄的。所謂：本來無生死，生死由心現。章太炎居士才知道原來地獄的苦報，是眾生自己造業，才看得到的，你沒有這個業，就看不到，你想受都沒有辦法，乃至我們在楞嚴經看到，就算是你看到的東嶽判官，乃至十殿閻羅，乃至對辯之事，統統都是你自己妄想業所招引，不是實有的，因為這樣，眾生臨終一念回心，念阿彌陀佛，是心是佛，是心作佛，極樂世界的清淨相就會出現在你眼前，經典講，地獄猛火化為清涼風，瞬間就消失不見了。所以十念一念往生淨土是「業性本空」的因素，不但業性本空，連業相也本空，所謂一切有為法，無論善法、惡法，統統都是如夢幻泡影；那為什麼勸大家要修善？不是本空嗎，為何要修善？因為大家還沒有轉過來，如果真的轉過來，心徹底如同佛一樣，那造善造惡俱是功德；如果沒有轉，那你還是要修善，還是要積德。因為你沒有辦法徹底轉變，所以「不無善法」，不無修善之事。像在做善的時候，要知道：一樣是虛妄的。無論有沒有人讚歎，心都要平，不要著為有，不要認為人家一定要知道，因為諸法皆空。諸法皆空，你還要人家來讚歎，還貪名聞，那就不對；又一切法本空，還起貪、瞋、癡，那也不對；還幹殺、盜、淫，那更不對了；再起是非、人我，我執、我見，起種種的煩惱，那就都不對了。

所以佛才叫我們說，煩惱要放下，惡習氣要放下；善念、善心，純淨、純善，離相的心要增長、要讓它出現，就是因為這個道理。所以，十念一念，帶業往生淨土，它涵蓋這麼深的一層道理在裡面。有些人就小看它，這就是錯失大利。業性本空所以當然能夠翻娑婆為淨土。所謂：越三祇於一念，齊諸聖於片言。都不出於我們剛講的這個道理，所以說是如來稱性之極談，是如來的正說，是一切眾生本具之化儀；本具的化儀，「化」就是教化，「儀」就是儀式。也就是說，一切眾生自己心中本具的如是功德、如是的修行的方式，不假心外而求。你要認為有外佛可念、有他佛可念啊，那這是他見未除；你要說，念他佛不行、念阿彌陀佛不行，一定要念自佛，這個叫作我見未忘；因為自他，本自不二，沒有這些對待之事，所以說為絕待圓融，這是第二條。華嚴、法華均稱性之極談，但其歸趣，卻在本經。無量壽經是華嚴、法華的歸趣。這十念一念，是一大藏教的精華、一大藏教的指歸，又淨土即是唯心故、淨土即唯識故，淨土總攝諸法、總持諸法，叫圓超、圓攝無量法門，因為無量法門都不能離開佛性，無論是顯教、是密教、是漢傳、是藏傳的佛法，都不能離開真如本性；離開真如本性叫作忘失菩提心，華嚴經上說：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。如果忘失菩提心，就好像雖行六度萬行，卻沒有般若度，沒有般若，那這其餘五度，統統都是枉然的；相反的，你要是有般若，那你所行的都功不唐捐。它是絕待圓融，不可思議，離於對待的。念佛是沒有對待的，沒有自他二相的，乃至於大家現在在念也沒有，所以它是非常的圓融的，釋迦牟尼佛告訴我們，一切法皆如幻。本性就是空寂的，說它空寂，就是講它的體性是虛妄的，本來就圓融、唯是一心，更沒有別法可得。所以大家一心念佛，在一念之間，就能夠登於十地。到達禪宗祖師完全一樣的境界，甚至還更超於他們！因為你念的是佛境界，佛是徹證心性之人，不但明心見性、而且習染俱除，餘習統統都不存在，佛是徹底清淨的。你念阿彌陀佛緣的是如來的境界，是功超累劫，不是只有三大阿僧祇，這是非常不可思議的。因為眾生沒有辦法信入，著在「有」上。認為佛的功德不是我的功德，你的功德不會是我的功德，怎麼會我念阿彌陀佛，他的功德變成我的功德呢？那是對經教沒有深入，要知道佛跟眾生是一體的，如來是我們眾生心中之佛，我們是如來心中的眾生，從來沒有隔礙，但是眾生自己迷惑顛倒，所以妄認有自他二相，才會有對待。佛的功德不會變成我的功德，這是自己的問題，自己要突破，要藉由經教做轉變。所以說不可思議，一落到思量、落到分別裡面，那就沒有辦法契入這個境界，沒有辦法達到如來的境界。又說淨土法門是唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。是佛跟佛的境界，不是我們凡夫所能了解的。我聽過有人說；念佛是生滅法，念阿彌陀佛有間斷的，這是他的心念有間斷，佛性沒有間斷，徹頭徹尾沒有間斷，說有間斷那是不了實相，是不懂，沒有悟道，所以才認為念佛有間斷，認為這句「阿彌陀佛」有生滅。「阿」跟「彌」不一樣，「彌」跟「陀」不一樣，「陀」跟「佛」不一樣，這是你心中無事起風浪，是沒必要的。這就是落在思量，落在分別當中。他們讀經被經轉，他不轉經，沒有入道，他沒體會到釋迦牟尼佛大慈大悲的深切心願，就是想幫助眾生成佛，眾生要達到如來的境界，瞬間沒辦法到達，可是他的惡業，後面的眾苦又一直逼上來，沒有辦法斷惑，乃至色身生活都有嚴重問題，自己修行非常的困難，沒有辦法一下子超脫輪迴，如來就是希望你能馬上達到佛境界，馬上契入佛性，因為不馬上契入真如本性，沒有馬上成就，那無常大鬼就要追上了，所以才特別開示淨土法門，開示念佛的法門，讓我們來念佛修習，這樣用功，再乘著阿彌陀佛的四十八願，深重廣大的願力，讓我們帶業往生，這是接下下品的。上根之人他一聽到就能信入，彌陀即是我心，我心即是彌陀，沒有任何障礙，所以上根也可以接。中根的人喜歡修習止觀，乃至要觀像也都沒有問題，在觀經裡面有無量壽佛身像的觀，所以含攝著上根、中根跟下根，這樣攝受眾生，這樣普廣。華嚴奧藏、法華秘髓。華嚴經的奧藏，華嚴到後來結歸的是普賢十大願王。就是說普賢十大願王是所有菩薩成佛必學的，普賢十大願王結歸在求生淨土。

很多人有疑問，他說普賢菩薩這麼高深的境界，他怎麼求生淨土？普賢菩薩說「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」普賢是等覺菩薩！沒有所謂凡夫生死斷命的問題！他早就了脫了！為什麼還要求生淨土？因為極樂世界就是自性的異名，阿彌陀佛即是徹底的法身，等覺菩薩仍舊沒有辦法達到這樣的境界，所以必定欣然去求生。須打破根本無明而成就，到極樂世界就圓滿成佛。普賢菩薩說「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。」所以他命終之時，因還有一念生相無明沒破，所以還是要捨報，捨棄他自己的煩惱來入於如來的境界。普賢菩薩的往生不是我們講的斷命，是講斷煩惱。他契入的是究竟的一心，極樂世界就是我們的本性，不假外求。普賢菩薩是這樣修行的。

法華秘髓就是直指眾生都具有如來的種子，這一生都能夠成就。我們在大藏經裡面看，一生成就的法門，確實只有無量壽經這一部經，它才有辦法當生成就。密宗講的即身成佛是講明心見性而已，他的成就是我們講的「見性」，習染沒有除滅，業習還很重，所以還要繼續修行，一旦投胎出胎可能就迷惑了，這叫初學的菩薩。但能學密也是相當不簡單了。

淨土宗的「一生成就」不一定明心見性、也許會有，因為它將超脫輪迴的條件開得很廣，但都是到了極樂世界，到那裡接受阿彌陀佛的教化，人的壽命一般是七十歲或八十歲，那裡的壽命是無量壽，等於就是一生成就，算當生成佛，這是非常殊勝難得的。法華經的秘髓在講一生成佛所以叫「成佛的法華」，但法華也不是人人能修。雖殊勝但開出來的條件必須讓大家都能受用得到才行，而大家都受用得到的經典就只有無量壽經。它才能讓大家能想要一生成就一生成就。華嚴經是佛境界，你想要入佛境界，這一生也能夠達得到，這個是它不可思議的地方。

又說「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。」司南就是指南，如來離開了這佛號也沒有辦法成佛，佛號的意思翻作中文叫「無量覺」，你們看看哪一尊佛不是無量覺覺?我們這些糊塗佛不是無量覺，我們有無量迷，總是對境生心起憎愛想，這是無量迷。所有諸佛都是無量覺，所以念這句佛號就是念如來的心要，念如來的心要就是念眾生自己的本來面目，所以像禪宗這樣高深的境界，念佛就可以達到，是不假外求的。所以像永明大師講的，他說：有禪有淨土猶如戴角虎。學禪還是要再來學淨土。現世可以為人師，來生做佛祖。不學禪學只學淨土也可以，他說：無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。你見到阿彌陀佛，他就會教你。無量壽經後面講到，在那裡所有接觸到的境界：德風、華雨、妙香、天樂…都出無生無滅無我聲，出大慈大悲喜捨聲，出甘露灌頂受位聲，出這樣的音聲，也就是說那裏會宣說頂法，會說如來最至極的教育，宣說不生不滅法，也就是佛教裡最高深的部份。在這裡我們見相生心，起愛染心。這世間些都是土木金石，都是眾生心業力所變現的。極樂世界是阿彌陀佛四十八願所成就的，它不屬於眾生業力所感，極樂就是彌陀的全身，就是如來的境界，你到如來的境界去熏習，哪有不成就、不成佛的道理？所以說淨土法門是一切諸佛的心要，諸佛心要是無量覺。而菩薩修六度萬行不能離開般若，離開般若就是忘失菩提心。華嚴經云：忘失菩提心修諸善法是名魔業，所以菩薩萬行之司南，也離不開極樂世界，也離不開阿彌陀佛這句名號。現在外面有很多道場，勸大家要去修菩薩行，我們仔細看看他們把什麼叫菩薩行？以為到外面或道場做事情是菩薩行。不是的!

必須在道場做義工或修行時不起對待想，不起憎愛想，乃至於在你的工作上、你的公司裡面，也要離開這些煩惱習氣，這才是菩薩行。那你在日用平常、行住坐臥中就是行六度萬行，如果沒有辦法做到，那你就把一句佛號融到你的生活當中，行住坐臥從朝至暮，一句佛號掛在心上，念念不離，念念不捨，這就是菩薩行。這樣子消了你粗的業障以後再看經典，你就能契入什麼是真實的佛菩薩境界。佛號可以幫助我們除斷比較粗重的煩惱、業習，當然微細的也可以除，所謂「悉更審除微細惑」，微細的煩惱如同無明，如同我執、法執，念佛也可以除，但是必須你要會念，要懂得怎麼念，如果不會念，只在事相上持名，卻不懂它的義理，它的力量沒有發揮出來，那持這句佛號不會達到它殊勝的效果。所有道理皆不出這一部無量壽經，都離不開這句阿彌陀佛名號，我們什麼都導歸到彌陀的名號，是幫助大家修行有一個入手之處。如果說徹底究竟那是無法無說、無話可談的，一說就落言詮我們就錯了。所以無量壽經的心要，華嚴的奧藏，實際上是不可說不可說的，因為你一說就有四句百非，就有「是、非，亦是、亦非跟無是、無非」，這四句然後四句再輾轉變成百非門，真是一落言詮非是究竟，所以確實說不得。法華經它說：「諸法寂滅相，不可以言宣。」沒有辦法用言語來說的，因為本來就寂滅，既然寂滅就沒有念頭，沒有念頭就沒有動亂，那當然就沒有所謂言語的問題，「以方便力故為五比丘說」，這是隨著如來稱性的方便之力、攝受眾生之力，宣說三乘佛教，實際上是要我們會歸一乘，要我們見自本性，這才是如來出世的本意，在這裡講淨土什麼心要，實際上講白一點，是在造口業，因為本來不可說，你一講口業就出現了，就有動念了，大家聽了，「嗯～有道理」，所以意業就出現，然後去造作就入身業， 實際上本自不動、本自不搖，大家要從這裡去體會，這是淨土，這是唯心，這是如來的心要，是菩薩萬行之司南，這些話真是說不得，我們確實是方便說，幫助大家藉由文字般若契入實相般若。

日道隱曰：「五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。…由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序」蓋謂華嚴，法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。華嚴末後十大願王，導歸極樂，是其明證。

日本道隱法師，也是淨土宗的一位高僧。他說五濁惡世，造惡之時，其難非一，五濁就是講的劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。在這個世間它具有五種的污濁，這五種污濁從你動念而有，所以妄有五陰，五陰就是色法跟心法而已，所謂受想行識，這四陰是講你的心，色是講物質現象，色心二法相對就有五疊混濁，就有五濁惡世的狀況，五濁惡世時都是在造惡，地藏經講:閻浮提眾生起心動念無不是罪，無不是業，又說這裡的眾生剛強難化，習性非常的剛強，什麼叫剛強？你們去看看如果叫你捨棄你的煩惱、習氣，你們願不願意！很多學佛人，很樂意做義工，很樂意來道場幫忙，很樂意做公益，但是叫他念佛念一個小時，那他就~我這裡酸、那裡痛呀、這裡癢呀，他就坐不住，沒有辦法來修行，所以叫我們捨棄煩惱習氣沒有那麼簡單。有人說學佛很快樂，我心想:你可能沒有真正修行過，要是你真正修行就會知道，「修行」是對治你最貪愛的，對治你最難捨的，對治你最不習慣的，要把不好的習慣轉成好的習慣，就像：早上要你四、五點起來，那是天方夜譚，不可能的，因為你喜歡睡覺，也從來連這一點發心都沒。所以，學佛怎麼會快樂？你們學得很快樂，是不是都睡到十點、十一、二點呀，真學佛的過程不會快樂呀。多數人覺得睡覺很好，愛吃的多吃一點，吃到滿意為止。像現在很多吃到飽的店，要小心呀，那都是在考試，你們去那邊也是火燒功德林，不是瞋火是欲火，這個貪吃的心會把你修行念佛的功德給障礙住，當然我們不是要諸位不要去「吃到飽」，不然老闆會來找我，說讓他沒生意。我是說你到那裡去要懂得怎麼修行，吃飯不要挑食，心沒有分別這叫「以法為食」，一樣是吃飯，這樣吃叫：終日吃飯不著一粒米，終日行道未曾踏著一點地。在這境緣當中沒有分別，沒有「我執、我相」在裡面，沒有存我愛吃的、我喜歡吃的心念分別在其中這叫修行，能夠這樣修，叫以法為食，能夠這樣想叫做「以法自娛」，自己用佛法來歡娛自己，這才叫法喜充滿，這才叫行菩薩行，這剛開始要學做菩薩還挺痛苦的，沒有那麼簡單，所以人家說學佛會得到很快樂，那是說你修行過後解脫好、惡貪欲束縛的快樂。因為有福報的人吃什麼都好吃，他是不挑食的，而不是說他能吃山珍海味，「山珍海味」是他有這方面的福報，但是真正他受用的福報是什麼都不挑，吃什麼都好吃，人家覺得不好吃的東西，他吃起來覺得非常好吃，這才是福報，才是他的受用。很多人願意發心來做義工，但是請他來道場念佛一天，他不願意，因為念不住，他心裡面很亂，靜不下來，其實也是不想靜，可是不修又不行，他來念也不止住他的妄想。來道場念佛修行，要消減妄想，不能讓它起來，不能任由它。所以，在道場行住坐臥都要練習用佛號來攝心，或是注意你的呼吸，或是注意你的動作，不要散亂掉，絕不要一做事、一洗碗，一排桌椅就開始要講話，或是要下來卸海青、中午吃飯的時候，就七嘴八舌，這都不對，這就是你在念佛堂忍耐很久，所以海青一脫，覺得終於可以講話了，這表示你的煩惱，你的妄想沒有給止住，沒有念到心清淨，甚至可以說你一刻都沒有清淨到，不然不會一下來馬上就想要說話，想要找誰來攀緣。修行是對治自己最嚴重的習氣，是對治自己的貪愛，剛開始不會這麼快樂的，有些人認為的快樂，其實是一種散亂，並不是法喜，法喜就是以法自娛，用佛法來歡娛自己，不假外求，不是因為外面境界的刺激，感官的刺激，大家熱閙嘈雜就叫法喜。所以學佛要會學，要懂得無相，要知道無念，心要無所住，既不住身，也不住世間，不住出世間，你這樣修行功夫層次才會再往上提升，不然永遠只有在事相上修，事相上修的叫「顯教」，剛講的方法境界是密教，「密教」就是從心性上下手，顯教只在事相上去要求去著重，顯於事，這是顯教。密教就是講從你的本性、從你的心性透露出來，或是「會相歸性」，這才是密法。不是西藏佛教叫作密教，中國的叫顯教。這是依照黃念祖老居士的說法，黃念祖老居士是諾那祖師的傳人，他是金剛上師，甚至他一人身兼紅教跟白教的金剛阿闍黎，是非常了不起，有大成就的一位人物，我們說他有成就不是因為他是無線電學的教授，是因為他念佛真有功夫，他二十三歲就開悟，對心性完全明了，臨終也是念佛自在往生，臨終前三個月，他每天念十六萬聲佛號，他比世間人賺錢還要拼命，一天只睡兩個小時，這樣用功，成就當然是他的，所以大家可以向他學習，他也是居士，也有工作。有些人說：師父呀，你不知道，我們在家人就是有業障…。所以我就舉在家居士的例子給你們聽，你們看看他的成就、看看他的放下。他也是教授、也是老師啊！甚至還當過北京電視台的台長。這樣一位在世間也算是有成就的人！他也能放得下，也能夠這樣用功。聽經最重要的目的還是要你來念佛，還是要對治你的煩惱習氣，對治你的散亂，所以先從喜歡講世間話這點改起。 像:你在哪裡工作？你工作怎麼樣？就是類似這些事情不要講，這些都是你心裡面的煩惱，你心裡很亂才會遇到人講不出佛法來。真修行的人是遇到人跟他講世間法，講一講他還是會講成佛法。世間人碰到我們本來講佛法講一講他就變成講世間法，這是顛倒！這情況常常遇到的。

「五濁惡世，造惡之時，其難非一。」在五濁惡世災難非常多。有位居士拿了一個預言來問我，他說：「請問師父，這災難會不會發生？」我說:「不是我預言的，我不知道啊！」無論發生什麼災難、什麼問題，或是個人遇到一些狀況，你要相信念佛必然能超。就像無量壽經講的：「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超。」即使三千大千世界滿中大火，「三千大千世界」有一百億個日月這麼大，這整個地方全部都著火了，這時只有念佛可以幫助你，「造惡之時，其難非一。」災難非常多。有在念佛就有佛菩薩來護持。無論是碰到什麼樣的問題，什麼樣的災難，自己都要能夠深信佛的願力，所以一定要念佛。或是在急難恐怖時，無量壽經上說可以歸命觀世音菩薩，念他的名號，沒有人不解脫的。

其難非一；特此一門，至圓極頓。而且非常簡易直捷，非常的容易，就是持名，十念一念都能夠離開這些苦難。我們看到在很多災難中，連佛菩薩的像都沒有被毀掉，他的業報這樣清淨。像莫拉克水災，土石流流到佛菩薩面前就停住了，真的是有他不可思議的功德。要換做是我們的像早就滅頂了，連人都被吞噬掉。所以那表示我們的業不夠清淨，我們的業還是很染濁，所以要發菩提心把自己的業給修清淨，要把煩惱習氣給除滅，在災難中才能夠倖免。而且你不但自己能躲，還能夠幫助眾生。甚至在受難的時候你也沒有受苦想，這才是厲害！有些人同樣生活在一個家庭，他就覺得生活不好，可是其他的家人就不覺得，那就是業力不同。接觸同樣的狀況同樣的環境，彼此的感受不一樣，這是眾生的「同分妄見」跟「別業妄見」。如果你是學佛的人，當然很肯定你的心是清淨的。如果你沒有學佛，那是你沒有這方面的業障。有人說學佛照樣生病，照樣會死啊！沒錯，連釋迦牟尼佛都會入湼槃。重點是境界來的時候心不隨，不會起煩惱，不會生顛倒想，這才是功夫。所以要大家認真去修行，才會能夠達到這樣的境界。這一定要透過修行，要去念佛，才能在逆境裡面沒有逆境的感受，這是佛教我們的。像道證法師，他是一位大德比丘尼，患有癌症，臨終時他心裡面沒有癌症想，雖然身苦但他心不受。精舍這一尊金色的佛像是道證法師畫的。這張佛像是八尺，二百四十公分的佛像，光是畫佛的頭部就要墊箱子爬上去。他自己一個人畫，每次畫錯沒有人扶他下來，他就直接從上面摔下來，這樣上去下來上去下來六十次。都是有血有肉的人摔下來一定痛的！他就想：我摔下去是掉在極樂世界的黃金地上。無量壽經上說極樂世界的黃金地如兜羅綿，他心裡面沒有苦想、沒有苦受。地板雖是硬的心是軟的，臨終念佛預知時至。他學佛佛法有入到他心裡去。他不是不生病，他也生病，可是沒有生病的感受，這是真修行，真正有大成就的。佛門的成就不是去念博士，也不是去拿到幾個學位，是你真正修行有功夫、有成就，佛法入到你心裡。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(五)

第二大項：「詳明本經興起之因緣」。第二大段詳細地來說明《無量壽經》興起的因緣，就是說：佛為什麼要講這部經？之前提到，如來出興於世，一代時教，總是為了要讓大家明心見性，見性成佛，所以修學所有的法門，都是要讓我們見性，所以不要分:你是修學什麼宗派、修學什麼樣的法門，不要互相詆譭，這是學經教、聽經、學佛，要有正確的觀念，這個很重要的。有了這個觀念以後，再來要選擇適合現代、適合自己修行的方法，無論什麼方法，都是講的明心見性而已。所有的經典，我們提倡一門深入、長時熏修，一門深入要做到入一無妄。一就是一心，就是本性，如果不能入一，不能無妄的話，學什麼經典都是枉然。你一門深入，要深入何處，終歸入一，入一就是入一心，恢復本來。無妄就是把妄想、習氣除滅。有人說：我一門深入，我念一句佛號，或是，我只看一本經，這很好。但是要能夠達到入一無妄，那麼，有人說，我發心學法門，總持諸法，廣學法門，但是也要做到入一無妄。

因為所有的經典，不論是相宗、不論是性宗，或是禪宗、或是密宗，各個宗派，講的就是要你明心見性，要你入一無妄而已。離開這個就不是佛法，就不是釋迦牟尼佛所說的，所以一代時教，只是為了要讓大家見性而已，見性的方法，就有很多種，有用參究的、用持咒的、用持戒的，或是止觀、或是無盡觀、或是唯識觀，種種不同的方式，只是為了要見性，那見性的方式，大略上就有這些。還有念佛，尤其是念佛，最契合此方眾生的根器，也適合現代人的工作，所有時候都能與性德相應，念念不離，無有間斷，而且念得熟、業障消，就會做到普賢菩薩的十大願王，念念相續，無有間斷，身語意業、無有疲厭，成就普賢行。淨土法門確確實實，是契合現代人的根器，只有少部分人，可以用參究或是止觀的，如果大家都學念佛法門也沒有問題，因為無論是上根、無論是下根，淨土宗全部都接受。上士一覺一切了，中下多聞多不信，講無量壽經，就是為了這些中、下根人不能相信，他說怎麼會這麼簡單？這麼容易？其實真的就是這麼簡單。印光大師說，要往生淨土、要成佛，比吃飯還要容易。甚至比得人身都還容易，得人身如須彌穿針、盲龜浮木，如同爪上土。須彌穿針:現在有高樓，大家比較容易體會，從須彌山上，高八萬四千由旬的地方，放一根線，山下放根繡花針，這樣垂直放下來剛好穿過去，這個有多難！但是往生淨土，是萬修萬人去，一念十念皆能往生。所以淨土法門稱為普門。真正普遍皆能夠攝化一切眾生的法門。不論是聰明利根，一聞千悟；或是中、下根人，就是需要聽經、需要研究，它都有很紮實的理論，讓你研究、讓你參究，所謂「修習止觀被中機」。要禮懺有淨土懺，乃至於我們講的「持名念佛」所被的根器算是最廣的，四種念佛當然都是普被，理即的普被也是普被，道理上這麼說是普被，理即的普被乃至到究竟即，反過來看，持名的方式是究竟即的普被，普被三根、利鈍全收。所以淨土法門確確實實是無上甚深微妙法，這麼甚深的法門，卻這麼容易地學習，這才是真正的甚深！如果是高深的，人家一看根本就沒有辦法參加這個法會，但是念佛可以到極樂世界，旁邊坐的可能是觀世音菩薩，可能是大勢至菩薩，或是《無量壽經》講的，賢護等十六正士都是真正的等覺菩薩，乃至於十地，地前的菩薩，都是同參道友，那了斷生死非常的容易，這些人來當我們的道友，來資助我們、來幫助我們修行，這樣多好。不像這世間，退緣非常得多，像有電視、報紙、雜誌，看了容易退轉，容易起心動念，又有種種的財、色、名、食、睡的誘惑，甚至現代人認為財、色、名、食、睡是不可離卻的、不可放捨的，這是錯誤的觀念，像我們學佛人不要睡得太多，睡太多會越睡越多。睡覺有很多種過失，讓你的心昏沈、智慧不明瞭，諸根暗鈍，這都是睡眠的過失。貪財、好色都是現代人的通病，退緣非常的多，而且就算不接觸，它就透過一些管道來找你，要毀壞你的修行，所以到極樂世界，確確實實沒有這些問題，到那裡，見色聞聲都是在聽法，不會像我們只有講座的時候是聽法，那裡風吹過叫德風，灑在身上的是華雨，六根對六塵都能夠體會、都能夠悟到無生法忍，它是出法音的，不會像這裡六根對六塵生覺受、生想念，起顛倒想，這就是非常明顯的差別，所以佛才為我們講這部經，而且選在靈鷲山講，靈鷲山是修行人很多的地方，代表億億人修行，罕一得道，很少人得道，所以在這裡講《無量壽經》普利大眾，這是正說，正宣四十八願，彌陀經是在祇樹給孤獨園講的，這也是佛無問自說，兩本的內容主體是一樣的，只詳略不同，正式的淨土經典是《無量壽經》，因為裡面講的是四十八願，所以要詳明本經興起之因緣，淨土宗確實有這麼殊勝，心性很難體會！不屬於空、不屬於有，要明心見性，一直要求個「知」，要有個立足處、要有個知處，那就見不了性，以無所知為知，也不能見性，見性是本來的樣子，是離卻煩惱，識了本來，原來我的心從古至今從來不受一塵、不染一法，即使在染亦不染，在淨也不淨，沒有所謂染、淨二相可得，能夠體會到這一點，那算是對心性能夠明瞭、能夠知曉，從此從體起修，師父講經常講從根本修，心性是根本，本性是根本，叫全性起修，修不從外得，全修即是性，這是一體，是圓融的，不屬外求，這道理非常難以體會，非常不容易明白、契入。但是念佛就把這個道理直接打包成一句佛號，直接念就與心性相契合，有人說念佛還有間斷、還有生滅，這是眾生自己這一方認為有間斷、生滅，只要與本性相應，就如同與光明相應，黑暗就消滅，所謂：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」念佛就是直接契入這個道理，這麼快速，這麼明白，就是知幻即離，念阿彌陀佛心無二法，就是離幻，不用刻意遠離幻，因為諸幻本來就是虛妄的，一旦覺，這個迷自然就破除，念阿彌陀佛就是大覺，阿彌陀佛是無量覺，自性本覺稱為無量，所以叫無量覺，念阿彌陀佛就是直接打開本來，直接與本性相印，不念就是歸於六趣之中、歸於輪迴之中。有一首偈叫：「不念彌陀念六趣，非歸淨土歸娑婆，兩條道路分明甚，背佛趨魔奈爾何？」你要與魔相應，那我沒辦法，念佛就是與實相相應，直接像禪宗祖師所證的、所入的，你們統統都可以得到，等覺菩薩所證入的，也都能得到，這個法門是非常的難信，等覺菩薩聽了他也會覺得不可思議，《無量壽經》後面講：「多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法。」釋迦牟尼佛金口誠言告訴我們，要聽聞淨土法門，多有菩薩不能得。上一次講的，菩薩最勝神通力，反覆大地不為難，又能乾竭於大海，令大山王咸震動，菩薩不是普通人，還不是少數，是多有，欲聞此經而不能得，所以大家遇到了真的是，是人甚稀有，過於優曇華，《法華經》、《華嚴經》的指歸在於《無量壽經》，你能深信《無量壽經》，是人甚稀有，真的是百千萬劫難遭遇，不但你們難遇此經啊，遇經能信也是百千萬劫難遭遇，真正相信，真正接受，萬緣放下，一心念佛，這是如來第一弟子，在《無量壽經》後面說：當知此人非是小乘，於我法中得名第一弟子。所以我們淨土宗說的道理，字字有根據，都是如來正說，稱性之極談，本經興起的因緣，第一條，稱性極談，如來正說，如來所說的就是要我們見性，這一部經不像《華嚴》、《法華》、《金剛經》、《般若經》講得這麼難懂，就好像在介紹一個地方，在介紹一個故事一樣，介紹一個國土，或是一個美好的一個境界，看起來是這樣，但它是稱性起用。要是明白一切法真實相，那都還好懂，但是要明白「即事見理」，這就非常的困難，所以蕅益大師讚歎說：不是九界自力所能信解也。如果聽到有人說，念佛是生滅法，阿彌陀佛及一切諸法皆是幻相，求佛做什麼？那你就要曉得，此人必然沒有見性。因為非九界自力所能信解，真的是不容易相信！真正見性的祖師像中峰國師、永明延壽大師都是真正得道高僧，不是名氣大，是真的有本事了脫生死。智者大師、慈恩宗的窺基大師；慈恩宗就是法相唯識宗。華嚴宗的這些祖師，近代的、古代的都無不是深信淨土，乃至於律宗這些祖師大德，弘一大師這些人，都是真正有功夫有成就的，都深信淨土。你們要是聽到說學淨土不契理，其實是這個人不契理。我們要很清楚，因為淨土宗確確實實唯佛與佛乃能究竟。大家聽淨土也許只是做到深信，還沒辦法解得它的道理，但是不要灰心，一直學一直深入，就能解得，就能與佛如來同一慈力，與佛如來同一悲仰，就能夠契合阿彌陀佛的本心，就能知道為什麼阿彌佛這麼慈悲，大慈大悲為眾生宣說淨土法門，發四十八願。釋迦牟尼佛為什麼說？十方如來為什麼出來讚嘆？這部《無量壽經》的內容，在世尊一代時教裡面多次宣說，查得到的經典就有兩百多種。如果不重要的話，釋迦牟尼佛不會這樣密集的說，只要一有機緣，就帶說一點淨土，表示它是如來正說。所以善導大師有一句話，也許別的宗派看了會覺得很過份，但要是對於宇宙人生的真相能夠明瞭，就知道真的不過份。他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這句話有些人會覺得:會不會講得太誇張，明明就是要我們見性，為什麼唯說彌陀本願海？要知道釋迦牟尼佛是生在五濁惡世！五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。所有一切都屬於染濁的狀態，眾生心也染，色塵也染，壽命也短，這樣的情況下，無力斷惑沒有能力斷除煩惱，所以釋迦牟尼佛在一代時教多次宣說《無量壽經》，讓眾生念這句佛號，得脫輪迴，十念往生，萬修萬人去。真正對經典了解，就會知道善導大師講這句話一點都不過分，而且大師是阿彌陀佛再來，他講的話就是阿彌陀佛親自說的，《法華經》講：他跟釋迦牟尼佛過去生同參，他很清楚釋迦牟尼佛出世是為了什麼!所以，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，真的是就是為了幫助我們。當然有些人覺得自己根器高不用佛來幫忙，不要這樣想，要曉得文殊菩薩、普賢菩薩都還承佛威神，我們根器再好也不及這兩位大菩薩，這兩位大菩薩在《華嚴經》發什麼願呢？願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，即得往生安樂剎，又說:「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」，他不但自己去還勸大家去，證明這部經確實非同小可，不是屬於一般經典，因此要老實念佛真正發菩提心，這樣修行來念佛，那你就是如來的第一弟子，這是非常難得的事情，因為這麼多的法門，能夠遇到淨土法門。它是如來正說，遇到了要好好把握，就像做生意，大好的賺錢機會在眼前不要放過，現在大好的成佛機會在眼前，若把它放掉，那真的是損失非常嚴重，這一生就空過，遇到淨土法門，真的要發菩提心萬緣放下一心念佛，對自己貪愛的嗜欲、嗜好不要再戀戀不捨，不要再起個好求心，要萬緣放下，如來正說是稱性極談，在經典裡面有一些是不了義法，很契合眾生的根器，它符合當時的生活環境，它教怎麼樣做人，怎麼樣做好夫妻關係，這是屬於人天乘，佛也會講，佛也教人家持咒，把身體的病苦除掉，這個世間的醫學就有了，佛也講些政治，教你做國王要怎麼樣統理大眾、要怎麼樣廣興善法，這些都屬於不了義法，這是祖師為我們判別的不了義法。讓眾生能夠見性的就是了義法，《無量壽經》是了義中的了義，不但能讓眾生見性，還能讓眾生容易學習，方便持誦、容易受持，這樣的方式，這樣的法門，真的是了義中的了義，是祖師大德千挑萬選為我們選出來的，連釋迦牟尼佛在世的時候都說：末法億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死，這樣難遇又寶貴，真的是如來出世的正說，所以大家一定要好好念佛，要用功不要空過。

「華嚴、法華均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經」。《華嚴經》、《法華經》是所有大藏經的根本依止，稱為根本法輪跟攝末歸本法輪，華嚴屬於根本法輪，釋迦牟尼佛出現於世，就是我們現在講的一個團體它成立的宗旨，其它的經典，祖師大德就判為枝葉，那攝末歸本法輪，就是讓你們看到了這麼多枝葉以後，要把它導回華嚴，華嚴導回普賢行願品，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，無量光佛剎的介紹就是《無量壽經》，就是這一本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，本經在歷代有十二種翻譯的版本，因為經過戰亂，七種本子遺失，只剩五種，我們這裡有《無量壽經》漢譯對照，五種裡面互有詳略不同受持起來很難完整學習到，一般只流通康僧愷大師的譯本，裡面也多有不足，民國初年夏蓮居老居士發心會集，在這之前也有人會集，第一次會集是王龍舒居士，他是了不起的人物，印光大師學淨土法門就是因為看了龍舒淨土文，龍舒居士臨終是站著往生。所以會集是沒有過失的，我們第一天就講，是集義趣不是集文字。

再來是清朝魏默深居士的會集，龍舒居士只看了四種原譯本，魏默深居士看了五種，但是這兩個人都犯了一個很嚴重的毛病，就是刪改經文，這樣改是不行的，後人就沒有辦法受持，因為它的原文已經改動，不忠於原譯。

近代夏蓮居老居士，他一樣看到五種原譯本，他重新會集，前人所犯的過失他統統沒有犯，像「經文改動」、「改題目」、「改品題」，蓮池大師對之前的本子有批評，可是他在疏鈔也多用王龍舒居士的會集本，大師是淨土宗的祖師，代表說會集本仍舊可行，適合老修。這本子無論初學老修都有大利益，夏老居士臨終也是坐化的，無論是密教的大德或是中國佛教的這些大德，像虛雲老和尚，都對他非常的肯定，密宗紅教的大德貢嘎活佛也對他非常肯定，甚至讚歎說這個世間可以稱金剛阿闍黎者，只有他一個人，其他人都不行，這是紅教的活佛對他的讚歎，夏老居士相當不簡單。他會集的《無量壽經》，沒有一句是超出原譯本之外，都是從原譯本裡面取材會集，經典的題目-《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，剛好都在十二種譯本裡面，有七譯是丟失掉了，但是經題還在，他把它再會集起來，也含攝了其他七種本子的內容，我們講的讀經題就代表它裡面的義趣也在其中，所以是非常的如法，如法到不能再如法！批評是沒有必要的，這個本子一定留到末法一萬兩千年，甚至再住世一百年的一定是夏蓮居老居士的會集本，師父修學淨土幾十年，講經五十年，這樣的肯定這個會集本，大家不要懷疑，沒有問題的，師父自己也受持，所以大家對會集本不要懷疑，不能說居士不能會集，這是太過於偏見，又說會集的不圓滿，師父回應說：這叫雞蛋裡挑骨頭，師父說批評會集本是不對的，還說它是能夠留到末法一萬兩千年後，唯一再住世百年的本子，你要是譭謗，斷眾生的法身慧命，你過失非常嚴重、非常大，所以不要譭謗會集本，要相當的注意，對這個本子要有信心，近代虛雲老和尚也肯定，還有梅光羲居士、李炳南老居士，都對這本子相當贊同，懺雲法師的師父律航法師，乃至於近代海會寺道源長老的師父慈舟大師，還有淨律寺廣化老和尚的師父律航法師，也都是近代的高僧，他們對這個會集本都非常的贊同，而且慈舟大師親自作科判，幫它作序文，甚至還在電視台，在廣播台開講，幫它註解，這本《無量壽經》就是廣化老和尚的師父律航法師從中國帶過來臺灣的，所以這些有成就的大德，像律航法師是自在往生，廣化老和尚也是坐化的，讚歎這本經的人都沒有問題。如果有錯應該受持的人不能往生。然而會集的人能往生，受持的也這麼多人往生，所以一定要有信心，不要聽人家說些譭謗的話就退失菩提心。所以華嚴、法華都是稱性之教，但其歸趣卻在本經，第二，要解云：絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。淨土宗蠻多祖師當初都是儒家弟子，有些也曾謗佛，其實以前學儒謗佛的人很多，像印光大師曾寫書謗佛，蕅益大師也曾有，後來都改正過來，因為他們真正了解佛法。蕅益大師對於心性、對於宇宙人生的真相，完全了解，都為世人所稱頌，印光大師讚歎《要解》：假使古佛再來為《彌陀經》做註解也不能超過其上，沒辦法再比他做得更好，這本註解九天就寫出來，可以說是後無來者，前有蓮池大師給他做啟發，《要解》也是淨土宗的一本鉅著，用詞非常好，很通順，又很容易記誦，很容易記得住，要解裡面說《無量壽經》絕待圓融。它是《彌陀經》，為什麼說到《無量壽經》呢？因為《彌陀經》是小本的《無量壽經》，就是濃縮版，展開來就是《無量壽經》，兩部經的註解是通用的，歷代淨土宗的祖師，都是這樣著述，小本的《無量壽經》，講到淨土法門絕待圓融，不可思議，絕待就是離開對待，對待是有、無，或是空、有，或是所謂黑跟白、男跟女、世法跟出世法，一乘了義才能稱為絕待，絕待就是絕於對待，這樣就很明顯，就是沒有這些有無兩端，我們在這個世間都是在對待裡面，在是非裡面，我是你非，你是我非，非要跟他爭個高下、爭個高低、爭個誰輸誰贏，這都是在「對待」，本來沒有對待，妄立對待法，所以佛叫我們要捨掉。或是好、壞或是美、醜，都要捨掉，心裡面不要執著，尤其現在的人很愛漂亮，一定不要貪戀，我們在穿著上不一定要華貴，要看場合，要看你的工作，但是不可以執著，平常穿得一定要整齊，什麼樣的場合穿什樣的衣服，譬如來聽經就穿海青，如果到道場可以穿居士服，女眾不要穿短裙，男眾不要穿短褲，更不要穿拖鞋，這都是現代的生活禮儀，進來要向佛像問訊，看到法師要向法師合掌或問訊，如果在道場也可以頂禮法師，這些規矩都是在「學佛行儀」或「常禮舉要」裡可以看到的，這是現代人對穿著要注意的。還有，不要穿殺生而取得的衣物，在菩薩戒裡面有講:要是你穿動物的皮，是犯菩薩戒的。所以有受菩薩戒的人就要注意了，戒律是幫助你減少過失、減少惡業的，所以大家應該要受持，還沒有受戒前可以先學菩薩戒，學菩薩的發心、學菩薩的忍辱、學菩薩的精進，這是要學的。戒律要看、要學，戒律包含有律儀，律儀就是現在人說的「良好的形象」，所以我們講「穿著要整齊、要得體」，比如說去市場買菜，就不能穿內衣、穿短褲去，有的人說:那我穿正式去買，當然也不適合穿禮服去買菜。別想說：沒有關係！其實那也是為了要讓大家注意他，這是一種我相，也要放下，不要矯枉過正，這是要注意的。

所以「絕待圓融」，絕待是「絕於對待」，圓融就是「圓滿」，融就是「融通、融合」的意思。圓滿就是無所不包，融就是無所不攝，融攝在一起。華嚴經講：一法即是一切法，一切法即是一法。「一、多沒有障礙」，「長、短沒有障礙」，「時、空沒有障礙」，時間跟空間，「修、短無礙」，修就是長，就是「長短沒有障礙」，這叫圓融。我們現在處處有礙，處處有問題，處處有苦惱，見色聞聲都有苦惱，這就不圓融，就是有對待法，淨土法門是離開這些對待，念佛離開妄想因緣、離開這些苦惱，所以它是絕待圓融。有人說既然不可思不可議，講《無量壽經》做什麼！不可思議，講不出來，說不到，不可思不可議，是說不可以用對待的心念，用我們講的生滅心、對待心、是非有無、亦有亦無、非有非無，從四句百非去看，這是對待的。用這個心念去看，用這種世間心去看，落於世間的知見裡面去看，佛在經上講，用世間的虛妄浮心，多諸巧見，不能入圓覺方便。用世間心，是有對待法的，可思可議。學佛是用真誠心，用一心；放下自己的成見來學、來聽，依著祖師大德的說，依著佛菩薩教導的說，這樣就是所謂的『以方便力故，為五比丘說。』因為前面講，『諸法寂滅相，不可以言宣，』諸法本自寂滅，就是絕待圓融，沒有辦法用言語形容；但是佛說：『以方便力故，為五比丘說。』或隨「四悉檀」而說，四悉檀就是讓眾生歡喜，生善，破惡、入理，得到這些益處。四悉檀，隨著眾生的根器去說。不可思、不可議，是用言語達不到，契入不了。要去猜測佛的境界，不用猜；要去想淨土宗是什麼道理，不用！你就聽經，然後看祖師的著作，念佛，就會契入，就能相應經典。不念佛，要相應經典是沒有辦法的，任何人都做不到；沒有念佛，沒有辦法契入《無量壽經》，沒有辦法契入彌陀願海，所以還落在可思可議。禪宗講可思可議的叫『文字學人、知解宗徒』，這話很難聽。是說你學的只是文字，學到的是知解。「為學日益，為道日損」，一般人說：知解好啊，多知多見，有很多知識；但學佛不一樣，是要學道修行，知見要少、對待心要少，能所心要銷融，這才是學道，所以說不可思議。重點是不能用世間語言來入佛知見，世間是對待，一定要有個落處，有個著處。《無量壽經》是如來稱性極談，是唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。九界就是九法界，從地獄、餓鬼、畜生，到人、天、修羅、聲聞、緣覺、菩薩，這是九界，再上去是佛界，是如來所行的境界。不是九法界眾生所能明白的，就是不可思議。徹底從理性來說，《仁王經》講：『三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。』只有佛才能明白。聽《無量壽經》，為什麼要拜法，為什麼要念本師釋迦牟尼佛，其實都是請求佛菩薩加持大眾，讓大家能夠聞法獲益，能夠深信淨土，也是對法的恭敬。而講經者拜是求佛力加持，加持自己言言符佛意，沒有自己的意思，沒有自己的著述或是創見，這樣的心態來講法。剛講的不可思議是這樣。

『華嚴的奧藏，法華秘髓。』《華嚴經》裡面的奧藏，《華嚴》顯的是如來境界，顯的是一切眾生本來面目，本具的受用。《法華》的秘髓在哪裡呢？《法華經》跟大家說，一切眾生皆能成佛，眾生身中，皆繫如意珠，但是自己不認識而已。那你要怎麼去認識這如意珠？你要念阿彌陀佛才能認識。，經中開權顯實，說一切眾生皆具有佛性，皆能夠成就；雖然你知道自己能夠成佛，可是又沒有辦法，這叫心有餘而力不足，所以仰仗佛力。我們怎麼樣入《華嚴》、入《法華》呢？就是要學淨土。你不學淨土，《華嚴經》的境界、如來的境界沒有辦法達到，沒有辦法契入的。『一切諸佛之心要』，所有一切佛的心要，蕅益大師說，不是九界凡夫所能信解也。真的能信解就不稱為凡夫，那就是佛、是如來、就是圓滿成就。是佛的心要，是『菩薩萬行之司南』，司南是指南的意思，是修行學佛、學菩薩萬行的指南。如同標月指，「標月指」就是指路標，《楞嚴》講「標月指」；因指要見月，因路標而識得路。看到這路標，要識得這條是什麼路。菩薩萬行之司南：菩薩有六度萬行，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、到般若，這裡面都不可以離開「念佛」。《彌陀疏鈔》引《華嚴經》講:十地始終不離念佛，從初地一直到十地，圓教十地菩薩都不離念佛，所以是萬行之司南，無論你修什麼行，無論學什麼法，不會離開念這句阿彌陀佛。有人說：佛菩薩沒有在持名。其實佛菩薩已經持入心了，是你們看不出來，所以仍舊是持名，所謂『語默動靜體安然』，這是菩薩的境界；語默動靜都與佛相應、與如來相應，這是『菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。』都離不開這部《無量壽經》，都離不開這句阿彌陀佛的名號。名號的德用，確確實實無量；翻做中文叫無量，是德用無量，也是自性的德號，念佛就直接與佛性相應。這一層道理確實不好懂，我們會認為，講的這佛性、講的這本心，它是清淨的、是離相的，怎麼會化成文字？化成這名號？這就叫做陀羅尼，陀羅尼翻做中文叫總持，「總一切法、持一切義」，我們的本性才能總一切法、持一切義。總一切法就是「涵蓋一切法」，持一切義就是「攝持包容一切義理、一切的義相」叫總持。所以你念阿彌陀佛真是很殊勝的方法，禪宗祖師達到的境界，你念佛就能達到，念這句佛號可以打開本來、能見性，這是了不起的方式。而且這了不起的方式，讓大家都能夠學得到，真的是太殊勝了、太稀有了。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四)

「可見淨宗正是直指頓超之法，以念佛心，入佛知見，淨宗之興起，正由此大事因緣也。」《阿彌陀經疏鈔》，它是我們淨土很重要的一本註解，裏面一共有四卷，頭一卷是講玄義，很多淨宗祖師，是因為看了疏鈔才深信淨土法門的，裏面它說：「今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛」這一句話上次講過，裏面的道理不是我們這樣講一會、兩會，或是學個十年二十年就能夠懂得的，因為這是祖師大德親自修行的心得，不是從文字上解得，我們現在人學佛，都是從文字上去求義理、去求解，但實際上，我們如果只在文字上去求解，那就變成一種學術，不是修行。像淨土宗最重要的，就是要萬緣放下、一心念佛。這個萬緣，最基本的我們把緣分成兩種：一個就是自身，我們自己的身體，另一個就是自身以外的人事環境、物質環境，身體以外的境緣；那萬緣就是很多種不同的境緣、狀態，我們的心都會去攀取，都會隨著境界轉，或是好的、或是壞的，自己喜歡的、不喜歡的境界、人事，乃至於最貪著的這個身體，我們都要發心把它放下。像現在的人很愛漂亮，這是一件好事，但是不能過頭，過頭就變成執著，你把自己裝扮得整齊、莊嚴，不要妖豔，不要勾起人家的慾心，這是不好的。莊嚴、整齊就像個學佛人的樣子，提起人家的正念，穿這身衣服出去，就有功德。你們喜歡整潔，這是好事情；但過頭了叫作有潔癖，自己看到環境髒亂，心又生煩惱，那反而這也是心隨境轉。所以我們貪著這個身，執這個身是我，也是萬緣的一種，那我們要把它放下，要知道身不可得，《維摩詰經》講：「是身如影、是身如幻、是身如夢」，都是告訴我們種種不實，種種不可去求取的，不實我們要去求取，那就叫作顛倒，明明不實有，我們卻認為它是真的，卻認為它是有的，那就如同在作夢一樣，你把夢境當作真實，你把虛假當作是可以得到的，就叫作顛倒。尤其是大家念佛的時候，什麼都不要想，連心也不要住於身，身亦不住心，這在《地藏經》前面華嚴第四會，夜摩天宮覺林菩薩偈講的：「若人欲了知， 三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，都是你心所現的，心所現的一切法，有即非有，那你誤認為有，要去取著的話，這就叫做自心取自心，自心取自心的結果經典上講，就非幻成幻法，本來是屬於真如，本來是與如來完全相同的境界，你就變成了凡夫的境界，你就變成了六道眾生的境界，所以非幻成幻法，非幻就是講的原來是真實的，原來是不變的，那原來沒有二法、沒有對待的，那你一旦取著，一旦認為實有，它就變成了幻法，就變成虛幻了，變成妄想，打妄想造成的這個結果、這個境界。所以祖師大德他是體認到這一點，他是萬緣放下、一心念佛，不住於身，也不住心，那你做佛事，不住心，是什麼叫不住心呢？就是不要住在你的妄想心上，不要隨順你的妄想，念佛的時候，你在打妄想，就要趕緊回過頭來，猛然的一醒，提取一句佛號，直下念去，這樣你這個妄想才能夠消除，我們如果不覺察，一直隨順他，不斷地隨順，那你這個道業就不會增進。明朝末年有一位學人，他去請問憨山大師，他說：大師呀，我念佛念了卅幾年，為什麼都不得力？為什麼還是這樣顛倒，還是該起煩惱的起煩惱，還是沒有功夫，像大師這樣多麼自在。憨山大師說：你念佛的時候，用處不對，用功的地方不對。你在喜怒哀樂的時候，有沒有念佛呀？還是喜就是任由它喜，該起貪瞋癡，你還是起貪瞋癡，煩惱習氣要降伏的時候，你沒有降伏它。所以大師告誡我們後世學人，念佛、修行，要在境緣當中，在你起心動念處，言語造作都要注意，不要起心、不要動念，要與佛號相應，佛門講的是斷你的念頭，聽經、讀經，是要讓你的心清淨的，是要把你的妄想、妄念斷除的，而不是增長知見。我們以為看看文字、看看經典，就能夠知道它的意思，然後會講，甚至也會說得天花亂墜，我們在座的諸位，再會講經包括我，應該也沒有禪宗第二代祖師慧可大師會講，慧可大師講經是天人來散花，有一句話叫天花亂墜就是講他，所以佛門很多用詞，日用平常當中都用得到，像三心二意這是唯識宗的用詞，三心二意妄想多，三心我們講的過去心、現在心、未來心，也可以說是阿賴耶識、末那識跟獨頭意識，我們中國很多用詞都由佛教術語而來。雖然慧可大師講經天人都來供養，但是他還是心不安，跑到少林寺乞求達磨祖師給他安心，他在那裡跪了好幾天，最後斷臂求法，達磨祖師說你斷臂幹什麼？他說我心不安，請大師為我安心，你把心拿來，那心在哪裡？他對經教相當熟悉，對於道理相當透徹，這一迴光一返照，覓心了不可得，才知道原來求取妄心妄動的了不可得，了不可得就是徹底的虛妄，徹底的不真實，因為找不到，沒有一樣是我的心，結果他一這樣講，達磨祖師說你的心我給你安好了。所以要去實修，要在境界當中用心，要念佛用功，不能只是看看聽聽，如果只是看看聽聽那就不行。就像有人問黃蘗禪師，為什麼六祖得到衣缽，神秀大師是五百人上座，講了三十幾部經論，甚至武則天皇帝都請他到宮中去說法，為什麼他沒有得法，只為他不見性，只為他不明心，所以佛法明心見性是最重要的。那見性以後要實修，實地的去修行，我們不要常去看人家的毛病，哪裏如法哪裏不如法，這是不好的，我們要常看自己的過失，《六祖壇經》講：「若真修道人，不見世間過」，真正修行的人不去看人家的過失，「若見他人非，自非卻是左」，如果見到他人的過失，你的道業就屬於不正經，就是屬於一個墮落的狀態，所以叫自非卻是左。那麼這是講到蓮池大師，乃直指凡夫自心究竟成佛，尤其是這句佛號最為奧妙，禪宗講這個高妙的境界，我們一句佛號就把它總持起來，上次說把它打包起來就全部受用得到，現在再舉一個比喻就像電腦大補帖一樣，早期台灣有賣大補帖，買過的人都知道，它就是總持所有的功德，如來把他多劫的修行，把他的功德變成這句名號，送給我們讓我們來念，然後發四十八願接引我們往生極樂世界，讓我們無力斷惑的眾生、沒有能力斷除煩惱習氣的這些人可以帶業往生，是徹底悲心，所謂要講到究竟是自心究竟成佛，講到這個接引眾生最廣的部份、根器最低的他也能接引，五逆十惡具諸不善他都能夠接引，所以叫三根普被、利鈍全收，這是相當奇特殊妙的一個方法。他說如果大家若能諦信何須遍歷三乘，不用經歷這個多劫，不用去漸次修行，漸次修要修三大阿僧祇劫，那麼大乘佛法它不講三大阿僧祇劫，它講的是一念頓超是直指人心，就像淨土，我們常講淨土宗是頓超的方法，而且它這個頓超，一般指禪宗稱頓超、華嚴稱頓超、法華稱頓超法門，那麼其他的經典都還有帶有漸次的觀念在裡面，淨土宗它是真正的頓超，它可以讓一個將要臨終地獄相現前的眾生，一念頓超化地獄猛火成清涼風，你說這個頓超厲不厲害，它這個頓超在所有的經典裡面是沒有說過的，所以是太不可思議，馬上把地獄的境界直接翻為極樂世界、翻為如來的境界，所以這個頓超之快，確實不用經過三大阿僧祇劫，不用經過這麼長的時間，只要你肯發心、肯相信，具足信願行然後這樣來念佛，平常斷惡修善、常存好心、口說好話、行好事、做好人、那麼處世不忘菩提，這句話很重要，大家都會做好人、做好事，但是不知道處事不忘菩提，在生活當中不要忘記自己是學佛人，碰到事情要靜下來想一想，不要用世間的方式去解決，你要想到我是學佛人，我應該怎麼來落實佛法，這個觀念要先建立起來。如果有人傷害我，就馬上用我的財力勢力，或是人脈關係去報復他、打壓他，這樣不行，你要想到學佛人應該要怎麼做？要怎麼樣才不損自己的道業，才能夠精進。來這裡念佛共修、聽《無量壽經》這樣才有意義，這樣才能學到佛菩薩的用心、佛菩薩的行為，這是跟大家勉勵的。所以不越一念，頓證菩提，豈非大事，底下總結，它說可見淨宗正是直指頓超之法，直接直指我們的心，就是如來，淨土宗為什麼可以說，念一句佛號不越三祇，不越一念，不歷三祇就能夠超脫，因為就是建立在《觀無量壽佛經》裡面講的這八個字上「是心是佛、是心作佛」，你的心本來就跟如來完全一樣，那麼你現在又念佛，念的是什麼呢？念的是你本來的樣子、本來的面目，哪有不作佛的道理，所以極樂世界絕對不在你的心外，我們常講佛法是最現實的、最實在的，不是等到你臨終或是下輩子才受用得到，這是真真實實的教典，對我們有確實的幫助，那念佛又是契合末法眾生的根器，有工作的人都能夠配合，無論你是在什麼崗位、什麼樣的一個職位上，都能夠念佛，對大家都是有很直接的關係，大家學了佛念阿彌陀佛，又有佛力的加持、有自力，自己願意發心又有他力、甚至有十方諸佛護念，我們看到《阿彌陀經》皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你看這佛菩薩出來為我們做保證，你要是肯念肯發心，你在菩提道上誰給你做保證呢？十方諸佛來做保證，一切諸佛之所護念，保證你無上菩提得不退轉，不會退墮，而且即使你這一生，有一些人善根比較不夠，他念佛不是真正想要了生死，這善根不夠福報不夠，但是他來生必然也是常修梵行，也是生這個類似像帝王家、甚至生在有機會聞到正法的家庭裡面，他具有很大的福報，但是這個福報我們不要求，我們要往生淨土，到極樂世界這個福報才是真正的大，大得不得了，為什麼呢？你說世間的人有錢有勢，這個錢跟勢仍舊在相裡面，我們讀《華嚴經》「菩薩最勝神通力，反覆大地不為難」，你看他的神通力，能夠令大地整個翻過來，而且眾生還不知不覺，我就開玩笑說，我們常常被諸佛從這個國土丟到那個國土去，那個國土丟到這個國土來，也是不動本處，我們眾生還是在裡面妄想顛倒，所謂凡夫愚昧不覺於遷，但是有一些清淨有修行的阿羅漢或是大菩薩他知道，這個國土在移動，那我們自己不曉得，所以「菩薩最勝神通力，反覆大地不為難」，能夠令長劫入短劫，有劫入無劫，這種不可思議的境界，這才是真正有錢有勢，你看《華嚴經》如來他身上的獅子座是百億摩尼珠王，我們這個世間的仞利天王，頭上的寶冠裡面才一顆摩尼珠，如來的獅子座就鑲了百億顆摩尼珠王，摩尼珠就是大鵬金翅鳥的心臟，大鵬金翅鳥往生的時候身上會著火，燒了心臟不會壞掉，這個摩尼珠是他的心臟，摩尼珠王以為嚴飾，你看華嚴經介紹如來就光他的獅子座，你要真正有大福報，你要成佛，你要真的在三界中自在，不要念佛去求那個人天小報，人天小福，這個有量的，那個用完就沒有了，你要學佛，佛的資財無量，他真的是世出世間最有錢的人，最有勢的人，而且還最有名，不但有錢有勢還有名，你看阿彌陀佛，我作佛時十方眾生聞我名號，你看這個名大不大，而且聽到他的名號的人還挺歡喜的，不像我們有些人聽到，聽到這個人有名，但是後面加了很多註解，他大概是怎麼樣，怎麼樣，怎麼樣…，所以真正你要有名、要有錢，你要學佛，要像佛一樣，他的名、他的財沒有人可以比，他的財是清淨的，不屬於染濁的，那我們剛剛講的，「菩薩最勝神通力，反覆大地不為難」，世間人他有辦法做到嗎？他沒有辦法，「又能乾竭於大海，令大山王咸震動」，能夠令大海乾竭，這大海可不是太平洋，太平洋是小水灘，他能令香水海乾竭，這個香水海，一座須彌山高八萬四千由旬，入水四萬兩千由旬，出水四萬兩千由旬，一由旬是印度軍隊行軍一天所走的路程，大約三十里，就算三十公里好了，有八萬四千乘以三十公里這麼高，須彌山非常的高，須彌翻作中文是妙高山，它旁邊是香水海，這香水海還算小的，因為它只是在娑婆世界一百億個日月裡面其中的一個而已，菩薩能令華藏世界的香水海乾竭，娑婆世界是在華藏世界裡面的第十三層，我們是在華藏世界的中央，華藏世界就像是一棵蓮花一樣，蓮花臺藏，它外圍還有，各個地方還有，在這棵蓮花外面才叫做香水海，這個你看有多大，那不是我們用現代高倍數望遠鏡可以看到的，是要心徹底的清淨，知道心同虛空，也無虛空之量，像佛菩薩這樣的境界才能夠見到，他能令這些海水一時乾竭，你說他的勢力大不大，非常的大，非常的有財有勢，令大山王咸震動，大山王我們不用說，就拿須彌山說好了，他能令它震動，我們沒有辦法，現在有錢人可以拆掉一棟樓、挖平一座山，但是沒有辦法令須彌山震動，何況是在外圍比須彌山更高的山，能夠令它震動，在經典上面都有。所以要學佛，不要學做世間人，不要念佛去求世間的福報，那個不值得求，你真正要比，世間人的福報絕對無法和佛菩薩的福報相比，比財勢名利，佛菩薩的福報多到不可思議，而且他還能利益眾生，我們聽聞人家有名，只是知道有一個名人，但是聽聞佛菩薩的名號，他具有功德，你可以得福報，《無量壽經》講的，聞名得福願，甚至聞名可以來生不墮惡道，這一生福慧還可以增長，這都是相當大的功德。所以不要去求取世間的名利，因為要求就要求最大的，求最好的，大家都懂得要用好東西，佛是最大的福報，我們要學他，自己就要放下，放下虛妄的，真實的現象才會顯現，真如自性不會顯現，都是被你的妄情、妄想雜念給覆蓋住了，這樣不會得解脫。所以淨土法門它是直指頓超，就是指一般修行從凡夫往上修，經過初禪天、二禪天、三禪天一直到非想非非想處天，到第八次第定，叫非想非非想處定，要再超過這一層叫第九次第定，叫滅受想定，你才證到了阿羅漢的果位，那麼，初果須陀洹破身見、二果斯陀含、三果阿那含，到四果阿羅漢才真正不再來世間輪迴，初果要天上人間七次往返，到阿那含稱為一來，就是只要再來一次就可以算是解脫了，在境界當中，只要投胎入陰，入胎胞，還不一定做得了主，但是一定會學佛，因為他確實有這個證量，一定會遇到佛法去修行，再證果，你看有多難，然後再一直往上菩薩五十一個位次，從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，阿羅漢往上還是權教的菩薩，有分通、別、圓這樣上去的，位次不曉得有多少，要這樣修上去的，這叫漸次法門。那麼淨土法門屬於頓超的方法，一下子到極樂世界去，就與諸上善人同居一處，同在一處，我們在世間要看阿羅漢都不容易，這個世間雖然說是凡聖同居土，要遇到個修仙的也不簡單，何況是要遇到阿羅漢，若要遇到菩薩那真是天方夜譚，真的是很難，那到極樂世界統統都是菩薩，而且諸上善人俱會一處，他的上善不是屬於世間的五戒十善，而是帶著大乘的用心在裡面，是稱性的，這樣講比較好理解，所有的行為都與般若智慧相應，這樣才稱為上善，每一位菩薩都能夠跟我們一起學習，常親近這些善友、善知識，而且這些善知識都是有功夫的，不是只有文字，我一直秉持老和尚所教，現代人的註解不看，裡面加了太多的東西，有一些都毀謗正法，像一些做佛學研究的，寫佛教的這些東西，要加上某某大師、某某法師，我們看到很多人做這些研究論文，都不加法師稱謂，直接稱法師的名諱，譬如說研究這位賢首國師(法藏大師)，就直接稱賢首或稱法藏，這法藏是他師父叫的或者是他的阿闍黎叫的，阿闍黎就是我們現在講的軌範師、模範師，或是他的得戒和尚叫的，我們一定要尊重，你尊重祖師大德，尊重他的德行，研究他的東西是向他學習，或是你寫的論文也是尊重你自己的學養，這是尊重你的學術，因為我看過太多了，有一些還包括出家人在裡面，那是太不應該了，我們要尊稱，不能沒有禮貌，因為我們不是外國人的社會，外國人的社會可以直接稱名字，中國講求禮儀，一定要尊稱，這是附帶跟大家說的，也相當的重要。我們對法恭敬才會有成就，因為師父就講他這一輩子就是“誠敬”，我很小的時候他跟我講的，他說我這一輩子就是對一切人、一切事、一切物恭敬，誠敬到極處，今天對佛法才能夠有一點了解，在看經典，學祖師大德的，才能夠有一點點的體會，師父是很謙虛，實際上他體會得很深入，我們後學不及，所以“誠敬”是很重要的。“誠敬”是要把這個“我”放下才叫“誠”，不是我來看經典，我來看看這個祖師講得怎麼樣，變成是我在評斷祖師，不是向他學習，我們看經要就像祖師在我面前，為我開示，為我做引導，要存這個心，如對如來如對目前，這樣的至誠，至少要做到這一點，不是我來看看你講些什麼，這是現代人學知識、研究學術的一種方式，佛法不是這樣學，佛法講求的是放下自己的成見，放下自己的我執、我相，要先承認自己的知見是需要改正的，自己的做法、想法是需要再改正、再提升的，這才叫做“至誠恭敬”，要把這個“我”放下，不要我想怎麼樣，我來看，這個不對的，學佛要從真誠心、至誠心這裡做基礎。直指頓超之法，以念佛心入佛知見，《法華經》說釋迦牟尼佛出世為的是令眾生入佛知見，要讓你知道眾生本來就具有佛性，叫開示佛知見，然後讓你能夠體會到，叫悟佛知見，再來你要能夠證入，叫入佛知見，開示悟入佛之知見。所以念佛心入佛知見，念佛心我們常講的，你念佛，心不散亂、心不顛倒、不隨境轉，不要離開佛號，不可以心顛倒隨著境轉，這個雖然常聽到，因為我們都沒做到，所以要常講，很重要啊，常聽常熏習能夠有增上、增益的效果，佛法聽不膩就是在這裡，一直重複講，有時候覺得自己曉得了，但是真正修行的人，會體會到我還有哪邊可以更好，再聽一次，都會有這種感覺，真正在修的百讀不厭，甚至千讀不厭、萬讀不厭，念佛心入佛知見，眾生見相生心，有所知、有所解，這是眾生知見，二乘著空見，入斷滅空，空見，菩薩捨兩邊取中道，但中見，這也不是佛知見，唯有佛，見相不生心，對境不作解，這是佛知佛見，所有大乘經都是講佛的知見，我們想要入佛知見,最起碼的也要先知道諸法皆空、知道諸法皆如幻、知道一切法本不可得,我們不要去執著，尤其對人不要執著 ,對你的事業、對你的家親眷屬不要執著，還有最根本的對這個身,不要執著,不要執身是我,不要認法為實有,這都是祖師大德講了幾千年,都還是講這些,因為這些都是我們的問題,因為一有執著,你的知見就不普、就不廣,你的心量就小,我們常說心量狹窄,不是說沒有肚量,而是說見一樣著一樣,眼見色就被色轉,只能見色,耳聞聲被聲轉,所以聽不出聲,見不超色,這個知見不普,你不是普眼菩薩,普眼菩薩知道,你的見識不廣,只能見到色、聽到聲,沒有辦法見色不被色轉,耳根圓通章講的,入流亡所,動靜二相,了然不生,我們連這一點都做不到,還是隨動,隨靜,攀緣到動,就被動轉,攀緣到靜,就被靜轉,捨受,就被捨受給絆住了。在世間禪定裡面沒有辦法去超脫,所以成就世間的天人,像佛知佛見,佛的知見就沒有這些東西,《無量壽經》講,你的本心就是佛知佛見,在道理上它叫做佛知見,講到它的妙用上,叫做理事無礙,事事無礙。我們稱讚佛性不變就稱它真如，說它具一切法就稱為如來藏，這種種的名相,都是在講佛性的德用,所以很明顯的一切法無不即心自性，所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」，這一點我們能不能體會呢﹖若無法體會, 那你就要透過佛號,把你的妄想給銷落了，所謂煩惱未除念不一，煩惱沒有除滅,你的念頭不一, 不一就是沒有入佛知見；那習氣不除佛不現, 佛不會現前,你本具的天真佛不會出現,那麼之前講的為什麼稱為真如? 真如就是它在染而不染,我們現在根中,六根門頭, 乃至一切人,一切事,一切物,無不是稱真如法界.全體真實,一切法本來就是不生不滅,那眾生在自己的境界裡面打妄想,在妄想境裡面認為實有,認為是有東西可以攀取的,有法可以執著的,所以非幻成幻法,這就是我們要去修行的地方,你要能夠轉得過來。底下說,淨宗之興起，正由此大事因緣也，所以佛會為我們說這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，既然稱為佛說,這就是非常的重要,一般都是無問自說, 或是說特別重要,那淨宗的興起 ,正是為了要接引我們這些眾生。在唐朝善導大師那個時候,有很多祖師說:「 念佛,上輩的往生是給菩薩去的, 中輩是給羅漢去的,下輩才是給這個我們一般凡夫去的」,善導大師是阿彌陀佛再來,他直接就出來說:「你們講的這些東西,統統都不對,佛親自說的,淨土法門,本為接引下根,兼為聖人」,在後面玄義都會講,本來就是為了要接引這些無力斷惑的凡夫,當然不是說諸位根器不好,實際上,我們可以看看自己念佛,能不能在一小時內不打一個妄想. 現在有人跟我說:「 他連念十聲佛號妄想都止不了」這個妄想止不了,那很麻煩!大家學佛一定要做南臺守安大師講的:「南臺靜坐一爐香, 終日凝然萬慮亡. 」, 靜坐一爐香, 終日凝然萬慮亡， 沒有起一個念頭, 整天不動一個妄想,他說他功夫怎麼用呢? 「不是息心除妄想」, 他不是動念去除它,為什麼呢？「只緣無事可思量」, 你看他的功夫,沒有事可以想,他的沒有事,不是坐在那裡很閒，對人也沒事, 對物也沒事,只緣無事可思量，這個才是啊!真正修行這個是基礎。我們在念佛堂念佛, 妄想一大堆 , 從早念到晚,你們是算得清楚佛號,算不清楚妄想 ,佛號可以算得出來.我念了幾千聲, 幾萬聲,十萬聲都算得出來.那妄想千般, 妄想太多, 所以不要覺得自己很厲害,經我看得懂,我解得了,你修不了啊! 人家是只緣無事可思量,他心裡真的沒事,真的對世間萬緣放下,無事可思量,不是息心除妄想,這個功夫真的算是道地啊!這種功夫才算是剛開始, 我們不是講假話,還有後得智要啟發, 這根本智, 無事可思量, 知道一切法, 本來寂滅,本來不動，日用平常,任運隨緣，這個才是功夫。所以南臺守安大師這一首偈子很好, 我們可以再細細的去念一念,我們修行落後人家很多,人家整天都不打妄想,我們覺得已經是不可思議了,他還告訴你說:只緣無事可思量，沒事可以想，無事可思量, 如果你們還有事,那就想佛、念佛吧! 淨宗之興起,正由此大事因緣也.就是為了要解決大家想太多的這一件事情,解決我們打妄想的事情，大家愛想,佛很慈悲,既然止不住妄想,沒有關係來想佛,不要想別的,想我的名號 ,名號具一切功德 ,你們想了這個名號, 可以了生死,可以出三界。而且最厲害的是,入有得空, 從有念入無念,從這裡巧入無生,直接念佛證入了實相，回歸本來面目，跟禪宗祖師完全一樣。所以你們好好念，念個幾年，這一生真正有成就，也算是無事可思量啊，也可以追上南臺首安大師了，如果不能跟他平起，至少可以看到他的背影，看不到他的背影，那就真的差太遠了。所以要努力認真、要萬緣放下，有空來道場念佛。有人問我說：「在道場修還是在家裡修比較好？」我勸你們還是來道場，在家裡確實是容易懈怠，依眾靠眾，來這裡不要只來聽經，找時間要來用功，我們禮拜三有共修，看能不能把我們這個大殿塞滿，看能不能撐破它；那不可能，下面坐不下，樓上也可以啊，我們的音響可以接到樓上去，只要兩個按鍵，那個音源就送上去，都可以念佛的。認真的念，萬緣放下的來念，不要有這麼多事情。大家說：『我要來學佛，』你問他：『學佛是要做什麼？』『是要了生死啊！』然後又說『師父，我事情好多啊，我沒有辦法，我有這個事、那個事……。』你說你要了生死，要到極樂世界去，那你得先來道場體驗一下極樂世界是什麼樣子、修行是什麼樣子；不然到時候真的去了，你沒有上先修班會跟不上；國一要上先修班，我們這裡是極樂世界先修班，你沒有來這裡先修、先來感覺一下，你到那裡會受不了，那邊的人不會像我們這麼散亂，動不動就要跟人家講話，動不動就要講是非，那裡沒有啊。你要不習慣，『好吧，那我不要去好了，阿彌陀佛你送我回去輪迴吧。』佛說：『我沒有這一願啊。我四十八願沒有再把人家送回去。』所以要先調整過來，大家都決定可以到極樂世界去，沒有問題，來這裡念佛，要記得阿彌陀佛沒有這一願，送你再回娑婆，沒有。是你要有成就，有願力倒駕慈航、普度眾生。我看很多菩薩很發心，說要普度眾生，那他自己也不修行。他說「有啊，我整天都度眾生，有人有困難我就幫他。」你要知道，菩薩度眾生，自己不生煩惱，自己不隨境轉。那大家知不知道什麼叫做隨境轉？在這裡面生比較心，我做得多，他做得少，自己在裡面生貪瞋癡，隨境轉；菩薩是做到什麼樣子呢？連舍利弗都做不到，舍利弗發六住心，發心行大乘法，沒到第七住，別教七住位；天人化身成一個人跟他乞眼，說：「醫生說要阿羅漢的眼睛，尊者啊，你是阿羅漢，你可不可以把你的眼睛給我？」他想說「好吧，我現在發心要行菩薩道，你要眼睛，好，身是虛妄的，供養你。」就挖出來給他。他說「不是這一個，是另外一個眼睛。」「好好好，另外一個，我們剛沒講清楚。」再挖出來給他。他說「不對，太臭了。」丟在地上踩爛。舍利弗就退轉啦，他說「這個眾生真難度。」所以你看連舍利弗都退心了，大家看看你心要退到哪裡去了？說要行菩薩道，菩薩道不住相而行布施，不住相而行持戒，終日吃飯未曾咬著一粒米，這都是行菩薩道；終日經行，足不踏著一點地，這是菩薩行；又《華嚴經》講：「身為正法藏，心為無礙燈，照了諸法空，名曰度眾生。」你對法有沒有入心？對於一切境界攀不攀取？還執不執著？執不執身為我？你還執那這不是度眾生，我們自己就是個大眾生，有多大呢？整個虛空法界都是，因為夢裡明明有六趣，整個境界都是我們妄心、妄識變現出來的大眾生，裡面為什麼叫眾生呢？唯識講「集起名心」，集起你的貪瞋癡，集起你的五欲六塵，集起六根攀緣六塵謝落的影子，這是集起名心，和合而成的，眼識九緣生，耳識唯從八，這樣的一個和合，眾生就是眾緣和合而生的，你的眼見色也是妄和合的，要有眼識、要有眼根、要有境界，最起碼有這三種因緣，才能夠和合，才能夠生出一個叫做能看見的功能。整個都是和合，那自己身中就是一個和合相，和合即是眾生，所以是個大眾生。我們帶著所謂的五利使、五鈍使，五利使是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，五鈍使是貪、瞋、癡、慢、疑，這樣和合而來成就我們這個身。那你這個空不空？若還有，你就還是個眾生，沒有辦法去空，所以你要照破它。放下了，才真的叫做度眾生，叫做行菩薩道，不是整天向外去攀緣，看看誰要幫忙，你發心幫他很好，自己道業要兼顧，要懂得用功修行，要把自己的煩惱習氣，最簡單的五利使、五鈍使，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見及貪、瞋、癡、慢、疑，能不能讓它減少，讓它淡化，讓它銷落、除滅它。要知道這些五利使、五鈍使，統統都是打妄想，都是虛妄的境界；我們執著這個境界，執著這個妄心以為是有的，這就大錯特錯。所以要照了諸法空，這是行菩薩道，你沒有能力照了諸法空，還是要導歸到這句佛號。不要認為一句佛號誰都能念，小朋友也可以念，有這麼高妙的境界嗎？講了就是沒有人相信，所以淨土法門叫難信之法。難信難信是誠難信，非常難信，萬億人中一二知，是萬億個這種修行人，還沒有辦法去信入淨土法門，只有一、兩個他曉得，他能夠知道，真正萬緣放下，真正聽受淨土。看它這麼簡單，利益眾生的法門，就是這麼簡單，讓大家都可以受持，用最簡單的方式，得到最大的利益。現代人講的風險是零，報酬是百分之百。修學淨土法門也是，風險是零，十方諸佛之所護念，共同護念，風險是零；成就三根普被、利鈍全收，乃至於到下品下生，臨終地獄相現，這些眾生都還能夠往生淨土、橫超三界，一到那裡八地不退轉，叫做不動地、阿惟越致，這樣殊勝、這樣難得的一個方式，只念一句阿彌陀佛就得到這個結果到了。你怎麼照諸法空呢？心不隨境。心一打妄想，馬上攝歸佛號、馬上念這句佛號，你就是照諸法空，那有些人就會難你們說：「阿彌陀佛空不空啊？」念的時候心無一物，本自空寂，不必刻意強念去破空，你用達摩祖師講的回答他，「一切諸法皆如幻，本性自空哪用除。」這就是淨土宗妙義，就妙在這裡。你念這句佛號，所達到的境界跟達摩祖師的境界完全一樣，所謂「喚回盧行者，轉牽老達摩（原文：牽轉老達摩）」，「與他同合掌，共念阿彌陀」，就是這個意思。這是夏老居士的《淨語》，一開始他就講到，確實完全一樣，無二無別，這是我們很難得遇到的。要知道佛法出現於世，如優曇花希有一現，要好好珍惜。淨宗興起，正是為了要幫助我們斷除這些煩惱，而且真的非常容易，一句佛號你就一直念，不要嫌它枯燥；你嫌它枯燥就是妄心生起來了，念佛念到會煩，這是妄想要起來，不要管它，再安住下去，一直安住久了，所謂「功純自有佛加持」，佛菩薩會加持你。