你會觀照嗎? 真正見性的人來教你
引自 元音老人佛法修證心要
問:有人認為心中心法下座後的觀照,沒講清楚。
而臺灣禪師來傳的觀照有下手處__
他認為觀照即是法法平等,不起分別。
做任何事,均要清楚,每個細節都不忽略。
在觀照中,當下即了,要念念不停留,
如有停留即有不清楚處,即是妄心。
答:
真沒講清楚嗎?
如果初觀心的人對樣樣事都清楚,這是觀境而不是觀心。
觀心者 知境本虛 而不將心循境;
知心本空而不住心,心境兩空,當下無念。
正無念時也不執著於無念,而當念起時也不落於有念,
有無皆消,當下靈覺。而此靈覺之性,非心非境,全體是空。
正於空時,卻又了了分明,全體是假。
空假不二,更無分別取捨,正於此時,正觀歷然矣!
這不是如實觀照嗎?
難道要如 此人所說,將吃東西的味道留在心中
或將同房的淫樂長期藏貯在心腦中,才是觀照嗎?
假如這是觀照,只是魔王的觀照,是下地獄的觀照。
再說,講這個觀照已是多餘,已是鈍置了行人。
本來大家都是佛,只要醒悟,這一念不生,了了分明的
就是當人的佛性。
起念就是妙用,用不著照空,才是真正的禪法。
此人叫大家每個細節都不忽略,這是「不起分別」嗎?
這不是著相嗎?
細品食味與淫樂,還要將食品經過咽、喉、腸、胃的情形
體會出來,這是「當下即了」嗎?
既要念念不停留,又叫人將淫欲念發展擴大到身體各部和
一切生活中去,這不是自己打自己的耳光嗎?
魔王說法,就是這樣矛盾百出。
2014年1月11日 星期六
2013年7月22日 星期一
人人皆當成佛
人人皆當成佛
元音老人講述
【本文是由明如、明仁二居士根據元音老人生前(1995年)在青島所作的一次開示錄音整理而成的。原整理稿附有前言和後記,今只取開示的正文部分。】
阿彌陀佛!你們都好。你們善根具足,有福德,所以能修道,將來必有大成就。這是你們過去世所種的善根,不然的話,就不能修道。所以我們師父說(指王驤陸大居士):「能遇到這個法,這是無上的善根,不然的話,就不能修這個法,即便修,也修不下去。」你們能虔心誠意地修這個法,說明你們有善根、福德具足,只要堅持修下去,必定有大成就。
本來我們一切眾生,都有像釋迦牟尼佛一樣的無漏智性,一切眾生都有。只是我們都迷住外相、追逐外相而忘失了本來。我們只要回頭就行了。所以我常說,學佛成道沒有難處。因為本來一切具足,都有佛性,不是我們沒有佛性,佛性不是修出來的。學道人要成道,根本處在悟。大道在悟不在修。悟,就是明悟、醒悟。「啊!我們本來就是佛!不要追逐外相了,不要把我們的本性光明遮蓋起來。」所以道是悟,不是修。我們只要返本還源、反樸歸真、歸於本來就行了。所以學佛成道,沒有難處。我們只要時時刻刻警惕自己:「啊!不要著相啊!」所有的「境」、「相」都是妄想境,都是我們真心顯現的影子。反過來,一切「境」、「相」,就是我們的性。永嘉大師在《證道歌》裏說:「心是根,法是塵,兩者猶如鏡上痕。」根和塵是相對的,有如鏡子上的灰塵。其實,所現的一切色相、音聲、香臭種種東西,都是我們的法身自己,就是自性的顯現。識得真,一切都真,一真一切真。反過來,你不認識真,不識得本性,一假、一切都假了。那麼好了,你跟著假去轉,你的根本佛性也就被它包裹起來,也跑到假的堆子裏去了,雖然有真跡也不顯,一顆大珍珠滾到爛泥裏去了,被爛泥包住,珍珠也不見了。所以說,如果我們識得本性,一真一切都真了,都是我們自己,一切色相,都是自己的化身佛。所以說學佛成道沒有難處。我們再三地講我們一念斷處,也就是前念已斷、後念不起,那個了了分明的靈知自性,它是先天地而生、後天地而不滅,那就是我們的本體。你要再去找,沒有了,哪裏有啊。認識這個本來,不再疑惑,時時保護它,不要忘記,那就決定成道。六祖大師問他的徒弟(即南嶽懷讓)「我們的本性,染汙不染汙啊?」南嶽說:「修證不無,染汙即不得。」本性光明,不染汙,它不因我們有無明就失掉光明,猶如珍珠,雖被污泥包裹,只要把爛泥洗清掉,珍珠還是珍珠。雖然不染汙,但是「習氣」卻很壞。所謂習氣,它也不是一天形成的,它是多生累劫積成功的,是積垢。我們平常說「積重難返」,說的就是我們的脾氣,一天天積累起來,很厚、很沉重,一下子推不倒它,所以免不了要漸漸去除,也就是在事上要漸漸去修。當然,有頓修、頓悟、頓證,可那是大根器,這個大根器,他能頓修頓悟頓證,那也是過去世漸修漸悟漸證積累的,沒有過去世的漸修漸悟漸證,就沒有後來的頓修頓悟頓證。所以都是漸修漸證,是歷劫多生的積累,修、修、修,積累到一定程度,「呵!一下子頓修頓悟頓證了。」所以說,積累起來的「頓」,就是現在的「漸」,都是這樣子的。所以我們不要怕,更無須疑慮,只要時時刻刻做工夫,不忘記,所謂「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然」就行了。
我們壞就壞在惰性上,一下子推三阻四的不去修了,「今天有事忙啊」、「明天身體不好啊」,就是這個惰性,往往害人不淺,若能把這個惰性除掉,警惕地保護自己本有的佛性。現在我們知道了,再不保護它,等待何時啊。所謂朝於斯、夕於斯,要好好地保護。
我們學法,有三大難:第一就是肯定本性不疑難。要真的體認到當下一念斷處,那了了覺知的本性,「這就是!」要承當、要肯定,要不疑,蠻難!難就難在疑。疑在什麼地方呢?疑在不發神通。人們往往都有個「先見」,先入之見,以為發神通才叫見性,不發神通,不是見性,見性就是要發大神通,你沒有發神通,你就沒有見性。這樣,就自誤誤他,太可惜了。實際上歷代大祖師,都沒有先發大神通,都是先證悟,然後再通,都是先悟後通。先通後悟有沒有?也有,那是極少數,是夙世帶來的,叫「報通」。通是通,但不是開悟。神通和開悟是兩碼事。我們常常舉的例子,在四川成都「雙桂堂」開山的,叫破山祖師,他是在寧波「天童寺」跟密雲圓悟禪師修法的,那是明代,正是鬧張獻忠的時候。他在寧波天童寺修法,他沒有開悟,雖未開悟,但他能出「意生身」,自以為了不起了,「哦!我都有神通了」。他年輕啊,到外面去玩耍,看見一群鴨子,就抓個鴨子偷偷玩。今天偷一隻、明天偷一隻,偷了四五隻之後,鄉下人發現:「哎呀!我的鴨子怎麼少了?一定是有人偷了。那好,我今天不出去趕河,把鴨子放到河塘去,躲在一邊,看看誰來偷,就把他抓住。」果然,破山又來偷了。「抓賊啊,趕快抓賊啊!」破山拿起鴨子就跑,他「意生身」跑的多快呀,怎麼能追得上他。可鄉下人看見破山跑到廟子裏去了,那好,於是就在天童寺門口,破口大罵,這才真叫「罵山門」:「唉,你們這些禿驢,說的好聽啊,都是修道的,不吃葷的,守戒的,哪裏知道,非但吃葷,還偷,還做賊!」就在山門這麼罵,把個知客師罵出來了:「哎呀,你這個鄉里人在這裏罵,太罪過了,我們寺裏的清規是很嚴的,沒有犯戒的人。(是啊,這個天童寺戒律是很嚴的。)你這樣污辱我們,不得了啊,是要下地獄的呀!」「哦喲!還下地獄呢,還是你們先下地獄去吧!是你們和尚偷了我的鴨子,我看著他逃到廟裏去的。這還會錯嗎?」「哦,真有這種事情嗎?」「當然了,難道我還會冤枉你們嗎?」知客師聽鄉里人這麼說,就說:「真要是這樣,那我得查出來,是誰破壞了戒律。來吧,我領你去查。」(天童寺你們去過沒有?答:沒有。)天童寺的房間很多,說有900多間,就帶他一間一間地查,連廁所都查到了,沒有。「沒有吧,你這個鄉下人真是罪過喲。瞎說喲,我們這裏都是修道的人,不會有這種事的。」鄉里人說:「你們這麼多的房間,轉來轉去都轉糊塗了,一定還有哪一間,我沒有走到……」「都走到了,哪裏還有沒走到的呀。只剩下一間禪堂是反鎖的,人家正在『打七』,不好去!『打七』的人也不好出來,都在用功……」鄉里人又喊叫吵著說:「好,你不讓我進去看……」「哎呀,不是不讓你看,『打七』用功的時候,不好去叫人家,破壞人家的慧命,那你的罪更大……」「你不讓我去,你理虧了吧。你心裏有鬼……」吵著吵著,把個圓悟方丈給吵出來了。「你們吵什麼?」知客師把事情的本來,一五一十地稟報了,方丈說:「那好,你把鑰匙拿來,我領你進去看。」禪堂裏光線很暗,『打七』的人,沿著四壁坐著,禪堂當中空著,可以『經行』、兜圈子、跑香。這鄉里人一個一個都看了,沒有,他呆住了。「我說沒有吧!」知客師小聲地說。方丈說:「你找不到,還是我幫你找吧!」方丈走到破山的面前:「你拿出來吧,你袖子裏的鴨子!」「嘎、嘎」鴨子叫著從破山的袖子裏出來了。圓悟禪師指著破山說:「神通是有啊,佛法未夢見在,趕出山門!」破山原以為自己已經成道了,原來佛法還未夢見在,就祈求方丈:「請和尚慈悲,為弟子開示。」圓悟說:「你破壞清規,廟不能住了,出去參『父母未生你之前是什麼樣子!』到外面去參,像你現在這個樣子,還出陽神!不相干,不相干!」破山有神通嗎?有!開悟了嗎?哦!不相干!開悟是悟到本體本性。本體本性是沒有東西,但又能顯現一切東西。大家知道,本體是本空的,是「體若虛空勿涯岸,不離當處常湛然。」破山搞的是邪法神通,著相哦,所以說著相的人,有神通也不算開悟。現在,人們都把悟、通擺在一塊,混為一道,你說你開悟了,見性了,你要發神通,你沒發神通,那你就是沒有開悟。人們不知道,這是兩碼事。悟者,是醒悟了,不再著相了,一切都是我自己,根就是境,就是塵,都是我們法身自己。所謂神通,就是一切時、一切處能起用,都是我的本性起用,叫「神」,也就是神用無邊。通,就是通達無阻,沒有妨礙,你住境,就是有妨礙,有阻。所以吃飯睡覺、運水搬柴,這都是神通,哪樣不是神通啊!人就是執著,大家都能的,不算神通,我能人家不能的,才算神通。哎!眾生眾生者,就是不從根本上著力,愚昧貪執,討便宜。我們禪宗祖師罵這種追求神通的人:「偷(賊)心不死。」真是一針見血。你修道是為了追求所謂的神通,這就障礙了自己,不承認當下一念斷處就是自性,不肯承當,不敢承當,所以第一難,就難在肯承當而不疑。
第二難,就難在保護它,不忘記,時時刻刻,行、住、坐、臥都不要忘記保護自己。保護的方法,八個字,即:內,不隨念轉;外,不為境遷。我們的念頭,都是從內心裏,咕嚕咕嚕翻出來的,所以我們常說「家賊難防」,是家賊,不是外來的,是防不勝防。有一首偈子這麼說:「學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺,中軍主帥能行令,不動干戈自太平。」這「六賊」說的就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,「中軍主帥」指的是我們的「主人翁」,念頭一起,不隨它轉。外不為境遷,如八風不動,無論利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,四順四違,我自如如不動。像蘇東坡,他自認為已經八風不動了,於是寫詩偈給佛印禪師,而佛印在他的詩偈上批了兩個大字:「放屁」,蘇東坡不服,過江找佛印理論。佛印見蘇東坡怒氣衝衝來了,「呵!好一個八風不動!一屁卻把你打過江來!」所以說,保護,不忘記,蠻難的。
第三難,難在綿密保護之後,保護不死難。要保護,但不能死掉。人們往往保護保護,不要動、不要動,就死掉了。學佛是要活潑潑地,要活潑起妙用啊!不能死掉不動,若死掉不動,就成了死水不藏龍了。
透過這三難,就成大道了。也就是說,一,認識本性不疑惑;二,綿密保護不忘記;三,在不忘記保護中,不死,要活潑潑地。三難能透過,一定成就大道。人人都能成道,哪個不能成道啊!個個都能成道。之所以不能成道,第一,不認識本性,執著外相。迷住不放,就完了。我們壞就壞在一天到晚,妄心顛倒,那怎麼成道啊;第二,不知道訣竅,修法怎麼個修法,不得訣竅。修道不難,要有決竅。第三,曉得訣竅不去做。王陽明先生說:「知而不行,是為不知。」你知道了不去行,不去做,等於不知道。若行而不知,還可以致知。所以行非常重要。我們現在把訣竅公開地跟大家講,就是大家不肯去做。我們要在行住坐臥、時時刻刻地保護它,看住它,經常要提醒自己:「主人翁,惺惺著」,不是打坐一個時光,別的時間都忘記了,放野馬了,那怎麼能成道啊。歷代祖師都是保護,綿密保護,都是這樣子的。就是六祖大師自已,悟道之後,隱藏在打獵的隊伍中保護自己,做工夫呵!六祖以後,都是保護啊。後來的「牧牛行」,也都是這樣子。「牧牛」,就是放牛,鞭子高高舉起,牛鼻繩抓得緊緊的,它只要犯人家禾稼,就把鞭子抽上去。「禾稼」就是動念。念頭一動,就把它扭轉過來。都是這樣子的。所以祖師們常向弟子:「你怎麼樣了?」有的說:「我三年之後,一切都做得了主了。」又有的說:「三年之後,有如蚊子叮鐵牛。」都是這樣做工夫。所以古德說:「皮膚脫落盡,唯露一真實。」都脫光了,時時刻刻顯出真心。這都是保護成道。不是一悟就成道了,就發神通了。學道人要知道先後,要先悟後通,不是一悟馬上就通。「但得本,不愁末。」祖師們都這麼說,你只要悟到根本,不愁神通不發生。你現在求,求不到,求到了也是假的,所以求神通是很害人的。壞就壞在我們放不下,真要一切放下,一切能捨,決定成道。
學佛,是大丈夫事業。大丈夫,慷慨豪放,能捨、能放。小根小器不行,他執著的很,所以難成道。我們師父說,越是那些被人看不起的人,比如妓女、戲子,在這些人當中,倒有些慷慨之士(當然不是個個都是呵),而越是達官貴人,哦喲!越是執著得利害,一點都碰不得的樣子。所以蓮池大師說:「下等人有上上智。」人品都不是一樣的,有的人慷慨豪放,大方的很,有的人卻小氣的不得了,根器都不是一樣的。
說到「定」,實在說來,就在於能捨不能捨,知道一切都是虛幻不實的,都不粘著,那就是「定」,假如你樣樣都作為真的,不能放,怎麼能定啊?定不下來。比如,有鈔票的人,很苦哦,苦在什麼地方呢?苦在他要想方設法怎麼樣保護這些鈔票,保值啊!很多人就是這樣:「我現在有50萬,物價這麼漲,再下去就只成5萬了,再過些日子,連5萬也不值了。哦,買金子,可金子不生利息啊,而且,現在的金子,只出不收進。煩心,買美鈔?美鈔也會貶值的,乾脆!把錢存到國外去……」阿彌陀佛!其實財產是流通的,要保是保不住的。之所以保不住,其一,兵荒馬亂的兵災,遇到這種情況,連命都保不往,何況財產;其二,國家的法令,法一變,或被抄家抄了去,那些想把財產存到國外去的人,恐怕就是這個心理;其三,火災、水災,所謂水火無情是也;其四,盜賊刀槍,遭綁票;其五,留給子孫,若子孫後代不孝,花天酒地,不但害了子孫,其結果仍然是傾家蕩產……你們看,保不住財產的因素太多了。哎!人就是想不開,免不了要做守財奴,死了以後,還要做個守財鬼。真的,有件真實的故事,講給你們聽哦:以前有位銀行家,叫徐蔚如,是位大居士,當時是和印光大師在一塊弘揚淨土宗的,因為有錢,做了很多的好事,在他的金庫裏,都是錠器啊、有價證券啊、什麼鑽石、美鈔、法郎、英鎊,都是這些東西。他死了之後,就守在這個金庫邊上。怎麼知道的呢?因為他和我們師父王驤公還有親戚關係,又是淨土宗的學人,心想他一定是往生了。我們密宗有個法,能把中陰身勾來,為他說法,送他到西方去,如果已經生西了,就沒有中陰身。我們師父就查找,一看,沒有中陰身。好!那一定是往生了。不過又一轉念,他是銀行的總經理呀,金庫都是他的家產啊,再看看,就到金庫邊上去尋,一找,找來了,哎呀!你還守在金庫邊上啊,太可憐了!你怎麼不生到西方極樂世界去呢!這個樣子,你不成了個守財鬼了嗎?這是徐蔚如,是位蠻有名氣的大居士。
還有,我們江蘇鎮江,有三大寺廟,就是金山寺、甘露寺、還有焦山的寶慧寺。聽我們禪宗師父莊慈老法師講,就是當時定慧寺的方丈,講經說法能得到天人雨花的供養,那是了不起的一位大法師,非常有名氣,所以四面八方都供養他老人家。他的金子多得不得了,都是一箱一箱的金條,都存放在庫房裏,庫房的鑰匙,總是攥在手裏不放。他圓寂了後,那些弟子們可亂了套,都說,庫房的金子,師父在時不好去拿,現在可以去拿了,一看,庫房的鑰匙還緊緊地攥在師父的手裏,掰也掰不開。是啊,人死了以後,屍體都僵硬了,掰不動了。有的人說:「現在不好掰,還是先給師父做做佛事……」有的說:「時間越長,越掰不動。」有的說:「不要緊,可以用熱手巾捂,捂軟了就掰開了。」七嘴八舌,大約了過了三個「七」,等不及了,趕快用熱手巾來捂,捂著捂著,總算把攥在手裏的鑰匙拿出來了,急急忙忙到庫房去,門一打開,「轟」地一下,從庫房裏竄出一條大蟒蛇。可憐,這位能講經說法的大法師,竟墮落到畜牲道裏去了。為什麼?因為掰他的手,一時起了瞋心,瞋心一起,就聚集成毒性,於是就墮落成一條大蟒蛇。哎!貪、瞋、癡三毒,是學佛人的大忌。
我們平常總是說,要除「五蓋」即財、色、名、食、睡。第一個就是「財」,要捨,要放,看來也是蠻難的。所以我們時時刻刻要在這些地方用功、做工夫。座上,要心念耳聞;座下,要緊密觀照。我們禪宗有兩句話,叫做:「生處放叫熟,熟處放叫生。」生處,就是我們做工夫,很生疏,常常忘掉了,這要熟起來,時時刻刻不忘記保護,心空無住。熟處,就是我們著相,頂熟,一下子就碰上去了,就粘著了,這個愛著相的習氣,要在做工夫的過程中,讓它生疏下去。
其實做工夫,只要知道訣竅,肯做,大家都能成就,人人都是佛,哪個不能成就啊,所以說學佛、成道、沒有難處!
2013年6月3日 星期一
藥師佛與藥師咒開示
元音上師關於藥師佛和藥師咒的開示
(一)
你要往生西方,而心裡總是戀著娑婆世界的妻財子祿,古
人謂之 抱樁搖櫓,行動尚且不能,又如何與彌陀感應道交,打
成一片,往生 西方淨土呢?所以,首先要放下一切,你不放下
怎麼行呢?
玉琳國師曾說過:「想生西方的人放不下,是生不上去
的。」假 若戀著娑婆世界放不下,你就不要念《阿彌陀經》,
還是以念《藥師 經》,供藥師佛為好!藥師佛發大願保佑人們
一切順利,滿足人們的 私心慾望。
在這個世上希望有財寶的,給你財寶;希望有兒女的,給
你兒女 ;希望有高官的,給你高官,滿足人們的所有慾望。在
滿足了你的私 願的時候,讓你油然生起菩提心來:噢,我這一
切所得都是佛的加持 ,佛法真是不可思議。在深深感謝佛時,
即要發心學佛,修法以成道 了。所以,念藥師佛供藥師佛好處
大啊!
—錄自《大手印淺釋》
(二)
我們的佛菩薩是大悲心切的,要廣度眾生,先要把眾生引
進門。 先滿足眾生的欲望,你要牛給你牛,要發財、做官,就
給你發財、做官,你要什麼就給你什 麼。
觀世音菩薩和藥師佛就是最典型的例子。在你失掉這些
時,你內 心就種進了一顆種子,這都是佛和菩薩所賜與的。佛
種子種進了,將 來決定成佛,這叫「先以欲勾牽」。
等你研究了經論,把道理弄清楚了,才知一切都是虛假不
實的, 猶如水中月影不可得的。那就一切放下,大開佛智慧
了。再經努力用 功,除盡妄習證成大道,即可利他度化眾生
了,這就是「後令入佛智 」。佛為度化眾生,想盡方法,真是
太慈悲了。
—錄自《橋流水不流》
(三)
從前一個大祖師說,假如念阿彌陀佛要求生西方的,他這
個心放 不下來,粘著這個娑婆世界將來就生不到西方,所以還
不如念藥師佛 好,因為你心有所求啊。所以要生西方人一定要
放下一切,捨棄這個 娑婆世界,不然的話是抱樁搖櫓,就等於
你坐在船上,你要開船啊, 但是你那個纜繩還扣在岸邊的一個
樁子上,你開也開不動啊,所以叫 抱著樁子搖櫓,這船開不動
沒用處,所以一定要放下。
所以憨山大師說,我們唸佛要唸到愛根情見斷滅才能得
用、往生 西方,不然的話還是念藥師佛好。所以藥師佛,你要
願望他給你願望 ,滿足你願望,讓你種下菩提種子,將來能成
道,所以藥師咒有這麼 大的功用,治病啊、得福啊,都行啊,
他是消災延壽的藥師佛嘛,所 以使得我得長壽、身體健康,有
這麼大的好處,所以大家都念藥師佛 ,所以這個咒非常功德
大…
—錄自《元音老人海口開示錄像》
(一)
你要往生西方,而心裡總是戀著娑婆世界的妻財子祿,古
人謂之
成一片,往生
怎麼行呢?
玉琳國師曾說過:「想生西方的人放不下,是生不上去
的。」假
還是以念《藥師
一切順利,滿足人們的
在這個世上希望有財寶的,給你財寶;希望有兒女的,給
你兒女
滿足了你的私
切所得都是佛的加持
即要發心學佛,修法以成道
大啊!
—錄自《大手印淺釋》
(二)
我們的佛菩薩是大悲心切的,要廣度眾生,先要把眾生引
進門。
給你發財、做官,你要什麼就給你什
觀世音菩薩和藥師佛就是最典型的例子。在你失掉這些
時,你內
種子種進了,將
等你研究了經論,把道理弄清楚了,才知一切都是虛假不
實的,
了。再經努力用
了,這就是「後令入佛智
太慈悲了。
—錄自《橋流水不流》
(三)
從前一個大祖師說,假如念阿彌陀佛要求生西方的,他這
個心放
不如念藥師佛
放下一切,捨棄這個
你坐在船上,你要開船啊,
樁子上,你開也開不動啊,所以叫
沒用處,所以一定要放下。
所以憨山大師說,我們唸佛要唸到愛根情見斷滅才能得
用、往生
願望他給你願望
道,所以藥師咒有這麼
他是消災延壽的藥師佛嘛,所
這麼大的好處,所以大家都念藥師佛
大…
—錄自《元音老人海口開示錄像》
如何消除貪瞋癡慢疑
如何消除貪瞋癡慢疑
元音老人著
一九九五年六月十七日講於杭州
弟子問:「如何消除貪瞋癡慢疑?」
貪瞋癡慢疑屬於思惑。教理說無明分見惑、思惑、塵沙惑與無明惑。由粗而細、微細至極微細。見惑乃迷失無生無我等之真理而起之妄惑也,屬於理邊,故名理惑。它分身、邊、邪、取、戒五種,均屬不正的知見。比如執著在神通上,而不問自己有沒有明心見性,這是修道人普遍存在的不正知見。見惑容易除,我們修法開悟見了本性,端正了知見,見惑就盡除了;但思惑不易一下子除掉,須於開悟斷見惑後更見性修習真理,才能漸斷此惑。以思惑為思維世間虛妄之物而起之事惑,其性鈍昧,有貪、瞋、癡、慢、疑五惑之分,故不易頓除。見惑、思惑不除,生死輪回不能了。所以要消除這身、邊、邪、取、戒與貪、瞋、癡、慢、疑十惑,先要明白本性,開大悟。深知事物皆幻,都不可得,徹見這一念斷處,了了分明的靈知之性,就是我人的本性。在境界上時時保護鍛煉它,把多生執著的習氣都磨光,貪瞋癡慢疑才能銷殞。教下說這四惑在欲界、色界、無色界中有九地八十八品之多。要一步一步慢慢除去,不是一下子除得了的。故須具一片長遠深心,在境界上精勤地奮鬥始得。
最重要的是要知道,我們真心本來具足法報化三身,不須向外去求。現在我們的一念清淨心,就是當前念已斷後念未起,那了了分明的靈知就是我們的法身;我們能見一切東西的智慧光明就是我們的報身;一切事物形形色色的顯現都是我們法性的變化,就是我們的化身。法身和報身容易理解。當我們斷掉念頭後,還是了了分明,不是沒有知覺,此時了了的靈知就是我們的法身,大家當下可以體驗。報身就是我們現在能見這一切東西的智慧光明,沒有法身的智慧光明就不能見這些東西。譬如沒有光就像瞎子一樣,不能見東西,能見的是我們法身的光明,法身的光明朗照,就是智慧光明朗照。化身說起來就不大容易理解,一切東西,如杯子、水果、房子等都是我的變化,都是我的化身。這怎麼是我的化身呢?這些不是無情的東西嗎?器世間是無情的,人和動物都是有情的,怎麼是我的化身呢?因為這些東西離開我的法性智慧就不會有。譬如我們住的房子,造房子前先要設計圖樣,工程師怎麼在大腦中想出這個圖樣呢?他吸收外面的境象,經過思考分析,怎麼改造,怎麼發展,怎麼能適合人的需要而繪製出新型的圖樣,這是什麼功能呢?是大腦的功能嗎?看起來確是大腦的功能,但是大腦中各種腦神經,如視覺神經、聽覺神經,就像電線拉好,不通電還是不起作用。電是什麼?電就是我們法身的功能。何謂佛性?性者,性能也。能,就是功能。他就是能起作用而無相可見。譬如說電,見不到電的形象,通電以後,電燈就能亮,機器就會轉。大腦神經就好比是電線,通電就是我們佛性的功能。所以設計圖樣也好,後來請工匠造房子也好,都是我們佛性的功能,這些都是佛性所變現的,就是佛性的化身。明白這個法報化三身都唯心具足以後,你時時不住相,一切都是我法身的大圓鏡智所顯現的影子,就不動心,不取相了,無所祈求!這樣用功夫,貪瞋癡慢疑就漸漸地消了。
不明白這個道理,住著在神通上,著相,非但貪瞋癡慢疑消不了,反而會更增加。要神通幹什麼?不就是要名聞利養嗎?要恭維、要名聲、要供養,貪瞋癡慢疑更增加了,一點幫助都沒有。可見要消除貪瞋癡慢疑,非見性不可!不見性不行!根子還是在明心見性上,所以佛教的根本還是明心見性。
現在有的人弄錯了,不要明心見性,要神通。只要能發神通,就趕快去追取,「這個法有神通啊,趕快去學啊」。不是去掉貪瞋癡慢疑,而是增加貪得之心。所以我們修法時,須一切放下,入定也不要求,求入定,反而定不進去。因為你這求入定之心就是妄心,妄心動了,還能入定嗎?所以要入定,須一切放下,一切不求,一切都平平常常的,方能心安理得、怡然入定,從而打開本來,親證佛性。實際上成道沒有什麼玄妙奇特,是極其簡單尋常的。但是我聽杭州有的師兄弟們講:「我們杭州人沒有一個成就的。」糟了,這一定把成道的真義弄錯了。怎樣才是成就呢?一定要發神通才算成就了嗎?沒有發神通就不是明心見性、不能成就了?這顯然是一個極大錯誤。讓我們先來談談成就是什麼,即我們學佛的目的是什麼?學佛的目的是出輪回,了生死,這是我們的大目的。怎麼樣可以了生死,出輪回呢?發神通能出輪回嗎?不行!外道都有五神通—天眼、天耳、他心、神足、宿命,但他們不能了生死。因為他們不識自己的本性是什麼,執著外境追求,有所取著,生死不能了。所以要了生死、出輪回,必須心空蕩蕩的,一切不住。知道一切變化都是我自己佛性的功能所顯現,無所追求,無所取著,瀟洒自在的,才是大成就,大自在,大神通。假使有所追逐,有所祈求,心裏還是煩惱依舊,縱然五通齊發也不是成就。所以我們學佛是學個瀟洒自在,在這個社會上一切隨緣,盡己之能,為群眾服務,能上能下,無所追求,無所取著。真正瀟洒自在了,才是大乘佛教的真義,才算是成就。我們生時果能做到一切境都不粘著,毫無愛瞋取捨之心,等到臘月三十到來,也自然不著境,而逍遙自在地無生死可了了。
我們現在執著有生死,就是我們取境。今天我們有色身,有肉體,就是父母同房時我們自己動心了,自己跑進去的。假使你不著境,你不去,那就沒有這個肉體,就很瀟洒自在,可以到處飄遊。現在有個肉體就累贅了,動不得了,這是我們咎由自取。現在我們修法就要明白這個道理,法報化三身都是一心具足的,不要去追求,什麼神通都不要,一切都放下來,那麼你就瀟洒自在了。瀟洒自在,無所粘著,生既如此,死也如此,你願去哪裏就去哪裏,全由自己作主,生死不就了了嗎?
究竟講來,根本沒有生死。我們的本性本來就是不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨、不動不搖的,根本沒有生死。執著於生死就是我們妄心亂動,取境著物。所以一切放下,不就自在得很嗎?這是大自在,沒有什麼生死,還有什麼貪瞋癡慢疑呢?貪瞋癡慢疑就是我們自己不明白本性,追逐外境,迷於色相,迷於外塵。所以一旦明白了我們的本性是怎麼一回事,不取外境,貪瞋癡慢疑自然就消光了。同樣,如果真能夠瀟洒自在,一切不求,一切不取,那麼五神通就自然來了。因為這是我們本性具足的,本來就有的,不是因為修才有的。所以我們說道屬悟,不屬修。悟是醒悟,就等於睡夢醒了,不再做了。我們平時都在夢境當中,追逐夢境,大家不知道是夢境,當成真的去追逐。所以有求就有貪,貪不著就瞋,執著於貪瞋就是癡。慢就是輕慢他人,你們都不及我,我頂好,所以就有人相,我相。疑,就更難免了,比如我說這一念斷處了了分明的靈知就是我們的真心,你們聽了難免懷疑:「這就是真心啊?不對吧,如果這就是本性,我見性了,應該發大神通啊,怎麼一點神通都沒有呢?那麼這就不是了。」疑就來了,這就壞了。因為你不真相信,你就不能全心全力地保護自己的本性,就跟境界跑了,走別的一條路去了。本來一條路走到這裏蠻好,快到家了,用功保任就好了。因為疑,回頭走另外一條路,這個法不修了,修另外一個法。修修又不對,又修另一法,結果修來修去,因心力不集中,將到緊要關頭,又另換一法,所以都不行,這就是因疑而不肯腳踏實地修行的過錯!很多人都因為這樣而白費心力,無所成就。假如我們能夠毫不懷疑地認定這一念斷處了了分明的就是我們的本性,時時刻刻保護他,行住坐臥間不忘保護這個本性,不為境界所湮沒,不跟境界跑,任何境界拉不動,知道一切都是假相,唯一真實的就是我現在的靈知之性,其餘都是假的,不理睬他。果真能夠這樣做功夫,不消三、五年,你們自然就能大發神通。因為你們不去追逐,本來已經具足的神通就自然顯現出來了。現在之所以不能顯露,是因為被你的貪、瞋、癡、慢、疑掩蓋了,就是你妄想、執著、追求,要神通,而神通不來了。所以神通不是修來、求來的。求來的都是假的,不是真的,都是有依附的東西。因為你有求,那些鬼、精就跟著來了,迎合你的心理,跑到你心裏去了。所以現在做氣功有特異功能的,百分之八九十都是有依附的,不是自己的。就是因為有貪得之心。
我們學佛法就是開智慧,明白我們的真心就是在一念斷處一念不生時的靈知。講證道很簡單,直接指示你就是了,沒有什麼玄妙。不是一講證道,就玄妙、奧妙都來了,什麼法都來了。其實我們中國的禪宗是最好最好的,單刀直入,不立文字,直指人心,見性成佛,是最上乘的密法。最高層的密宗就是禪。這話不是我創造的。真正修藏密大成就的大寶法王曾這樣說:「我們的密宗講起來,大圓滿法最高深了。那中國有沒有大圓滿法?有!那就是禪,禪宗就是大圓滿法。」這話對嗎?對!一點沒錯。我們跟貢嘎上師學過大圓滿法。大圓滿法有「前行」、「正行」。「前行」就是講儀軌,講有相修法;「正行」則是直接開示佛性是怎麼回事,即「見宗」開示,跟禪宗直指一式一樣,沒有兩樣。禪宗是直截了當指示你見性,不繞路說法。如問:「如何是佛?」答:「清談對面,非佛而誰?!」對面談話的不是佛是什麼?這話的意思是指示你能夠和我對面談話的不是佛是誰啊?演繹開來,這能聽聲音、能動作的是誰啊?這不就是我們的佛性嗎?!簡單親切、關鍵扼要的一句話直接指示你見性。或者問:「如何是佛?」他喊你一聲,你答應他,他即抓住這時機指示你說:「這就是佛!」你看,多麼了當,多麼慶快!悟道就這麼容易,沒什麼玄妙奇特的。這就是最高深的禪法,就是中國的大圓滿法。可惜後來的人根基薄了,疑心大,不肯承當了。「這一念斷處就是本性啊?這麼容易啊?恐怕不是吧!」懷疑了。貪瞋癡慢疑中的疑害人最烈,使人喪失真心。祖師一看直指不行,才不直接開示,兜個圈子,叫你參話頭。問:「如何是佛?」答:「東山水上行。」或者答:「脫卻草鞋赤腳走。」隨便說句什麼話,不直接告訴你。叫你因不明這答話的意義而懷疑,因疑而隔斷妄念,時節因緣到來,即能親證本來。禪宗是於悟理體後,即進行綿密保護。在事境上鍛煉,勤除妄習,從而打成一片,圓透三關。我們能夠舉很多例子,就說六祖大師吧,他經五祖開示「應無所住而生其心」而悟道,悟道後知道一切日用都是我們佛性的妙用,只要無所住,瀟洒自在就好了,那個本性、明妙真心自然顯現在面前。於是就在行住坐臥間綿密保護,迨道成緣熟,方出而開壇說法。講到保任,是先保後任。就是先保護,念起不隨,不跟著念頭跑,境界來了,不跟著轉。熟了之後捨去保,進而放任,放手空行,隨其自由行事,既無拘束,亦無粘著。如孔子所說「七十從心所欲而不逾矩」一樣,任何事都能做,能入佛也能入魔。再看後來,馬祖的弟子大梅參問馬祖:「如何是佛?」馬祖答:「即心即佛。」心就是佛,佛就是心。大梅馬上開悟。保護三年之後,馬祖要試試大梅是否真的明白了,派一個侍者去說:「師兄啊,大師近日佛法又別。」大梅說:「作麼生?」侍者說:「又道:非心非佛。」大梅說:「這老漢惑亂人,未有了日。任他非心非佛,我只管即心即佛。」馬祖知後說:「梅子熟也!」真悟道人,就是立穩腳跟,不被他人言語所左右。禪宗如此直指,大圓滿也是這樣。大圓滿最後才講「本體空分就是法身」。剛開始不肯這樣講,用功幾十年後,才肯這樣告訴你。本體空分,一點相都沒有了,這就是法身;「本體顯了分就是報身」;一切事物都是我法性所變化顯現的,無所求,無所取,就是我的化身。說的很清楚,這叫大圓滿知見。所以說杭州並不是沒有人成就,是你們自己瞞自己,弄錯了,弄到神通那邊去了。說杭州無人成就,其實自己在成就中而不知道。還要說我們不知道啟用啊。一天到晚啟用,怎麼不知道啟用啊?你喝水不是啟用嗎?吃飯穿衣不是啟用嗎?走路、工作不是啟用嗎?這不是啟用,那怎麼才是啟用呢?都是有所取著,要發神通,要玄妙奇特,人家不能的我能,認為那才是啟用,大家都能就不算啟用。他不知道,假如是身體啟用,一口氣不來了,身體還能動嗎?現在啟用的是誰啊?現在啟用的不是我們佛性的功能嗎?不是真心的功能嗎?所以禪師說:「整天在飯籮邊,餓煞人無數。」飯在旁邊不知吃飯,在啟妙用而不知,這不是冤枉嗎?所以我們說不要被自己所瞞,要明白這個道理。要真正消除貪瞋癡慢疑,就必須見性。你不見性,怎麼能把貪瞋癡慢疑去掉?總是有所取,有所著,貪得無厭,有一萬,要十萬,有十萬,要百萬、億萬,貪心沒有滿足的時候。所以我們學佛法要一切放下。
我們上座時要死心塌地,像死人一樣,一切不管,心念耳聞。心持咒,不是嘴持咒;耳深聽清楚,大腦意識不動,就抓住了。抓住就能深入禪定,就能安心了,就能打開了。下座一定要觀心!要時時刻刻觀照,行住坐臥之中觀照,不能忘記。內不隨念轉,念起即覺,一覺即空。念起了不知道,看不見,跟念頭走了,不覺還有念頭,那就遲了。念起了馬上就知道,立即轉掉。外不隨境牽,外面境界的任何變化都拉不動我,知道這一切都是假相,都是我自性的影子,不跟著跑。這樣做功夫,不消三、五年,都能上大道。所以我們要把道理說清楚,叫大家知道怎樣走才對,絕對不是顯神通才是成就。明白真心後時時保護他,真正地瀟洒自在、無所追求,五神通自然會顯現出來。
現在給大家講了開示見宗,知道一念斷處,靈靈覺知性就是我們的本性,這是理悟。理悟了還要保護它。保護當中看住念頭,不跟著跑。到熟了以後,能觀之心,所觀之念,一時脫落,就等於我們打坐時能念之心和所持之咒一時脫落一樣,身心世界都不可得,親證本性了。這理悟和親證有什麼區別呢?二者所證的理體是一樣的,沒有分別,就是一念之下證到的,和我們修法幾年脫開證到的,理體是完全一樣的,和禪宗參禪三十年證到的也是一樣的。但力量有不同,一念證到的,沒有做過功夫,事情來了之後往往擋不住,心就亂了。這就是思惑不了,就是貪瞋癡慢疑沒有消除。現在我們上座做功夫,身心世界都化空了,親證的力量就有了,事情來了就擋得住,貪瞋癡慢疑就能消了,所以力量就不同。但是,果真我們能立定腳跟,認識這一念斷處就是我的本性,不再疑惑,保護它,也好啊。認識這一性三身,即法報化三身,一切都是我的化身,不要疑惑,不要當真的,不要去追逐,這樣三五年下來也就慢慢了了,也是很好的事情嘛。所以做功夫就要這樣做,沒有什麼玄妙的地方。要語不繁,臨濟大師開悟時說「原來佛法無多子」。沒有什麼東西,當下就是了,當下就證了。所以我們不離當下做功夫,時時刻刻用功。
壞就壞在大家都在疑。如淨宗行人也在疑:「我這樣念佛能生西方嗎?恐怕不能吧。」疑心重了,念佛就沒有力量了,生西方就困難了。要信念十足,「我這樣決定能成就,決定能生西方,決定是!」那就有力量了,全心全意就有力量了。我們先得漏盡通才是最重要的。學佛法就是要瀟洒自在,如果仍舊一天到晚煩惱憂愁,那就不是佛法,與佛法不相應。我們說「衣食豐儉隨緣過」,一切隨緣,好就好過,壞就壞過,無所謂,都是假相。假如好的因緣哈哈笑,壞的因緣就憂愁煩惱,那你學的什麼佛?不是一切不可得嗎?一切都是夢境嗎?你還動什麼心。有人問:「我開悟了嗎?」開悟不開悟問你自己:「我在境界上還迷戀嗎?還著相嗎?」遇境界還要迷戀,那就是沒悟。悟了就是醒悟,不再做夢了。做夢時什麼都有,好的境界快活得不得了,差的境界苦惱得不得了,哭醒喊醒的都有。醒來之後呢,一點痕跡都沒有。假如你遇境還煩惱,那就沒悟。於順境而不喜,逆境而不煩惱,不發火,那才對了,才能真正消除貪瞋癡慢疑。假如根本沒有明心見性,談不到消除貪瞋癡慢疑,一點都除不了。要除貪瞋癡慢疑,非見性不可!
見性後還要在事境上歷練、保護。力量不夠,對境心還要動,就要多打坐。對境迷惑,心動了,這就是思惑。做功夫,首先要明白什麼是真心,這是最重要的一著,然後才能下手保護他,知道在什麼地方下功夫、用力氣。不明白什麼是真心,在什麼地方用力氣也不知道,怎麼能成道?!做功夫須有自知之明,定力不夠,就多打坐,多打坐才能增加定力。我們從前也是這樣,每當星期日休息時,不出去遊玩,在家打坐一天,到晚上下座,這個心清淨得不得了,什麼境界都一點不動,本來喜歡的東西,現在什麼都不要,只是輕安、法喜無比。所以定力不夠,還是要多打坐,才能綿密保護。心真空淨,瀟洒自在,就是道通,也是漏盡通。有了這個通,其他五神通不愁不發。這叫「但得本,不愁末」。因為五神通是本性具足的,打開來,就自然顯現;未打開,就被蓋在裏面了。如果那些著相的東西都未拿掉,心總是動搖,你求神通,那是背道而馳,這是執著上加執著,貪瞋癡上加貪瞋癡,如何能如願以償?!要一切放下才行。
心中心法是禪、淨、密融為一體的大法,時時刻刻要我們直下見性。修法時是非空非有。印咒是有,但印咒是什麼意思?無可思量,無由考慮,有等於沒有,有而非有,即是非有;有個印咒,就不空,也就是非空。給你一個咒子念,一個手印結起來,就是空而不空、非空非有,推著你往前跑,就能證到本性。證到本性之後就歸到禪宗。心真空淨了,淨裸裸、赤洒洒,一塵不染,那不就是淨土嗎?土就是心,心就是土,這樣你要往生什麼地方,東方南方西方北方,隨你往生,都是淨土。隨緣自在,融合一體。真正的淨土是我們的常寂光淨土,本性淨土,本來清淨,不污染。都是因為我們妄心執著之故,所以造就這五濁惡世。我們的心清淨了,五濁惡世也就變為淨土了。所以心中心法是密宗的心髓部分,就是大圓滿的知見。
成道可分四個步驟:第一步「見到本性」。現在能明白這一念斷處的靈知就是本性,也是一樣。大圓滿也是直接開示,使人當下見本性。接下來做保護功夫,做保護功夫當中「覺受增長」,這是第二步。覺是覺悟、覺照,不迷,不為境界所動、所轉。真正的覺悟就得到真正的受用,就不會煩惱了。不然逆境時你要煩惱,要發火;覺悟了,就知道這一切都是假的,都是影子,不執著,不追求,不煩惱,就得真實受用,法喜充滿,一天到晚輕安愉悅,快活得很。所以說初地是歡喜地,覺受增長,就一步步向上證,初地、二地、三地...,自己常考驗自己:「我現在比以前如何,是否有所進步?」當然不是一步登天,一下就到十地、等妙二覺了,要有個過程。第三步是「明體進詣」。明體就是光明體,進步了,光明大發,朗照十方世界。十方世界諸佛入我身,我身入諸佛之身,彼此交參無礙,這是『華嚴經』的境界。因為這是覺受增長的緣故,到這個地步,貪瞋癡慢疑就絕對沒有了,一點都沒有了。但還不是究竟。最後第四步才是「法界究竟」。一切光明都不可得,一切神通都不可得,都攝歸自性,都不顯現。按大圓滿說起來就是「如臘月三十之月」。臘月三十的月亮還能看得見嗎?看不見了。攝歸自心,都沒有了。禪宗到這裏也是這樣講。上次講過一則公案,有僧問曹山:「朗月當頭如何?」朗月當頭就是大圓的月亮照在頭上。曹山答曰:「猶是階下漢。」還沒到家。曰:「請師接上階。」請師父慈悲,拉我一把。答曰:「月落時相見。」所以禪宗和密宗是一樣的,不要弄錯了。高深的密法,最上層的密法就是禪宗。所以你們如能站穩腳跟,不為人言所惑,才能證成大道。如一聽人言「活佛來了,有大神通」,就跟著跑,那就要走到叉路去了。因為沒有再比禪宗高的密法,而且求神通就要倒霉、要著魔。這次廣州來的一個姑娘,學氣功,要求發特異功能,結果兩個鬼都進到她身裏去了。先進去的一個還好,有什麼事鬼告訴她,似乎有了一點神通,再來一個,她肉體就吃不消了,難過了。這就是求神通的惡果。所以我們學佛法要明白,要走正路,曉得佛法最要緊的不是發神通,而是了生死。生死怎樣了?不著境,不跟念頭跑,一點境界不粘著,才能了生死。求神通,不究竟,不能了生死。求神通的人都是著相,都是為了名聞利養。嘗聞氣功師先作帶功報告,賣門票賺錢,然後治病斂錢,再後發售信息物。都是不相干的東西。說穿了,都是騙錢的玩意兒。跟他們走,豈不冤屈。我們學佛法要認定心地法門,「唯此一真實,餘二即非真」。離開心地法門之外用功,心外取法就是外道。成就不是發神通,而是心空無住,坦蕩蕩的,瀟洒自在。能做到順逆無拘,瀟洒自在,才是最大的神通。因為離開這個,發了五神通,心也不自在。比如有了宿命通,知道了過去世怎麼樣,心裏就懊惱,「過去世做了這麼多壞事啊」。有一個羅漢就是這樣,過去世殺了自己的父親,得了通,心裏難過了,「我怎麼如此不孝,殺了自己的父親哩?!」坐也坐不住了。釋迦佛對文殊菩薩說,「這個羅漢發了宿命通,知道殺了自己的父親,心不穩了,我們給他唱台戲,說說法,救救他。」於是文殊拔劍要殺佛,大家一看嚇死了,殺父親罪就不得了,殺佛更不得了。佛說不要驚慌,文殊並無殺佛之心。這一切都是你們的妄心妄想蠢動,實際上這些事就像夢中所顯現的夢境一樣,都是虛幻的,真的事情是沒有的。所以過去世做的事情等於夢中所做的夢一樣,醒了就沒有了,心也就安穩了。佛就這樣給羅漢說法,而使這位羅漢心安穩下來。所以我們要明白,過去做的錯事都如夢中做的夢一樣,現在醒悟了,放開、心空就沒了。心空,業障就消了;心不空就壞了,那就要受業障之報了。所以心不空時得宿命通,那就煩惱無邊。修道人應時時刻刻在心地上用功夫,不要妄求神通。走正路,莫入歧途,才能真了生死!
耳根圓通法門
耳根圓通法門
元音老人主講
一九九四年十二月講於深圳
觀世音菩薩於『楞嚴經』耳根圓通章中對我們說:「初於聞中,入流亡所。所入既寂,動靜二相,了然不生。如是漸增,聞所聞盡。盡聞不住,覺所覺空。空覺極圓,空所空滅。生滅既滅,寂滅現前。忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝...」。
我們修法用觀世音菩薩耳根圓照,返聞聞自性的方法來做功夫最易得力。因為我們娑婆世界的眾生,耳根在六根中最靈敏、最銳利。用之修行,故極易成就。我們在修法時要一切放下,集中心力傾聽自己心念咒的無聲之聲,要一字一字聽得分明,才能把整個身心—六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)全都攝牢而不起妄念,從而證入三昧,打開本來,親見佛性。我們修心中心密法,就是把大勢至菩薩和觀世音菩薩兩位菩薩的用功法門合起來進行的。大勢至菩薩教導我們念佛時說:念佛須「都攝六根,淨念相繼」。我們現在用觀世音菩薩所選擇的六根中最利的耳根,統攝其他五根的方法來綿密持咒,也就是照大勢至菩薩所說「都攝六根,淨念相繼」的教導法修行。這樣就把兩大菩薩的用功方法合為一體來進行了,故最易成就。現在讓我們來對照一下觀世音菩薩是怎麼用功觀照成就的。他說:
「初於聞中,入流亡所。」觀世音菩薩最初用功夫是用耳根返觀自己能聞聲音的聞性。而我們持咒時心念耳聞也是同樣的返觀自性。當我們持咒時,靜聽每個咒文的字音,就把整個身心置於聞性之流了,將身心放於能聞的法性當中去,就是「入流」。「入流」有幾種解法,其中一種講法是一個耳朵聽進去,從另一個耳朵出來,意指入進去就流掉,不停在心裏面,照字羲上解也講得通。另一種說法是入流就是「逆流」,意指聲音來了不順音聲流浪,不跟聲音跑,這也講得好。(初初的入流方法是不跟聲音跑)。正確的解釋「入流」應該是將整個身心置於聞性之流—置於能聞聲音的法性當中去。「亡所」就是外面的客觀環境(如聲音)就全都消融了,能做到「入流亡所」,身心就定下來啦,不為外界環境干擾了。所以做功夫第一步要做到心念耳聞,才能抓住妄念不隨之流浪,才能入定。觀世音菩薩接下來講:
「所入既寂,動靜二相,了然不生。」就是我們做功夫做到能念之心停息了,妄念不動,咒語念不出來,要勉強提也提不出來。這時候就不要再提咒語了。「所入既寂」就是我們的妄心寂然不動了。念頭停止不妄動,那就沒有什麼動靜二相了。動靜二相是相對而有的,既沒有什麼動、亂,故也沒有靜寂了。「了然不生」者,雖然沒有動靜二相,但是,不是如木石一般的沒有知覺,而是了然不生。我們用功處於定中時咒語就不必再提,只靜靜地看著它,看這一念不生,寂靜而了然的是誰?此時動靜二相雖然了然不生,但是還沒有化空,還有不生的一念在。再進一步,觀世音菩薩告訴我們:
「如是漸增,聞所聞盡。」這時候功夫已做到聞與所聞統統沒有了,處於寂靜的禪定中非常快樂,非常輕安寧靜,非世間樂事可與媲美。但不能停留在此樂境中,一有留住就不能前進見不到本性了。我們做功夫到這地步,往往發一點小神通,便沾沾自喜,以為到了家,哪知還相差甚遠,所以觀世音菩薩接下來說:
「盡聞不住,覺所覺空。」假如此時我們放大光明,或見佛菩薩現身,乃至其他許多的神妙境界,都不可動心,都不能理睬他,一有住著,非但不能見性,還有著魔的危險。假如出現什麼惡境界或鬼魔現前也不要驚怖,這些現象都是虛妄相並非實有。一者可能是業障幻現,二者或許是護法神考驗你,看你幻境當前動不動心。總之,這都是假相,不要怕,也不要理他就無事了。「盡聞不住,覺所覺空」簡單地說,就是當能聞與所聞淨盡而深入禪定得某些樂受或小神通時都不能住在這裏面而裹足不前。要一點境界都不住—不論什麼善境界惡境界都不住,將其化空。更進一步將「盡聞不住」之覺也化空,才能將能覺之心與所覺之境完全空掉。因為能覺與所覺還是相對的妄覺,不空掉它是不能見性的。但妄覺化空還有空在,空仍是幻影,而且有能空與所空相對的幻覺,這就是無始無明,也須照破它。所以觀世音菩薩進一步說:
「空覺極圓,空所空滅。」就是能空所空—相對的幻妄都消滅了,達到一絲不掛,一法不立,淨裸裸、赤洒洒的境界,才能徹見真心。我們修法修到極處,忽然能念之心與所念之咒或者能觀之心與所觀之境一時脫落,這是好消息到來的時刻。此時乃千鈞一發之機亟須猛著精彩,看這無心可心,了了分明的是誰?還是自己本來面目否?稍一停機佇思,即被它影子所惑;如當機立斷一把擒來,即親證本性矣。但修道人往往錯認空頂好,一點都沒有最安靜,住在空上,不思前進。殊不知這是一條岔路,一著空就落於「無記」—死在那裏就完了。禪宗訶斥住空的行人為「黑山背後鬼窟裏,冷水泡石頭。」這種人是永遠不會見性的。所以空也須消滅掉。進一步才能達到—
「生滅既滅,寂滅現前。」的境界,才能見到本性。所謂「生滅」是指一切事、一切物、一切相、一切念頭,因為這些都是有生滅的。這些生滅的東西都消盡、外加空也消殞了,那不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的佛性才能現前,這才是真證見本性。我們修法修到能所雙亡—能念之心、所念之咒一時脫落,內而身心、外而世界一起消殞,虛空也粉碎時,就豁然開朗親證本性了。
那麼證見本性後是否就完全到家了呢?也沒有,因我們多生歷劫的積習深重,非上上根人不能一悟就徹的,尚須歷境練心,消盡妄習,才能揮發神通,圓證佛果。得有個「理屬頓悟,事則漸修」的過程,所以還要做綿密保任功夫,除盡妄習,才能大放光明,朗照十方,證到觀世音菩薩所證的「十方圓明」的勝果。
一、一念不生處,了了分明的靈知即當人的佛性。學人果能於此不驚不怖、深信不疑,立定腳跟,安住保護,淨盡妄習,圓證佛果,誠非一佛二佛三四五佛所種善根,而是無量佛所種諸善根。
二、觀照就是回光返照,向心內看,不是向外看,觀這一念不生處(念頭未起處)念頭起來就看見,不理睬它,不隨之流浪。這一步最要緊。如念頭起來看不見,就不行了。證見本性後,要於行、住、坐、臥處觀照保護,「外不為境牽,內不隨念轉」即為最好的保護法。念起不住,不隨之流浪不停,即為無念。不是壓念不起,亦不是將一念不生的時間拉長為無念。
三、平時應緣接物,須「於事無心,於心無事」。就是做事之時無第二念,既無患得患失之心,亦無毀譽成敗之念。事情做過了之後心中毫無罣礙,如未做過一樣。而不是逃避事情,死住在無事匣裏。
四、證見本性後,所有妄心、妄想、妄念皆化為真心的妙用。妙用與妄作的分別即在「有住」與「不住」之間,住即妙用化為妄作,不住即妄作攝為妙用。
五、做保任功夫,先須綿密保護,於一切時不忘記,繼須於保時不死守,後於不守時能化。
六、能在事境中精勤磨練,於行、住、坐、臥當中不斷做去,三、五年決可打成一片,不求神通而神通自發。
七、無所求,無所得,能入佛亦能入魔斯真到家矣。行人往往著在神通上,以為未發神通不為見性。這是極大的錯誤。須知能立穩腳跟不為妖言魔語所惑,時時處處瀟瀟洒洒、自自在在,得真實受用,即是最大神通。
八、心地法門,是誕生王子。在心地上做功夫,將來一定成佛。其他任何有相殊勝法門,俱係外圍功勛位,縱或發什麼大神通,也只能立功受獎俯首稱臣,而不能成佛。
打坐方法
打坐方法
元音老人講述
1993年8月
上座時用金剛持的方法,即嘴唇微動持咒,不出聲。因為出聲念咒傷氣,默念傷血。我們修法首先要注意身體,不能把身體弄壞,所以打坐、修行要把身體保護好。但是坐到種子翻騰、心裏煩亂、坐也坐不住的時侯,或是坐到昏然入睡、亂夢當前時,就要出聲念咒,把那些混亂的妄念和睡魔除掉才能入定。沒有遇到這種情況的時候,還是用金剛持的方法持咒。
持咒的快慢是每分鐘10至12次。念的時侯,要心念耳聞,就是一個字一個字的從心裏過,不是有口無心地去念,要用耳朵聆聽這從心裏發出來的咒音,聽得清清楚楚,這樣才能將妄念攝住不動而漸漸入定。
我們的六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一樣亂動慣了,你要它安靜不動不起妄念很難,但不把它攝住不動就不能入定、開智慧成道。因此大勢至菩薩教導我們念佛須「都攝六根,淨念相繼」。就是念佛時要至誠懇切地以「阿彌陀佛」這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住,叫它不要動,才能安然入定。這六根當中,以意、耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根;嘴持咒就能攝住舌根(舌頭);鼻子不聞異味就能攝住鼻根;身體不接觸外境就能攝住身根。但是人的耳朵最靈敏,很遠很遠的聲音都能聽見,隔著一座大山的聲音也聽得見,外面噪音會吵得你心煩。至於意根,更難攝住,不要它動,意念會不由自主地從心裏跳出來。為什麼呢?這是多生歷劫的習氣,它動慣了,不動不行。這在佛經中叫做「作意」。也是法相宗所說的五個遍行心所,意、觸、受、想、思的第一個心所,它存在於八識當中,時時刻刻在蠢動,像流水一樣不停地流,所以叫「流注生滅」,微細得很,只是我們平時看不見。
有人說:「我們不修法不打坐沒有念頭,一修法打坐倒有念頭了。是不是修法修壞了,有念頭了?」
不是。這是因為平時心亂,看不見念頭在亂動,等到你心裏稍微靜下來後,就看見念頭在動了。這怎麼辦呢?怎麼將妄念息下來呢?唯一的辦法就是用耳根來攝意根。持咒需要一字一字從心裏過,耳朵聽得清清楚楚,才能如法。所以打坐的要旨就是「心念耳聞」,攝住妄念不動而入定。不然你坐在這裏,嘴裏念咒或佛號,腦子裏面卻七想八想,那就不能入定。一定要心念耳聞,死心塌地地打坐。
但是,最重要的還是在心空。修行為的是跳出三界外、不在五行中,所以一切都要放下,才能入道。在家人比出家人多一重障礙,有家庭,煩惱多,驢事未去,馬事又來,事情多得不得了。
所以,我們時時要警惕,看破這些事相,都是假的,不可得,心裏不戀著它,粗妄才可不起。接下來精勤用功打坐持咒,細妄又不免來侵襲,這是多生歷劫的串習,動慣了,一下子停不下來,但不要怕它。念頭跳出來你能看見,不理睬它,妄念自然化去。念頭來了你看不見,那你就跟著念頭跑了,這就不能入定了。打坐的時候最要緊的就是一切放下,心裏要清清楚楚,念頭一來就看到它,不睬它,也不要討厭它、壓制它。討厭的本身就是一種妄心。壓制也不行,壓是壓不死的,比如搬石頭壓草,石頭拿掉之後,草又生起來了,這是不行的。縱或壓死了,倒變成土木金石,不能起用了。所以要用活潑潑的轉化法,不能用壓制法。念頭來了,只不睬它,把咒提起來,妄念自然轉化掉。
如此精進修法打坐,修到一心不亂的時侯,咒也就自然化脫提不起來了。這是什麼緣故呢?因為我們持咒的心還是妄心,有能有所,即有能念之心與所念之咒(念佛也是如此,有能念之心與所念之佛),能所相對,都是妄心。相對的都是虛假的,不是真實的;真實之心是絕對待而無相的,凡是有相的東西都是虛幻的。假如我們真的持到一心不亂的時侯,一切相對的虛幻的東西就都脫落化為烏有了。這時身、心和世界就統統空掉了,虛空也粉碎了,而真實不虛的天真本性才會全體顯露出來。
經過灌頂修法,有一個拉肚子的過程,不要怕,這是法的力量發生作用的緣故。這個法有極大的加持力量,叫你把污穢、垢染、習障都從大便排掉,換一換肚皮,這是好事,所以不要怕。
修法一段時間後,看禪宗的東西,有點理解了,那是理上的悟道。文字理解沒有多大用處。因為沒有親證,定力不夠,道理雖然明白一些,但是事情來了就擋不住了。所以解悟不能了生死,一定要證悟,親自見到本性才有力量。「見到」當然不是眼睛見到,而是心地法眼親證本性,本性是沒有相的,眼睛只能見有相的東西,那時候你人也沒有了,還有什麼眼睛?還有什麼看見?法身雖無相可見,但不是斷滅空,它是真實的大功能,大能量,世界上舉凡一切事相、境界都是它顯現、變幻的。比如電,眼不能見,但離開它,世界就不能運轉。又如「海水中鹽味」,人能看見海水,海水裏的鹽味卻看不見,但它確實存在!
我們用功到緣心息下,世界都化空,便時到神知,心領神會而見道了。所以叫做心地法眼可以見道。見道了是不是就成功了呢?很多人以為這樣就成功了,不是的,沒有成功,還差得遠哩。剛打開寶藏見到一點影子,僅是法身邊事,不相干,生死猶不能了,還須努力向前,除盡惡習才是了手時。
剛剛明心見性的時候只是初悟,破本參,才跨過第一道門檻,妄習猶在,生死不能了。須勤於保護,歷境練心,把多生歷劫執著的妄習消滅光,真正做到與《金剛經》所說「凡所有相,皆是虛妄」相應,處順境而不喜,遇逆境而不惱,絲毫無動於衷,才能了思惑而了分段生死。《金剛經》說:過去、現在、未來心皆不可得。心既不可得,還動什麼?真見性的人只有這個覺性,其他一切都不可得,還須更向上,覺性與不可得也不住才為真了。若見境生心,隨念而轉,就不是見性開悟的人。羅漢之所以有四果之分,也是在是否生心動念上劃分的。初果羅漢在山林裏,清淨無染,但是,到城市裏就不免眼花繚亂思念紛起了,這就是思惑未了之故。思惑者,對境生心,迷於事相之思想也,就是對幻境惑當真實,產生佔有之妄想也。
在打坐的過程當中,有很多現象出現,如美好的佛、菩薩光明等善像,或醜惡的魔相,都不要理睬它。有相的東西都是假的,一著相,就容易著魔。還有,當你從有相過渡到無相的時侯要起一些變化:如身體沒有了,或手腳和頭沒有了等等,都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了,也毋須驚怖,這是身心將脫落的前奏。一害怕,一驚覺,即前功盡棄而出定了。等到火候到時一下子大爆炸,內而身、心,外而世界一齊銷殞,虛空也粉碎,本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸,一著相即被妄念所遮,非但不能爆炸,連空也入不了。密宗就有這個好處,常常得佛菩薩的加被,以外界的爆炸聲引起內心的爆炸,但是千萬不能求,想它什麼時間來,更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬,須置之不理。《金剛經》的警句須牢牢記住:「凡所有相,皆是虛妄。」一切色相都是假的,不睬它就沒事。一理睬執著它,就有著魔之虞。
二果羅漢,前念才動,後念就覺。雖然能不住相而於覺後歸家穩坐,但是念有起滅,還是有生有滅。所以還要有一番生天落地的生死,然後才能了分段生死。因此,打開本來之人並不是大事完結,還要好好地勤除習氣,進入三果羅漢達遇事不動心的階段,更向上進入無為之境,達到阿毗跋致的地步,方為初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有為。修行從初地、二地、三地……到七地都是有為,入八地才是無為。七地雖然已證到無為了,但是還有個無為在,還有個無為的影子,還是不乾淨。到八地,無為的影子才取消。所以,我們每個人要衡量一下自己,看看是否對境心一點都不動,平時如還有妄心起伏,那就不行,在境界當中,若著境,更不行。一切時、一切處心空如洗,能夠隨緣起用,不執著,真空妙有、妙有真空,那才是真開悟。
除打坐之外,最重要的是平時用功。時時看著自己,念頭一起就看見,不跟著跑。念頭起了看不見,跑了一大段才覺得,才知道,那就不行。禪宗說:不怕念起,只怕覺遲。念頭起了不怕,只怕你不知道,跟著念頭跑,就是生死;跟著念頭跑了一大段才知道,就是已死去多時了,也就證明你將來生死不能了。假如我們能做到前念起,後念覺,不跟念頭跑,就能受生自在了。受生自在不是已了生死,還有生死在,不過在生死當頭能夠自己作主,要到哪裏就到哪裏,不受業障牽連,隨業受報了。
做功夫的第一步:念起不隨。能做到念起不隨就能於生死當中做得主,不為業牽得大自在。
第二步:親證無為。一切事情儘管來,我心不動。這是真正隨順,而不是壓住它不動。壓住它不動是不行的。要儘管應酬各種事情,隨順一切事緣,沒有什麼好的,沒有什麼壞的差別感,好的不喜,壞的不厭,這樣我們的心才能平靜,而到達平等無為之境。做到這個地步就能變化自在了,分段生死也就了了。第一步是在生死當中得自在,第二步是變化自在,能變粗為細,變短為長,到達第八地菩薩的位次,至少能顯現三十多個意生身。
第三步:微細流注消滅。微細流注就是上面講的作意。作意在八識田裏流動,你平時看也看不見,深入金剛薩埵大定,才能見到而消滅它。到這一步,微細流注都消滅光後,能顯現百千萬億化身,度百千萬億眾生。這時侯才真到家,不是一開悟就好了,差得遠,所以,還要好好的用功。
沒有菩提心是不能成道的。什麼是菩提心呢?簡單講解就是「上求下化」:上求佛道,下度眾生。我們修法是為了下化眾生,而不是為了自了。
大家務必好好用功,堅持打坐、觀照,切勿等閒視之,更重要的還是在座下用功,不是坐兩個小時就可以放野馬,亂來了。還須於行、住、坐、臥處時時不忘觀照,才能與大道相應。
第一:一切放下,死心塌地。戀著世間事物放不下,有什麼用呢?這世界上的事事物物都是因緣合成,無有實體,猶如過眼雲煙,虛而不實,求不得,拿不走。即連各位自己的身體也是假有,留不住,不可得,身外的東西就可想而知了。所以認事物為真,抓牢不放,是不值達者一笑的愚癡之事,學佛修道是大智大慧的大丈夫事業,不是小根小慧的人所能勝任的。要成道,第一要看破一切。死心塌地地打坐,才能入定開悟,假如在座上想這樣、想那樣,妄念紛飛地亂想,那就完了。一定要一切放下,像個死人一樣才行。
第二:打坐持咒,心念耳聞。這是修心密的要訣,對入定開悟,關係非常重大,所以再三提示大家,要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了,不專心致志地傾聽持咒的心聲,把意根攝住,妄念息不下來,妄念不息何能入定、開悟?所以必須心念耳聞,一個字一個字從心裏念出來,耳朵聽得清清楚楚,才能攝住意根不起妄念,而漸漸入定。
第三:念起即覺,不壓不隨。念頭來時,要能看見,如果看不見就跟著它跑了,一跟念跑,就妄念紛飛不能入定了。所以要念起即覺,既不隨之流浪,也不壓制不起,只不理睬它,提起正念,一心持咒,妄念自然化去而安然入定。
第四:按時上座,不急不緩。每天按時上座,養成習慣就容易入定,最好早上打坐,凌晨更好。坐時不要急於入定,心情平和地以一種平常心安然入座,不急不緩地從容持咒,既不要求入定開悟,更不妄求神通。以要求入定、開悟、發神通等的一念即是妄心,此心一起,即障自悟門,非但不得開悟,而且不能入定。
第五:下座觀照,綿綿密密。把打坐中的靜定功夫推廣到日常動用中去,在行、住、坐、臥當中冷冷自用;綿綿密密地觀照,一切無住,既不讓境界拉著跑,也不隨妄念流浪。
第六:心量廣大,容納一切。修道人心量不能小,要寬宏大量地容納一切,縱然別人對我不好,我對他還要更好,沒有絲毫愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事,時時處處瀟灑自在,沒有患得患失之心,亦無毀譽成敗之念。這就是最大的神通。
記住這六點,照之修行,決定能打開本來,親證佛性。做好這六點,絲毫不懈,保證能圓證菩提,得大成就!
中有成就秘笈9
庚 選擇胎門
復次,眾生業力不可思議,其有從本以來,善業薰習太少,惡業薰習力強,緣於罪障太重,縱復指示,至心緣想,仍難解脫者,所在多有。前既不能閉塞胎門,今有選擇胎門甚深教授,導示如左:
於此先誦「啟請諸佛菩薩加被偈」,次誦「四皈依」(均見附編),次呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
嗟!善男子(某某):諦聽!汝於以前所遇之導示,雖已一度授與,唯汝不了解,今則胎門未閉,已臨受生時期,故汝當自行選擇胎門,竭誠信樂,善自諦聽,信受勿失。
常言道:願力無邊,法力無邊,業力無邊。可見眾生業力不可思議。無始以來,由於薰習善業太少,惡業太多,罪障太重,縱經多次指示,自己也苦思冥想,但不得法要,仍不能解脫,這樣的人也實在是很多。對於經過以上指授,胎門仍然未閉之人,我們還有以下選擇胎門的一些方法。這些方法可以幫助亡者選擇一個好的地方去投胎,對亡者非常有益。
在念誦這些導示之前,應先念誦「啟請諸佛菩薩加被偈」(見本書83頁)和「四皈依」(見本書附編355頁)。然後再呼喚亡者姓名,念誦以下經文:
「某某人,請仔細聽我為你講法!以前我曾多次對你指示,但你未能了悟法要。以至胎門仍然未閉。這樣你將面臨受生時期。現在你應仔細聽我為你指示,審慎選擇胎門,這樣就可以投生到一個好的地方。請聽我如下導示。」
[1]各種生處之概觀 導示二十
嗟!善男子(某某):今者受生何處之微相,起現於前,當即認識、善自觀察,何洲為勝,以便選擇。
汝若受生「東勝身洲」者,將見嚴飾之湖,中有鴻雁,雌雄追逐,水面遊戲,彼處不可前往,當即轉念回頭。若至彼處,縱有安樂可逢,但為佛法不能流布之洲,故當勿入。
若生「南瞻部洲」者,則見宮室輝煌,設若求生,差可投入。
若生「西牛賀洲」者,則見牝牡馬群嚴飾之湖,彼處亦不可往,當即回頭。此洲雖為富饒,但為佛法不能流布之洲,故當勿入。
若生「北俱盧洲」者,則見牛為嚴飾之湖,或見有樹木為嚴飾之湖。若生彼處,為五取見(五取見,為身見、邪見、邊見、見取見、戒禁取見。參見佛學實用辭典三六七頁五見條。),當即認識,彼處亦不可投入。彼洲雖有壽量福德,亦為佛法不能流布之洲,故當勿入。上來四洲,受生概況,一一導示,汝須了別,慎勿輕投。
又若生天道者,則見眾寶所成天妙宮殿,心意悅樂,福感此土,可往受生。
若生修羅道者,則見悅目林樹,或見火圈,相向旋轉,亦不可入,當即轉念回頭。
若生傍生道者,則見山穴石窟,可怖深洞,煙霧彌漫,決不可入。
若生餓鬼道者,則見漠漠原野,荒無人煙,上無草木,地裂淺洞,黑暗深邃,或睹稠森洲島,若往彼處,則生餓鬼道中,領受種種饑渴之苦,無論如何,決不可入,當即轉念回頭,勇決勿往。
若生地獄道者,則由惡業所感,聞得歌聲,或身不自由,無法抗拒,必須投入。或見幽暗洲鳥,或見黑屋,或見紅屋,或見黑暗地穴,如是種種境相起現,若一投入,即將領受地獄中不能忍受寒熱之苦,求出無期。當抱定勇決之心,萬勿前往。
以上導示,爾時輪流念誦為要。
「導示二十」內容如下:
「某某人,你馬上就要受生了,各種境界即將在你面前顯現。你應認真了解受生各處的特徵,要仔細觀察,才能選擇一個最好的受生之處。
如果你要受生『東勝神洲』,則會看到莊嚴妙飾的湖泊。湖泊之中,有鴻雁雌雄追逐,水面遊戲。你若投生這個地方,可以享受安樂。但此洲為佛法不能流布之處,所以你應立即轉念回頭,不能在此處受生。
如果你要受生『南瞻部洲』,則會看到輝煌的宮殿,你如果為了求生,勉強可以在此處受生。
如果你要受生『西牛賀洲』,則會看到莊嚴妙飾的湖泊,湖中或湖邊有雌雄馬群在遊戲,此地雖富饒,但亦為佛法不能流布之洲,所以應當立即轉念回頭,不能在此處受生。
你若受生『北俱盧洲』,則會看到莊嚴妙飾的湖泊,湖邊有牛群,或者是樹林。你若在這個地方投胎,壽命比較長,也比較有福,但會被五取見(即:身見、邪見、邊見、見取見、戒禁取見)所迷惑。所以你要認識清楚,此地仍為佛法不能流布之洲。應當立即轉念回頭,不能在此處受生。
以上我們講了須彌四洲的受生概況,你應該一一了解,審慎選擇,切勿輕率投生。
你若受生天道,則會見到由眾寶裝飾成的美妙宮殿,心情愉悅,這是由於你的福德所感而現此土,可以在此處受生。
你若受生修羅道,則會看見悅目樹林,或看到相向旋轉的火圈,這時應立即轉念回頭,不能在此處受生。
你若受生傍生道,則會看見山穴石窟,可怖深洞,煙霧迷漫,應立即轉念回頭,千萬不能在此處受生。
你若受生餓鬼道,則會看見漠漠原野,荒無人煙,草木不生,地裂淺洞,黑暗深邃,或者看見稠林洲島。你若在此處投胎,則將投入餓鬼道中,而飽受種種饑渴之苦。所以,你應斷然轉念回頭,無論如何,也不能在此處受生。
你若受生地獄道,則會聞得歌聲,或見幽暗洲島,或見黑屋,或見紅屋,或見黑暗地穴等等境相。這些境相都是由你的惡業感招的。使你身不由已,無法抗拒,必須投入。如果你在此處受生,即將領受地獄中難以忍受的寒熱之苦,求出無期。所以當這些境相現前時,你應鼓足勇氣,斷然轉念回頭,千萬不要前往。」
以上導示應時時念誦,不可馬虎。
[2]防護追命鬼卒法門 導示二十一
嗟!善男子(某某):汝縱欲求不往,但不自主,已被業感之獄卒自後追逐,喪失自由,難以抗拒,又有獄卒與勾命鬼卒,自前拖曳,復有黑霧,大紅業風,呼嘯巨聲,暴風狂雨,大雪深霧,雹石冰刀,相逼而來,無處逃遁,境現汝前,汝欲遁逃,尋求救護之處,則又睹見如前所說之華屋,或見崖穴,或見地洞,或黑暗僻道,或蓮花等(天界中亦有蓮花中化生而出者),為欲逃避,不加細擇,一入其中,遂被封閉,潛藏其中,惟恐外出,然自此以後,欲出無能矣!汝之所以不欲出離,以為一經出離,即遭苦難,而於彼所棲處,心生念著,若外出者,則又懷疑「中有」怖畏之相,於是疑怖橫生,故潛伏不動,然一經入內而受任何之一身,則領受種種苦痛,凡此於汝,皆鬼魅留難之相也。此時亦有一甚深要妙教授,汝當諦聽,記持勿失!
當此之時,若被獄卒追逐,不能自主,起現種種怖畏相時,於剎那間,務必深具信念,觀想「大勝兮嚕迦」(即飲血之尊)「馬頭明王」(密宗忿怒之尊)「金剛手菩薩」等,或汝生前所修奉之本尊,觀其偉大身形,粗壯肢體,能令一切障難碎為微塵之忿怒明王可怖畏者,起立於前。由其大悲威力加持,汝可與獄卒脫離,而有從容選擇胎門之自主,此為甚深真實教授,保持勿失。
善男子(某某):復有靜慮諸天,乃緣三摩地之力受生也。至若餓鬼邪魅羅剎之類,乃是在「中有」時,變易心念,故為餓鬼邪魅羅剎之身,能現種種神變,而成意生之身。上下空間所住餓鬼及在空中幻現之餓鬼等像,有八萬四千之多,皆屬「中有意生之身」變易心念,遂具此體。爾時若能憶念「空性大手印」之義,斯為最上。如不能修,則修「如幻瑜伽」,此並不能,當對任何一切心無貪著,觀修本尊「大悲怙主」,自能證得報身佛矣。(如幻瑜伽、亦藏密迦居派中最高成就之密法。)
「導示二十一」內容如下:
「某某人!當地獄道的境界現前時,由於惡業所感,你會看見獄卒從身後追逐,還有獄卒和追命鬼卒,自前拖拽,使你喪失自由。你縱然不想前往,卻難以抗拒,不得不被迫受生於地獄之中。或者,你會見到黑霧彌漫,大紅業風,呼嘯巨聲,狂風暴雨,大雪深霧,雹石冰刀等惡境相,相逼而來。使你無處逃遁。欲尋求避護之所,會忽然看見前面所說的黑屋、紅屋,或者看見崖穴地洞,或者看見黑暗僻道,或者看見蓮花等。你為逃避可怖境相不加選擇,投入其中。一入其中,遂被封閉。而你潛藏在裡面還唯恐外出,因為你遭受此難後,疑怖橫生。於此棲身之所,心生貪著。另外,還擔心出去後,又會被惡境追逐,所以潛伏不動。但是,你一定要明白,一經入內,無論受生何身,都將領受種種痛苦。這些痛苦即使是空中的鬼魅也難以忍受。所以對我為你講的解脫方法,你應記持勿失。當你被獄卒、追命鬼卒等種種境界追逐逼迫,不能自主時,你要深生信念,觀想『大勝兮嚕迦』(即飲血尊)或『馬頭明王』或『金剛手菩薩』,或你生前所信奉的本尊,站立在你的面前。他那偉大的身軀,粗壯的肢體,能令一切障礙及苦難碎為粉塵。對此你要深具信心,那怕是一剎那的觀想,在這些忿怒明王的威力加持下,你也可以擺脫追命鬼卒等恐怖境相的追逐,從而可以從容的選擇生門。此法至深至妙,你一定要記持勿失!
某某人,如果你修習禪定,就會受生於靜慮諸天(即初禪天、二禪天、三禪天、四禪天)。相反,如果你不修習禪定,中有時期被境界所轉,心念變異,就會變現為居住在上下空間的餓鬼、邪魅、羅剎之類。因為它們是意生之身,能現種種神變,故形像各異,有八萬四千多種。所以當中有境界現前時,若能領悟一切境相本體是空,這樣就可以於一切境相中如如不動,而不被境界所轉。這就是『空性大手印』之法,是最好、最徹底的解脫方法。如果你不能領悟,則觀想一切境相,從有到無,慢慢消失,由此覺知一切皆幻。這就是觀修『如幻瑜伽』之法。這樣你也可以不被境界所轉,從而得到解脫。如果這樣還不行,那就至心觀想大悲怙主觀世音菩薩,這樣也可以得到解脫。」
辛 遷識往生及轉生人道選擇法
嗟!善男子(某某):如上所說,設若緣於業力,必須入胎,今有選擇胎門之教授,為汝宣示,諦聽勿失。汝於任何可生之胎門,不可投入。設有獄卒現有不能自主時,則觀「馬頭明王」;又汝自己,今已賦有微細神通,一切處所,次第了知,當加選擇。
復次,有兩種選擇法,一為清淨佛土遷轉法;一為不淨輪迴之胎門選擇法。兩法門中,任擇其一,導示如左:
「某某人,在輪迴中有時期,還有遷識往生清淨佛土及投胎人道兩種選擇。這兩種方法你可以任選其一。如果此時有獄卒追逐等恐怖境界現前,使你不能自主,則可觀想『馬頭明王』等忿怒尊。在諸忿怒尊的威力加持下,可使你擺脫困境,這樣你就可以從容的進行選擇了。」
[1]遷識往生佛國淨土法 導示二十二
今初導示遷轉清淨空行處法,如下發願,而自念云:
嗚呼!我何痛哉!無量劫來,迄於今日,此身淪沒生死泥塗之中,今當厭棄。往昔生中,久值諸佛,而我未能解脫,誠可嗟嘆。今於輪迴,已生嫌惡,可怖可厭,亟應逃避,時機已至,故我願於西方極樂世界阿彌陀佛世尊足下,蓮華化生。
如是思惟,猛切祈求,至心專注,渴誠渴仰。或復隨其自所信樂之佛土,願生東方「現喜國土」(不動如來佛土),或中央密嚴國土(毗盧遮那佛土),或北方「有財城」(金剛手菩薩及毗沙門天王居處),或西方「蓮華光明宮」鄔金蓮華生大士尊前,或擇一隨我所信樂之佛土,欣求專注,至心虔敬,心勿散亂,發願往生,無間即生彼土。又若樂往「兜率內院」,親近「彌勒慈尊」,惟自念曰:「我今在中有時,時機已熟,當往兜率內院親近彌勒慈尊」,如是猛切欣求,至心專注,即於慈尊前,蓮胎化生。
「導示二十二」內容如下:
「某某人,如果你要往生清淨佛土,就要按下文發願:
自無量劫以來,我沉淪於生死輪迴的泥潭之中,實在是可怖可畏,痛苦至極!雖歷劫多生遇到諸佛,但因未好好修行,至今仍然未能解脫。如今我對六道輪迴已生厭棄之心,極欲出離生死苦海。逢此中有良機,我願往生西方極樂世界阿彌陀佛世尊足下,精修成佛。
就這樣至心專注,竭誠渴仰祈求發願(最好能加誦『往生廣咒』或『阿彌陀佛心咒』)。
你也可以選擇自己喜歡往生的其它諸方佛土。如東方不動如來的現喜國土;中央毗盧遮那如來的密嚴國土;北方金剛手菩薩和毗沙門天王的有財城;西方鄔金蓮華生大士的蓮花光明宮等,你要一心專注,至心虔誠發願往生諸方佛土(最好能加誦上述諸佛心咒)。一彈指頃即可生到諸佛淨土,得真實受用。
你還可以選擇往生『兜率內院』,親近彌勒慈尊,與彌勒菩薩結勝緣。你要這樣發願:逢此中有良機,我願往生兜率內院,親近彌勒慈尊。只要你至心專注,竭誠祈求發願(最好能加誦『慈氏咒』),瞬間即可生到兜率內院彌勒慈尊前。」
[2]轉生人胎復入塵世 導示二十三
復次,若不能往生佛土而樂入胎,或有必須入胎之勢,今有選擇不淨輪迴胎門教授,汝善諦聽!此如前說,何洲之中,善自選擇,由汝通力,周遍觀察,佛教正法昌盛之地,當可投入。若於某一胎門中受生者,則有一種不淨血塊,對之生香味想而貪愛之,遂即受生。是故對於上說種種一切起現之時,勿起貪著,亦勿起愛憎之相,唯當選擇善胎,至心專注而欣求之,是為至要!此時當發願云:
嗟!我為饒益有情,願生為轉輪王,或生為婆羅門種族如大娑羅樹王,或為大成就者之子,或生淨無垢染正法傳承之族性,或生父母具足正信之族性,為利樂一切有情而受取一種福德具足之身。
如上發願,然後堅定心願以入其胎,同時放光加持其胎,觀成上妙宮殿,復觀十方諸佛本尊及「大悲怙主」慈悲加持以入其胎為要。
復次,選胎之時,緣於業力,每以善胎誤認惡胎,惡胎反誤認為善胎,故在爾時,選擇要義,極為重要!導示如左:
當善胎相起現時,不可生貪愛心;惡胎相起現時,不可生憎嫌心;當於善惡,勿取勿捨,愛憎兩離,安住於等捨狀中,此為入胎甚深要義。
「導示二十三」內容如下:
「某某人,如果你不能往生佛的淨土或緣於業力,必須投胎的話,我現在再告訴你不淨輪迴胎門的選擇方法(因人道為生死輪迴之胎門,故稱為不淨輪迴胎門),請你仔細諦聽:
某某人,對於受生上述何洲,你要仔細了解,考查清楚,審慎選擇,一定要選擇佛教正法昌盛之地投胎。一旦選定,則會看見一種不淨血塊,聞之清香,於是心生貪戀,這樣就投胎了。但應注意,在你選胎之時,由於業力牽制,你常常把善胎誤認為惡胎,而把惡胎誤認為善胎。所以選胎之時,你一定要按如下指示去做,即當善胎相起現時,你勿生貪戀之心;當惡胎相起現時,不可生憎嫌之心。於善惡兩種境相應勿取勿捨,愛憎兩離;於一切境界之中如如不動。同時,要至心專注,竭誠祈求而發願:我為救渡眾生,願生為轉輪聖王,或生為大成就者之子,或生於不染邪法有正法傳承的家族,或生於具足正信的家庭,或生於富貴之家,我願為利益一切有情,而得福慧具足之身。
你要堅定信念,按如上發願。同時觀想十方諸佛本尊和大慈大悲觀世音菩薩放光前來加持,並觀想其胎門為美妙宮殿,你入住其間。這就是投入不淨胎門的法要,你一定要記清楚。」
以上導示,除有一類能領受者,其餘為惡劣結習之病難以清除、亦或不能捨離愛憎、下根罪重之人及蠢如畜牲者,則當令其皈依三寶以遮止之。再呼亡者之名,念誦下文而告之曰:
導示二十四
嗟!善男子(某某):汝既不能選擇胎門,亦不能捨離愛憎,如上所示,任起如何境相,惟有念誦「三寶名號」,虔敬皈依,祈請大悲尊者,昂首專注前行,認識中有本來面目,對汝生前親屬子女,至親密友,當即遣除貪戀之心,以彼種種皆於汝無益也。天道之光白色,人道之光黃色,皆可入住。妙寶宮殿,快樂園林,皆可投入。
如上導示,反復多次宣說,乃至七遍,即舉誦(一)啟請諸佛菩薩加被偈,(二)救脫中有怖畏險峽偈、(三)中有六綱,(四)中有救怖願偈各三遍。次誦:(五)解業習頌、(六)答卓咒本(以上四種見附編,五、六兩種見續編。如因時間及促、略去念誦亦可)
以上種種導示,亡者只要能領受其中的任何一種即可,但仍有惡習難改、不捨愛憎之情、或下根罪重、或太愚痴的人,對以上導示仍然不能領受。對於這些人,我們可以呼喚其姓名,為他念誦以下導示,令其皈依三寶。
「導示二十四」內容如下:
「某某人,如果你既不能選擇胎門,也不能捨離愛憎,那麼,在中有境界起現時,只有念誦三寶名號,虔敬皈依,祈求諸佛菩薩威力加持。要認識中有境界本體是空,要捨棄你對親屬、子女的貪戀之心。因為他們現在對你已毫無益處。當你見到天道之白光,或人道之黃光皆可投入,或者看見美妙的宮殿和快樂的園林,也可以投入。」
如上所有導示,均要反復多次為亡者宣講,乃至七遍之多。最後,還要念誦以下偈文各三遍。(一)、「啟請諸佛菩薩加被偈」,(二)、「救脫中有怖畏險峽偈」,(三)、「中有六綱」,(四)、「中有救怖願偈」。至此,《中有教授聽聞解脫密法》實施完畢。
本法如理修作,諸有已證高深瑜伽士,臨命終時,已能遷識往生(頗哇),即不須趨入「中有」,自能洞達本源,頓證法身。次為一類已有修持補特伽羅在「死位中有」之後,認識「法性明光」亦可扶搖直上。又次者在「法性中有」時,七天之中,「寂」「怒」境相逐步起現時,由於緣會與根器之不同,得一亦能解脫。因在「中有」期內,險峽甚多,在何處認悟,即可於何處解脫。至若其他根器滯鈍,惡業障重者,降入「輪迴中有」,獨自漂泊,疑懼橫生,其中指示種類,不止一次,如登梯然,得其一層,縱不認識,當於另一層而能認識,即得解脫。又若業重根劣者,因不認識,而為恐懼怖畏所制,猶有選擇胎門之教授,逐步導示,各各不同,雖於一次不能認識,而能認識另一次者,如說實行,緣觀得力,亦能有生上界無量功德。又若再下卑如畜生之類,亦有皈依三寶之勝利,一入惡趣,仍可回頭,返入人胎,而得暇滿具足之身(暇謂八有暇,滿謂十圓滿),於後生中,得遇喇嘛上師善知識等,而得律儀不缺,如願解脫。
在「輪迴中有」時,施行此教授密法,正為善業有情,令其延續善因,猶如已經阻斷之水溝,疏導通利,令其入槽。諸凡罪大惡極者,一經聽聞此法,未不有能解脫者。何以故?由於彼時「寂」「怒」勝尊,俱來接引,魔障伴隨,爾時甫經聽聞此法,即得轉變境相,而得解脫。次因亡者已捨血肉之軀,失所恁依,故易轉變。在「中有」時,雖在任何遠地漂泊,以有微細神通,而可睹見,一聞呼召,立即現前,一經回憶,立即頓悟,剎那之間,即可轉移心意,故此法有極大勝利。猶如弩炮,發必中鵠;又如巨木,百人莫舉,設浮水面,須臾之間,任意遊行,到達各地;又如烈馬難馴,以韁御之,自能調伏。是故此法對於一切新亡之人,近其屍旁,如有屍在,直至其屍鼻孔流出血液或黃色液體時為止,為之反復朗誦。但在此時,不可移動其屍,並於其間,對其所信奉本尊三昧耶,為亡者修法迴向,不可宰殺一切生命。親屬人等,不得在屍旁哀哭泣。當為亡者盡力廣作佛事。又此《中有教授聽聞密法》以外各法,亦可於文末加入念誦,更為善妙。
復次,此法當在生前常時念誦,對於文句,熟記於心,一旦報盡命終,證知定時死相起現時,若自有氣力,自己念誦,思惟句義;若自力不繼時,則由侶伴照此經本宣讀,高聲朗誦,務必字句分明,定得解脫,決無疑義,又此法為不需修習禪觀、見法即得解脫之甚深教授,又為罪障深重者、從狹道中救度之甚深教授,有緣見者,對此深妙之法,縱有七犬吠逐,於此文句,當勿忘失!臨命終時,諸佛言教,三世佛力,亦無有勝於此者。
中有教授能度同體一切有情名曰中有教授聽聞解脫密法終
一切吉祥,善哉!
實施本「中有教授聽聞解脫密法」,對於修行較好的人,在臨命終時就能洞達本源,頓證法身,或者遷識往生佛土而不落入中有階段。次一等的眾生,修行有一定的功夫,經本法指示,在死位中有時期也能認識法性明光,扶搖直上,證成法身佛。再次一等的眾生,經過本法指示,可以在法性中有時期,諸佛「寂」「怒」尊顯現時,根據各人的因緣和根器,於法性中有十四天中的任何一天,認取光明而證成報身佛。但由於一些人根器滯鈍,業障深重,於法性光明顯現之機不能認取,因此陷入輪迴中有時期。在輪迴中有時期,業力幻現的各種境界紛紛現前,於是亡者疑懼橫生,獨自漂泊,驚慌不定。但在輪迴中有時期,本經仍有多種指示。如果亡者能認取其中任何一種指示,也可獲得解脫。可惜有一些人業重根劣,被恐懼怖畏所制,不得自在,準備投生。所以在此輪迴中有時期,還有選擇胎門的教授,可以逐步引導亡者。如果亡者錯過一次指示,但於另一次指示能認取者,即使蠢如畜牲,也可令其皈依三寶。即使已入惡趣,也可返入人胎,獲得相好有福之身。於受生之後,得遇上師善知識,上上升進而得解脫。
在中有時期,為亡者施實本中有解脫密法,功德無量,因為它可以幫助眾生解脫成佛,至少可以延其善根。既使是罪大惡極之人,一經聽聞此法,也未有不能解脫者。這是因為:第一、中有時期有佛菩薩「寂」「怒」諸尊放光接引,盡管亡者惡業深重,還有魔王搗亂,但經過此經文指示,亡者即可轉變境相而得解脫。第二、亡者這時已脫離血肉之軀,失所憑依,願意聽從行法者的指示。加上亡者有微細神通,雖漂泊遠地,一聞呼喚,也能立即現前。第三、亡者這時記憶力極強,一經提醒,剎那之間就可轉移心意,立即頓悟。所以此法猶如弩炮,百發百中;又如巨木,百人莫舉,設若漂浮水面,須臾之間即可任意遊行到達各地;又如烈馬難馴,以韁御之,自能調伏。因此,對於此法,我們生前應時常念誦,熟記於心,一旦報盡命終,死相現前,若有氣力就自己念誦,思惟句義。若自力不繼,則由侶伴照此經本高聲朗誦,但必須字句分明,你一經聽聞就能夠得到解脫。由此可見,此法為一切法中續部心要,三世諸佛所說,也未有勝於此者!
至此,《中有教授聽聞解脫密法》講解完畢。
最後,十分虔誠恭敬頂禮觀世音大菩薩!祈求大菩薩廣施法雨,使我娑婆同仁得普聞此秘法,於最後生死關鍵時刻得度而脫離生死苦輪。此又不勝馨香祝告者也。
淨 明 佛曆2543年二月(1999年4月)
(一)四皈依
南謨古魯貝(皈依上師)
南謨布達雅(皈依佛)
南謨達而嘛雅(皈依法)
南謨僧嘎雅(皈依僧)
(二)蓮華生大士根本咒及心咒
(1) 根本咒:嗡、阿、吽、別渣古魯、貝嘛、悉地、吽。
(2) 心咒:嗡、貝嘛、別渣、吽。
(三)五方佛心咒
(1) 中央毗盧遮那佛心咒:嗡、啊、枝那枝嘎、嗡、吽。
(2) 東方不動佛心咒:嗡、啊、別渣、職嘎、吽、吽。
(3) 南方寶生佛心咒:嗡、啊、列那、職嘎、梭、吽。
(4) 西方阿彌陀佛心咒:嗡、啊、阿落列嘎、阿、吽。
(5) 北方不空成就佛心咒:嗡、啊、煎渣、爹嘎、哈、吽。
(四)寂怒百尊海會聖眾咒
嗡、阿、吽、波的智達、嘛哈蘇卡加納、達杜阿、嗡、路嚕路嚕吽、覺、吽。
(五)六道金剛咒
啊、阿、下、薩、嘛、哈。
(六)聽聞解脫咒
阿、比、甲、當、嘎。
(七)本覺大密咒
嘛、嘛、郭、林、薩、敏、達。
(八)藥師如來咒
爹雅他、嗡、貝卡者、貝卡者、嘛哈貝卡者、惹雜、薩蒙噶迭、梭哈。
(九)東方不動佛往生神咒
南謨惹達納、答惹鴉雅、嗡、岡嗄呢、岡嗄呢、諾渣呢、諾渣呢、卓扎呢、卓扎呢、卓扎呢、卓薩呢、卓薩呢、巴惹底哈納、巴惹底哈納、薩爾瓦、嘎爾嘛、巴染巴納、呢美、薩爾瓦、薩哆喃、雜梭哈。
(十)無量壽佛(長壽佛)心咒
嗡、阿嘛惹尼、節溫爹野、梭哈。
(十一)阿彌陀佛往生咒
南謨拔噶瓦德、阿彌答巴雅、答他噶他雅、阿爾哈德、三木雅、三布達雅、爹雅他、嗡、阿彌德、阿彌多巴未、阿彌答、三拔未、阿彌答、別煎德、阿彌德、噶彌呢、噶噶納、格列德、嘎累、薩爾瓦、嘎列、下插央、嘎累、梭哈。
(十二)阿彌陀佛心咒
嗡、貝嘛打咧吽。
(十三)阿彌陀佛一字心咒
嗡、阿米爹瓦、啥。
(十四)釋迦牟尼佛滅一切惡趣王咒
南謨拔噶瓦德、薩爾瓦、都爾嘎德、巴咧勺達呢、口羅渣雅、答他噶打雅、阿爾哈德、三木鴉三布達雅、爹雅他、嗡、勺達呢、勺達呢、薩爾瓦、巴邦、比勺達呢、許爹、比許爹、薩爾瓦、嘎爾嘛、阿瓦惹納、比勺達呢、梭哈。
(十五)能斷金剛經陀羅尼
南謨拔噶瓦德、般若雜巴惹密答雅、嗡、納當底答、依哩唏、依哩唏、米哩希、米哩希、比納煙、比納煙、南謨拔噶瓦德、不惹達鄧鴉不惹地、依日地、依日地、米日地、米日地、許日地、許日地、烏許日、烏許日、布又也、布又也、梭哈。
(十六)地藏王菩薩心咒
(1) 嗡、清、嘻惹渣吽。
(2) 嗡、不惹嘛呢、達惹、梭哈。
(十七)金剛薩埵心咒
嗡、別渣薩吽、阿。
(十八)百字明
嗡、別渣薩埵薩嘛雅、嘛奴巴拉雅、別渣薩埵、爹洛巴的插、借佐美巴瓦、蘇多卡欲美巴瓦、蘇布卡欲美巴瓦、阿奴日多美巴瓦、薩爾瓦、悉地美不惹雅擦、薩爾瓦、嘎爾嘛、蘇渣美、即登使以央、姑魯吽、哈哈哈哈、和、拔噶汪、薩爾瓦、答他噶打、別渣嘛美門渣、別渣拔瓦、嘛哈薩嘛雅、薩埵阿吽、呸。
(十九)補闕真言
嗡、都嚕都嚕、渣鴉穆克、梭哈。
《後記》
尊敬的上師,上元下音老人,應門人之請,慈悲敷演《中有教授聽聞解脫密法》一經。老人廣徵博引,精細之極,實乃自性般若無私之流露。同儕等恭聆之後,嘆為希有,不忍私密,乃思公諸於世。願我娑婆同仁,得見是經,得聞是講解,躬味斯法,即可於人生最後時刻,就路歸家,圓證菩提,共成佛道而免虛度一生,幸何如之!
以法實乃密法門中不可多得之密寶。今有幸聞此,若非宿世廣植善根,曷克得之!門人車睿等,幸賴上師之慈悲與智慧,得以完成此輯之整理工作,但文長義豐,難免卦一漏萬,復由於整理者水平有限,疏誤之處,又豈能免!渴望海內外仁者,不吝指而告之,幸甚幸甚!
門人 車睿
吳昊
金慨夫
佛歷二五四三年(1999年)觀世音菩薩聖誕日
〔資料來源﹕菩提樹〕
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