大般涅槃經卷第四十
北涼天竺三藏 曇無讖 譯
憍陳如品第十三之二
犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見
聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復
言。瞿曇。我久與汝共為親友。汝之與我義無
有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思
惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常為知故
而來諮啟不為惱亂。彼若問者當隨意答。佛
言。犢子。善哉善哉。隨所疑問吾當答之。犢子
言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如
是梵志。瞿曇。願為我說令我得知善不善法。
佛言。善男子。我能分別廣說其義。今當為汝
簡略說之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之
為善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名
善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今為汝已
說三種善不善法。及說十種善不善法。若我
弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十
種善不善法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡
一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中
頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一
切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲
恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是
佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一
切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非
一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷
如是貪欲。瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。
瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一
優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於
疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃
至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行
清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑
網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆
塞。是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行
清淨度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛
法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆
夷持戒精勤梵行清淨斷五下結。得阿那含
度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘
一比丘尼盡一切漏。一優婆塞一優婆夷持
戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有
優婆塞受五欲樂心無疑網不。佛言。善男子。
是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸
優婆塞斷於三結得須陀洹。薄貪恚癡得斯
陀含。如優婆塞優婆夷亦如是。世尊。我於今
者樂說譬喻。佛言。善哉樂說便說。世尊。譬如
難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復
如是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外
道欲來出家不審如來幾月試之。佛言。善男
子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種唯
願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是
犢子出家受戒。時憍陳如受佛敕已。立眾僧
中為作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹
果。既得果已復作是念。若有智慧從學得者。
我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修
敬已畢却住一面。白佛言。世尊。諸有智慧從
學得者我今已得。唯願為我重分別說。令我
獲得無學智慧。佛言。善男子。汝勤精進修
習二法。一奢摩他。二毘婆舍那。善男子。若
有比丘欲得須陀洹果。亦當勤修如是二法。
若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦
當修習如是二法。善男子。若有比丘欲得四
禪四無量心。六神通八背捨八勝處。無諍智
頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生
智。亦當修習如是二法。善男子。若欲得十
住地無生法忍無相法忍不可思議法忍。聖行
梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧。空無
相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧
金剛三昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當
修習如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅
林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時復
有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大德。
欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復言。諸
大德。若至佛所願為宣啟。犢子梵志修二法
已得無學智。今報佛恩入般涅槃。時諸比丘
至佛所已。白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。
世尊。犢子梵志。修習二法得無學智。今報
佛恩入於涅槃。佛言。善男子。犢子梵志得阿
羅漢果。汝等可往供養其身。時諸比丘受佛
敕已。還其尸所大設供養
納衣梵志復作是言。瞿曇。如瞿曇所說無
量世中作善不善。未來還得善不善身。是義
不然。何以故。如瞿曇說因煩惱故獲得是身。
若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若
煩惱在先誰之所作住在何處。若身在先云
何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先是亦
不可。若身在先是亦不可。若言一時是亦不
可。先後一時義俱不可。是故我說一切諸法
皆有自性不從因緣
復次瞿曇。堅是地性濕是水性。熱是火性動
是風性。無所罣礙是虛空性。是五大性非因
緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法
性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣。
何因緣故五大之性不從因緣。瞿曇。眾生善
身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。
是故我說一切諸法自性故有非因緣生
復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云
如是木任作車輿。如是任作門戶牀机。亦如
金師所可造作。在額上者名之為鬘。在頸下
者名之為瓔。在臂上者名之為釧。在指上
者名之為環。用處定故名為定性。瞿曇。一切
眾生亦復如是。有五道性故有地獄餓鬼畜
生人天。若如是者云何說言從於因緣
復次瞿曇。一切眾生其性各異。是故名為一
切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已
能自飲乳。魚見鉤餌自然吞食。毒蛇生已自
然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然
頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如
是。有利有鈍有富有貧有好有醜。有得解脫
有不得解脫。是故當知一切法中各有自
性
復次瞿曇。如瞿曇說貪欲瞋癡從因緣生。如
是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生
睡時遠離五塵。亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦
爾。初出胎時未能分別五塵好醜。亦復生於
貪欲瞋癡。諸仙賢聖處在寂處無有五塵。亦
能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵生於
不貪不瞋不癡。是故不必從於因緣生一切
法。以自性故
復次瞿曇。我見世人五根不具。多饒財寶得
大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人
僕使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自
性不由因緣。瞿曇。世間小兒亦復未能分別
五塵。或笑或啼笑時知喜啼時知愁。是故當
知一切諸法各有自性。復次瞿曇。世法有二。
一者有。二者無。有即虛空無即兔角。如是二
法一是有故不從因緣。二是無故亦非因緣。
是故諸法有自性故不從因緣
佛言。善男子。如汝所言如五大性一切諸法
亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝法
中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是
常。若世間物是無常者。是五大性何因緣故
不是無常。若五大常世間之物亦應是常。是
故汝說五大之性有自性故不從因緣。令一
切法同五大者無有是處
善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。
何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名亦
從因得義。云何名為從因得名。如在額上名
之為鬘。在頸名瓔在臂名釧在車名輪。火
在草木名草木火。善男子。樹初生時無箭槊
性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為
槊。是故不應說一切法有自性也。善男子。
汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲
乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱
非因緣何不入火。犢子生已性能[口*束]乳不從
因緣者。俱非因緣何不[口*束]角。善男子。若言
諸法悉有自性。不須教習無有增長。是義不
然。何以故。今見有教緣教增長。是故當知無
有自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅
門一切不應為清淨身殺羊祠祀若為身祠。
是故當知無有自性。善男子。世間語法凡有
三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若一切
法有自性者。何故世中有是三語。有三語故。
故知一切無有自性。善男子。若言諸法有自
性者。當知諸法各有定性。若有定性甘蔗一
物。何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性
何緣乃出如是等味。若一物中出如是等。當
知諸法不得一定各有一性。善男子。若一切
法有定性者。聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜
酒時不飲後為苦酒復還得飲。是故當知無
有定性。若無定性云何不因因緣而有。善男
子。汝說一切法有自性者云何說喻。若有喻
者當知諸法無有自性。若有自性當知無喻。
世間智者皆說譬喻。當知諸法無有自性無
有一性。善男子。汝言身為在先煩惱在先者。
是義不然。何以故。若我當說身在先者。汝可
難言汝亦同我身不在先。何因緣故而作是
難。善男子。一切眾生身及煩惱俱無先後一
時而有。雖一時有要因煩惱而得有身。終不
因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而
得。不相因待左不因右右不因左。煩惱及身
亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼
見炷之與明。雖復一時明要因炷。終不因明
而有炷也。善男子。汝意若謂身不在先故知
無因。是義不然。何以故。若以身先無因緣
故名為無者。汝不應說。一切諸法皆有因緣。
若言不見故不說者。今見瓶等從因緣出何
故不說。如瓶身先因緣亦復如是。善男子。若
見不見一切諸法。皆從因緣無有自性。善男
子。若言一切法悉有自性無因緣者。汝何因
緣說於五大。是五大性即是因緣。善男子。五
大因緣雖復如是。亦不應說諸法皆同五大
因緣。如世人說一切出家精勤持戒。旃陀羅
等亦應如是精勤持戒。善男子。汝言五大有
定堅性。我觀是性轉故不定。善男子酥蠟
胡膠於汝法中名之為地。是地不定或同於
水或同於地。故不得說自性故堅。善男子。白
鑞鉛錫銅鐵金銀。於汝法中名之為火。是火
四性流時水性動時風性熱時火性堅時地
性。云何說言定名火性。善男子。水性名流若
水凍時不名為地故名水者。何因緣故。波動
之時不名為風。若動不名風凍時亦應不名
為水。若是二義從因緣者。何故說言一切諸
法不從因緣。善男子。若言五根性能見聞覺
知觸故。皆是自性不從因緣。是義不然。何以
故。善男子。自性之性性不可轉。若言眼性見
者常應能見。不應有見有不見時。是故當知
從因緣見非無因緣。善男子。汝言非因五塵
生貪解脫。是義不然。何以故。善男子。生貪解
脫雖復不同五塵因緣。惡覺觀故則生貪欲。
善覺觀故則得解脫。善男子。內因緣故生貪
解脫。外因緣故則能增長。是故汝言一切諸
法各有自性。不因五塵生貪解脫無有是處。
善男子。汝言具足諸根乏於財物不得自在。
諸根殘缺多饒財寶得大自在。因此以明有
自性。故不從因緣者。是義不然。何以故。
善男子。眾生從業而有果報。如是果報則有。
三種。一者現報。二者生報。三者後報。貧窮
巨富根具不具是業各異。若有自性具諸根
者應饒財寶饒財寶者應具諸根。今則不爾
是故定知無有自性皆從因緣。如汝所言世
間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑。是故
一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者。
笑應常笑啼應常啼。不應一笑一啼。若一笑
一啼當知一切悉從因緣。是故不應說一切
法有自性故不從因緣。梵志言。世尊。若一切
法從因緣有。如是身者從何因緣。佛言。善男
子。是身因緣煩惱與業。梵志言。世尊。如其是
身從煩惱業。是煩惱業可斷不耶。佛言。如是
如是。梵志復言。世尊。唯願為我分別解說。令
我聞已不移是處悉得斷之。佛言。善男子。若
知二邊中間無礙。是人則能斷煩惱業。世尊。
我已知解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二
邊即色及色解脫。中間即是八正道也。受想
行識亦復如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知
二邊斷煩惱業。世尊唯願聽我出家受戒。佛
言。善來比丘即時斷除三界煩惱得阿羅漢
果
爾時復有一婆羅門名曰弘廣。復作是言。瞿
曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃是常有
為無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門言。瞿曇。
何因緣故作如是說。善男子。汝意每謂乞食
是常別請無常。曲是戶鑰直是帝幢。是故我
說涅槃是常有為無常。曲謂邪見直謂八正。
非如汝先所思惟也。婆羅門言。瞿曇。實知我
心是八正道悉令眾生得盡滅不
爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我
心我今所問。何故默然而不見答。時憍陳如
即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。
如來常爾默然不答。八聖是直涅槃是常。若
修八聖即得滅盡。若不修習則不能得。大婆
羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一
門。其守門者聰明有智能善分別。可放則放
可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有
入出者皆由此門。善男子。如來亦爾。城喻涅
槃門喻八正。守門之人喻於如來。善男子。如
來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當
修習是八正道。婆羅門言。善哉善哉。大德
憍陳如。如來善能說微妙法。我今實欲知城
知道自作守門。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅
門。能發無上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是
婆羅門非適今日發是心也。憍陳如。乃往過
去過無量劫有佛世尊。名普光明如來應供
正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨
多羅三藐三菩提心。此賢劫中當得作佛。久
已通達了知法相。為眾生故現處外道示無
所知。以是因緣。汝憍陳如。不應讚言。善哉善
哉。汝今能發如是大心
爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今
為所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林
外。去此大會十二由旬。而為六萬四千億魔
之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像。或
有宣說一切諸法從因緣生。或有說言一切
諸法不從因生。或有說言一切因緣皆是常
法。從緣生者悉是無常。或有說言五陰是實。
或說虛假入界亦爾。或有說言有十二因緣。
或有說言正有四緣。或說諸法如幻如化如
熱時焰。或有說言因聞得法。或有說言因思
得法。或有說言因修得法。或復有說不淨觀
法。或復有說出息入息。或復有說四念處觀。
或復有說三種觀義七種方便。或復有說煖
法頂法忍法世間第一法。學無學地菩薩初
住乃至十住。或有說空無相無作。或復有說
修多羅祇夜毘伽羅那伽陀憂陀那尼陀
那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毘佛略阿浮
陀達摩優波提舍。或說四念處四正勤四
如意足五根五力七覺分八聖道。或說內空
外空內外空有為空無為空無始空性空遠離
空散空自相空無相空陰空入空界空善空不
善空無記空菩提空道空涅槃空行。空得空
第一義空空空大空。或有示現神通變化身
出水火。或身上出水身下出火身下出水身
上出火。左脅在下右脅出水右脅在下左脅
出水。一脅震雷一脅降雨。或有示現諸佛世
界。或復示現菩薩初生行至七步。處在深宮
受五欲時。初始出家修苦行時。往菩提樹坐
三昧時。壞魔軍眾轉法輪時。示大神通入涅
槃時。世尊。阿難比丘見是事已作是念言。如
是神變昔來未見誰之所作。將非世尊釋迦
作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥
故。復作是念。諸佛所說各各不同。我於今者
當受誰語。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如
來無能救者。以是因緣不來至此大眾之中。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此
大眾中有諸菩薩已於一生發阿耨多羅三藐
三菩提心。至無量生發菩提心。已能供養無
量諸佛其心堅固。具足修行檀波羅蜜乃至
般若波羅蜜。成就功德久已親近無量諸佛。
淨修梵行得不退轉菩提之心。得不退忍不
退轉持。得如法忍首楞嚴等無量三昧如是
等輩聞大乘經終不生疑。善能分別宣說三
寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。
聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性。能
持一切十二部經廣解其義。亦能受持無量
諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃
典。何因緣故。問憍陳如阿難所在。爾時世尊
告文殊師利。諦聽諦聽。善男子。我成佛已過
二十年住王舍城。爾時我告諸比丘言。諸比
丘。今此眾中誰能為我受持如來十二部經。
供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時
憍陳如在彼眾中來白我言。我能受持十二
部經。供給左右不失所作自利益事。我言。憍
陳如。汝已朽邁當須使人。云何方欲為我給
使。時舍利弗復作是言。我能受持佛一切語
供給所須。不失所作自利益事。我言。舍利弗。
汝已朽邁當須使人。云何方欲為我給使。乃
至五百諸阿羅漢皆亦如是佛悉不受。爾時
目連在大眾中作是思惟。如來今者不受五
百比丘給使。佛意為欲令誰作耶。思惟是已
即便入定。見如來心在阿難許。如日初出光
照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大德。
我觀如來欲令阿難給事左右。爾時憍陳如
與五百阿羅漢。往阿難所作如是言。阿難。汝
今當為如來給使請受是事。阿難言。諸大德。
我實不堪給事如來。何以故。如來尊重如師
子王如龍如火。我今穢弱云何能辦。諸比丘
言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二
第三亦復如是。阿難言。諸大德。我亦不求大
利益事。實不堪任奉給左右。時目犍連復作
是言。阿難。汝今未知。阿難言。大德。唯願說
之。目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅
漢皆求為之。如來不聽。我即入定見如來意
欲令汝為。汝今云何反更不受。阿難聞已合
掌長跪作如是言。諸大德。若有是事如來世
尊與我三願。當順僧命給事左右。目犍連
言。何等三願。阿難言。一者如來設以故衣
賜我聽我不受。二者如來設受檀越別請聽
我不往。三者聽我出入無有時節。如是三事
佛若聽者。當順僧命奉給如來。時憍陳如五
百比丘。還來我所作如是言。我等已勸阿難
比丘。唯求三願若佛聽者當順僧命。文殊師
利。我於爾時讚阿難言。善哉善哉。阿難比丘。
具足智慧預見譏嫌。何以故。當有人言汝為
衣食奉給如來。是故先求不受故衣不隨別
請。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時則
不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入
無時。憍陳如。我為阿難開是三事隨其意願。
時目犍連還阿難所語阿難言。吾已為汝啟
請三事。如來大慈皆已聽許。阿難言。大德。若
佛聽者請往給侍
文殊師利。阿難事我二十餘年。具足八種不
可思議。何等為八。一者事我已來二十餘年。
初不隨我受別請食。二者事我已來初不受
我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不
非時。四者自事我來具足煩惱隨我入出諸
王剎利豪貴大姓。見諸女人及天。龍女不生
欲心。五者自事我來持我所說十二部經。一
經於耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶。唯除
一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅
城。阿難爾時心懷愁惱發聲大哭。來至我所
作如是言。我與如來俱生此城同一釋種。云
何如來光顏如常我則憔悴。我時答言。阿難。
我修空定故不同汝。過三年已還來問我。世
尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修空三昧
是事虛實。我言。阿難。如是如是如汝所說。六
者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來
所入諸定。七者自事我來未得願智而能了
知如是眾生到如來所。現在能得四沙門果。
有後得者。有得人身有得天身。八者自事我
來如來所有祕密之言悉能了知。善男子。阿
難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難
比丘為多聞藏。善男子。阿難比丘具足八法。
能具足持十二部經。何等為八。一者信根堅
固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤
精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成
就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毘
婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦復具足如是
八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毘舍
浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅。鳩村馱佛
侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者
弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜
多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如
是具足八法。是故我稱阿難比丘為多聞藏
善男子。如汝所說此大眾中雖有無量無邊
菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如
是慈悲之因緣故。各各匆務調伏眷屬莊嚴
自身。以是因緣。我涅槃後不能宣通十二部
經。若有菩薩或時能說人不信受。文殊師利。
阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所
可聞法具足受持。喻如寫水置之一器。是故
我今顧問。阿難為何所在。欲令受持是涅槃
經。善男子。我涅槃後阿難比丘所未聞者。弘
廣菩薩當能流布。阿難所聞自能宣通。文殊
師利。阿難比丘今在他處。去此會外十二由
延。而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼
發大聲言。一切諸魔諦聽諦聽。如來今說大
陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹神河神海
神舍宅等神聞是持名。無不恭敬受持之者。
是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說。能
轉女身自識宿命若受五事。一者梵行。二者
斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受
五事已至心信受。讀誦書寫是陀羅尼。當知
是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時世尊。即便說之阿摩[(匕/禾)*(企-止+米)] 毘摩[(匕/禾)*(企-止+米)] 涅磨[(匕/禾)*(企-止+米)]瞢伽[(匕/禾)*(企-止+米)]醯摩
羅若竭鞞 三曼多跋提[(匕/禾)*(企-止+米)] 娑婆羅他娑檀
尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯阿步提 毘
羅氏 菴摩賴低 婆嵐彌 婆嵐摩莎[(匕/禾)*(企-止+米)]
富囉泥富囉那摩奴賴綈
爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難
所。在魔眾中作如是言。諸魔眷屬諦聽。我說
所從佛受陀羅尼呪。魔王聞是陀羅尼已。悉
發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於魔業即放
阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見
佛至心禮敬却住一面佛告阿難。是娑羅林
外有一梵志名須跋陀。其年極老已百二十。
雖得五通未捨憍慢。獲得非想非非想定。生
一切智起涅槃想。汝可往彼語須跋言。如來
出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。若有所
作可及時作。莫於後日而生悔心。阿難汝之
所說彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中
作須跋陀子。其人愛心習猶未盡。以是因緣
信受汝語。爾時阿難受佛敕已。往須跋所作
如是言。仁者。當知如來出世如優曇花。於今
中夜當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後
日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當往
至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所
時須跋陀到已問訊作如是言。瞿曇。我今欲
問隨我意答。佛言。須跋。今正是時隨汝所
問。我當方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門婆羅
門等作如是言。一切眾生受苦樂報。皆隨往
日本業因緣。是故若有持戒精進受身心苦
能壞本業。本業既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即
得涅槃。是義云何。佛言。善男子。若有沙門婆
羅門等作是說者。我為憐愍常當往來如
是人所。既至彼已我當問之。仁者。實作如
是說不。彼若見答我如是說。何以故。瞿曇。我
見眾生習行諸惡。多饒財寶身得自在。又見
修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用
求不能得。又見不求自然得之。又見有人慈
心不殺反更中夭。又見喜殺終保年壽。又見
有人淨修梵行精勤持戒。有得解脫有不得
者。是故我說一切眾生受苦樂報。皆由往日
本業因緣。須跋我復當問仁者。實見過去業
不。若有是業為多少耶。現在苦行能破多少
耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡一切盡
耶。彼若見答我實不知。我便當為彼人引喻。
譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請醫師令
拔是箭。既拔箭已身得安隱。其後十年是人
猶憶了了分明。是醫為我拔出毒箭。以藥塗
拊令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業。
云何能知現在苦行定能破壞過去業耶。彼
若復言。瞿曇。汝今亦有過去本業。何故獨責
我過去業。瞿曇。經中亦作是說。若見有人豪
貴自在。當知是人先世好施。如是不名過去
業耶。我復答言。仁者。如是知者。名為比知不
名真知。我佛法中或有從因知果。或有從果
知因。我佛法中有過去業有現在業。汝則不
爾唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷
業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡。
我即不爾煩惱盡已業苦則盡。是故我今責
汝過去業。彼人若言瞿曇我實不知。從師受
之師作是說我實無咎。我言。仁者。汝師是誰。
彼若見答是富蘭那。我復言曰。汝昔何不一
一諮啟。大師實知過去業不。汝師若言我不
知者。汝復云何受是師語。若言我知復應問
言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上
苦不。上苦因緣受中下苦不。若言不者。復應
問言。師云何說苦樂之報唯過去業非現在
耶。復應問言。是現在苦過去有不。若過去
有過去之業悉已都盡。若都盡者云何復受
今日之身。若過去無唯現在有。云何復言眾
生苦樂皆過去業。仁者。若知現在苦行能壞
過去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即
是常。苦若是常云何說言得苦解脫。若更有
行壞苦行者。過去已盡云何有苦。仁者。如是
苦行能令樂業受苦果不。復令苦業受樂果
不。能令無苦無樂業作不受果不。能令現報
作生報不。能令生報作現報不。令是二報作
無報不。能令定報作無報不。能令無報作定
報不。彼若復言瞿曇不能。我復當言。仁者。如
其不能何因緣故受是苦行。仁者。當知定
有過去業現在因緣。是故我言因煩惱生業
因業受報。仁者。當知一切眾生有過去業有
現在因。眾生雖有過去壽業。要賴現在飲食
因緣。仁者。若說眾生受苦受樂。定由過去本
業因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為
王除怨。以是因緣多得財寶。因是財寶受現
在樂。如是之人現作樂因現受樂報。譬如有
人殺王愛子。以是因緣喪失身命。如是之人
現作苦因現受苦報。仁者。一切眾生現在因
於四大時節土地人民受苦受樂。是故我說
一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁
者。若以斷業因緣力故得解脫者。一切聖人
不得解脫。何以故。一切眾生過去本業無始
終故。是故我說修聖道時是道能遮無始終
業。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應
得道。是故先當調伏其心不調伏身。以是因
緣我經中說。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從
林生怖不從樹生。欲調伏身先當調心。心喻
於林身喻於樹。須跋陀言。世尊。我已先調
伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調心。須
跋陀言。世尊。我先思惟欲是無常無樂無淨。
觀色即是常樂清淨。作是觀已欲界結斷獲
得色處。是故名為先調伏心。次復觀色色是
無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂
靜。如是觀已色界結盡得無色處。是故名為
先調伏心。次復觀想即是無常癰瘡毒箭。如
是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想
處即一切智寂靜清淨。無有墮墜常恒不變。
是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝云何能
調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為
想。涅槃無想。汝云何言獲得涅槃。善男子。汝
已先能呵責麤想。今者云何愛著細想。不知
呵責如是非想非非想處。故名為想如癰如瘡
如毒如箭。善男子。汝師鬱頭藍弗利根聰明。
尚不能斷如是非想非非想處。受於惡身況
其餘者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男
子。若觀實相是人能斷一切諸有。須跋陀
言。世尊。云何名為實相。善男子。無相之相名
為實相。世尊。云何名為無相之相。善男子。一
切法無自相他相及自他相。無無因相無作
相無受相。無作者相無受者相。無法非法相。
無男女相無士夫相。無微塵相無時節相。無
為自相無為他相無為自他相。無有相無無
相無生相無生者相。無因相無因因相。無果
相無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相無
見者相。無聞相無聞者相。無覺知相無覺知
者相。無菩提相無得菩提者相。無業相無業
主相。無煩惱相無煩惱主相。善男子。如是
等相隨所滅處名真實相。善男子。一切諸法
皆是虛假。隨其滅處是名為實是名實相。是
名法界名畢竟智。名第一義諦名第一義空。
善男子。是相法界畢竟智。第一義諦第一
義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣
覺菩提。上智觀故得無上菩提。說是法時十
千菩薩得一生實相。萬五千菩薩得二生法
界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩
悟第一義諦。是第一義諦亦名第一義空。亦
名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。
是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。
五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍亦名如
法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。
是陀羅尼亦名大念心。亦名無礙智。七萬五
千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名
金剛三昧。亦名五智印三昧。八萬五千菩提
得平等三昧。是平等三昧亦名大慈大悲。無
量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提
心。無量恒河沙等眾生發緣覺心。無量恒河
沙等眾生發聲聞心。人女天女二萬億人現
轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果
大般涅槃經卷第四十
阿摩隸(一)毘磨隸(二)涅磨隸(三)瞢伽隸(四)
醯磨羅若竭捭(五)三曼那跋提(六)娑婆陀裟檀尼(七)
波羅磨他娑檀尼(八)摩那斯(九)阿拙啼(十)毘羅祇(十一)
菴摩賴[土*(系-小)](十二)婆嵐彌(十三)婆嵐摩(十四)
莎隸富泥富那(十五)摩奴賴綈(五十)
高 野 山 出 涅 槃 經 梵 文 斷 片
憍陳如品第十三之二
犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見
聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復
言。瞿曇。我久與汝共為親友。汝之與我義無
有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思
惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常為知故
而來諮啟不為惱亂。彼若問者當隨意答。佛
言。犢子。善哉善哉。隨所疑問吾當答之。犢子
言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如
是梵志。瞿曇。願為我說令我得知善不善法。
佛言。善男子。我能分別廣說其義。今當為汝
簡略說之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之
為善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名
善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今為汝已
說三種善不善法。及說十種善不善法。若我
弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十
種善不善法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡
一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中
頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一
切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲
恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是
佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一
切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非
一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷
如是貪欲。瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。
瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一
優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於
疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃
至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行
清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑
網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆
塞。是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行
清淨度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛
法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆
夷持戒精勤梵行清淨斷五下結。得阿那含
度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘
一比丘尼盡一切漏。一優婆塞一優婆夷持
戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有
優婆塞受五欲樂心無疑網不。佛言。善男子。
是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸
優婆塞斷於三結得須陀洹。薄貪恚癡得斯
陀含。如優婆塞優婆夷亦如是。世尊。我於今
者樂說譬喻。佛言。善哉樂說便說。世尊。譬如
難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復
如是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外
道欲來出家不審如來幾月試之。佛言。善男
子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種唯
願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是
犢子出家受戒。時憍陳如受佛敕已。立眾僧
中為作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹
果。既得果已復作是念。若有智慧從學得者。
我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修
敬已畢却住一面。白佛言。世尊。諸有智慧從
學得者我今已得。唯願為我重分別說。令我
獲得無學智慧。佛言。善男子。汝勤精進修
習二法。一奢摩他。二毘婆舍那。善男子。若
有比丘欲得須陀洹果。亦當勤修如是二法。
若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦
當修習如是二法。善男子。若有比丘欲得四
禪四無量心。六神通八背捨八勝處。無諍智
頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生
智。亦當修習如是二法。善男子。若欲得十
住地無生法忍無相法忍不可思議法忍。聖行
梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧。空無
相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧
金剛三昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當
修習如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅
林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時復
有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大德。
欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復言。諸
大德。若至佛所願為宣啟。犢子梵志修二法
已得無學智。今報佛恩入般涅槃。時諸比丘
至佛所已。白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。
世尊。犢子梵志。修習二法得無學智。今報
佛恩入於涅槃。佛言。善男子。犢子梵志得阿
羅漢果。汝等可往供養其身。時諸比丘受佛
敕已。還其尸所大設供養
納衣梵志復作是言。瞿曇。如瞿曇所說無
量世中作善不善。未來還得善不善身。是義
不然。何以故。如瞿曇說因煩惱故獲得是身。
若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若
煩惱在先誰之所作住在何處。若身在先云
何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先是亦
不可。若身在先是亦不可。若言一時是亦不
可。先後一時義俱不可。是故我說一切諸法
皆有自性不從因緣
復次瞿曇。堅是地性濕是水性。熱是火性動
是風性。無所罣礙是虛空性。是五大性非因
緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法
性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣。
何因緣故五大之性不從因緣。瞿曇。眾生善
身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。
是故我說一切諸法自性故有非因緣生
復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云
如是木任作車輿。如是任作門戶牀机。亦如
金師所可造作。在額上者名之為鬘。在頸下
者名之為瓔。在臂上者名之為釧。在指上
者名之為環。用處定故名為定性。瞿曇。一切
眾生亦復如是。有五道性故有地獄餓鬼畜
生人天。若如是者云何說言從於因緣
復次瞿曇。一切眾生其性各異。是故名為一
切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已
能自飲乳。魚見鉤餌自然吞食。毒蛇生已自
然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然
頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如
是。有利有鈍有富有貧有好有醜。有得解脫
有不得解脫。是故當知一切法中各有自
性
復次瞿曇。如瞿曇說貪欲瞋癡從因緣生。如
是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生
睡時遠離五塵。亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦
爾。初出胎時未能分別五塵好醜。亦復生於
貪欲瞋癡。諸仙賢聖處在寂處無有五塵。亦
能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵生於
不貪不瞋不癡。是故不必從於因緣生一切
法。以自性故
復次瞿曇。我見世人五根不具。多饒財寶得
大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人
僕使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自
性不由因緣。瞿曇。世間小兒亦復未能分別
五塵。或笑或啼笑時知喜啼時知愁。是故當
知一切諸法各有自性。復次瞿曇。世法有二。
一者有。二者無。有即虛空無即兔角。如是二
法一是有故不從因緣。二是無故亦非因緣。
是故諸法有自性故不從因緣
佛言。善男子。如汝所言如五大性一切諸法
亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝法
中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是
常。若世間物是無常者。是五大性何因緣故
不是無常。若五大常世間之物亦應是常。是
故汝說五大之性有自性故不從因緣。令一
切法同五大者無有是處
善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。
何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名亦
從因得義。云何名為從因得名。如在額上名
之為鬘。在頸名瓔在臂名釧在車名輪。火
在草木名草木火。善男子。樹初生時無箭槊
性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為
槊。是故不應說一切法有自性也。善男子。
汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲
乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱
非因緣何不入火。犢子生已性能[口*束]乳不從
因緣者。俱非因緣何不[口*束]角。善男子。若言
諸法悉有自性。不須教習無有增長。是義不
然。何以故。今見有教緣教增長。是故當知無
有自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅
門一切不應為清淨身殺羊祠祀若為身祠。
是故當知無有自性。善男子。世間語法凡有
三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若一切
法有自性者。何故世中有是三語。有三語故。
故知一切無有自性。善男子。若言諸法有自
性者。當知諸法各有定性。若有定性甘蔗一
物。何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性
何緣乃出如是等味。若一物中出如是等。當
知諸法不得一定各有一性。善男子。若一切
法有定性者。聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜
酒時不飲後為苦酒復還得飲。是故當知無
有定性。若無定性云何不因因緣而有。善男
子。汝說一切法有自性者云何說喻。若有喻
者當知諸法無有自性。若有自性當知無喻。
世間智者皆說譬喻。當知諸法無有自性無
有一性。善男子。汝言身為在先煩惱在先者。
是義不然。何以故。若我當說身在先者。汝可
難言汝亦同我身不在先。何因緣故而作是
難。善男子。一切眾生身及煩惱俱無先後一
時而有。雖一時有要因煩惱而得有身。終不
因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而
得。不相因待左不因右右不因左。煩惱及身
亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼
見炷之與明。雖復一時明要因炷。終不因明
而有炷也。善男子。汝意若謂身不在先故知
無因。是義不然。何以故。若以身先無因緣
故名為無者。汝不應說。一切諸法皆有因緣。
若言不見故不說者。今見瓶等從因緣出何
故不說。如瓶身先因緣亦復如是。善男子。若
見不見一切諸法。皆從因緣無有自性。善男
子。若言一切法悉有自性無因緣者。汝何因
緣說於五大。是五大性即是因緣。善男子。五
大因緣雖復如是。亦不應說諸法皆同五大
因緣。如世人說一切出家精勤持戒。旃陀羅
等亦應如是精勤持戒。善男子。汝言五大有
定堅性。我觀是性轉故不定。善男子酥蠟
胡膠於汝法中名之為地。是地不定或同於
水或同於地。故不得說自性故堅。善男子。白
鑞鉛錫銅鐵金銀。於汝法中名之為火。是火
四性流時水性動時風性熱時火性堅時地
性。云何說言定名火性。善男子。水性名流若
水凍時不名為地故名水者。何因緣故。波動
之時不名為風。若動不名風凍時亦應不名
為水。若是二義從因緣者。何故說言一切諸
法不從因緣。善男子。若言五根性能見聞覺
知觸故。皆是自性不從因緣。是義不然。何以
故。善男子。自性之性性不可轉。若言眼性見
者常應能見。不應有見有不見時。是故當知
從因緣見非無因緣。善男子。汝言非因五塵
生貪解脫。是義不然。何以故。善男子。生貪解
脫雖復不同五塵因緣。惡覺觀故則生貪欲。
善覺觀故則得解脫。善男子。內因緣故生貪
解脫。外因緣故則能增長。是故汝言一切諸
法各有自性。不因五塵生貪解脫無有是處。
善男子。汝言具足諸根乏於財物不得自在。
諸根殘缺多饒財寶得大自在。因此以明有
自性。故不從因緣者。是義不然。何以故。
善男子。眾生從業而有果報。如是果報則有。
三種。一者現報。二者生報。三者後報。貧窮
巨富根具不具是業各異。若有自性具諸根
者應饒財寶饒財寶者應具諸根。今則不爾
是故定知無有自性皆從因緣。如汝所言世
間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑。是故
一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者。
笑應常笑啼應常啼。不應一笑一啼。若一笑
一啼當知一切悉從因緣。是故不應說一切
法有自性故不從因緣。梵志言。世尊。若一切
法從因緣有。如是身者從何因緣。佛言。善男
子。是身因緣煩惱與業。梵志言。世尊。如其是
身從煩惱業。是煩惱業可斷不耶。佛言。如是
如是。梵志復言。世尊。唯願為我分別解說。令
我聞已不移是處悉得斷之。佛言。善男子。若
知二邊中間無礙。是人則能斷煩惱業。世尊。
我已知解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二
邊即色及色解脫。中間即是八正道也。受想
行識亦復如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知
二邊斷煩惱業。世尊唯願聽我出家受戒。佛
言。善來比丘即時斷除三界煩惱得阿羅漢
果
爾時復有一婆羅門名曰弘廣。復作是言。瞿
曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃是常有
為無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門言。瞿曇。
何因緣故作如是說。善男子。汝意每謂乞食
是常別請無常。曲是戶鑰直是帝幢。是故我
說涅槃是常有為無常。曲謂邪見直謂八正。
非如汝先所思惟也。婆羅門言。瞿曇。實知我
心是八正道悉令眾生得盡滅不
爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我
心我今所問。何故默然而不見答。時憍陳如
即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。
如來常爾默然不答。八聖是直涅槃是常。若
修八聖即得滅盡。若不修習則不能得。大婆
羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一
門。其守門者聰明有智能善分別。可放則放
可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有
入出者皆由此門。善男子。如來亦爾。城喻涅
槃門喻八正。守門之人喻於如來。善男子。如
來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當
修習是八正道。婆羅門言。善哉善哉。大德
憍陳如。如來善能說微妙法。我今實欲知城
知道自作守門。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅
門。能發無上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是
婆羅門非適今日發是心也。憍陳如。乃往過
去過無量劫有佛世尊。名普光明如來應供
正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨
多羅三藐三菩提心。此賢劫中當得作佛。久
已通達了知法相。為眾生故現處外道示無
所知。以是因緣。汝憍陳如。不應讚言。善哉善
哉。汝今能發如是大心
爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今
為所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林
外。去此大會十二由旬。而為六萬四千億魔
之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像。或
有宣說一切諸法從因緣生。或有說言一切
諸法不從因生。或有說言一切因緣皆是常
法。從緣生者悉是無常。或有說言五陰是實。
或說虛假入界亦爾。或有說言有十二因緣。
或有說言正有四緣。或說諸法如幻如化如
熱時焰。或有說言因聞得法。或有說言因思
得法。或有說言因修得法。或復有說不淨觀
法。或復有說出息入息。或復有說四念處觀。
或復有說三種觀義七種方便。或復有說煖
法頂法忍法世間第一法。學無學地菩薩初
住乃至十住。或有說空無相無作。或復有說
修多羅祇夜毘伽羅那伽陀憂陀那尼陀
那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毘佛略阿浮
陀達摩優波提舍。或說四念處四正勤四
如意足五根五力七覺分八聖道。或說內空
外空內外空有為空無為空無始空性空遠離
空散空自相空無相空陰空入空界空善空不
善空無記空菩提空道空涅槃空行。空得空
第一義空空空大空。或有示現神通變化身
出水火。或身上出水身下出火身下出水身
上出火。左脅在下右脅出水右脅在下左脅
出水。一脅震雷一脅降雨。或有示現諸佛世
界。或復示現菩薩初生行至七步。處在深宮
受五欲時。初始出家修苦行時。往菩提樹坐
三昧時。壞魔軍眾轉法輪時。示大神通入涅
槃時。世尊。阿難比丘見是事已作是念言。如
是神變昔來未見誰之所作。將非世尊釋迦
作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥
故。復作是念。諸佛所說各各不同。我於今者
當受誰語。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如
來無能救者。以是因緣不來至此大眾之中。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此
大眾中有諸菩薩已於一生發阿耨多羅三藐
三菩提心。至無量生發菩提心。已能供養無
量諸佛其心堅固。具足修行檀波羅蜜乃至
般若波羅蜜。成就功德久已親近無量諸佛。
淨修梵行得不退轉菩提之心。得不退忍不
退轉持。得如法忍首楞嚴等無量三昧如是
等輩聞大乘經終不生疑。善能分別宣說三
寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。
聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性。能
持一切十二部經廣解其義。亦能受持無量
諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅槃
典。何因緣故。問憍陳如阿難所在。爾時世尊
告文殊師利。諦聽諦聽。善男子。我成佛已過
二十年住王舍城。爾時我告諸比丘言。諸比
丘。今此眾中誰能為我受持如來十二部經。
供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時
憍陳如在彼眾中來白我言。我能受持十二
部經。供給左右不失所作自利益事。我言。憍
陳如。汝已朽邁當須使人。云何方欲為我給
使。時舍利弗復作是言。我能受持佛一切語
供給所須。不失所作自利益事。我言。舍利弗。
汝已朽邁當須使人。云何方欲為我給使。乃
至五百諸阿羅漢皆亦如是佛悉不受。爾時
目連在大眾中作是思惟。如來今者不受五
百比丘給使。佛意為欲令誰作耶。思惟是已
即便入定。見如來心在阿難許。如日初出光
照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大德。
我觀如來欲令阿難給事左右。爾時憍陳如
與五百阿羅漢。往阿難所作如是言。阿難。汝
今當為如來給使請受是事。阿難言。諸大德。
我實不堪給事如來。何以故。如來尊重如師
子王如龍如火。我今穢弱云何能辦。諸比丘
言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二
第三亦復如是。阿難言。諸大德。我亦不求大
利益事。實不堪任奉給左右。時目犍連復作
是言。阿難。汝今未知。阿難言。大德。唯願說
之。目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅
漢皆求為之。如來不聽。我即入定見如來意
欲令汝為。汝今云何反更不受。阿難聞已合
掌長跪作如是言。諸大德。若有是事如來世
尊與我三願。當順僧命給事左右。目犍連
言。何等三願。阿難言。一者如來設以故衣
賜我聽我不受。二者如來設受檀越別請聽
我不往。三者聽我出入無有時節。如是三事
佛若聽者。當順僧命奉給如來。時憍陳如五
百比丘。還來我所作如是言。我等已勸阿難
比丘。唯求三願若佛聽者當順僧命。文殊師
利。我於爾時讚阿難言。善哉善哉。阿難比丘。
具足智慧預見譏嫌。何以故。當有人言汝為
衣食奉給如來。是故先求不受故衣不隨別
請。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時則
不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入
無時。憍陳如。我為阿難開是三事隨其意願。
時目犍連還阿難所語阿難言。吾已為汝啟
請三事。如來大慈皆已聽許。阿難言。大德。若
佛聽者請往給侍
文殊師利。阿難事我二十餘年。具足八種不
可思議。何等為八。一者事我已來二十餘年。
初不隨我受別請食。二者事我已來初不受
我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不
非時。四者自事我來具足煩惱隨我入出諸
王剎利豪貴大姓。見諸女人及天。龍女不生
欲心。五者自事我來持我所說十二部經。一
經於耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶。唯除
一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅
城。阿難爾時心懷愁惱發聲大哭。來至我所
作如是言。我與如來俱生此城同一釋種。云
何如來光顏如常我則憔悴。我時答言。阿難。
我修空定故不同汝。過三年已還來問我。世
尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修空三昧
是事虛實。我言。阿難。如是如是如汝所說。六
者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來
所入諸定。七者自事我來未得願智而能了
知如是眾生到如來所。現在能得四沙門果。
有後得者。有得人身有得天身。八者自事我
來如來所有祕密之言悉能了知。善男子。阿
難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難
比丘為多聞藏。善男子。阿難比丘具足八法。
能具足持十二部經。何等為八。一者信根堅
固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤
精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成
就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毘
婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦復具足如是
八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毘舍
浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅。鳩村馱佛
侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者
弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜
多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如
是具足八法。是故我稱阿難比丘為多聞藏
善男子。如汝所說此大眾中雖有無量無邊
菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如
是慈悲之因緣故。各各匆務調伏眷屬莊嚴
自身。以是因緣。我涅槃後不能宣通十二部
經。若有菩薩或時能說人不信受。文殊師利。
阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所
可聞法具足受持。喻如寫水置之一器。是故
我今顧問。阿難為何所在。欲令受持是涅槃
經。善男子。我涅槃後阿難比丘所未聞者。弘
廣菩薩當能流布。阿難所聞自能宣通。文殊
師利。阿難比丘今在他處。去此會外十二由
延。而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼
發大聲言。一切諸魔諦聽諦聽。如來今說大
陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹神河神海
神舍宅等神聞是持名。無不恭敬受持之者。
是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說。能
轉女身自識宿命若受五事。一者梵行。二者
斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受
五事已至心信受。讀誦書寫是陀羅尼。當知
是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時世尊。即便說之阿摩[(匕/禾)*(企-止+米)] 毘摩[(匕/禾)*(企-止+米)] 涅磨[(匕/禾)*(企-止+米)]瞢伽[(匕/禾)*(企-止+米)]醯摩
羅若竭鞞 三曼多跋提[(匕/禾)*(企-止+米)] 娑婆羅他娑檀
尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯阿步提 毘
羅氏 菴摩賴低 婆嵐彌 婆嵐摩莎[(匕/禾)*(企-止+米)]
富囉泥富囉那摩奴賴綈
爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難
所。在魔眾中作如是言。諸魔眷屬諦聽。我說
所從佛受陀羅尼呪。魔王聞是陀羅尼已。悉
發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於魔業即放
阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見
佛至心禮敬却住一面佛告阿難。是娑羅林
外有一梵志名須跋陀。其年極老已百二十。
雖得五通未捨憍慢。獲得非想非非想定。生
一切智起涅槃想。汝可往彼語須跋言。如來
出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。若有所
作可及時作。莫於後日而生悔心。阿難汝之
所說彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中
作須跋陀子。其人愛心習猶未盡。以是因緣
信受汝語。爾時阿難受佛敕已。往須跋所作
如是言。仁者。當知如來出世如優曇花。於今
中夜當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後
日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當往
至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所
時須跋陀到已問訊作如是言。瞿曇。我今欲
問隨我意答。佛言。須跋。今正是時隨汝所
問。我當方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門婆羅
門等作如是言。一切眾生受苦樂報。皆隨往
日本業因緣。是故若有持戒精進受身心苦
能壞本業。本業既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即
得涅槃。是義云何。佛言。善男子。若有沙門婆
羅門等作是說者。我為憐愍常當往來如
是人所。既至彼已我當問之。仁者。實作如
是說不。彼若見答我如是說。何以故。瞿曇。我
見眾生習行諸惡。多饒財寶身得自在。又見
修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用
求不能得。又見不求自然得之。又見有人慈
心不殺反更中夭。又見喜殺終保年壽。又見
有人淨修梵行精勤持戒。有得解脫有不得
者。是故我說一切眾生受苦樂報。皆由往日
本業因緣。須跋我復當問仁者。實見過去業
不。若有是業為多少耶。現在苦行能破多少
耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡一切盡
耶。彼若見答我實不知。我便當為彼人引喻。
譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請醫師令
拔是箭。既拔箭已身得安隱。其後十年是人
猶憶了了分明。是醫為我拔出毒箭。以藥塗
拊令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業。
云何能知現在苦行定能破壞過去業耶。彼
若復言。瞿曇。汝今亦有過去本業。何故獨責
我過去業。瞿曇。經中亦作是說。若見有人豪
貴自在。當知是人先世好施。如是不名過去
業耶。我復答言。仁者。如是知者。名為比知不
名真知。我佛法中或有從因知果。或有從果
知因。我佛法中有過去業有現在業。汝則不
爾唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷
業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡。
我即不爾煩惱盡已業苦則盡。是故我今責
汝過去業。彼人若言瞿曇我實不知。從師受
之師作是說我實無咎。我言。仁者。汝師是誰。
彼若見答是富蘭那。我復言曰。汝昔何不一
一諮啟。大師實知過去業不。汝師若言我不
知者。汝復云何受是師語。若言我知復應問
言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上
苦不。上苦因緣受中下苦不。若言不者。復應
問言。師云何說苦樂之報唯過去業非現在
耶。復應問言。是現在苦過去有不。若過去
有過去之業悉已都盡。若都盡者云何復受
今日之身。若過去無唯現在有。云何復言眾
生苦樂皆過去業。仁者。若知現在苦行能壞
過去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即
是常。苦若是常云何說言得苦解脫。若更有
行壞苦行者。過去已盡云何有苦。仁者。如是
苦行能令樂業受苦果不。復令苦業受樂果
不。能令無苦無樂業作不受果不。能令現報
作生報不。能令生報作現報不。令是二報作
無報不。能令定報作無報不。能令無報作定
報不。彼若復言瞿曇不能。我復當言。仁者。如
其不能何因緣故受是苦行。仁者。當知定
有過去業現在因緣。是故我言因煩惱生業
因業受報。仁者。當知一切眾生有過去業有
現在因。眾生雖有過去壽業。要賴現在飲食
因緣。仁者。若說眾生受苦受樂。定由過去本
業因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為
王除怨。以是因緣多得財寶。因是財寶受現
在樂。如是之人現作樂因現受樂報。譬如有
人殺王愛子。以是因緣喪失身命。如是之人
現作苦因現受苦報。仁者。一切眾生現在因
於四大時節土地人民受苦受樂。是故我說
一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁
者。若以斷業因緣力故得解脫者。一切聖人
不得解脫。何以故。一切眾生過去本業無始
終故。是故我說修聖道時是道能遮無始終
業。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應
得道。是故先當調伏其心不調伏身。以是因
緣我經中說。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從
林生怖不從樹生。欲調伏身先當調心。心喻
於林身喻於樹。須跋陀言。世尊。我已先調
伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調心。須
跋陀言。世尊。我先思惟欲是無常無樂無淨。
觀色即是常樂清淨。作是觀已欲界結斷獲
得色處。是故名為先調伏心。次復觀色色是
無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂
靜。如是觀已色界結盡得無色處。是故名為
先調伏心。次復觀想即是無常癰瘡毒箭。如
是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想
處即一切智寂靜清淨。無有墮墜常恒不變。
是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝云何能
調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為
想。涅槃無想。汝云何言獲得涅槃。善男子。汝
已先能呵責麤想。今者云何愛著細想。不知
呵責如是非想非非想處。故名為想如癰如瘡
如毒如箭。善男子。汝師鬱頭藍弗利根聰明。
尚不能斷如是非想非非想處。受於惡身況
其餘者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男
子。若觀實相是人能斷一切諸有。須跋陀
言。世尊。云何名為實相。善男子。無相之相名
為實相。世尊。云何名為無相之相。善男子。一
切法無自相他相及自他相。無無因相無作
相無受相。無作者相無受者相。無法非法相。
無男女相無士夫相。無微塵相無時節相。無
為自相無為他相無為自他相。無有相無無
相無生相無生者相。無因相無因因相。無果
相無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相無
見者相。無聞相無聞者相。無覺知相無覺知
者相。無菩提相無得菩提者相。無業相無業
主相。無煩惱相無煩惱主相。善男子。如是
等相隨所滅處名真實相。善男子。一切諸法
皆是虛假。隨其滅處是名為實是名實相。是
名法界名畢竟智。名第一義諦名第一義空。
善男子。是相法界畢竟智。第一義諦第一
義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣
覺菩提。上智觀故得無上菩提。說是法時十
千菩薩得一生實相。萬五千菩薩得二生法
界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩
悟第一義諦。是第一義諦亦名第一義空。亦
名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。
是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。
五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍亦名如
法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。
是陀羅尼亦名大念心。亦名無礙智。七萬五
千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名
金剛三昧。亦名五智印三昧。八萬五千菩提
得平等三昧。是平等三昧亦名大慈大悲。無
量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提
心。無量恒河沙等眾生發緣覺心。無量恒河
沙等眾生發聲聞心。人女天女二萬億人現
轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果
大般涅槃經卷第四十
阿摩隸(一)毘磨隸(二)涅磨隸(三)瞢伽隸(四)
醯磨羅若竭捭(五)三曼那跋提(六)娑婆陀裟檀尼(七)
波羅磨他娑檀尼(八)摩那斯(九)阿拙啼(十)毘羅祇(十一)
菴摩賴[土*(系-小)](十二)婆嵐彌(十三)婆嵐摩(十四)
莎隸富泥富那(十五)摩奴賴綈(五十)
高 野 山 出 涅 槃 經 梵 文 斷 片
