什麼是“定”？
定就是不散亂，不昏沉，惺惺而寂寂，寂寂而又惺惺。
也就是說，心念已寂然，但卻不是死寂，所以稱為惺惺，表示火熄了，但仍有火種埋在灰中，這個惺惺寂寂的境界就是“定”。
“不依心，不依身，不依也不依。”達到了這個境界，心念不依附在心，也不專注在身，連不依不專注也都丟掉，就是“定”。
在開始修定的階段．往往不是散亂，就是昏沉，或者是一會兒散亂，一會兒昏沉。其實，我們人天天都是這個樣子，一輩子都是這個樣子，不過自己不知道罷了，下面先討論散亂和昏沉這兩種現象。
（一）散亂 心念粗就是散亂，心念較細的散亂稱為‘掉舉”。
修定的人，心念不能夠系止於一緣，反而妄想紛飛，滿腦子都是思想、聯想、回憶、攀緣等，不能夠制心一處，這就是粗散亂。
如果心念不大散亂，似乎已經系住一緣，但仍有些比較細微的妄念，好像遊絲灰塵一樣的往來，全然沒有什麼干擾，但是仍然是一種微細的纏眠，“多少遊絲羈不住，捲簾人在畫圖中”的味道，這種境界就叫做“掉舉”。
修習的人，許多都在這個“掉舉”境界，因為自己沒有認識清楚，所以不瞭解自己仍在微細散亂的境界，還自以為已經得定了，這實在是大錯特錯的想法。
最初修習的人，如果是妄念不止，又有心亂氣浮的情況，不能安靜下來，最好先使身體勞累，譬如運動啦，拜佛啦，先使身體調和，氣息柔順，然後再上座修定，練習不隨著妄念亂跑，只專注於一緣，日久熟練自然就可以系於一緣了。
換言之，如果妄念亂心來了，對待它們就好像對待往來的客人一樣，只要自己這個主人，對客人採取不迎不拒的態度，客人自然會漸漸地散去，妄意亂心也就慢慢地停止了。
不過，在妄念將停止時，自心忽然會感到以自己將要進入止的境界了，自心的這處感受又是一個委念，這個妄念停止時，妄念又生，這樣周而復始，妄念來來去去，就很難達到止的境界了。
在修定的時候，最好不要認為自己是修止修定，待止的境界來到時，不要執著想要入定，反而可以漸漸入於止境。
在禪坐時，妄念常常比平時還多，這是一種進步的現象，所以不必厭煩。這個情況就像把明礬放進渾水時，看見水中濁渣下降，才知水中原有渣滓。又好像透過門縫中的陽光，才會看見空中的灰塵飛動。水中的渣滓和空中的灰塵都是原來就有的，只是平時不曾察覺，而在某種情況下就很容易顯示出來。妄念在禪定時似乎更多，其實自己本來就有許許多多的妄想，只是在修定時才會發現，所以這不是問題，不足為慮。
不過，如果妄念太多，散亂力太大而不能停止的話，可以採用數息隨息的方法來對付散亂，或者用觀想的方法也可，就是觀想臍下或腳心，有一個黑色的光點。另外一個針對散亂的方法，就是出聲念阿彌陀佛，在念到“佛”字時，把這個最後的“佛”字拖長下沉，好象自己的心身都沉到無底的深處一樣。
（二）昏沉 粗的昏沉就是睡眠，細的昏沉才叫做昏沉。
身體疲勞就需要睡眠，心的疲勞也會使人有睡眠的欲望。在需要睡眠的情況下，不要強迫自己修定，必須先睡足了，再上座修定。如果養成了借禪坐睡眠的習慣，修定就永遠沒有成功的希望了。
在昏沉的時候，心念好似在寂寂的狀態一樣，但是既不能系心於一緣，也不起什麼粗的妄想，只有一種昏昏迷迷，甚至無身無心的感覺，這就是昏沉。
在昏沉現象初起的時候，有時會有一種幻境，就象在夢中差不多，換句話說，幻境都是在昏沉狀態中產生的，因為在昏沉時，意識不能明瞭，而獨影意識卻產生了作用。
修定的人，最容易落入昏沉的境界，如果不能瞭解這是昏沉，而自以為是得定，實在是可悲的墮落，宗喀巴大師曾說過，若認為這種昏沉就是定境的話，命終以後，就會墮入畜生道，所以不謹慎還行嗎？
克服昏沉的方法，也是用觀想，觀想臍中有一個紅色的光點，這個光點由臍中上沖，沖到頭頂而散。另外一個方法，就是用盡全身的氣力，大呼一聲“呸”，或者捏住兩鼻孔，忍住呼吸，到忍不住的時候，極力由鼻孔射出。或者洗一個冷水澡，或者作適度的運動。一個練習氣功的人，可能不容易有昏沉的現象（有人認為昏沉就是“頑空”境界，那是不對的，“頑空”是木然無思念，類似白癡狀態）。
當散亂昏沉沒有了，忽然在一念之間，心止於一緣，不動不搖，這時一定會產生輕安的現象。有人是從頭頂上開始，有人則是從腳心發起。
從頭頂上開始的人，只感覺頭頂上一陣清涼，加醍醐灌頂，然後遍貫全身，心念在止境，身體也感覺輕軟，好像連骨頭都融化了。這時身體自然挺直，好像一顆松樹。心念及所緣的外境，都是歷歷分明，十分清晰，也沒有任何動靜或昏沉散亂的現象。到了這個輕安的境界，自然喜悅無量，不過，時間或久或短，輕安現象還是容易消失的。
另一種從腳心開始的，先感覺暖或涼，漸漸上升到頭頂，好像穿過了天空一樣，從足下開始的輕安，比自頂上開始的，更容易保持，不易消失。
儒家說，靜中沒物，皆有春意．“萬物靜觀皆自得”，這個境界就是從輕安中體會出來的。
到達了輕安的境界後，修習的人最好獨自居住在安靜的地方，努力上進，如果又攀結許多外緣事物，不能繼續努力，輕安就漸漸消失了。
如果繼續努力修習下去，會發現在不知不覺中，輕安的現象變得淡薄了。事實上這個現象並不表示輕安消失了，而是因為長久在輕安中，不像初得輕安時那麼明顯而已。就好像吃慣了一種味道，再吃就不會像頭一次那樣新奇罷了。
從這個輕安的境界，再繼續用功，不要間斷，定力就堅固了，這時會感到清清明明，全身的氣脈也有了種種變化，如感覺身體發暖發樂等，難以形容的微妙感覺，這就是“內觸妙樂”之趣了。到了這個程度，才可以斷除人世間的欲根。
當體內氣機最初發動的時候，生機活潑，體內陽氣周流全身，如果忘記了把心念“系緣一境”的話，性欲必定旺盛起來，這是十分危險的事，要非常謹慎自處才行。過了這一步險路，再往前邁進就發生了“頂”相，也就是超過了“暖”地更進一步。此時，氣息歸元了，心止境寂。因為這是三昧戒不許說的範圍，很難用言語文字說明。並且，修習過程中的各種身心變化，都需要知道對付的方法才能成功，這是屬於避戒範圍，在此也不加討論。
修定的人到了這個程度，可能有氣住脈停的現象。其他學說對於氣住脈停的現象，都有詳細的描述。邵康節的詩中說：“天根月窟常來往，三十六宮都是春”。這個境界聽起來很容易，但真要能夠達到這個程度，卻不是一件容易的事。
如果真的達到了這個境界，再繼續位於定中，就可以發生五種神通，在五神通中，眼通是最難發起的，一旦發起了眼通，其餘四種神通也就相繼的發起了。不過，也有因根器秉賦的不同，或者只發一種神通，或者同時併發，都不是一定的。
眼通發起的時候，無論開眼閉眼，都可以清楚地看到十方虛空，山河大地，微細塵中，一切都像透明琉璃一樣，絲毫沒有障礙，並且，凡是自己要看的事物，只要心念一起，都可以立刻看到。其他的神通，也是一樣情形。
修行人在定心沒有到達頂點，智慧沒有開發之前，忽然發起了神通，就很容易跟隨著神通而妄念流轉，反而失掉了本性，弄得修證的目標也丟了，如果再用神通去迷惑人，就是進入魔道了。所以修習的人如果把定當作最後目的地的話，等於黑夜行路，最容易落入險途，這是魔外之道的三岔路口，不能不特別小心。
有些人也許不發神通，但定心堅固有力，可以控制自己的心身，隨意停止氣息或心臟的活動。如印度的婆羅門、瑜伽術及中國的練器合一之劍術等，都是到達了這個定境，用控制身心的方法去震驚世人，造成奇跡。不過，能達到這個程度，非排除一切外務，經過很多歲月的專心努力，是不能成功的，絕對不是僥倖可成的事情。
佛法的中心定慧之學，以定為基礎，在得到定以後，連這個定的念頭也要捨棄，而住於一種“生滅滅已，寂滅現前。”的境界。這時一切的生和滅都滅掉了，連身心都沒有了，何況心身所達到的境界，當然也都滅掉了，因為這個可得的境界，就是“心所”所生的，是屬於生滅的範圍；既然是生滅範圍，當然就是虛妄。所以《楞嚴經》中說：“現前雖得九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。”
若能舍掉定相，位於寂滅之中，“性空”就呈現了，這是小乘的目標果位元，破除了我執，而達到“人空”的境界。
修習大乘菩薩道的人，連小乘所達到的這個空寂也要捨棄，轉回來反要去觀，觀一切假有實幻的生滅往來，緣起無生，成為妙有之用。最後還是要不住不著於任何境界，也就是說，既不執著“空”，也不執著“有”，更要舍離“中道”，不即不離，而證到等覺和妙覺的果海。
證得了等妙二覺之果，才知道一切眾生本來就在定中，根本用不著去修證這個空。佛所說的這一大藏教，就是這個問題，用不著再多囉嗦了。
話雖如此，如果沒有定，就失去了基礎，只會說理，不能親證這個理，只能算是“乾慧狂見”，只能隨著水順流，而不能返流，也就是說自己不能做主，都也是虛妄不實的。許多人學問通達古今，嘴上說得頭頭是道，好像舌頭上生出一朵蓮花一樣美妙，可是卻沒有半點工夫。如果只會說理，就算說得頑石點頭，也沒有用處，只不過是讚揚自己，毀損別人，那裡是什麼佛心？古德說：“說得一尺不如行得一寸。”所以學佛的人，必須痛加反省，戒除這個只能說不能行的毛病，要按照五乘階梯之學而努力，這是必需的步驟，願與大家共同勉勵努力。
