2013年5月30日 星期四

金剛經說什麼8


金剛經放在何處
  佛告訴須菩提,一個人能夠喜愛金剛經,研究它又使它流通,這個人已經成功了,在這個世界上是第一等人,成就了最為稀有之法。是人中少有的了不起,成就第一稀有之法。在四川、湖北經常用的一句土話,對於很久沒有來的朋友,偶然來了,稱他為希客,難得來一次的希客。也就是稀少之稀,兩個字通用。
  剛才說,這本經典所在的地方,就等於代表了佛,等於佛就在這裡,甚至代表佛的弟子們,須菩提、舍利佛、目連、迦葉等等,這個經典多嚴重啊!
  可是我剛才向大家報告,包油條也經常看到,就像當年我印禪宗的指月錄這本書的故事一樣。還記得是請蕭先生和好多人幫忙,印好了指月錄,但是銷不掉,有個朋友向屠宰公會推銷,一共銷了二三十部,後來指月錄沒有了,我就請他趕快想辦法把那些書收回來,他跑去只要到了三五部,原來他們用來包豬肉包掉了。
  天下有這樣的事情!佛經拿來包豬肉,這都是現在的公案。前面說到金剛經有這麼嚴重,這麼偉大,我們現在人各一本,不知道有多少塔廟啊!
  大家千萬注意!讀金剛經,讀佛經,千萬不要被文字騙過去。這本經典在這裡真有那麼大的威力嗎?
  我講一個故事,這是中國讀書人過去所講的,說易經有八卦可以驅鬼,所以有個年輕人跑到深山裡頭讀書,除了讀的書以外,特別帶了一本易經,放在枕頭下因為怕鬼。夜裡聽到鬼叫,他就拚命拿易經出來搖,越搖鬼越叫得響,一夜嚇得半死,等到天亮跑到屋外一看,原來是窗外一條繩子,掛在樹上,夜裡大風一吹發出聲響,他當成鬼了。
  所以易經連繩子都趕不跑的,一本金剛經是不是同樣的道理呢?當然也一樣。
  那麼這怎麼解釋呢?這是說要變成你自己,經義在你自己心中才行。佛所說經典在的這個地方等於是塔廟,但是他沒有講是這一本印的書啊!他也沒有講在什麼地方啊!
  所以我們要重複古人的偈子,這個偈子是很有道理的:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」。佛在靈山,你不要跑去找了,靈山只在你心中,就是這個道理。
  所以經典上面教你受持,這個經典在這裡等於佛,即心即佛,你真悟到了金剛般若波羅密多是智慧的成就,悟道了,你這個心地的本處就是佛,就是佛的塔廟,一切天人、阿修羅,沒有不皈依,不供養的,道理就是這個。
  現在我們給它的偈語:
    第十二品偈頌
    天人針砭一言師  尊敬方知無可疑
    涕淚感恩拜未了  萬緣放卻只低眉
  這個偈語給它的結論,也沒有什麼,只是一種禮拜,一種感慨。說到真正的佛法,這一段話就是佛法,你要想開悟,就在這一品。
  這其中的道理就告訴我們,做人做事就是一個恭敬的敬,就是儒家所講的敬。一個人能夠敬己,然後才可以敬人;敬別人,恭敬別人,也就是可以敬自己。一念的誠敬,當下就可以證到佛的境界,所以這一段的道理,是叫我們正信。
  任何的宗教徒,不管是佛教、回教、基督教、天主教,當你一看到塔廟,真正很誠懇無所求而拜佛,那一念的尊敬,就是佛境界。第二念就不是了,拜一下然後想想,唉喲我的香蕉放在這裡蠻可惜,水果在這裡恐怕爛了,廟上恐怕吃不完,最好分一點給我帶回去,這第二念就不是佛了。
  「天人針砭一言師」,這是天人一針救命的針,中國的中醫學本來是一砭二針三灸四湯藥。現在所謂刮砂子,拔火罐等方法,都是砭法的遺傳,原來的方法是石頭來刮的,病深一點時只好扎針。第三步就是用灸,就是拿火燒,病深進入了內臟,再吃湯藥。
  所以針砭兩個字經常合起來用,就是由這個道理來的。當然,中國後世醫學,針是針,灸是灸,砭是砭,分開了,開藥方的儘管開藥方,實際上,中醫是連貫一套。
  佛說的話是向人天下了一針,針砭就是這一念,一句話。所以我們稱佛為天人師,這一句話是什麼呢?
  「尊敬方知無可疑」,就是尊重,尊重就是恭敬。一尊重啊,當下可以悟道,所以只有感謝這一句話。
  「涕淚感恩拜未了」,感謝懂了這一句話以後,放下萬緣,佛的塔就在這裡,佛的廟在那裡?就在這裡,佛法在那裡?就在這裡。
  「萬緣放卻只低眉」,所以菩薩慈目低眉,眼睛一閉,一打坐,萬緣放下。
    第十三品  如法受持分
【爾時須菩提白佛言:世尊!當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。須菩提!于意雲何?如來有所說法不?須菩提白佛言:世尊!如來無所說。須菩提!于意雲何?三千大千世界所有微塵。是為多不?須菩提言。甚多。世尊!須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提!于意雲何?可以三十二相見如來不?不也。世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提!若有善男子、善女人。以恒河沙等身命佈施。若複有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】
    再說大智慧
  現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前面說過,從第一品到了第十品已經告一段落,佛已經告訴我們一個修道的方法,就是應無所住,一切不住的這個方法。你做到了一切不住,你就懂了般若波羅密。十三品說修法之前,插進來十一、十二兩品,說明這個重要性,以及要如何尊重;說完以後,佛另起爐灶,開始又告訴我們一個方法。
【爾時。須菩提!白佛言:世尊!當何名此經。我等雲何奉持。】
  佛的經典都是與弟子們當場商量,來決定這一本經的經名。這裡須菩提就提出來問,將來這個記錄要如何定名?我們將來(也代表將來的人)看了這個佛經,怎麼樣依您所教來奉行?怎麼樣修行?
【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。】
  你可以把這一次的對話記下來,這一本經典,叫做金剛般若波羅密,你就用這一個名字來奉持就好了。
【所以者何?須菩提!佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。】
  金剛經經常碰到這些話,就是儒家經常反對的,認為這樣一句話,翻來覆去,般若波羅密,不是般若波羅密,就是般若波羅密,好像很不合理。
  實際上,金剛經是無上智慧法門,佛自己說,什麼理由呢?須菩提你要知道,真正的佛法沒有定法。
  你說非要拜佛不可,西藏密宗非要吃葷不可,中國顯教非要吃素不可,非要這樣不可,那樣不可,這都是定法,不是佛法;那些說法只是教育法一時的方便,不是究竟。所以佛在這裡充分的告訴我們,不可執著一法為佛法,那都搞錯了,那都是譭謗佛,因為佛無定法。
  這個意思也就是說,不一定這個形式就叫佛教,那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法,能夠一句佛話也不講,一個佛字也不提,就能將這個道理教導別人,就是佛法!何必要加一個「佛」字呢?那只是外衣呀!這個外衣是可以脫掉的。
  所以,開始我們已說過,真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說,真正的智慧成就,即非般若波羅密;智慧到了極點啊,沒有智慧的境界,那才是真智慧。這也等於老子說的,大智若愚;智慧真到了極點,就是最平淡的人。世界上最高明的人,往往就是最平凡,相反的,平凡就是偉大。
  有些同學們常問,那悟道的智慧在那裡呀?我說就在你那裡,「小心啊!」這一句就是「道」;「留意啊!」這一句話就是「道」。因為你的「意」就是留不住,你能留到意就得道了。小心!你就是小不了心,你小到那麼小心,就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗,這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話,你能懂得了,就是聖人在說法。留意,誰能把意留得住?小心,誰能把心小得了,做到了,就得道了。般若波羅密,即非般若波羅密。
    黃山谷與晦堂
  剛才我們講到,佛說般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。這其中還有一層意義,我們需要瞭解;因為佛講這個大智慧成就,般若波羅密,就是智慧到彼岸,所以有些學佛的人,就天天去求智慧。般若波羅密,即非般若波羅密,成佛的那個智慧,不要向外求啊!它並不離開世間的一切。世間法就是佛法,任何學問,任何事情,都是佛法,這一點要特別瞭解,千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧,會一下蹦出來開悟,很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。一切世間的學問、智慧、思想,一切世間的事,在在處處都可以使你悟道,所以禪宗悟道的人,有幾句名言:「青青翠竹,悉是法身。鬱鬱黃花,無非般若。」般若在那裡?到處都是。中國的禪宗,專以金剛經為主體,有人因而開悟,並不是念金剛經開悟,很多人隨時隨地開悟,這是開悟以後講出來的話。
  其實,我們現在看馬路上,車如流水馬如龍,那個就是般若,你看到了,瞭解了,當下悟道,也就是青青翠竹,悉是法身,到處都是這個不生不死的法身。鬱鬱黃花是形容之辭,開的是□□□行,也無非般若。他說在看花中就能悟道了,在風景中也能悟道,就能成佛。這些就是禪宗的公案。
  宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人,名叫黃山谷,跟晦堂禪師學禪。他的學問好,金剛經更不在話下,但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師,有什麼方便法門告訴他一點好不好?等於我們現在年輕人呀!都想在老師那裡求一個秘訣,這樣他馬上就可以悟道成佛了,黃山谷也一樣。晦堂禪師說:你讀過論語沒有?
  這一句話問我們是不要緊啊!問黃山谷卻是個侮辱,古代讀書人,小孩時代就會背論語了。既然師父問,黃山谷有什麼辦法,只好說:當然讀過啦!師父說:論語上有兩句話,「二三子,我無隱乎爾?」二三子就是你們這幾個學生!孔子說,不要以為我隱瞞你們,我沒有保留什麼秘密啊!早就傳給你們了。
  黃山谷這一下臉紅了,又變綠了,告訴師父實在不懂!老和尚這麼一拂袖就出去了,他啞口無言,心中悶得很苦,只好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走,沒有回頭看他,曉得他會跟來的。走到山上,秋天桂花開,香得很,到了這個環境,師父就回頭問黃山谷:你聞到桂花香了嗎?文字上記載:「汝聞木樨花香麼?」
  黃山谷先被師父一棍子打悶了,師父在前面大模大樣的走,不理他,他跟在後面,就像小學生挨了老師處罰的那個味道,心裡又發悶;這一下,老師又問他聞不聞到木樨桂花香味!他當然把鼻子翹起,聞啊聞啊!然後說:我聞到了。他師父接著講:「二三子,我無隱乎爾!」這一下他悟道了。所謂般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。這是有名的黃山谷悟道公案。
    黃山谷與黃龍死心悟新
  悟道以後,很不得了,官大、學問好、詩好、字好,樣樣好,道也懂、佛也懂,好到沒有再好了,所謂第一稀有之人。第一稀有就很傲慢,除了師父以外,天下人不在話下。後來晦堂禪師涅盤了,就交代自己得法弟子,比黃山谷年輕的黃龍死心悟新禪師說:你那位居士師兄黃山谷,悟是悟了,沒有大徹大悟,只有一半,誰都拿他沒辦法,現在我走了,你拿他有辦法,你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知,叫黃山谷前來,師父涅盤了,要燒化。
  當和尚死了,盤腿在座上抬出去,得法的弟子,拿一個火把準備燒化,站在前面是要說法的。這個時候,黃山谷趕來了,一看這個師弟,小和尚一個。黃龍死心悟新雖然年輕,卻是大徹大悟了的,比黃山谷境界高,又是繼任的和尚,執法如山。黃山谷一來,黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說:我問你,現在我馬上要點火了,師父的肉身要燒化了,我這火一下去,師父化掉了,你跟師父兩個在那裡相見?你說!黃山谷答不出來了,是呀!這個問題很嚴重,師父肉身化掉了,自己將來也要死掉的,兩個在那裡相見?
  你們在座大家也說說看!有人一定說西方極樂世界見面,黃山谷不會那麼講。不要說別的,我們大家坐在這裡,都是現在人,你們大家回去,夜裡睡著了,我夜裡也睡著了,我們那裡相見?就是這個問題。
  這一下黃山谷答不出來了,不是臉變綠,是變烏了,悶聲不響就回去了。接著倒楣的事情也來了,因為政治上的傾軋,皇帝把他貶官,調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方,當個什麼小職員,從那麼高的地位,一下摔下來,一般人怎麼忍受啊!
  剛才講到無為福勝,倒楣了,他正好修道。在到桂林的路上,有兩個差人押著去報到,差人怕他將來又調高官,也不太為難他,他就沿途打坐,參禪。有一天中午很熱,他就跟這兩個押解的人商量,想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的,他躺下去一下不小心,那個枕頭蹦咚掉在地下,他嚇了一跳,這下子真正開悟了。他也不要睡覺了,立刻寫了封信,叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師,他說:平常啊!我的文章,我的道,天下人沒有那個不恭維我,只有你老和尚──現在叫他師弟老和尚,客氣得很啦!只有你老和尚不許可我,現在想來是感恩不盡。
  所以啊!般若波羅密,即非般若波羅密。真正的,另一層的,我們從道理上解釋,一切世間法都是佛法;學佛法,不要被佛法困住,這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣,滿口佛話,一腦子的佛學,你已經完了,那就是般若波羅密了。我們把這個重要的先解決,下面的慢慢就懂了。
    微塵 外色塵 內色塵
【須菩提。于意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】
  我再問你,佛真正說過法嗎?須菩提當場答話,就向佛說,世尊,據我所瞭解,你沒有說過法啊!沒有傳過法啊。
  你看,兩個人當面扯謊!釋迦牟尼佛三十一歲悟道,三十二歲出來就開始教化了,他說了四十九年法,現在師生兩個對話,卻說沒有說過。
【須菩提。于意雲何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】
  這第二句問話,好像與前面不連貫似的,實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之後,佛又問了;你的意思怎麼看法,這個三千大千世界,這個物質的宇宙,所有的微塵合起來,多不多啊?須菩提言。甚多。世尊。
【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】
  這是講什麼話?微塵不完全是灰塵,我們先叫它灰塵來講,如來說一切的微塵非微塵;我說沒有灰塵,不是灰塵,姑且叫它做灰塵。佛說這裡告訴你,三千大千世界,沒有世界,姑且叫它做世界。你說這講的是什麼啊?怪不得儒家認為金剛經不能看,不曉得講些什麼,般若波羅密,即非般若波羅密。三千大千世界,又非三千大千世界。你說了沒有?我沒有說。不曉得搞些什麼!
  微塵是佛學裡的名辭,微塵又叫外色塵,過去佛經所講的外色塵,等於現在說電子、核子、原子之類。除了外色塵,還有內色塵,內色塵厲害極了,學佛的人假使念佛念到一心不亂,或者修觀想的人,觀成功了,心物一元,可以變成另外一個人站在前面。人家還可以看得到,也能說話,也能作事,這就是一切唯心所造,這是內色塵的力量把它發出來的。當然,現在世界上很少有人證到這個道理,但是這是絕對的真理,是可以證到的,也就是緣起性空,性空緣起。
  現在佛說的這個外色塵的微塵,再分析下去,又分成七分,就是色、聲、香、味、觸、法、空。所以啊!過去兩千年來的佛學很難講,大部分的佛學家和大法師們,說到這裡就不說了,因為無法講。現在科學昌明了,勉強還可以解釋一下,這些,佛在兩千多年前,就知道了。
  核子、原子,爆發了,完全空,空了以後能夠發光,能夠震動聲音,能夠死人。所以原子一爆炸,那個空的力量一過來,人都變形了,原子塵沾到的不死也醫不好了。原子、核子最後分成空,所以微塵分七分,色、聲、香、味、觸,法、空。
  換句話說,佛告訴你,這個世界一個一個灰塵,一粒一粒灰塵,一個分子一個分子,組合攏來,構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了,分析了,本來就是空的,沒有世界的存在,也沒有微塵的存在,一切本空,這個物質世界的空,同般若波羅密,智慧、心念最後的空是會合的,是心物一元。
  會合最後是真空,那個空的境界,是佛的境界,就是悟道;那個時候的悟道,是修證到的,不是理論,要功夫證到。那個境界,不可說,不可說,說了半天,都不是,所以佛才說沒有說法。須菩提講:是啊!你沒有說啊!因為實在沒有辦法說,說不出來的,說個空已經不是它了!說它是有,世界上有的東西又終歸空的,所以空有都不能講,即空即有,非空非有。
  金剛經文字非常流利,很容易懂,不是理論上難懂,是修證到最難,修證到這個境界,才是真正算是學佛。
  這一段說了以後,他又轉到另外一個問題。
    你我的三十二相
【須菩提。于意雲何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。】
  我們學佛不能著相,也等於其它宗教反對拜偶像一樣;什麼是偶像?佛經上講的佛不得了,每一個佛成功了有三十二相,三十二種與人不同的相貌;八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大,這就是話頭。
  比如我們塑的佛相,眉間鑲顆珠子,頭上鼓起來有個包包,眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的,平常收攏來,「白毫宛轉五須彌」,向右轉圈的,白毫這根毛拉出來有多大呢?有喜馬拉雅山五倍那麼大。「紺目澄清四大海」,那兩顆眼睛發藍的,眼白髮碧青的顏色,此四大海水還清,四大海水並不清,不過形容它的清。
  譬如我們講過的,因為佛修行三大阿僧只劫,沒有講過一句謊話,因此他的舌頭吐出來,可以遍佈三千大千世界,我們衣服都不能曬了,他舌頭一吐出來,太陽都被他遮住了。所以佛有三十二種相,皮膚都是平滿的,無一不好,出來一身都是亮光。
  當年有人問我們,你們禪宗開悟了就是佛,怎麼沒有三十二相呀!我們看看自己,還是那個手,也沒有長根毛;說開悟了,一點都沒有變嘛!牙齒掉了也沒長出來,頭髮白了也變不黑,這個悟靠不住啊!
  後來再看一看,每個人都有三十二種相好,你的相,我絕對沒有,我的相你也沒有,你長成我那個相,你也不是你了。然後看一切眾生,各有各的三十二相,八十種好。如果真執著三十二相的觀念,那只能說宗教信仰則可,真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不能著相,所以他自己提出來,問須菩提,能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛,須菩提回答說不可以,不可以以三十二相見如來。
  如果你們打坐看到那個佛放光,或者昨天夜裡夢到,佛告訴你些什麼,那是做夢,你千萬記住,不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢?夢中見的也是真的,那是你阿賴耶識所變,不是假,自他不二,也是真的,但是你不能執著。佛說:何以故。什麼理由呢?
【如來說三十二相,即是非相。是名三十二相。】
  我確定的告訴你,佛說一切人成佛功德圓滿,都有三十二相。這不是法身的相,法身無相,所以,可以叫他三十二相,也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理,你就悟到了中國的易經;易經有六十四卦,也就是六十四相,道理是完全一樣的。所以啊,易經八八六十四卦,其實一卦都不卦,因為卦不住的,卦者變也,都是變相。講到這裡,想到一個禪宗的典故,你能理解了,你們年輕智慧高的也可以開悟。
    夾山大師
  有個禪宗大師叫船子誠,又名船子和尚,船子是外號,就像我們說濟顛和尚,濟顛是外號,法名叫道濟,因為瘋瘋顛顛,大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後,與其他兩個師兄弟下山去,有人到湖南去教化,有人到江西去教化,最後就問船子誠準備到那裡去?
  船子說:師兄啊!我看你們這一生有好福報,將來可以做一方的大師,我這個苦命人,此生做個平凡的人,多做一點好事再說吧!不過拜託你們兩位,將來有第一等的人材,給我送一個來,接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去,上對不起歷代先聖先賢,也對不起師父啊!只要有人接我的法,我就心滿意足了。
  所以他就跑到江蘇華亭,一個小地方,做個渡船人,一隻小船整天渡人過河來去,給他錢,他收兩個,不給錢也沒有關係。
  後來有個大法師夾山和尚,佛法好,學問好,講經說法,聽眾極多,名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了,心想那個師弟船子,還天天在搖渡:道吾也是禪宗的大師,穿了件破破爛爛的和尚衣服,言不壓眾,貌不驚人,就去聽夾山講經。到夾山道場找個後面的角落坐下。有人起來問:「如何是法身?」夾山和尚回答:「法身無相。」又問「如何是法眼?」他說:「法眼無瑕。」答的多好。法身無相嘛!根據金剛經,三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊!心如明鏡台,無所不照,無所不知。照佛學的理論,這個回答的確沒有問題。
  可是坐在那個角落的道吾,嘻!就給他那麼一笑!這個笑是冷笑。夾山受不了啦,趕快下堂,經也不講了,下來把和尚的大禮服袈裟一披,就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊!我剛才答話,那裡錯了?道吾說:錯倒沒有錯,可惜沒得師承。換句話說,你理論是對,你功夫上沒有到,你不要瞎說。夾山就問當今天下,那一位是明師啊?道吾說,明師是有,但是你今天名氣那麼大,恐怕作不到,除非把招牌丟掉,名利不要,我再指給你一條明路。像道吾這種和尚,給師兄弟找徒弟,多有本事。
  夾山果然丟棄既得的盛名地位,捆一個小包袱就去了,夾山在聲名顯赫時居然能為道而捨棄一切,證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說:我說的這個人啊!「上無片瓦,下無卓錐。」上無片瓦,下無立錐,就是住在船上嘛!他說你到華亭三十裡外,那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠,中間我們就不詳細報告了,大家可以參考指月錄。
    夾山見船子
  船子誠一看這個夾山啊!將來一定是個大師,知道是師兄搞來的,夾山上船以後,也沒有說出道吾,也沒有自我介紹,他們兩個人彼此考察。
  船子和尚就問夾山:「大德高棲何寺?」當時他們兩個人的學問都很好,說話滿口的字句文雅,夾山說:「寺即不住,住即不似。」喝!那都是開悟了的話。就是我們普通講:你貴寺在那裡?夾山答話:「寺即不住,住即不似。」這似乎是應無所住而生其心嘛!還有所住就不是了!所以禪宗叫機鋒,一句話,不等你考慮一下講出來,等你考慮了一下再答,就已經不是了,那就住即不似了。
  這兩個人學問都好,佛學都呱呱叫,平常大概都在佛教刊物上登文章的!(眾笑)
  最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳,一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去,不會游泳,咕嚕嚕……狼狽不堪,剛冒上來,船子誠就說:你說你說!夾山正準備張嘴,船子又把他按下去了,來往一共按下三次。人掉到河裡去了,咕嚕嚕水吞下去,剛剛冒上來一點,又把他按下去,你快說,一定又講道理,寺即不住,住即不似,趕快又把他按下去,不等他講。
  最後,把他滿肚子學問道理給水泡光了,再一次冒上來,夾山說我懂了,再不要把我按下去了。這一下開悟了,船子說:我告訴你,佛法就是這樣,你可以走了。
  當然夾山在船上幫師父划船劃了多久,就不知道,後來師父叫他走,他告辭師父走了,一邊走,一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情,戀戀不捨,但是這個師父一看到,說:「和尚,你以為我還沒有教完你啊!」把船弄翻自己就沈下去了,這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山,從此不許住在鬧市裡當法師,要好好到深山裡頭,沒得吃的都可以,香爐古廟冷湫湫的,好好去修行,修成功了再出來。
  後來不知過多少年,夾山再出來做大師,有前輩又出來請問他,如何是法身?答以法身無相。如何是法眼?答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話,悟後是證到了這個境界,開悟前只是理念上的話。理念上雖對,但是,你嘴吧上會說,叫作口頭禪,身心沒有證進去。所以,有關這個相的問題就是這樣,你著了相,總以為外面有個佛像,看到有個佛來,是打坐也好,入定也好,作夢也好,你看到佛在顯身,你就著相了,就不是佛法。三十二相即是非相,就是這個道理。
    大的功德
  講到這裡,有一點很重要的交代,這個世界最高的東西,不是唯物的,是絕對唯心,但是這個心是心物一元的心,不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的,不著相,不能著相。真正的佛法是破除迷信的,是不著相而起正信的,法身無相正是悟道;這就是前面講的兩個重點,講完了,他就告訴須菩提:
【須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命佈施。若複有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】
  假使這個世界上有一個人,拿恒河沙一樣的生命,佈施給人家了,這個功德比把充滿宇宙的財富佈施還要大。
  人生最捨不得是兩樣東西,第一是財,第二是命。當有命的時候,錢財是最捨不得的!所以有命活著的人,肯佈施錢財就很了不起了。若是掉到河裡馬上要死的時候,你只要救我上來,什麼都可以給你啊!那個時候命捨不得的;所以命比錢財還要重要。
  上一節講到拿宇宙一樣多的財寶佈施,得福很多,這一品更嚴重了,拿恒河沙那麼多的身命來佈施,你看這個福報大不大?當然很大,但是,卻比不上懂得金剛經四句偈,能夠受持,修證,甚至自度度他,自悟悟他,為他人說的這個大福德。
  這是什麼大福德?是無為之福,是正信之福。
  這一品我們給它的偈語結論:
    第十三品偈頌
    世界微塵漚沫身  懸崖撒手漫傳薪
    黃花翠竹尋常事  般若由來觸處津
  「世界微塵漚沫身」,這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵品質沒有形成之先是空的,形成以後,變化到最後沒有世界物質存在時,又歸於空的。
  何況眾生偶爾暫存的生命,只如水上浮漚泡沫,空作有時有亦幻,幻有滅去還歸空。
  「懸崖撒手漫傳薪」,如果證悟到「緣起幻有,性自真空。空生幻滅,緣起無常。」便知有亦不假,空亦不真。到此猶如古德所說:「懸崖撒手,自肯承當。絕後再蘇,欺君不得。」便可此心安住,得大自在了。
  「黃花翠竹尋常事」,然後回觀古德所說:「青青翠竹,悉是法身。鬱鬱黃花,無非般若。」便知本來平實,一切現成。
  「般若由來觸處津」,原來般若波羅密多,是處處現在,時時現成。便誕登彼岸了。佛與眾生,性相平等,福德性空,宛然如是。
    第十四品  離相寂滅分
【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。稀有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若複有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一稀有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一稀有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若複有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為稀有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我于爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我于往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是佈施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行佈施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行佈施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】
  我們今天講金剛經第十四品,金剛經開始到現在,講了十三品,這其中再提起大家注意,金剛經雖然在說大般若的修持,這個般若不是純粹的般若,他講的是般若的體,就是道體,及見道之體的修行方法。開始先告訴我們,如何是修戒的般若,就是「善護念」這個要點,由開始發心修行到最後的成佛,就是善護念。接著下來,就說善護什麼念?無住。無住就是定,善護念就是戒,金剛經的般若,本身就是慧,這是拿戒定慧的道理,來說明金剛經的本身,般若法門就是如此。
  如果以六度來講,金剛經首先講的無住,所以令一切眾生入無餘依涅盤而滅度之。這是佈施,佈施度,由佈施而到達般若的成就,證得阿耨多羅三藐三菩提,就是大徹大悟而成佛。佈施以後持戒,持的什麼戒?持的菩薩大戒,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,善護此念就是持戒波羅密,而到達般若波羅密,智慧得度,智慧的成就,這是一個基本修持的階段;由此而學佛,由此而修行,由此而成佛。說到十三品這裡,差不多作了一個結論。
  現在第十四品開始,是講由忍辱波羅密,到達般若波羅密,我們今天這一段,重點就在這裡。
    解悟 喜極而泣
【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。稀有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若複有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一稀有功德。】
  這裡只有三個小節,是另起一個階段,前面都是須菩提與佛的對話,一問一答,記錄下來,就是經典。
  「爾時」,這時候,就是當問話的時候,須菩提聽了這個經典的感受,聽了佛說般若成就法門的感受。「深解義趣」,希望大家特別注意這四個字,大家念經時,很容易輕易把它念過去,深解義趣是深深的,很深刻的理解到了。這個理解到是我們現在講的話,就是真正的悟到了那個道。
  後世禪宗門下,把它分成兩個階段,一個叫解悟,一個叫證悟。解悟就是知見上的,所知所見到達了,但是還不是普通的學術思想所說的理解,而是這個身心馬上感受到有一種脫落感,脫滯感,這就是解悟的一種境界。所以他說深解義趣,深深的得到解悟,不談證悟。
  「義」就是解悟到佛法修證至高無上的道理,義也就是義理,義在古文就代表理,最高的道理。「趣」並不是興趣的趣,而是趨向的趨,就是向那個方向,到那個路上,目標的趨向。佛經上經常看到這個「趣」字,趨向,已經到達這個境界,已經進入了這種情況。深解義趣是一件事實,不是文學上空洞的讚歎名辭。須菩提深解義趣以後哭了,他為什麼哭呢?人往往喜極而泣,高興到了極點,會痛哭流涕。人所追求的,始終沒有追求到的,忽然追求到了,會哭起來;這個哭是無上的歡喜,所以也是一種悲心的流露。
  學佛修道的人,在自己自性清淨面快要現前的時候,自然會涕淚悲泣,這是自然的現象,否則就是一個瘋子了。當這個人性自然的清淨面,所謂本性,本來的面目呈現的時候,自己有無比的歡喜,但是找不到歡喜的痕跡,自然會哭起來。而你問他哭什麼?他並不傷心,而是自然的,天性的流露。等於說,自己失掉的東西忽然找到了,那個時候就有無比的歡喜,但是也沒有歡喜的意思,是自然涕淚悲泣的感受。
  因此,須菩提一邊哭一邊講,稀有世尊啊!偉大了不起的佛啊!稀有難得的佛啊!這都是讚歎之辭。「佛說如是甚深經典」,他說,你現在講這樣高深的道理,什麼道理?就是般若,智慧的解脫,智慧的成就,這個經典重點在這裡。「我從昔來所得慧眼」,這位須菩提,是佛弟子有名的談空第一,他天生有慧眼,所以在佛的修持行列中,般若智慧成就最高。所以他說,自從我有慧眼以來,「未曾得聞如是之經」,從沒有聽到過這樣深刻究竟道理的經典。
    信心清淨
  講到這裡,又加上稱呼了,等於我們講話,經常說老兄啊!老弟啊!「世尊。若複有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。」他說:假定有一個人,聽到這個般若波羅密經,聽到佛說的如何以智慧來自度、成佛的這個法門,「信心清淨,即生實相。」這八個字是這一品重點的中心,千萬記住。也就是我們後世眾生,要想成佛的必經之路,必要的法門。達不到這個程度,與成佛的距離還很大,只能說你剛開始在學,一點影子都沒有。達到了這八個字的程度,也可以說你進入了般若之門,建立學佛的基礎了。
  信心清淨有兩種意義,一種是專講個人的信仰,因為真正的信仰並不是迷信。為什麼不是迷信呢?因為是深解義趣,把道理徹底瞭解了來學佛,才是一個真正學佛的人。假定說佛學的理不透,盲目的去信仰,盲目的去禮拜,那不能說他是不信;不過,嚴格的說,還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信,是要達到深解義趣這四個字;先懂得理論以後,再由這個理論著手修持。所以說,一個真正學佛的人,必須要深解義趣,這個信心才是絕對的正信,這一個法門,才是真正的佛法,才是宇宙中一切眾生,自求解脫成佛之路。
  所謂正信,要信什麼呢?信我們此心,信一切眾生皆是佛,心即是佛,我們都有心,所以一切眾生都是佛。只是我們找不到自己,不明我們自己的心,不能自己見到自己的本性,因此隔了一層,蒙住了,變成凡夫。
  凡夫跟佛很近,一張紙都不隔的,只要自己的心性見到了,清楚了,此心就無比的清淨。佛的一切經典,戒、定、慧,一切修法,不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密宗的觀想、念咒子各種修法,都是使你最後達到清淨心。清淨有程度的不同,所以有菩薩階級地位的不同,修學程度深淺的不同,也就是瞭解自心的差別程度不同。
  說到信自心,我們都信得過啊!我的心煩得要死,這個信心煩惱,就是絕對的凡夫。無煩惱,無妄想,就是信心清淨,自然達到清淨的究竟;立刻可以見到形而上的本性,即生實相。實相般若就是道,明心見性就是見這個。
  所以說要想明心見性,必須先要做到信心清淨,能夠生出實相。看了這個經文,知道須菩提明白的告訴了我們,因為他自己瞭解,才能說出這個道理,讓別人以及將來的人,聽到佛說這個道理,信心清淨,能生實相。