請再接誦下面經句：
“三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，
我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。”
（同學們如法唱誦）
學佛修行第一步要從普賢行願開始，三世一切諸佛之所以能夠成就佛果，全在圓滿了普賢行願。學佛者應該為了利益一切眾生而上求佛道，不要只為自己的重重煩惱而求解脫，不然表面宣稱學佛修道，堂皇得很，其實也還只是一種可憐的自大自利的心理而已。然而，如果真能大大地自私、大大地自利，那也好，因為大自私大自利的人，只有一個大我，我就是眾生，眾生就是我，表面上為自己修，實際上等於與一切眾生同修，不分彼此，這是普賢行願的修行境界，自己一人禮佛，心中同時呈現一切眾生在禮敬讚歎十方諸佛，此種心包太虛的胸襟，即是普賢。但是一般人大都只為自己的小私小利，或者只為與我較接近的親友而已，凡是對與自己有利害關係的人，就很懇切、很在意，如果是不相干的別人，便不大關心，不大用心，甚至隨隨便便地應付過去。如果學佛免不了這種世俗勢利的心態，雖然猛的用功打坐、拜佛，精進得不得了，只要無法檢點出這層細微的心理障礙，痛切改過，那麼很對不起，這個菩提道果鐵定是無法圓滿成熟的。
比如諸位在這裡好稱學佛，真正是為了利他而學嗎？仔細反省自己遇事的第一念、第一個反應看看，是不是保護自己的貪嗔癡慢疑等偏頗心理在作祟？退一萬步說，即便為了自利而修，那也不錯啊！真正做到自利，那也值得令人刮目相看了，像你們修行了這麼些年，能夠將自己照管得穩穩當當，自得其所嗎？還是生活上一下那裡出了問題，一下這裡有了毛病，並且連如何處理善後的做法都捏拿不准，懵懵懂懂地，什麼事都要別人來護著，自己招呼自己都招呼不好，這不是很可憐嗎？
這裡再重複一次，學佛想證得“最勝菩提”，要看你的行願如何？這一點除了華嚴經普賢行願品外，還可參照同經的淨行品來學，淨行品是入世而出世，出世而入世，二者互為輔弼，圓融無礙，所以此一念心的大願之發起，必須合乎“高高山頂立，深深海底行”的原則，以清淨無著之心、大公無私之心力行種種濟世利生事業，這就對了。否則只想念佛念咒、打坐修定，以此希求大徹大悟，門都沒有，唯有自誤而已。所以學佛要廣度眾生，自己家人，也是眾生，首先得做到不去苦惱他們，進而能悅樂他們再說，千萬不要逃避現實，貪圖安逸，以學佛修道之名來自欺欺人，切實記住“以普賢行悟菩提”這句教示，好好將整個身心活活潑潑、生生不息地振作起來，勇猛精進。歷久不衰地踏上這條成佛唯一的坦蕩大道。再念下一段吧！
“一切如來有長子，彼名號曰普賢尊，
我今回向諸善根，願諸智行悉同彼。”
（同學們如法唱誦）
“一切如來有長子，彼名號曰普賢尊”，在佛教的教理上，普賢與文殊是等妙二覺之菩薩。等是平等，即等覺之意，表示已達於與佛平等的境界，只是沒有坐在教主之位而已，另外妙覺其意亦同。等妙二覺乃是超過了十地以上的菩薩，也就是佛。比如此世界一國皇帝的長子，日後要接掌帝位的，稱皇太子，等妙二覺也有這麼個味道，因此又稱法王（佛）之子，曰法王子。普賢菩薩久遠劫來早已修到等妙二覺之位，故敬稱為普賢尊。我前面已經說過，普賢即普現，他無所不在，無所不生。普賢菩薩就在你那裡，甚至你本身就是普賢菩薩。華嚴經告訴我們，虔誠修習普賢行願，只要虔念普賢聖號，普賢菩薩必然現前。現在大家用功修習准提法，只要修到某一程度，你要求普賢菩薩臨壇加持，他就會一下乘著他那只大方闊步威勢凜凜的六牙白象來了。
“我今回向諸善根，願諸智行悉同彼”，回向的觀念在佛教裡是個重要的課題，我以前也常提到這方面的道理。你們當中有人認為回向就是回轉過來，雖然修行人將所有功德善業回向某齋主或一切眾生，其實這些功德善業最後還是回歸到修行人自己身上，反之惡業亦同。這個說法大致可以，但還是僅止於理上的解釋。又有人說回向就像現在流行的飛盤，用個方法丟出去後，它在空中飛行一下必又迴旋回來原處。這樣講算不錯，比較生動切實些，然而仍屬比量之論。有位同學某次精誠專注念誦心經，當他末了動念以此回向給某位遭逢意外的道友時，竟看到一道光明從自己身上射出老遠，最後又迴旋掉落自己身上，感到非常奇怪。大家想想，對於回向的道理，此例一舉不就有點不言而喻了嗎。
回向二字，其理至深，若要詳述，答案也不僅止於上述一端，其中還牽涉到佛法許多形上與形下相關的問題，簡單而言，就是整個宇宙與生命的輪回。輪回說是三世，三世其實是同時，所以你一起心動念，一言一行，不管是善是惡，當下便是同等的報應。你大力拍桌一下，桌子已同時分毫不差地回敬你所拍之力，這是因果同時，因即是果，果即是因。在此希望諸位特別警惕，你我日常生活上種種貪瞑癡慢疑的表現，在第一個念頭、第一個動作出去之時，同時第一個得利或遭殃的就是自己。比如，你跟別人大發脾氣，別人尚未吃虧，你自己那種意識憤然，心神晃動，血壓升高，心臟跳動加速，氣息混亂澎湃的身心作用，早已大大地傷害了自己，何苦來哉？！
因此，回向的意義也就是一念之間的果報。易有雲：“無平不坡，無往不復。”平路走了一陣，再來必定是上坡或者下坡，上坡或下坡過了，接著又會平坦之路出現，這種反反復複的現象是自然之理，如何出去的便如何地回來，發善念則感善果，做惡事必得惡報，這之間的因果回圈纖毫不爽，切莫將回向變成佛法上的口頭禪，有口無心。回向即是大佈施，徹底佈施，學佛者一天修行下來，或者一月一年一輩子，生生世世，所有修習的善行功德，悉數毫不保留地回向給一切眾生，不求回報，甚至一切眾生的苦難全都轉到我身上來，無邊業苦一肩挑，學佛若能具備這麼大氣魄的回向力，那不得了，當下便得成就，當下即是普賢，這是何等的慈悲與智慧呢！故曰：“我今回向諸善根，願諸智行悉同彼。”請再接唱下麵四句：
“願身口意恒清淨，諸行刹土亦複然，
如是智慧號普賢，願成與彼皆同等。”
（同學們如法唱誦）
四句偈的唱誦方法－－軟修法門，要你們注意華嚴字母，唱時氣不要斷，也不准有花腔小調的聲音。現在你們聽聽王鳳嶠老師以京戲的唱法唱四句偈，主要是讓你們瞭解什麼是聲明，以及軟修法門的道理，和如何才能唱出安詳的莊嚴，清淨的境界。（王老師唱一段三國志中擊鼓罵曹的平劇）
佛教的梵唱完全是從昆曲演變過來，至於古代所說的魚山梵唱，是不是這個音呢？非常成問題。若要真正研究佛門真正清淨梵唱，京戲、昆曲、南管等都要瞭解，而且聲明更要通達，然後創造出一個絕對清淨，一開口就是梵音清淨，令人一聽妄想雜念就沒有了，有如此境界時，那這軟修法門的唱念就功德無量了，諸位好好研究，不要輕視此軟修法門的方便力，同時要與華嚴字母的咒音配合研究，再以觀音法門的修法，回轉過來自己聽自己的聲音，達到“入流亡所”的境界，再進而“反聞聞自性，性成無上道”，一切感應就來，一切成就也來了，那悟道又有何難呢？就憑觀音法門就可以悟道，為什麼我連唱念也要時時盯住你們呢？其理由即在此。
世界上的人都會講話，但沒有幾個聲音好的，你看許多人講話不是結結巴巴講不清楚，就是話一出就令人討厭，但有些人講話令人聽起來很舒服，或者非常莊重，或者非常有力量，這都是多生累世，口業清淨修來，現在李傳洪先生也來唱一首吧！（李先生所以他以唱情歌為他的修持法門。師示：普賢菩薩比你還多情，只要你以恭敬心清唱你的情歌，絕對有功德，你放心，普賢菩薩不會怪你的。李先生唱一首名為“追尋”的曲子。）
他唱這首還滿有意義，就是要大家去追尋永遠的光明，我們要追尋永遠的光明在哪裡呢？所以普賢行願品的偈頌，大家要好好研究，如何去追尋唱出最清淨的梵音，“若將此心以學道，即生成佛有何難。”這要注意的，現在繼續講經文的偈頌。
“願身口意恒清淨，諸行刹土亦複然”。
普賢菩薩的願力是學佛必須跨出的第一步，說是第一步，其實真跨得出，一下便達佛法的究竟處。普賢在哪裡？就在諸位的生命上現，看看你的眼睛是否流露慈悲喜舍的光輝，看看你的舉止是否時常散發莊嚴安詳的氣息，這便關係到當事者的身口意三業清淨與否，有幾分清淨使現幾分普賢。並且所謂清淨，乃是連這一念清淨之心都清淨，這便是佛的境界，身口意三業清淨，一切行為清淨，十法界所有的塵塵刹刹悉皆清淨。
西方極樂世界是阿彌陀佛及觀音、勢至等諸大菩薩的清淨願行所成，我們這個娑婆世界則是我們這一群眾生身心行為的業力所成，只因大家心不清淨，行止不平，故有高山、平原、川海、穀壑等差別現象。
今天下午吳老師曾經告訴我他羡慕大家能有此份福報，安然在這裡的禪堂用功辦道。這是世局諸種因緣機遇使然，留下這片“淨土”，大家千萬要善加珍惜，好好把握時節因緣用功。還有這個禪堂也是一個刹土，不離因緣和合之理，其中一個大因緣便是從智法師一心要為佛教做點事的願力，幾年來一直堅持不變，他這一念心就是寶貴的普賢行，也構成了這個“禪堂刹土”。所以說一念一刹土，這是絕不虛妄的。
另外，有關學佛行善，須要以智慧為前導，這是我每次講演都強調的，智慧即般若，般若為諸佛之母，學佛的成就是智慧的成就，同一件事有智與無智分別做起來，差異很大，當然果報也成天壤之別。普賢說是普現，現個什麼？－－智慧。這些早就談過很多，不再贅言。以上簡單說明“願身口意恒清淨，諸行刹上亦複然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等”，再來接讀下文：
“我為這淨普賢行，文殊師利諸大願，
滿披事業盡無餘，未來際劫恒無倦。”
（同學們如法唱誦）
“我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願”，在佛教裡文殊與普賢是同等並稱的兩位等妙二覺大菩薩，文殊表智，乃七佛之師，一切智慧之師，而普賢則象徵智慧的實行。普賢菩薩在華嚴經有現在我們念誦的十大行願，文殊菩薩在“大寶積經”和“大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經”也有崇高偉大的十大行願。大家想要打好大乘道的基礎－－普賢行願，非得修學般若智慧不可，這就要將普賢與文殊兩位菩薩的深妙法門一體同修了。
“滿彼事業盡無餘，未來際劫恒無倦”，上一句的“彼”字指的就是文殊與普賢，學佛要得究竟成就，先須將他們兩位前輩種種禮佛贊佛與濟世利生的事業圓滿完成，圓滿了文殊與普賢的事業，亦即圓滿了自己在佛道上的修行，說得乾脆一點，不管是一開始或者到頭來，文殊、普賢就是我們自己，願力的發起與智慧的觀照缺一不可。
大家到這裡來，一開始我便希望每個人都由普賢行修起，所以常常半開玩笑地說：只怕你不成佛，不怕你沒有眾生度。我們現在唯一的事業是成佛度眾生，既然出家學佛，這個志向乃是本願，為什麼不好好地將它澈澈底底地貫徹到底、實現到底呢？不然認清自己的動機意願，知道自己心不在此，乾脆收拾行李回家睡睡大覺、看看電視，不再自欺欺人，那也很好。也許你會說：這些我是已經在修在做了啊！那麼，請問你百分之百盡心盡力了嗎？是否有時生起疲倦之感？學佛一事的標準是要做到“盡無餘”和“恒無倦”，事無大小，一切的一切圓滿成就，絕無遺漏；三際平等，無窮的未來如同目前，永不疲厭。虛空有盡，我願無窮，即此堅固一念，天長地久，海誓山盟，生生世世投注身心性命，毫不保留，這樣才是奉行普賢行願品的真行者，才是真普賢。請再接唱下四句：
“我所修行無有量，獲得無量諸功德，
安住無量諸行中，了達一切神通力。”
（同學們如法唱誦）
所謂修行，其實就是徹底修正自己的心性行為，由裡至外，巨細靡遺，完全加以確確實實的檢點與改善，此即是做為一個修行人至死不渝的生命主題，必須永遠追求達成的生命事業。佛法無量無邊，修行人的學佛事業也無量無邊，大家想要做點好事，但須知道善行永無止境，若是平常做了一點，甚至不少，便自以為善行累積很多，不得了。這麼想法就未免顯得小氣了。
學佛者最寶貴的是心量無限寬闊，容得下天地萬物，做人處事皆以利益他人為出發點，即便做了一輩子的善事，此亦義所應為，理當如此，豈足掛齒，覺得有什麼大不了的呢？人活著就是要為別人好，難道你是出生來幹壞事，惹人討厭的嗎？或者是來當個飯桶，無所事事，一點利益他人之事都沒有？
請大家千萬謹記：“我所修行無有量”，修行是修無量行，此乃千秋萬世的生命事業，所要達到的是“獲得無量諸功德”，所謂“獲得無量諸功德”，諸位特別注意別會錯意，要點在於“無量”兩字，功德是無量的，不可限量，無所執著，有些人喜歡問我：“你做了很多功德？”我說：“我什麼功德都沒有。”功德無量，豈有功德？若有功德，即有限量，不合佛法功德真義。
還有功德無量也包含絕不偏頗之意，佛法在善行的物件上是怨親平等的，不因你對我不好而不利益於你，不因你跟我關係殊勝而特別利益於你，心之根本所擁有的只是一派完完全全利益一切有情的願行，有時為了合光同塵與度生方便亦能自然示現親疏與好惡的差別相。只要你真正慈悲喜舍，處處利他，配合智慧方便，那麼，贊人愛人是道，罵人打人也是道，行善做惡皆是道。孩子犯錯，父母視因緣需要打孩子，你說父母慈悲不慈悲？學生懵懂，老師依教育原理罵學生，你說老師所為是不是惡行？打罵並非不可，但須智慧駕馭，若是打時罵時動了惡念嗔念，或是根本以惡念嗔念為之，那就與愛心大大背道而馳。另外，如果說這個傢伙很可愛，所以我凡事對他好，儘量幫助他，這並不是真慈悲，因為出發點在於自己的喜好，表面為了別人，其實為的是自己，還是自私自利，這絕稱不上菩薩道的。
菩薩道是完全沒有條件的，對你好就對你好，此乃生命本然，天經地義，不須什麼前題。善事一做便過去了、忘了，沒事啦，若還要掛記著“我曾給他好處”，念念不忘，那真自生煩惱，露出自私自利的尾巴，再也無法“安住無量諸行中”了，又如何能真正“了達一切神通力”，證到三世請佛菩薩無量無邊的大神通境界呢？談到神通，前面“速疾周遍神通力”我已稍作說明。不要誤認得個千里眼、順風耳，能夠聽聞遠地的事物，或者了知宿世因果，靜坐飛升，這些才是神通，那便因小失大，得不償失。現在大家最好奇的種種超能力，還只是小神通而已，真正大神通要向佛和大菩薩們看齊，並且，一個人能夠少私少欲，天天煮飯擔柴或做其他事物，服務他人，這即是難能可貴的大神通。老實說，生命本身正是一個大神通藏，心跳是神通，呼吸是神通，揚眉瞬目皆是神通。佛菩薩有多大的神通智慧，一切眾生也有多大的神通智慧。學佛為的是窮究這生命大神通藏的究竟奧密，將它弄個清楚透徹，不為任何生命的神通現象所迷惑，若不如此，而以小神小通為尚，樂而不疲，那不就太沒出息了嗎？下麵四句請再以虔敬投注之心唱誦：
“文殊師利勇猛智，普賢慧行亦複然，
我今回向諸善根，隨彼一切常修學。”
（同學們如法唱誦）
剛才我們談到文殊與普賢兩位菩薩的法門要一體同修，普賢行願中自然涵攝了文殊師利的絕等智慧，文殊師利的絕等智慧也自然涵攝了慈悲喜舍的普賢行願。什麼叫做菩薩－－菩提薩埵？菩提是覺悟，薩埵為有情，中文意即覺悟有情。大徹大悟的菩薩最多情了，多情即佛心，能夠慈悲萬物不是壞事吧！甚至多欲也不一定是壞事。你們想不想當皇帝？武則天雖是女的，卻當上了。你皇帝都不想當，還想成佛嗎？成佛的欲望比想當皇帝，其大小的差距簡直不可以道裡計。多欲沒關係，只要你轉得過來，用在利益天下蒼生的事業，大家做得到嗎？做得到方夠資格學佛。若不如此，學佛只求家人平安，自己事業順利，或者身體健康，長命百歲，耳聰目明，牙痛不痛，晚上睡得著覺，那簡直是太小裡小氣了，婆婆媽媽地求這些蠅頭小利，真不夠意思。
做人要做大丈夫，學佛要學文殊普賢，一上來便是泱泱大度，氣象萬千，發大願行，生大智慧，凡事以別人的利益為緊要，處處為別人好；臨境覺照清明，灑脫自在，不依不著，不但洞察事情本末，知曉因應處理之道，並且果斷能行，這便是“文殊師利勇猛智，普賢慧行亦複然。”
智慧具有光明犀利的特質，一清二楚，直截了當，所以佛說“金剛般若波羅蜜”，般若智慧猶如金剛，說斷就斷，絕不含糊，這是勇猛決斷之智，不是作繭自縛的小聰明。比如說，如何學佛呢？－－提得起，放得下。這是金剛般若，“文殊師利勇猛智”。這兩句話學佛人都會講，那一個做到？像你們兩腿盤了這麼久，都發麻發脹了，很不好受，說要放下，不麻不脹，行嗎？或者麻歸麻，脹歸脹，老子就是無所謂，能嗎？說提起就提起，說放卞就放下，提起放下任運自在，這是大丈夫、大英雄，也是學佛人的真本色。
諸位以為佛法在哪裡？佛法就在你我的日常生活裡，一切現成，待人處事，無一不合乎慈悲喜舍，遇事臨境自自然然無著無依，這樣便是菩薩行，健康明朗，雍容大度，將幸福快樂帶到人間的每一個角落。千萬不要一接觸佛法，愈學愈放不開，愈學愈提不起，忸忸怩怩，缺乏信心，說什麼：唉啊！我不行，還沒有修好，等我修好了再來。等你修好，我早就完蛋了，我需要你現在救我，助我一臂之力。你做得到嗎？
“文師殊利勇猛智”，智慧是需要勇氣與魄力的，但“勇猛”並非凶霸，並非野蠻，你說：老子這三天三夜不吃不睡，坐在這裡，非入定不可。這種傻勁有點可愛，卻是蠻幹，沒有智慧配合，不是辦法。
我們本師釋迦牟尼佛，看清如何追尋生命的出路，毅然決然拋棄王位不幹，出家精進修行，這是一種不世出的大勇猛智。我們平常做事有此等精進的魄力嗎？比如有人掉了十塊錢，找了三天，晚上睡覺都還魂索夢牽，也有人被隨口罵了一句，一輩子刻骨銘心，難以釋懷，這是何等的癡心！
我小時候有一回媽媽在煮菜，一看醬油沒有了，便叫我至鄰近店裡舀一碗回來。我第一次去買醬油，覺得很神氣，舀好醬油後，怕它濺倒出來，因此很在意地邊走邊看著手上的碗，結果愈看愈搖，愈搖愈看，走到半路，端碗端得太緊，一下砰的一聲，整碗醬油都打翻了，惹得街上的鄰人指指點點，笑我連碗醬油都端不好。可是我頭都沒低，地上的醬油也不看一眼，又跑回家，重新拿一個碗再去舀。這回我懂了，端到醬油，看都不看，倒不倒都不放在心上，一路很快就走回家了，事情就是這樣，你越在意，越加造作，往往就越難穩定，越不平衡，對於這一點，練過武的人應能體會個中三昧，靜坐也是一樣，後來有人問我：“你那碗打掉了，為什麼頭都不低，看都不看一下呢？”我說：“都已經掉在地上了，再去看它幹嘛？”平常我們若是打翻一瓶醬油，大概要在那裡看個半天，一直感到可惜，然後去撿那瓶子，摸摸醬油，卻又怕手弄髒了，往身上一擦，反而將油蹟沾在衣服，氣得心裡、口裡直罵該死。這不是很笨嗎？破了就破了，盯在那裡自怨自艾，何苦啊！
“我今回向諸善根，隨彼一切常修學。”這兩句意思很清楚，不再多講。不過回向一辭，除了前面曾有的解釋外，還有一種回轉來反省自己的意思。反省即是一種智慧的表現，深入清澈的反省，更是生起大智慧的先決條件。做人要學壞、作賤自己很容易，好的言行要培養成功卻相當難，惡業易就，善果難成，有人就是想做好事，卻因缺乏智慧，弄巧成拙，無形中反而造了惡業的。所以善根成就，須以智慧為前導，依止般若正觀，這便得向文殊、普賢二老看齊了。
