再來講請佛轉法輪。世間燈象徵為人天眾生眼目，給人智慧光明的善知識、明師，他們明澈的心燈，照亮了世間的黑暗。良師益友就是世間燈，所以一個有智慧、有成就的人，可以傳佛法的心燈，不使滅絕。能夠為一切眾生指點明路的十方所有大善知識，我都勸請，祈求他不要涅槃，保持身體健康，活得長久，多多利益眾生，多多住世救度世人。世間燈不一定是傳佛法的，只要能救世救人的有用的學問都是。
“最初成就菩提者”，即是佛。他在菩提樹下悟道成就正覺。此處所指最初的就是最後的。佛在“金剛經”上有言，他多生累劫以前，在燃燈佛那裡授菩提記的，最初這一悟，與這一生菩提樹下所證的這一悟是同一個東西。所以“華嚴經”上告訴我們：“初發心即成正等正覺，故最初成就菩提者是成了佛，悟了道的人，這所有“我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪”，勸請他們不要入涅槃，不要離開人道，多留在世間，多教化眾生。因為善知識是隨順眾生的需求的，有時遇到太過癡笨頑冥的眾生，並不好受，眾生不願被教化，那麼善知識也會想走的。所以菩薩要拼命勸請諸佛、善知識們，長久住世轉法輪，緊接著：
“諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，
唯願久住刹塵劫。利樂一切諸眾生。”
（同學們如法唱誦）
如此勸請即是普賢行者，修普賢行的人都是如此，所以佛、善知識教化上厭煩而想入涅槃，都跪在他們前面至誠勸請，“唯願久住刹塵劫”，希望他永遠住在六道中，因為這肉體一丟掉了，再來是很麻煩的，盡力要求佛住世“利樂一切諸眾生”。
“所有禮贊供養福，請佛住世轉法輪，
隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。
（同學們如法唱誦）
修普賢行的人，由禮敬、讚歎，供養等等，乃至勸請如來住世轉法輪的功德，以及隨喜、懺悔等等所修善根的功德，都要回向給大家，回向一切眾生都成佛道，這是真正的修行人。像剛才大家這麼四句四句地唱念來，清淨不清淨？（同學們答：清淨）不要以為唱念沒有什麼，認為它是小小法門、軟修法門而已，今天你如果有煩惱，心中有痛苦，到佛前一站或一跪，將四句偈子虔敬讚歎的一唱，要掉淚要哭，你就哭著唱，所有心中的粗氣、業氣，全部都把它唱出來，也等於練氣功的吐故納新，很容易清淨就現前。
現在我們所講普賢行願品屬重頌部分，原經的長行裡其實已有很詳細的說明，這些非精讀不可。學佛修行要正思維，不要一天到晚只有空想、妄想、癡想一些世間俗事。現在再講“常隨佛學”，這一項大家唱頌一遍，唱頌經文時，一字一句所表達佛所說的意思，全部身心都要投進去，老老實實的下到阿賴耶識種子裡去，至誠專一，這是我一再強調的。
“我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，
供養過去諸如來，及與現在十方佛。”
（同學們如法唱誦）
這四句偈看看文字都懂了吧！？怎樣才是修習普賢圓滿行呢？嘴裡念過就算了嗎？尤其既然辭親出家修道，所為何來？正是要隨時隨地修習普賢廣大圓滿行，從身口意三業起修，真能作到了，大小乘的戒、定、慧都在其中。大家隨時隨地要記到這十大學佛要點，融人自己的內心，化成自己的行為，切實奉行，何患不能速成無上正等正覺？！
現在要講常隨佛學，你們不是出家學佛嗎？學佛不是皈了依、受了戒、吃了素，就算數了。像我學佛的法緣，第一步就遇到明師，給我一本“普賢行願品”，囑咐我回去好好念，我依教奉行，早晚念誦，當時年紀雖小，卻很快便溶入普賢菩薩那種無比偉大的心境裡，現在我也給你們一本，也要你們細讀，但你們大都把文字隨便念過就算了，沒有好學深思，沒有懇切發心，真正的懺悔作到了嗎？普賢菩薩廣大行願為基礎的菩提種子真種下了嗎？別以為在禪堂作作功夫，修修氣脈，說說幾句口頭禪，有時得到一點感應就對了。身為一個修行人，身心行為沒有合乎普賢行願的標準，有用嗎？
那麼，怎樣才叫作學佛呢？“我隨一切如來學”，釋迦牟尼佛的“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”，普賢菩薩等願行，乃至藥師佛的十二大願、阿彌陀佛的四十八大願……等等諸佛菩薩的偉大行願，從自己的身心上切實奉行，第六識的意根，隨時隨地掛念著這些佛菩薩大慈大悲的精神，將它慢慢深植在自己的意根裡，最後溶人整個阿賴耶識中，如此，八識田中的業識種子就轉化了。最近講“楞嚴經”，提到觀世音菩薩以一切身度化六道群靈的願行，不就是最值得大家全心全意效法的嗎？大家學佛一開始就該“修習普賢圓滿行”，開始圓滿，最後一定圓滿，開始的道路正，最後的目的也一定正，普賢行願品前面幾段曾講到供養諸佛，現在又再次強調“供養過去諸如來，及與現在十方佛”，開始先說了供養，現在又回轉過來說供養，“維摩詰經”上也說，所有供養中，法供養為最。但若以為那我就法供養以外，其他的全免了，這也不行的，除了物質四事供養以外，還有身口意三業供養，譬如修准提法，晝夜專精修行，至誠恭敬，在修法念誦中不動任何妄念，這就是法供養，真供養。現在大家還是再把這一偈念一次，注意，不要馬虎的念過去，身口意三業專一的念，如果馬虎隨便，那一點功德都沒有的。功德是要下“功”夫才有所得（德）。現在唱下一個偈子：
“未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，
我願普隨三世學，速得成就大菩提。”
（同學們如法唱誦）
本來這些偈子是一篇連到，整體一氣呵成，我們為了唱誦方便，乃把它每四句分為一節。這裡提到：“未來一切天人師”的“天人師”就是佛。注意！學佛不要迷信，佛者是行師道，教化一切眾生。教主是我們尊崇他的，佛的本身無所謂這些，千萬不要因此而搞成封閉式的宗教，現在宗教都有排外性，搞宗派法脈等錯誤觀念。我們皈依佛是皈依正知見的佛，不是結黨營私，像搞政治派系一樣。一般人信宗教都沒有像佛那麼偉大的胸襟，要知道佛是天人師，胸襟恢宏，不可限量。若以神而言，神的度量都比人大多了，“聰明正直，死而為神”。往往人的度量反而最窄了，有時鬼的度量都比人的度量大。量大，福才大。沒有量則沒有福氣，所以成佛是要何等的度量啊！佛不僅是人中之師，還是天人之師。我們平常講天人師，如何是天人師的精神呢？這一定要好好弄清楚。
佛是天人之師，可為帝王之師，也可為玉皇大帝之師、大自在天主之師，所以三界天主都來皈依，贊拜不已。這些一方之主都不是因為命令而來的，乃是本乎至誠的恭敬前來受教。是你的德性到了、智慧夠了，則可為天人之師，我們要學這個精神。常隨佛學要如此依法而學，不要自以為修行有了一點門道，做了一點好事，或者一出家便我是比丘！我是比丘尼！自大憍慢，目空一切，那就糟了。如果你智慧功德真修到了，能包羅萬象，作到菩薩的四攝行，自然能為眾生福田，當然可成佛，成天人之師，最近你們都有點進步，至少少病少惱，這是修法得益的現象。所以大家無時無刻要隨佛學，隨天人師學，學他的精神，修一切供養，戒、定、慧三學一切依教奉行，六度萬行、三藏十二部的一切行門都在學習之列。一切即一，一即一切。如此等將來諸位出去宏法時，一上座就忘我，身心全投進去，自然說法無礙，得到他力不可思議的加被。
再說“一切意樂皆圓滿”，這“一切意樂”包括了大家自己本身及佛、善知識兩方面的意樂。眾生若能於日常生活依教奉行，則佛、善知識自然意樂。佛與善知識最大的願望是一切眾生皆成佛，離苦得樂。比如密宗的事師法五十頌及其他經典都提到，要使善知識高興－－意樂，只要認真修行，依教奉行，如法而修，他就心滿意足，如果你不堪受教，整天做孺子不可教也的事，自認為對，我行我素，迷迷糊糊墮落下去。那善知識也只好感慨地等你慢慢再來，等你真懺悔了以後，再來幫忙翻身。所以，這意樂是雙方面，只要你修行成佛了，智慧、功德圓滿，意樂也必圓滿。佛與眾生無二無別，一片和諧。這段文字是上下連貫的，現在跟你們講了，你們懂了，就要照著去做。因此下面就跟著說“我願普隨三世學，速得成就大菩提”。大家快快的大徹大悟、成佛吧！請再唱下面文字：
“所有十方一切刹，廣大清淨妙莊嚴，
眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。”
（同學們如法唱誦）
關於現在我們所知釋迦牟尼佛的一生，是依我們這個婆婆世界眾生所見而言，十方三世一切諸佛在此成佛，大多都以這個模式示現。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道前有六年苦行，這說法為南北傳大小乘佛教學者所共認，但出家成道的年歲則眾說紛紜，莫衷一是。尤其悟後佛之說法的內容更是大有爭論，南傳佛教肯定佛先說小乘法門，即《四阿含》等經，這種論調，在十七世紀歐洲一些學者，及日本學者，都稱之為原始佛教、真正的佛教，而對其他一切大乘經典一概否認，說它們是後來的人，假託上的。他們以佛出家在菩提樹下悟道後說四諦、十二因緣等法為佛法中心，“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”為修行旨要，並以證得大阿羅漢的涅槃為究竟，以為涅槃後就不再來，沒有菩薩道這回事。
而大乘道之顯教、密教都說：佛在菩提樹下成道後，先說《華嚴經》，不過不是為這個世界上眾生說的。在菩提樹下初成正等正覺，升天宮說法，為天人開啟華嚴大教，在人道中，則先說四諦法門。原來，佛在悟後，首先示現並不準備說法，而是馬上要入涅槃，因感動了帝釋天人來請法，求佛不要入涅槃，因佛多生累劫的大願大行在於利眾度生，現在成道了，何不大大豎法幢，普利人天呢？而佛則有：“止！止！我法妙難思”之歎，這個世界上的眾生智慧不夠啊！後來佛慈悲答應帝釋天人的請法，乃開示了許多方便門，以一乘法敷演三乘、五乘等教法，說法四十九年。現在我們講要跟佛學，供養十方三世一切佛，那麼在這娑婆世界上，佛是已經示現了涅槃，但真涅槃了嗎？沒有。“華嚴經”的讚頌中就有：“一切十方無邊佛”、“湛然不動無往返”等句，佛是無去亦無來，沒有涅槃的，他的三身在十方一切刹土裡，一切世界裡都在。
真正講起來，釋迦牟尼佛一生的教化，也只不過是佛在這世界上一位化身的示範而已，所以華嚴境界與大乘戒之“梵網經”上說：釋迦牟尼佛乃千佛中化身之一，其報身為盧舍那佛，法身就是毗盧遮那佛。因此，以前大陸上的寺廟，大殿上大都塑了三尊一樣的佛像，即是代表佛之法、報、化三身。後來道家也仿造，名之為“三清”－－上清、玉清、太清。而所謂的“三門”是一、二、三的三，不是山門，代表戒定慧三門。在大乘佛教而言，佛具三身，並沒有入涅槃，法報化佛身遍滿一切刹土，他還在說法，永遠在度生，釋跡牟尼佛並沒有離開這個世界，以不來相而來，以不去相而去，無去亦無來。十方所有一切刹土中，皆是佛“廣大清淨妙莊嚴”的不思議道場。莊嚴清淨就是佛境界，所以你心中的莊嚴清淨也就是佛境界。我們跟著佛學，成佛以後，亦無來去，眾生有盡，我願無窮，每位佛都沒有涅槃，都是再來人。
“眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下”，在十方一切清淨莊嚴刹上，清淨妙莊嚴之佛境界，每位佛與釋迦佛一樣的說法，一樣的“眾會圍繞諸如來”，佛在說法，其他佛也派代表來聽法，“悉在菩提樹王下”。我們現在跟隨佛學，對於佛的教化、佛的願力行為都要懂得，而為何要這樣做呢？答案即在下文，我們還是再把它念一遍，再唱下一節：
“十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，
獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。”
（同學們如法唱誦）
前面提過，你們出家學佛是為了證得菩提，悟道成佛，不是為了混飯吃，也不是為了吃素、念念經而已。這是要發狠心，突破根深蒂固的貪、嗔、癡惡習，開啟本具的智慧光明，濟世利生。所以說修行人學佛悟道成就時，事情反而更忙。佛是為眾生擔負一切煩惱苦難的，成佛後，乃是利益眾生更進一步的開始。佛是世界上的大忙人，是無事忙的忙人，愛管閒事的忙人。老實說，眾生的苦惱與佛何干呢？只是佛大慈大悲之故，他偏要救，這就是佛的精神。修行人要如此，才是真學佛。
然而你們學佛是這樣的嗎？若以為到山裡去住茅蓬就好了，這是學自私，是偷懶、是造業，難免貪圖供養之嫌，一粒米、一滴水都是別人供養你的，你不勞而獲，那裡是學佛的精神呢？學佛的精神就在這裡，注意啊！學佛要修福德智慧，濟度眾生，會更忙。更辛苦，不是逃避現實。看看現在好些人悄悄的跑開，說是找個茅蓬清修去，當然閉關清修在學佛的過程中，於某個時候某種情況是有其必要性，然而動不動就要避世隱遁，是否另有隱情呢？至於真正的清修是什麼，一個人怎麼清修，都還是個問題。學佛仍是要供養一切眾生，那有反受眾生平日的供養呢？你有這功德受人供養嗎？無德無能則不足為眾生之福田，除非有“佛陀”這種普利人天的精神，才能接受供養。
我們請佛住世說法弘法目的何在？“十方所有諸眾生，願離憂患常安樂”。不只人才有痛苦，一個生命的存在就可以說是痛苦。我們如果從佛法“苦諦”的角度來下個哲學定義：什麼是生命的存在呢？痛苦的延續、煩惱無盡的糾纏就叫生命。十方世界所有生命都在憂患痛苦煩惱中，但眾生都看不清現實，不知也不願離開憂患痛苦－－離苦得樂。我也常說：世界上講哲學都有個共同的目的，就是要人離苦得樂平安快樂而活。而世界上是求不到平安快樂的，只有證得菩提才能解脫這些苦惱。生命真正的安樂是要“獲得甚深正法利”，正法就是佛法，佛法包括一切法。千萬不要說到佛法就只直接想到大殿上的佛像之佛，認為除此以外，其他都不是。世間上一切法皆是佛法，證得般若悟了菩提，則一切法無邪也無正，未證則說正法也是邪法。難道你說你的正，我的就歪了嗎？這是甚深般若的道理，一般眾生難以理解。
要獲得甚深之正法利，才能“滅除煩惱盡無餘”，證得無餘依涅槃。涅槃有兩種：一者有餘依涅槃－－羅漢境界，一者無餘依涅槃－－大乘佛道。無餘依涅槃若以唯識法相而言，包含三種涵意：虛空無為，擇滅無為與非擇滅無為（非功用之用）。所謂無為即是無餘，無為只是法相宗以中國古有名詞翻譯的另一種用法。學佛要真正達到涅槃，才能真正滅除煩惱。未證得菩提、涅槃之前，煩惱的糾纏終是難免，就是菩薩也有煩惱，除非圓滿成就佛果。
大小乘佛法，都講苦、集、滅、道，要滅除一切煩惱，除非得道。集是苦的因，苦是集的果，道是滅的因，滅是道的果。只要得了道，煩惱自然滅除。那麼成了道的佛，為何又那麼辛苦的說法呢？像本師釋迦牟尼佛，自己證得涅槃以後，四十九年東西奔波，來來往往的說法，不辭勞苦，就是為了要度眾生離苦得樂。這種毫無保留的利他精神，我們應該學習。所以，學佛不是逃避現實，不是獨善其身。像你們平常只願自己打坐清靜，為了點小事便與人大鬧意見，給人眼色看，說別人的是非，這是學佛人的本色嗎？凡是使眾生起煩惱，陷眾生於憂患痛苦，就是在造惡業，甚至造的是地獄種子的業。所以瞭解普賢行的人，應常使一切眾生生歡喜心，離苦得樂，這才是學佛的精神，也才合乎常隨佛學的道理。
這些文字你們看來都懂，但由於缺少好學深思，故懂是懂，始終無法細膩深切地體會經中的奧義。學人要深入經藏，非得切實發求證心仔細參究，並將所讀經文徹底回歸於自己內心不可。一切經論到頭來都超越他人的注解。要直接閱讀原典，以完完全全懇切樸實之心，徹底投人，才可親嘗法味，獲益無窮，現在再唱下一偈：
“我為菩提修行時，一切趣中成宿命，
常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。”
（同學們如法唱誦）
佛陀身為太子，他以儲君的身份出家，拋開令人羡慕的宮廷富貴，最為殊勝難得。他是真能放得下貪欲等諸煩惱的偉大聖者。“我為菩提修行時”，譬如大家不論出家、在家修行，所為就在求得菩提。可是這一生能否證得菩提，還是個未知數。希望你們這一生便能成就。而這一生證得菩提，也還不算成佛，即使大徹大悟，乃至三身成就也不算圓滿成佛，真正完全成佛則同釋迦牟尼佛與未來的彌勒佛一樣，在無窮的劫數中，要登上教主的寶座。其實也沒有什麼寶座不寶座，它意味著在一期的法運中，出世教化三千大千世界的眾生，宣揚正法於久遠劫，成一代宗師，圓滿無量功德。要這樣才是修行最究竟果位的完成。
所以，我們現在還只是在這修行的道路過程中而已，為了證得無上菩提而努力，發願與釋迦牟尼佛修行時一樣，生生世世在六道輪回中上求下化，這就是“一切趣中成宿命”。如果在六道輪回中來來往往時，不敢作牛、作馬，你還是個頂天立地的大乘行者嗎？何況說不定來生你便要變豬、變狗啊！千萬要如此學佛發願，“一切趣中”，六道五趣包括天人、阿修羅等一切趣中，都有佛菩薩轉生示現的教化。佛菩薩所濟度的不只我們人而已，所以我們要趕快發願修菩薩行，轉到“一切趣中成宿命”，這樣最後才能圓滿佛果。
談到宿命，宿命之根和種子，是不會掉失的，就像你們起初學佛，不管是真是假，生生世世下來，最後總是會發心出家精進修行的。這就是阿賴耶藏識中，有這學佛的宿命種子存在，沒有這種宿命的善根，你要他信佛，他是死也不幹的，不可能走上這條成佛之路。那麼學佛又為何要在六趣中輪轉呢？因為在六道中輪轉、精進，能夠面對種種苦難，磨煉菩薩百忍不隳的心態，長養解脫煩惱的智慧，或就重重濟世利生的殊勝功德，轉得愈深，墮得愈深，福德智慧的成就愈大。但這種墮落是菩薩的墮落，乃秉承普賢大行的慈悲願力而來，與一般凡夫貪求五欲，作業造罪的墮落不可同等而喻。所以所謂“一切趣中成宿命”，是就我們發無上菩提心，在無餘趣中修道行道而言。學佛要修到在六道任何一道中，都曉得出家修持淨戒。出家不一定當和尚，和尚只對人道的出家而說，一切趣中都有發心出家的有情。狗道也有狗出家的，像一位同學家中，有條狗生了一場大病，他求大悲咒水治好了它，病癒後，便不再吃葷，這也是一種出家，是心出家，企求跳離畜牲道之苦的初步發心。這就是“一切趣中成宿命，常得出家修淨戒”。
那麼，既然出家講求的是心，為何我們又要有身的形式出家呢？這是為了在某個修道過程，免除情愛欲的拖累，專心進修；同時也為了佛的正法，需要有人示現正式的名份角色來住持傳續。出家修持淨戒，包括了比丘、比丘尼、菩薩、三昧耶等顯密戒律，而其終極的核心是“菩提心戒”。我們現在講的“普賢行願品”正可以作為它的具體表徵，行得普賢行便能做到“無垢、無破、無穿漏”的境界，心中沒有一個垢穢的念頭，並且一切心行“無破、無穿漏”。譬如煩惱生起，就是有破漏，有所遺憾。孔子的門生子夏說：“大德不逾閑，小德出入可也？”這是子夏論為人處事的方便談法，還是有滲漏之處。“大德不逾閑”，根本性的倫理道德不要越軌超過範圍，至於一些無傷大雅的小毛病就原諒一點沒關係，一般人道中的標準也只能如此。其實要做到“大德不逾閑”也頗不容易。而“無垢、無破、無穿漏”的漏盡通境界，在生命修養的層次而言，乃是臻於沒有一點空隙，極嚴密莊嚴的地步，一點小小的戒行都自然而然合於本份，沒有絲毫不如法的差錯。以此標準而言，要修得了無漏果，才能算是真正守戒，也才算是真正出家。
我們若能隨時安住佛制的道德淨戒中，則可真實體會出寒山詩“吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說”那種心行如明月般無垢、無破、無穿漏，晝夜恒常清淨無瑕的現量境界。如現在你們修准提法，心觀月輪上唵字，二六時中，刹刹那那毫不丟失，在綿密的觀照中，一點念頭來就化開，任何雜想無隙可乘。月輪上唵字之觀想，如果有一時不在，便屬滲漏，如果掉了半天，才再想到提起觀回，這便早就漏光了！問問你們自己，像現在修法，一天漏了多少呢？好像是隨時都在漏丹中，對不對？唉！要努力啊！要真正“無垢、無破、無穿漏”，才是常隨佛學的出家行。再把這一偈全心全意念一道，下麵再唱下一偈：
“天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，
所有一切眾生語，悉以諸音而說法。”
（同學們如法唱誦）
上面一偈講出家行，現在則講入世行。“天龍夜叉鳩槃荼”，天是忉利以上欲界、色界、無色界諸天，龍是指龍神，夜叉則屬修羅道之一，介於天道與人道之間，勉強可說是一種勇健怒目能飛騰空中的大力鬼，但並非鬼道眾生，另外，鳩槃荼為一種啖人精氣之鬼，以上四者加上乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，總稱天龍八部，這些佛學的普通常識大家應該曉得，在此不贅。那麼談到入世行，則三界六道中，各類眾生的語言都要通達。這是最初步，而我們呢？人道中各國語言都學不好，怎麼還談得上其他，更談不到為了宣揚佛道而“悉以諸音而說法”了。
這是一件很難的事情，但並非不可能，只要大家能把“陀羅尼”學好、修好，就能通達一切眾生的語言。比如“佛祖歷代通載”，或“高僧傳”中，印度有好幾位高僧大德來到中國，他們原不懂得中國文字，為了翻譯經典，就那麼一入定，一發願，或念個咒子，馬上便能寫出中國字來，雖是不可思議，若修行能到相當的證量，不難瞭解其中奧秘。你們做不到，即是信心、念力、定力、行願等等的修持不夠。“悉以諸音而說法”，當然也包括在魔道中說法，有時是在定中說法。天龍八部、人與非人等都要與他們作朋友，這包括在修學菩薩道的“四攝法”－－佈施、愛語、同事、利行－－四事之中。要度眾生先得與眾生交往，透過他們的語言，瞭解他們的思想情感，以推心置腹之心，或作種種佈施，或予關懷安慰，乃至同心協力共事，以種種方便幫助對方，如此方好度化。並且不只是以各類眾生的音聲言語而說佛法，像我要你們多讀英文聖經，並且請人開多少世間法的課程，都對佛法的弘布有相當幫助的作用。如果你們將來要到歐美弘法，便要學會英語等外語，而且人家的聖經文化也要懂。對歐美人士講說佛法，光用我們這一套佛學名詞，行不通的。布教師一開口便是般若菩提，不深入瞭解他們的文化內涵與思想觀念，從中因勢利導，則說也差不多等於白說，印度佛法初傳我國的那一段寶貴經驗足供大家仔細回味參考。至於說，講法有人幫著翻譯即可，然而翻譯工作不只是懂得外文便行，如果講者的中文譯者也沒真聽懂，這豈不成了以盲引盲嗎？
所以你們至少也要趕緊學好“人”的語言，否則這些年的米飯錢是十方的供養，來之不易，將來這個帳怎麼還呢？“佛門一粒米，大如須彌山”，千真萬確，能不謹慎惕勵？
現在大家繼續唱誦接下來的偈子，唱誦時要以我前幾次所提示“心氣合一”的方式，則功效必大，唱吧！（有關“心氣合一”法門，載于“心聞洞十方，當然獲圓通”一文附後。）
“勤修清淨波羅蜜，恒不忘失菩提心，
滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。”
（同學們如法唱誦）
剛才要大家好好修學，為什麼呢？因為你們沒有“勤修清淨波羅蜜”，你們外表確是規規矩矩坐在禪堂裡持咒，而內心離精誠專一尚有一段距離。你們心不清淨，所以影響到聲音不夠清越空靈，精神的透發力不足，根本的問題出在菩提心的發起不是很真切。那麼什麼是菩提心呢？簡單的說就是求道這一念心，普度一切眾生這一念心。只要有這麼一念心，精神就來了。菩提心包括很多，大悲心也是，求證宇宙生命本源的心也是，此心要懇切真誠，恒不忘失，隨時隨地“善護念”，有一點不如法，自己就要起慚愧心、懺悔心，因為即使暫時或忘，些許懈怠，都是很嚴重的。假如真能晝夜二六時中道心不忘，則是“勤修清淨波羅蜜”。清淨波羅蜜是括盡一切到彼岸的法門，只要是能使大家達到清淨境界的就是。這種向道濟世的大菩提心一起，念茲在茲，即是清淨波羅蜜，所謂“初發心即成正等正覺”，自度度他，何患不迅速成辦。
