第十九品 法界通化分
【須菩提。于意雲何。若有人滿三千大千世界七寶。以用佈施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
福德不可得
【須菩提。于意雲何。若有人滿三千大千世界七寶。以用佈施。是人以是因緣。得福多不。】
講到這裡，又另起一個問題。這個問題非常有趣，金剛經始終在這兩個問題裡頭轉，一個是當講到最高智慧成就的時候，馬上來一個最高潮，說要多大的福報。福、智二嚴，是佛學的名辭，一個人要從凡夫成佛，必須要有智慧的莊嚴，福德的莊嚴。有真正的福德，才能得真正的智慧。有時候，我們自己覺得很不聰明，讀書沒有記憶力，領悟力也不行；這是因為福德不夠！大家都是媽媽生的，為什麼我的腦筋不行？難道投胎的時候把倉庫裡發黴的腦筋帶來了嗎？其實功能都是一樣，只因為自己福德不夠，真正的福德，心理的健康，頭腦的健康，是要自己修持來的。
佛問須菩提，你認為如何？假使有人用金剛鑽啊，金銀啊，瑪瑙啊，這些世界上最寶貴的七寶去佈施，拿充滿三千大千世界的七寶去佈施，你認為這個行為所得的福報大不大？
【如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】
這是須菩提的答話。他說是啊，佛啊，假使有人這樣來佈施的話，那還得了啊！將來的福報大得很咧！
【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
佛說，你要知道，人世間認為的大福報，就是錢多，壽命長，兒女多，兒女好，樣樣都好，好得沒有再好了。可是，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，都沒有用。所以說人生啊，都是理想，都想把明知道抓不住的現實世界拚命抓住。尤其是壽命，分明有生必有死，可是人人都想學仙學道，長生不死。福報是有窮盡的，每個人的光榮都是一下子，就像一支手電筒，每個人那個電筒都要亮一下，可是希望一輩子發亮是不可能的。世間的福報是不實在的，福德無實啊！所以佛說，世間的福德再多，也不過彈指之間的空花就過去了，「以福德無故」。
無人希罕的福
真正的福報是什麼呢？清淨無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報──清福。清福每個人都有，我們每一個人都有清閒的時候，可是一天到晚無事，閑在家裡，你閑不了啊！自己會掉眼淚，好像被社會上人忘掉了，又怕被人家看不起！沒有一個人遞一張名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不會享！學佛的人要先能明瞭這一點。世界上一切人的心理佛都知道；一切人都把不實在的東西當成實在，真的清淨來了，他也不會去享受。學佛證到了空性，自性的清淨無為，大智慧的成就，才算是真福報。真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。
這一節為什麼插在這個地方呢？因為是指著三心不可得來的，要瞭解到三心不可得這個境界很難；要想修證到這個境界，一定要有真正的福報才行。佛學的基本第一步，講到人生要修行則暇滿之身難得。開始時我們已經講過，暇滿之身就是健康有閑，可是世界上的人有清閒不肯享受，有好身體，他要去消耗掉，而且真到了清閒暇滿，他自己反而悲哀起來。所以說，「顛倒眾生」，這也是沒有辦法的事。下面是我們給它的結論偈子：
第十九品偈頌
浮圖樓閣立中天 點滴功勳豈自然
倒卻刹竿回首望 繁華散盡夢如煙
「浮圖樓閣立中天」，浮圖是塔，造一個佛塔，七層的叫七級浮屠。中國人有一句話，救人一命，勝造七級浮屠。我們做了一件好事，救了別人一命，等於獨資蓋了一個廟一樣。事實上這話是佛說的，救人一命，勝造七級浮屠；這是有為功德。
「點滴功勳豈自然」，有為功德要慢慢一點一點做，今天做一點好事，每天做一點好事，累積起來，等於人獨資蓋一個廟子。蓋這個廟子也是一天一天把它蓋成功的。但是啊，「南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中」，到現在都沒有了。
「倒卻刹竿回首望，繁華散盡夢如煙」。梁武帝一生造了幾百個廟子，武則天一生又造了幾百個廟子，都沒有了；所以迦葉尊者有一天跟阿難講，怎麼樣能夠見道？把門口的刹竿先倒下來，就能夠見道。
我們每個人門面都有個自我貢高的刹竿，把這一念打掉以後，大福報就來了，就見到空性。人世間這一切的福報，甚至當皇帝的大福報，都是繁華散盡夢如煙，一切繁華，過目雲煙就散了；散了以後，你說留一點影像好不好？一切是夢，連夢都沒有，夢都像煙一樣的過去了。所以佛說，「以福德無故」，他說真正得一個大福報，得到什麼？大福報是你證到了空性，悟道而成佛，這才是大福報，大成就。
但是要想悟道成佛的話，就要諸惡莫作，眾善奉行的一切福德，來培養這個智慧。智慧不是光靠讀書，或靠兩個腿子在那裡咬緊牙根熬得出來的！那個持戒修定，咬緊牙關熬腿子，不過是修福德，修有為福德的一種而已。無為福德，處處都是，而你自己智慧不能到達，修不成。所以學佛果然是真智慧，這個培養智慧的福德，又是一切善行的功德所完成的。
這一點千萬要注意！不要聽到佛法是智慧之學，然後嘛，好事不做一件，那就不是真的智慧；換句話說，如果有真的智慧，自然要作好事了，智慧與善法是不二而一的。
第二十品 離色離相分
【須菩提。于意雲何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。于意雲何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】
大丈夫相
【須菩提。于意雲何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】
金剛經的上半部，都是須菩提編出來的問題，及佛的答覆。到了下半部，佛自動的說了，怕他不懂，一步步的說。金剛經開始，佛吃飽了飯以後，想打坐，想休息，碰到須菩提不懂事，拚命問問題。他慈悲來了，乾脆不打坐，一點一點給你講吧！我們仔細看看，金剛經就是這樣一本書嘛！前面已經一層一層講過，三十二相都不是如來，若見諸相非相，即見如來。下面他又婆婆媽媽的，很慈悲的，就怕你不懂，再說的又是這個。
須菩提，你的意思怎麼樣？「佛可以具足諸相見不」？你注意啊，這裡用「佛」，不用如來了。有些地方，他用如來如去的，有些地方他用佛呀佛的，每一個字都要注意，不然金剛經是白念了。
這裡的佛，代表佛的報身、肉身。佛的報身很漂亮啊！儘管餓了十二年，仍是很漂亮。佛是一個美男子，三十二相，八十種好，阿難就是因為看到佛那麼漂亮，才跟隨佛出家的；結果被佛罵了一頓，罵阿難出家是為了好色。佛就是具足色身，大丈夫相，與一切常人不同；不但有三十二相，還有隨之而來的八十種好，是普通人所沒有的特點，這個叫做「具足色身」。
當人成佛的時候，就要具備大丈夫相，佛經上很多地方讚歎大丈夫相之重要，等於佛經上很多地方說，女性要成佛的時候，必須先要轉男身，轉大丈夫相，才能成佛。但是有幾本大乘經典，佛都吃癟了，碰到河上女，碰到勝蔓夫人，都是結過婚，而且生過孩子，但卻即身成佛。她們把佛當面說了一頓，佛說：「如是如是」，夫人啊，對的，沒有什麼分別相，女性也可立地成佛，也不須要轉男身。所以不要落在小乘知見上。現在這個金剛經，佛又把女性不能成佛的說法推翻了。佛，可不可以具足色身而見呢？你看到三十二相，那個相貌堂堂的，叫做佛嗎？須菩提說：「不也。世尊。如來不應以具足諸相見」。
大家天天想見佛，如果你打坐看到佛來，那個絕對是魔，不是佛。佛吃飽了飯在那裡打坐，他不想來看你，只有你去看他差不多。所以，千萬不可以著相，你不要以有形的觀念來看佛。佛接著說：
「何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。」這是真正告訴你佛法的奧秘。他說一個真正得道的人，佛經上講，一得了道，他就現出來大丈夫相，就有特別的相，這個叫做具足色身。色就是肉體的四大，地水火風，平常我是這樣告訴你，但是真正的道理，「即非具足」，是不可以著相的，有形有像都不是啊，因此叫做「具足色身」。
世上的肉身菩薩
什麼道理呢？得道的人，自然有一股道相，那個道相不是在這個形象上見的。譬如我經常告訴年輕的朋友們，當年在大陸的時候，看見過幾位有成就的老師，有成就的和尚。有個師父，人家都曉得他是肉身菩薩，有人叫他肉身羅漢；那個樣子難看到極點，兩個眼睛比銅鈴還要大，露光的，他還戴起近視眼鏡，怪裡怪氣；鼻子有大蒜那麼大，兩個大眼睛，配了個大蒜鼻，嘴吧快彎到耳朵邊了，牙齒細得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起來一無是處，可是長在他臉上，愈看愈可愛，愈看愈莊嚴。走路搖搖擺擺的，但是覺得很莊嚴。他的衣服幾十年也不換洗，一身都是□子，養起來就那麼抓，有徒弟看到□子爬出來了，他還說不可以殺生，就是這麼一個怪人。
還有一個和尚，幾十年不洗澡不洗臉，不洗腳的，他睡覺的地方有一個帳子，大概也幾十年沒有洗了，連眼洞都沒有了，只有灰塵。他睡覺也在裡頭，打坐也在裡頭。有一天我要離開了，向他告辭，他正在帳子裡打坐。他說：我也懶得出來送你，你過來我有話給你說。這下要我的命！非要把頭伸進他帳子裡去不可，我也是個有潔癖愛乾淨的人，可是師父之命，只好硬著頭皮把頭伸進去。結果發現這個帳子裡清香，是什麼花香，也講不出來，一股清香，頭伸進去就不想出來了，心裡有個感受，有道的人確實不同。
另外我當年在西藏看到一個活佛喇嘛，他喜歡喝我們中國茶，漢人賣到邊疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝慣了的很好喝，你們沒有喝慣的，一定第一口就吐掉了。他只有一個缽盂，吃飯喝茶都是這一個，招待客人也是這一個，幾十年也不洗，其髒無比。有時候我們去看他，因為他有神通，他覺得與你有緣，看得起你，他就把自己喝的那個茶盂，給你喝一口。有些人是怕髒，有些人是恭敬，不敢喝。你怕髒也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉強喝一口，據說喝了這一口，消滅了好多的罪業。有些人怕髒，他就罵了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你為什麼不用我這個碗啊？這一類的人，仔細一看他，非常莊嚴，那個莊嚴不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出來，他有一股道氣，也就是這個道理。
所以說，真正成佛的人，不應該以具足色身見；在他的身體上找他的道，那是找不到的。當然，一個得了道的人，氣質一定起了變化，肉身一定也起了變化，自有道氣，色相莊嚴。但是「即非具足色身」，你不要著相，這個肉體的身還是有生滅的，「是名具足色身」，所以叫做具足色身。這個具足色身，要注意，就是肉體之身。
【須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。】
第一個具足色身是實質的，肉體的這個身體叫做具足色身，所謂的報身。但是第二個問題來了，可不可以著相來看？譬如說，眼睛裡忽然看見佛站在你前面，這是相，現象。他問須菩提，可不可以著相呢？須菩提當然說不可以，這個問題，金剛經前面已經說過了，不應該落在宗教偶像的觀念，不應該以三十二相見如來。什麼理由？
【何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】
真正的佛，是見到法身，才是見到真正的佛。什麼是法身？了不可得，一切無相，法身無相，也沒有境界。如果你在一個境界上，就已經有所住，有所著，就不能明心見性。一切相皆空，才能明心見性，才能見到佛。我們這一節的結論如下：
第二十品偈頌
形象由來不是真 都依心色起閑因
可堪舉世疑狂客 偏向枯樁境裡尋
「形象由來不是真」，這個形象是一切虛妄偶然的存在，不是真的。但是物質世界與形象是那裡來的呢？「都依心色起閑因」，唯心是道，心物一元，是心的力量生成了這個形象。「可堪舉世疑狂客」，佛法本來叫你不要著相，不要執著物質世界的東西，可憐這個世界上，這一班沒有智慧的凡夫眾生們，「偏向枯樁境裡尋」，偏偏都向那個枯了的樹樁裡頭去找。我們打起坐來，一念不起，等於是個枯樁，這個枯樁有個典故，就是雪竇禪師的一首詩：
一兔橫身當古路 蒼鷹一見便生擒
可憐獵犬無靈性 只向枯樁境裡尋
一隻兔子橫躺在一條路上，打獵的時候，老鷹在空中一看，大路中間躺著一隻兔子，這個老鷹沖下來就把兔子叼走了。可憐獵犬無靈性，打獵的時候，那個獵狗靠鼻子聞，跑過來聞了半天，到處找兔子。只向枯樁境裡尋，只好向枯樹根的空洞裡拚命找。雪竇禪師是禪宗的大師，罵世上這一班學禪宗的人，參公案啊，參話頭啊，都像這個獵犬一樣，只向枯樁境裡尋。
如果是大智慧的人，會像那個老鷹一樣，空中一亮，就把兔子叼上去了，這個境界就空了。我們後面的獵狗勤快得拚命跑，轉啊轉啊，跑啊跑啊，就在那裡找這個境界，找一個空！
第二十一品 非說所說分
【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。于未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
什麼都沒說
【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。】
這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有這麼樣的一個觀念，什麼觀念？你不要認為佛在這個世界上說了法──實際上，他老人家三十一歲悟道後就開始說法，八十歲入涅盤，說了四五十年，他這裡都一慨否認了。「莫作是言」，千萬不要有這個觀念，認為我說過佛法，「何以故」？什麼理由？假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，「即為謗佛」。
譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂三十七道品，說般若，說法相，說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我有說法，即為謗佛，就是譭謗他。這很奇怪了！他說這個人在譭謗佛法。什麼理由呢？「不能解我所說故」。因為這個人雖然學佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯誤的話。
我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到佛說的這個道理，的確一句都不假的。一個教書教了幾十年的人啊，在我認為是受罪，是罪業深重才教書，那真是非常痛苦。這話怎麼講呢？假使有一百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理解，統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。所以從事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面講，一切眾生有一個最大的障礙，就是語言文字，因為語言文字不足以表達人的意識。所以，現在有一門新的學問叫語意學，專門研究這個問題。
譬如我們說，「你吃飯沒有？」這一句話隨便問人，會產生幾個結果，一種是覺得這個人非常關心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一種人會覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會覺得這個人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。
有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；我們被人家靠近，就會感覺熱，就想躲開一點，皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說話是極容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放。
悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，佛所說的法如筏喻者；等於一個過河的船，你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好？當然好！你會游泳就自己遊過去，佛並不要你一定坐他的船過去。禪宗就有許多教育法，有時連船都不給你，要你自己設法過去，你只要有方法過了這個苦海就行了。
所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個，因為這些人「不能解我所說故」，不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。
迦葉笑了
【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】
真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。後世到了禪宗，講釋迦牟尼佛在靈山會上，有一天上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起面前講臺上一朵花，那麼一轉，大家也不曉得他什麼意思，誰都不懂，只有他的大弟子迦葉尊者，破顏微笑，這是典籍的記述。這個「破」字形容得妙極了，大家等了半天，心情都很嚴肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說「我有正法眼藏，涅盤妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」因為迦葉懂了，這是禪宗的開始。
我們可以想一想這個是什麼？佛拿一支花那麼看一下，到底是什麼意思？這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以後，馬上要入涅盤，就要走了。本來他也不想講什麼金剛經，什麼都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發大願，說大徹大悟之後要度眾生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊！佛講了一句什麼話呢？華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難思。」就說了這麼一句話。
這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裡，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。
實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。
關於老師教學生，禪宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感歎找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。
下面接著轉了一個方向，大家注意！前面都是須菩提，須菩提，接著這里加了幾個字。
須菩提與佛對答
【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。于未來世。聞說是法。生信心不。】
這裡對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛！他只叫我們第一不要把肉體身當成佛；第二，不要著相；第三他說他沒有說法。除了這三個要點外，他並沒有講一個什麼法門！可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裡稱慧命須菩提。佛的弟子裡說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。
慧命須菩提聽到這裡就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麼東西可說的。因為他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有眾生」，他說也許將來有眾生，聽你那麼講，能生起信心嗎？
【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】
嘿！佛答的更妙，根本不理他這個問題。
什麼叫眾生？本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了，後世一切眾生都被否定了。什麼叫眾生？本來就沒有眾生。
這是什麼話！照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水；是法者，即是非法，是名為法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。
是啊，表面一看是不通嘛！須菩提一問，將來有些眾生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎？佛並沒有說會不會起信心，只說什麼眾生啊？「佛言。須菩提，彼非眾生，非不眾生。」所謂眾生，根本就沒有眾生。
聽佛這麼說，我們趕快下課吧！大家也不要聽金剛經了，因為我們都不是眾生。
頑石點頭為什麼
不是眾生是什麼呢？個個是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅盤經上就講過。中國文學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅盤經有關的典故。
當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅盤時最後的說法涅盤經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢？當時佛法還沒有完全過來，涅盤經只有半部，這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，一切眾生最後都要成佛。
道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。
有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的眾生，最後還是能成佛，你們說對不對？這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。
道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合於佛法的，如果我說的法合於佛法，我死的時候坐師子座。以後涅盤經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會成佛。所以金剛經這裡，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊！一切眾生都是佛。
眾生與佛
【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
這個道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪回中遷流不息，也是根據自己的業果因緣而來的；所以說，一切眾生即非眾生。
它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛；自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義在涅盤經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身為韋馱菩薩的，因為他的願力，要護持賢劫裡一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。這是佛教對於賢劫組織的一個說法。
換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。
要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，這個地方揭發出來見法，就是見地。人世間因為一切眾生有我見，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個身體，但身體非我之所有，暫時歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會幻滅的。
真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，空性必須要無我才能達到。當你修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，就是唯識中所講的平等性智。無我就無人，無人就無他，無眾生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無眾生之相。這個唯識是表詮，金剛般若法門是遮詮，說明這個道理。
對於這一段我們給他的偈語是：
第二十一品偈頌
為誰辛苦說菩提 倦臥空山日又西
遙指海東新月上 夜深忽聞遠雞啼
「為誰辛苦說菩提」，佛不是說了嗎？我沒有說過法，別的經典也曾經講過；我說法四十九年，沒有說過一個字。
佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，為誰而說？為眾生而說。等於唐人羅隱的兩句詩，「采得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜」。
這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來，釀成蜂蜜，結果呢？這個蜂蜜自己吃不到，為誰辛苦為誰甜，這是感歎人生。
那麼佛呢，他倒不是為這個辛苦，他為了度一切眾生，為使眾生個個見自性成佛而辛苦。可是本來無我，為誰辛苦呢？
「倦臥空山日又西」，所以後世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠隱山高臥不出，不說一句。譬如天臺宗的祖師慧思禪師，在南嶽悟道後，始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了，為什麼不下山度眾生？他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去過。他說我何必下山度眾生呢？我獨坐孤峰頂上，已經一口吞盡諸方，一切眾生我度完了。
後來有人也提這個問題來問過我，我說他當然可以那麼講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋迦；這一個徒弟就夠了，用不著他出來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以後，一生不說法而度人無數。
譬如我們曉得禪宗一位大師，畫上經常畫的布袋和尚，他的說法就是背著一個布袋，人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什麼都不說，他看你懂了，他笑笑；你不懂，他把布袋一背又走了。
布袋和尚就是泗州大聖，據說是彌勒佛的化身來的，他永遠背個布袋。實際上他說得很清楚呀，人家問他，什麼是佛法？他把布袋一放，我們現在這個布袋還放不了呢！這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。
他看看你不懂，布袋又背起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那麼簡單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那麼，不說法能不能度眾生呢？不見得不能，但眾生還是靠方便教授法來度的。
「遙指海東新月上」，後世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴經上說，一個人問月亮在那裡？有人用手指向月亮，說月亮在這裡。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。
佛說的法，不是這個指頭；我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。
另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，「眾生易度人難度」，他說的「眾生」不是佛學這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，「甯度眾生不度人」。
有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣枴鮆的老太婆那裡，天天去吃枴鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太，為什麼不要錢？我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽說：世界上沒有一個好人，只有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的枴鮆，很舒服。你要不要發財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。
呂純陽心裡想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麼呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，眾生易度人難度，甯度眾生不度人。
佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。
「夜深忽聞遠雞啼」，不要灰心，遠遠聽到雞啼了，總歸有一個人會出來的，不要看長夜漫漫，總會有天亮的時候。
第二十二品 無法可得分
【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
一指禪
【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。】
佛說二十一品的時候，是無法可說，這一品更嚴重了，是無法可得。須菩提說，請問你老人家，當年大徹大悟證到阿耨多羅三藐三菩提，你老人家那個境界，沒有得到一個東西嗎？「佛言。如是，如是。」是這樣，是這樣。這樣又是那樣呢？就是話頭了，要你去參！就像是禪宗那個一指禪一樣。
唐代的一位禪師，他是金華山的俱胝和尚，我們要修道就要學學他，他始終沒有出來參學過。有一天，他要出來參學，夜裡，虛空中一個聲音告訴他：你不要出去，有肉身菩薩親自來給你說法。肉身菩薩就是活著的人，像我們普通人一樣的肉身，可是他是菩薩再來身。第二天天龍和尚來看他，他就問天龍什麼是佛法？天龍和尚是大禪師，手一指，俱胝就大徹大悟了。所以俱胝和尚悟道一點都不吃力，他得的是一指禪。以後他說法，什麼是佛法？手指一比，你懂得也是這個，不懂得也是這個，第二句話也不說；很多人因他這麼一指也悟道了。
有一天他出門去了，他的徒弟小沙彌，跟他好多年，看到人家跟師父磕頭啊，頂禮啊，求佛法啊，師父總是手一指，這個。這一天師父出門了，有人來找師父問佛法，小沙彌說，我師父那個佛法，我也知道。那個居士就跪下來，小師父，那請你告訴我。小沙彌也手一指，這個！那個人也悟道了。小沙彌很高興，原來師父的佛法就是這個樣子。等到俱胝和尚回來，小和尚向他報告，今天來個居士，我接引他悟道了，就說了經過。師父哦了一聲就進去了，轉身又出來了，對小沙彌說，你再說一遍怎麼接引人？那小和尚就把手一指說，這個。師父等他指頭一伸出來，一刀把他指頭砍斷了，流血不止，小和尚又痛又唉唷，悟道了。指頭砍斷了一節，就是這個。所以，「如是，如是」，就是禪宗的這個。這個究竟是那個，就要自己參了。
金剛經有五六種的翻譯，反覆研究，還是鳩摩羅什翻譯得最高妙。後來玄奘法師重新翻譯過，道理是更清楚，但是佛法的意義卻模糊了。鳩摩羅什的翻譯，許多地方都是禪宗講話，如珠之走盤，不著邊際，不落一點。所以後世的禪宗採用金剛經，可以悟道，就是這個道理。
【須菩提。我于阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
他告訴須菩提：我告訴你，當時我在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提的時候，你以為得到一個什麼菩提嗎？了不可得。也就是六祖後來悟的，「本來無一物，何處惹塵埃」！了不可得。如果有一點少法可得，就還有一點空，有一點光明，有一點境界；看到一點圓陀陀，光爍爍的，都不是了，都著相了。「無有少法可得」，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。
這一節很簡單，就叫無法可得。我們給他偈語的結論：
第二十二品偈頌
多年行腳覓歸途 入室知為道路愚
檢點舊時新衣缽 了無一物可提扶
「多年行腳覓歸途」，很多人從年輕學佛、修道、出家，多年行腳到處參訪，覓歸途，都是找一個歸家之路，都想找到生命的根源。
「入室知為道路愚」，真正悟道的時候，你才瞭解道路愚，被道路騙了，被方法騙了。八萬四千法門都瞞了你，前面說過，禪宗有位祖師，跟過很多法師學種種法，修了一輩子，最後悟道了，告訴那些老師說：「我眼本明，因師故瞎」。我兩個眼睛本來亮的，老師啊，你把我弄瞎了。
東學西學，結果把自己眼睛弄瞎了。不是真的眼睛弄瞎了，道理看不清楚了。所以入室方知道路愚，都被方法騙了。
「檢點舊時新衣缽」，真正悟了道的人，我還是我，一切皆空，了無所得。這個衣缽還是舊的衣缽，不過是好多年前你自己把它捆起來找不到了，現在你把它拿出來，這個東西還是舊時的那個東西。
「了無一物可提扶」，本來無一物，沒有一個境界可得的，這就是無法可得。
這五六節，佛都是叫我們不要著相，不要執著一切法。現在雖然叫你不要執著一切法，但是有一個法要執啊！就是善法。所以下一品梁昭明太子給它的標題是：淨心行善。
第二十三品 淨心行善分
【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】
修一切善法
【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。】
用白話文的說法，複次就是其次的問題，或者另一個問題。前面他什麼都否定了，佛也不是，有相的也不是，有色的也不是，有法可得的也不是，一切否定。這裡卻告訴你，要想成佛就要修一切善法，諸惡莫作，眾善奉行，非有善法的成就不可。不是看幾本佛書，談談禪，說說公案，盤個腿，打個坐就可以成佛。造了一輩子的業，跑到廟子去盤個腿，吃兩天素，就要得菩提，那個菩提多少錢一個啊！有那麼簡單嗎？許多青年人都犯了這個毛病，看了幾本禪學的書，青蛙跳進水，噗咚一聲就開悟了，那麼容易嗎？你去買一個田雞來跳跳看吧！所以要「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。
日行一善我們都做不到，檢查自己的行為，我們日行一惡則有之，誰能做到日行一善？不修一切善法，你說到達無相，那是騙騙自己罷了。佛告訴須菩提，「是法平等」，真正的佛法是平等，「無有高下」。八萬四千法門，念佛也好，修密宗也好，參禪也好，修止觀也好，甚至於說修旁門左道也好，以華嚴境界看來，都能成就。真正的佛法是平等，無有高下的。佛在前面也說過，一切賢聖皆以無為法而有差別，也就是說是沒有差別的。
南山高北山低
後世禪宗有個公案，說有個法師講金剛經，碰到一個禪師，這位禪師就問一個問題：既然是法平等，無有高下，為什麼南山那麼高，北山那麼低？這位講金剛經的法師沒辦法了。是啊！金剛經上說的，是法平等，無有高下。為什麼南山那麼高？北山那麼低？萬法是有高下，怎麼說沒有高下？所以說這又是一個話頭。
我們曉得平等性智，那是要到達第八地成就，才能證到的。第六識空，是證得妙觀察智；第七識我執空了以後，才證得平等性智，一切眾生人我就平等了。我們之所以覺得有煩惱，有人我，有眾生，是因人我分別而來；把我相，我見一空以後，平等性智出來，再看一切眾生都是一律平等，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提嗎？但是要修一切的善，才能證得空，「修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提」。
【須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】
如果說有所為，為了求佛果，為了求自己的福報及功德而修一切善法，這是人天果報，凡夫的修法，凡夫的為善。真正的善法是為菩提道果的行善，雖行善而不著行善之念。「所言善法者，如來說即非善法」，不要求福德之念，這個才是真正的善法，這是加以注解。下麵是這一品的偈語：
第二十三品偈頌
鏡花水月夢中塵 無著方知塵亦珍
畫出牡丹終是幻 若無根土複何春
「鏡花水月夢中塵」，就是說世間一切都是虛幻的，如鏡中花，水中月，夢中塵等。佛經經常用這種譬喻，說人生一切萬有的現象，如鏡中的花朵，你不要認為沒有花啊！有花，只是抓不住摸不著；水裡的月亮也不是沒有啊！有的，水裡不會自己出月亮，後面有一個真月亮。鏡裡的花也是一樣，後面有一個真花。夢中的境界固然不實在，但是沒有你，還不會作夢呢！因為有我們的身心，才能做夢，但是夢中的一切只是影像。所以大家研究佛學，要注意這一點，鏡花水月並不是說絕對的沒有，只是告訴你是虛幻的，不實在的，是偶然暫時的存在而已。這個暫時存在的有，是把握不住的，不常的。
「無著方知塵亦珍」，瞭解了這個鏡中花，水中月，夢中塵的道理，才瞭解了空與有之間，是法平等，無有高下。空也是佛法，有也是佛法。金剛經上佛告訴我們修法的要點是，無住，不執著。不要認為，因為不執著所以空；抓住一個空啊，空已經變成一個東西了，空還是塵。真正的無著，連空都無著，因為空不著，所以敢到入世中去，在入世中修行。眾生不敢入世，怕「有」把他沾住，真到了無著，方知塵亦珍，才敢入世，因為有也是的嘛！
古人有一句話：牡丹雖好，還須綠葉扶持。學佛修道，打坐念佛，一念萬緣放下，蠻好！但是，如果你不修一切善行的話，沒有這個福報，你想放下也放不了！有許多朋友說，現在退休了，年紀大了，我準備明天開始修行。結果明天，家裡又有事了，或者自己又感冒了。嘿！你不要認為放下容易，放下、清淨，要大福德大福報的啊！
「畫出牡丹終是幻」，牡丹雖好，還須綠葉扶持，修一切善法，才能修阿耨多羅三藐三菩提。
「若無根土複何春」，牡丹是代表富貴之花，但是牡丹還須綠葉來陪襯，也須要根，牡丹沒有根，花也開不開的。換句話說，我們學佛的根本是什麼？一切宗教都是一樣，都是：諸惡莫作，眾善奉行，這是第一個起步。如果不修一切的善法，光想求開悟，那就是青蛙跳井了，噗通！那不是悟啦，那個是自誤，聰明反被聰明誤。
