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2013年6月12日 星期三

轉凡心修佛行




妙蓮法師講述
八十七年九月十七日
台中市第一信用合作社總社


緣起

悲願廣大、德風普被的老和尚,為度化群萌,多年來致力於弘揚淨土聖教、利樂社會國家,不遺餘力,法音宣流五大洲、中外善信歸投無數。

「護國護仁」及「轉凡心修佛行」乃民國八十七、八十八年應邀台中仁王法會及一信總社之開示,精闢微妙、歎未曾有。前者闡發佛教護國,應從根本「護仁」著手;後者教示轉凡學佛,須從徹底「捨情」起步。一旦情盡,般若慧全彰,學佛之道圓滿矣!所演正法不惟淨化人心,更達修身、齊家、治國、平天下教化之大本;聞者莫不法喜讚譽、信受奉行。

今者,特將二文敬輯成冊,供養與會大眾及未逢盛會向隅諸仁,期啟迪正見、共行護仁護國、同轉凡心修學佛行,使寶島成佛國、人民作佛陀,是為無上大因緣也。

編者敬按89年4月10日 

轉凡心修佛行

貴第一信用合作社總社理事主席——許耀南廣勳大居士、總經理林大江先生、副總經理王健二先生、副總經理柯孟忠先生、副總經理張介京先生、副總經理邱文彬先生,以及在座諸位嘉賓暨貴社諸位同仁:大家好!

一、轉凡學佛世安寧

今晚佛學講座的講題叫做「轉凡心修佛行」。在未講題之前,我想在題外先將佛法大綱向諸位說一下。

諸位之中當然有佛學的老前輩,不但明瞭佛學而且深入,又能奉行、擁護三寶,但是也有初發心的人士,若不把大綱講一下,到講題的時候就難聽得明瞭。當然第一次聽、初接觸佛學是如此;其實一切學問都是一樣,不是第一次聽就會明瞭的。不要怕!人有本具的根本(佛)智,你聽一次不明白,下次或下下次再聽自然會明白,沒有不明白的。尤其佛學,佛學者心學也,是各位本心中之法,沒什麼不明瞭的,只要假以時日決定會明瞭。世間無難事,學習就會成。

佛學對人生的看法是:對一切人,只有敬重沒有藐視的。為什麼?因為以輪迴六道來說,三世一切眾生,都曾互為父母師長。本此大綱,我們對一切人只有敬重、只有奉事。還有重要的一句,佛陀告訴我們——一切眾生皆是未來諸佛。所以如果對現前的人,他雖苦惱一點、福慧差一點,你就以凡情的心看不起他,那等於輕視未來佛,這決定不可以!我們要轉凡人心,以佛眼看人!只有尊敬!

如果世間人,都以君子之量看人,不用小人之心,則大家互相尊敬、互相協調,這世界怎麼不和諧安寧?為什麼現在世界不安寧、不和睦?那就是忘記了根本禮節。對人的看法總是:別人都不如我!我要高人一等,別人說的不對固然不對,說的對也是不對;我說的對是對,不對也是對。這就是凡夫的自大、凡情傲慢,不能同人共知共事,弄得自苦苦他;獨裁者更能令世界大亂!我們自身沒有大智大福,千萬不可自是非他,要息爭寧人啊!爭就為是非根,息爭讓人之德天下太平。

今天的講題叫做「轉凡心修佛行」,把凡心轉過來,大家都以智慧互相尊敬、謙和共事,我們這世界多麼清淨、安詳、快樂!佛法希望人要互相尊敬,連世間的聖德君子也教人要尊敬人,尤其「己所不欲,勿施於人」,一定要有同情心,解人患難、成人之美,這樣我們世界就安寧了。人心安寧、道業增進,就能感到風調雨順、國泰民安。

人心安靜——你個人安靜,家庭就安靜;把這風氣轉開來就能影響到社會、國家、整個地球都好,這就是人間淨土;再修佛的行為,就轉人間為佛土了。

我們能轉凡心、學佛的行為,多麼安樂自在!凡夫為什麼有苦惱?因為都是凡夫心,又是凡夫行。我們把凡夫的心轉過來,依佛的智慧、學佛的行為,如是因感如是果,那我們人生怎麼不快樂、怎麼不安靜?一人學佛一人快樂,一家學佛一家快樂,乃至世界的人都學佛,人間那還有戰爭苦呢?

世界沒有戰爭,我們國家還要什麼國防?人人都守禮讓,還要什麼警察?若將用在軍警界的人才、錢財轉過來用到民生上,這樣人民多富有、多快樂!否則大家用凡情的疑忌心,你防我、我防你,你對付我、我對付你,這個果報到最後是怎樣?就是互相鬥爭!鬥到最後不是你死就是我亡!嗚呼哀哉也。

諺云:「你敬重人一尺,人就敬重你一丈;你敬重人一丈,人把你頂在頭上。」反過來所得的效果又是怎樣呢?當然是人不敬重你了。所以我們一定要轉凡心!凡心一轉智慧開朗,就有佛心行為,那你的人格多麼偉大、道德多麼崇高!誰不尊敬仰慕啊!凡夫不是常自高傲慢嗎?那何不令人尊敬,以德行感化人呢?

二、忍辱慈悲菩薩心

至於壞人你對他好,他不但不識好,還無止境的同你找麻煩,對這種人怎麼辦?既是小人、可憐的凡夫,我們只有以君子之大德包容、涵養他,攝受、轉化他;你如果罵他、處罰他,並不因為你罵、處罰,他就知慚愧,有時反而會愈罵愈壞、愈處分他心裏愈不服氣。只有以大德來包容、來憐愍,這就是佛法的「忍辱波羅蜜」,於此忍者是大勇,不是怯劣。

我們要「布施」,不是布施他錢財,而是布施他父母之心,以父母之心來對待他、以菩薩之心來看待他,這是「同體大悲」。不如此學、不如是行,怎麼消除凡情、貧苦,得佛法富貴、寂滅、究竟大樂?凡事都有原則、因果,小心小行絕對不會成就大自在的。

今晚是在講佛學,不過講佛學是重在要學佛,不是只聽聽佛學而已,一定要學佛——學佛的大慈悲;你有大慈悲之德,不但你一人安樂、家庭安樂,整個世界都安樂。

「萬法唯心」、「一切唯心造」。我們要學佛的心,但光是學佛的心不行,還要學佛的行為。什麼行為?大慈大悲解人的苦,還要給人的樂。給人樂要先拔他的苦,苦不拔掉,你給他樂他也享得不自在。如果你只拔掉他的苦,不給他樂,他也不能俯伏安心地聽你教導。所以我們必須要具體莊嚴大慈大悲之德!想要淨化社會、改革人心,若不從佛行的大慈大悲做起,很難感化人世呢!

佛法的慈悲,是「無緣大慈、同體大悲」,這個慈悲是無限、沒有條件的。好像父母愛兒女一樣,父母愛兒女還有什麼條件?甚至你是個壞孩子,愈壞、身體愈不健康,父母對你愈憐愛、愈加保護,道理就這樣!我們不要只以父母之心看自家的孩子,要以「佛母」之心看所有人家的孩子、看世間一切人,這就叫做轉凡心。

你轉了凡心行為,即有大德大智化一切世間的煩惱,那你就能「煩惱即菩提」;否則煩惱就是苦惱,你就被煩惱苦死了!那多麼苦呀!我們聽佛學就是要接受佛陀的行為教導,這樣我們這個苦世界才有平靜安樂之日。

諸位!誰不怕苦?誰不想快樂?大家都想離苦得樂。那好!把你的凡心轉過來就好了。人一生來就是凡心嗎?不是!這就是俗語說的:「近朱者赤,近墨者黑」,你跟好人就學好人、跟壞人就學壞了。所以人的本性到底是善還是惡?儒家的孟子、荀子一個講性善、一個講性惡,各有各的道理,如果要攻破對方也是各有道理。

那佛法又是怎麼講呢?「心原本體」無善無惡。跟善人就學好、跟惡人就學壞,這就叫做「因緣生法」。因緣生法就是沒有定性,如果人的本性是定善怎麼會學壞?如果本性是定惡又怎麼會學好?所以佛法講緣起法、緣生法、因果法——修什麼因就有什麼果。惟願大家要修好因啊!注意!上述「心原本體」無善無惡是「第一義諦」,知識份子應該於此深入,才可洞明佛學之大智大悲。

諸位!把凡心轉過來,你不但當下快樂,福慧也就有了。你改了凡心用佛心對人,誰不來恭敬你、誰不來禮拜你?你用凡情心,各自為己不讓人,那大家都是鬥爭了。不要忘記佛陀說:一切眾生都是我們過去的父母師長,若依佛法修持就是未來的諸佛。明白了這個道理,若對方罵你就由他罵好了。

好像布袋和尚講的:「有人罵老拙,老拙自說好;有人打老拙,老拙自睡倒;他也省力氣,我也無煩惱。」學佛就是要轉這凡情,千萬不能用凡情。用凡情你這些事怎麼改過來?沒辦法改!不能改,老依凡情執著,將來怎麼樣?那就永遠得不到安樂自在。所以一人學佛法一人快樂,由你一人快樂,心境安詳、安和,以身作則,就可轉化家庭、同事,乃至社會、國家都詳和、自在、萬事通順,何有煩惱、那有鬥爭?如此好事何樂而不為呢?不為,你就苦定了!

我們聞佛學要捨凡情,你不能凡情不捨的說:「那怎麼能忍?那人無理嘛!」依因果法的真理,學聖學佛,這沒有討價還價的,一定要認為自己:「我就是君子聖賢!不要同一般凡夫爭一口氣。」否則不是自己找苦受?

我們人要自求多福,不要自尋煩惱。好好接受佛陀的話,你不但自己安樂自在,家庭的父母兒女都跟著你自在。凡情看不破,你不但自苦惱、一家苦惱,社會人都跟著苦惱。不依佛言,吃苦就在當下!聞如是道理,凡小心應該展開廣大了吧?

這地方我再重說一句:我們身為頂天立地的人,就是君子、聖賢,聽了佛學就是菩薩!應當捨己為人,這沒有討價還價的。菩薩是怎樣?「好事予他人,惡事自向己」,剛好與凡夫相反。凡夫是:「好事是我的,壞事是你的;倒楣事是你做的,好事是我做的。」你必定要把凡夫這些壞觀念轉過來才安樂自在。千說萬說都只是一個宗旨——你要按部就班做好!先學君子將人做好,再學菩薩普度眾生。

「萬法本靜人自鬧」,為什麼國家會亂?就是大家都用凡夫心,以小心眼做一切事,做不成還搞糟了。一定要轉凡情、一定要有君子之心量。人本來是頂天立地,與天地並稱為三才,聞到佛學更加能除苦。除什麼苦?「生老病死苦」,這是佛法之能補救世間一切人事不足的地方。學佛就有這樣的好處,不學佛得不到,實在太可惜了,更辜負人性、佛性之平等!

「平等」的意思是:你本來應該同佛一樣高貴,怎麼現在做個可憐的凡下之人呢?明白了此,回想過去、思惟將來,是否要好好洗心革面、嚎啕大哭一場,重新做君子聖人、出世的佛陀?染淨、苦樂兩條路,大家要走好!祝福大家前程萬里,直向佛法大道邁進。

三、大富大貴要學佛

要知道,佛陀看我們人生是最寶貴的。人生怎麼樣寶貴?一切眾生都是未來的諸佛。我們有了凡情作祟,人間的平安就沒有了,又怎麼得到佛陀無上寂靜之樂?有煩惱的人把煩惱當成敵人,同煩惱敵爭英雄,不是自找苦吃嗎?所以要記住這個講題:「轉凡心」,只要轉了凡心,不必等明天修佛行才自在,當下你就清涼自在了。當然轉了凡心,進一步還要「修佛行」,這樣自快樂也令大家快樂。

為什麼要聽佛學?就是要學佛行。佛陀是要我們離苦得樂的,信佛的目的是在離苦得樂,不是一般人信佛所想的:「佛陀保佑我發財,保佑我如何如何...。」那是凡情,那些即使求到了也是離不了苦啊!那要怎樣發財才可離苦得樂呢?要虔誠布施、信實通商、童叟無欺、貨真利微、依道取財、互得利益,這樣發財富而仁慈,就真能離生死苦得涅槃樂,如此方謂善取財、善用財也。

大家要想大富,還是唯有學佛施捨;要想真正大貴,也是要學佛才為九界之尊。人間有地位是貴嗎?不一定!佛陀有無量的慈悲功德,人人尊敬,那才是真正的貴。佛陀的富,是修四攝六度所感的果報;佛陀的富,不是世間上富有四海的富所能比,天上的富也不能比。

所以釋迦世尊未出家前,雖然貴為太子,大皇帝他不做、富有四海他不要,棄富貴如敝履,到雪山去學道,五年遊方、六年苦行,道業完成,三千年後的今天,他所說的真理大家還是尊重奉行。奉行佛法就安樂自在,不奉行猶如苦海中無慈航、黑暗中無明燈。我們要想離苦海,要有佛法的大慈航;要開智慧,就要有佛陀的大光明。你必要如是信、如是行呀!

你不可說凡情難捨,不捨你就苦,捨了就自在快樂。一定要捨凡情,佛的行才學得起來;凡情不捨,佛的行就學不起來!所以學佛到底難不難?非難、非不難。你凡情不捨,那就難的做不到;凡情一捨,佛道有什麼難?最容易做的!你做惡事人家會同你打殺抵抗,做善事誰會反抗你?當然有魔鬼反抗你,但邪不敵正,這點要明白。邪鬼只能害人一時,君子是利人一世,佛道利人之樂則是永久的。你當然要求永久之樂吧!

佛法是百千萬劫難遭遇,今天我們大家能會面,在此談佛法,快哉、快哉!太稀有了!孔老夫子說:「朝聞道,夕死可矣!」那還只是聞人間之道。聞人間之道尚且如此可喜可貴,何況是聞出世之佛道?什麼是人道?三綱五常、四維八德,那是人的精神、靈魂。如果人沒有五常八德,那就沒有靈魂了。

有人以為現在世間壞人多,不是!應該是壞人少善人多,如果壞人多,怎麼現在我們還有這個佛學講座?不可能的!如果壞人多,怎麼還有一個靈巖山寺?畢竟還是善人多。大家不要灰心,壞人就是那幾個,我們感化他就好了。你們認為老和尚說得對不對?(大眾鼓掌)既然認為對,那就要辛勞諸位合作弘法利生;利生雖苦,但心中好快樂、好法喜!

四、善用錢財福報大

佛陀告訴我們,佛法是難行之法,難行還是要行。佛陀對錢財有怎樣的看法呢?佛陀告訴我們錢財是毒蛇、是老虎,不錯!確乎有人為了錢財而喪失身家性命,但那是愚蠢,取財無道,又不會運用錢財;可是有智慧的人,除了會賺錢,還會善用錢財。

佛陀還教導在家弟子要賺錢,不賺錢家庭怎樣維持?如何孝養父母、培養兒女?在社會上又怎麼做慈善事業、救濟苦難?信佛的弟子又如何供養三寶?你沒有福報,用凡情所得來的錢財,也不一定能受用。如果你有布施心,以同情心、公德心來賺錢,那錢賺得愈多愈好;賺的錢捨不得用,只顧自己家裏,甚至連家裏你都捨不得用,這樣就是守財奴。

本來錢財是個活寶,在社會上能靈活轉動,功力就大,佛法還叫你要布施。說到布施,錢財從那裏來?還是要合理取財,合乎國家的法律、合乎人情忠信之道。做生意彼此更要信實通商,不能假情假意賣假貨,要真真實實的;這樣賺了錢,這個錢就可以受用,用這錢布施社會,子子代代也都可以受用。如果非道取財,雖然發了財,那個財愈發得大,你的禍難也就格外的多。因果就是如此不爽!不管你怎樣愚昧,不能不畏因果、善惡苦樂之報;你怕因果,那就好好修善業之道。

佛陀教導在家信眾要看破錢財,那是對守財奴而言,叫他要看破。能看破而來施捨才有福德;不看破,錢財到了手裏變成死物,沒有同情心施捨,那裏會有福報?福報從那裏來?從大心、仁慈之心而來。希望大家都要有佛陀的施捨之心——我有多餘的就是你的;甚至大菩薩發心——我的就是你的,那是學佛最高的境界。我們凡夫都是凡情,不要說得太高,只要你能:「我有多餘的,你都可以善用。」就是有施捨之心了。

大家都有這種慷慨心理,世間那裏還有你爭我奪的?若是為富不仁,見人餓死都不同情,那就難免墮餓鬼、地獄了!餓鬼是飢火常燒,見不到大海有水,見水皆火,既餓又渴,何其苦哉!所謂「腹如滄海大,喉似針鋒尖,有食難下咽,飢火常焚口。」

不捨就沒有仁慈,人家餓死是人家的事,這樣沒有慈君之德,那有福報?當然更不會有菩薩之心,那又如何能成佛道?諸位聞到了佛學真理、佛行慈悲,倒不是叫你把所有的錢財都拿出來布施,而是希望你自己家裏吃得飽、穿得暖了,有多餘的要發心布施。

你看大慈善家,他們為何富有、人事和樂、合家如意?我們初步要向他們看齊,學習慈善,豐富人生。諸位聞到了佛法,要好好的運用錢財,這樣大家快樂、富有,永遠的富有,用之不盡、取之不竭,這是菩薩道四攝六度的第一度——布施。

佛陀為什麼福德圓滿?因為他不但能捨身外之物,連身內之物都能捨,所以我們要學佛的行為。你不學佛的行為,怎麼會有大智大慧?沒有大智大慧,自己都苦惱了,怎能利益人?好!大家在這個講題上要多注意!下大功行!

以上這些話諸位都明瞭了,如果說得對,大家要好好地改變以往的凡心,一定要修佛行,使我們自身有福報,希望兒女更要有福報。記住!福報是從勞動施捨中來,既不是天生就有,亦不是地長而得,而是從勞苦中得來,與人分享才有福報,不是僥倖可得。

五、太空喻心人成佛

現在我還要講最重要的——令我們真正離苦、得究竟樂的佛法。如何才能真正離苦、得到究竟之樂呢?所謂人之大苦,就是有生老病死。「我們轉凡心學佛行,就真正能解除生老病死苦嗎?」當然!你不要疑惑,只要能轉凡心學佛行,你決定能得到畢竟圓滿大樂——成佛。

或者你問:「想徹底解苦得樂,一定要達到佛陀的位子,才可以圓滿成就,那我們只是可憐的凡夫,能不能成佛呢?」我百分、千分、萬分肯定的回答:「只要你轉凡情修佛行,決定成佛!不轉凡情修惡行,決定墮地獄!心造諸法嘛!」

大家都知道「佛」,什麼是佛?佛就是心。什麼是心?心即是佛。凡夫心同佛的心有沒有兩樣呢?沒有兩樣!真理只有一個。既然只有一個理體,為什麼我們現在還是凡夫,有無量的罪業,佛陀卻有無量的功德?關於這,請你靜定諦聽。

這是在行為上有差別——你是凡夫心、凡夫行為,修凡夫的因就感凡夫的果,就有生老病死苦;你有佛的心、佛的行為,就能了脫生老病死苦,才是真正的解脫自在。我們雖有佛心,卻無佛行;若有佛行,凡夫就成佛了。此道理要明白,行為要做到;我們命光短促,不可聞而不明,不可明而不實行喔!

再問:「凡夫有佛行就真能成佛嗎?」是的!因為有心,心即是佛。心就像太空,你看太空不是空的嗎?太空當然是空的,如果不空,怎麼會有山河大地、無量的星球?正因為它是空的,才有無量的星球。你們不要聽到佛法講空,就錯以為什麼都沒有了,如果佛法講的空是指什麼都沒有,那還要修行幹什麼?從今以後請記好:太空能出生一切,人學佛即能成佛。

佛法講的空就如太空,太空能出生一切法、包含一切法、長養一切法。所以以後聽佛法要抓住這個根本真諦,佛法講空不是沒有,它是一個名詞。太空是不是一個名詞?太空本身雖名為空、了無一物,可是卻有無量無邊的一切山河大地人物,有情、無情等,無不在空中啊!皆是因空有一切法呀!

有情就是指飛禽走獸、人及其他的動物,無情就是指山嶽海洋、所有的星球,這一切皆在空中。空中具足無量原子、無限變化,生滅相續永恆不斷,因此有過去、未來,這都是「真空實相」中大本大能之能原。這真空實相我們凡夫肉眼不見、凡心不知,多麼可憐、愚癡、慚愧呀!快將凡心斬掉,以智了達空無一物,而又隨因緣具足一切法。媽媽肚子本來無我,可是因緣相合,我出生了;佛本無種,人隨著佛道修四攝六度,功德圓滿、時間一到就成佛了。恭喜你知道了,祝你早成佛!

以上但講條件集合,不講什麼鬼魂、靈魂啦,因為有一些信科學的人,不信有鬼,更不知什麼人性、佛性;既不知、不信,又何必強要他信呢?可是時間到了,他終究會信的。

我這樣講,初聞佛法的人當然不明白,雖然不明白,你聽進去就是一個種子,真理種子是永久不滅,時間一到智慧就會生了;研究佛學的人當然明白。在座好多人會念心經,心經上有一句:「空即是色」。你看無量的星球、一切的色法不都是在太空中嗎?有空才有色,你要認識空,空能生一切法,所以說「空即是色」;「空不礙緣生」,見空即見色,這要靜心正思惟,觀空實相才可開般若慧啊!

太空有沒有邊際?凡人認為它有邊際,出世聖者知它沒有邊際,廣大無窮盡;若是有邊際,那還算廣大嗎?太空又是什麼時候誕生?到什麼時候滅亡?其實太空是無始無終、不生不滅,這才是真常。天塌下來的情形或許有,太空永不會掉下來,你用不著杞人憂天,空不會倒的。請由太空明白佛法真空即是真性之色,所謂:真空性色也。真空性色即是實相真空妙有,妙有即是「佛事門中不捨一切法」,這一切法是從空性隨緣而生,故曰:色即是空、空色不二、生佛一如。

這些道理不明白不要緊!你今天聽進去,就常常這樣念:「空(性)即是色,色(相)即是空」,思惟時間久了就能明白:「空即是色」,空中有一切法;「色即是空」,這一切色法——第二義的俗諦,沒有它的本性(體)。既然沒有本性,色相又從何而生呢?它都是空性實相體(第一義諦)所變現的,因此說它沒有第二義諦體;但它有第一義諦體,所以有說「法法皆真」之名言。又有經云:「見境即見心」,因境由心生,攝境歸心,猶浪即是水,浪雖虛假,不是無水呀!

佛法講空,就如桌上這個鐘,它只是多種條件所成的、是因緣所生,你不要把它當做是實實在在的,它只有虛假相,沒有獨一體。那它的本性是什麼?空性。是從空性中生起萬有之人物幻相,猶如海浪雖從水而有,但不能認為浪是真實而說無水吧!因為太空有萬物才有這個鐘,沒有太空中的萬物,就沒有這個鐘。這個鐘的原料又是從那裏來的?都是從山礦中而來的。一切山嶽海洋是不是都在空中、是不是空中所緣生?

在座諸位多數受過高等教育,唯有你們才有資格研究佛學,於此要甚深的精湛思惟,放下凡情提正智慧,端坐觀實相或拜佛念佛,才是人生正行。

我們人當然要生存,要生活安定,所謂「身安道隆」,身心安靜了就要研究佛學;不研究佛學怎麼明白眾生就是佛呢?轉凡情就成佛了嘛!你不轉就永遠是苦哉凡夫,你甘願做凡夫不想成佛嗎?

六、靈性清淨即佛心

又譬如現在我們在空中抓一團金子,這團金子不是那麼硬的;金子是硬是軟或是熔為液體,完全是溫度的關係。我們抓的這團金子不太硬也不太軟,就像麵粉團那樣。現在我們假想拿這團金子來捏,捏個人出來。時間不多,大家捏快一點,捏你自己的像。好,開始捏!

大家很合作,捏得很快。本來人是識情業感所成的,我們把自己捏成一個人。佛法難懂,講個比喻你們就會懂,一舉例你們就明白了。我們剛才用金子捏出一個人,現在再請你們把人像搓掉成團,用同樣的金團捏一尊佛像出來!好l!請快捏!

這個金團你捏個人像出來,除了你的兒女叫你爸爸、媽媽,別的人眼睛都不會看你一下;捏個佛像出來,朝佛龕裏一供,不就有千萬人禮拜了嗎?事實是如此!同是一個金子,捏成佛像就是佛,捏成人像就是人。捏佛像也好、人像也好,金子就是代表我們先天地而有的心,以佛法的真理講,佛心、人心是平等平等的。

佛法講萬法是心所變現,這個你不容易明白;當然這佛心、人心不是指心臟那個心,心臟的心一死就沒有了,而是指自性恆有的清淨心。自性清淨心約人來說,勉勉強強換個名詞叫做靈魂。人人都有靈魂,如果沒有靈魂,你造了惡業將來誰下地獄?沒有靈魂,你做了善事將來誰升天堂?絕對是有靈魂!

我們身體是父母給我們的,靈魂是你自己的,那才真正是你、是我啊!說正確點,靈魂應云靈性,或云人性、佛性,猶如「般若惟一法,佛說種種名」。佛性即清淨心,清淨心即佛,污染心即迷惑眾生!

諸位!今天的講題是「轉凡心修佛行」。這是說凡夫能成佛。大家這時候決定同意我的話了。你不可再說:「我是罪障凡夫,怎麼能成佛?我修行只要求一個好死,不要長期躺在病床上就好了。」這樣把自己看得太賤了!應知道:心本就是佛,你修佛行就是佛;你不修佛行修凡夫行,當然就做凡夫。凡夫也好、佛陀也好,萬法唯心,就看你有沒有大智來造作。立佛志修行你就是佛,造凡夫行你就是凡夫。

因緣生法,這一切怎麼樣做,都操之在你自己,別人對你只是一個輔助、一個化導勸勉。你不明白道理,佛陀為你講得明明白白;你要修行,佛陀種種方便對你協助,但還是要你自己好好修。這就叫做「各人吃飯各人飽,各人生死各人了」。你爸爸、媽媽吃飯,你自己不吃飯還是不飽;聞了佛法就決定要修,這樣叫做學佛行——學佛的行為,還要慈悲不殺生,進入佛心度一切眾生。大家都作如是功德,就能圓成佛果。

今天這個講題如果分個七天、一個月、一年來講,大家當然就會更明白,用一天來講你們怎麼會立即開佛智呢?但是你們已聞到了一個大綱,只要信心堅固修行,將來決定成佛!如果諸位不能成佛,我不是空講了嗎?

今天講到此為止,時間已經過了,對不起諸位,勞你們坐得好辛苦了!你們理事主席發個稀有難得的好心要我來講,我是希望大家成佛,我才來;如果你們只是要在世間上做人,我來有什麼用?希望諸位信心勇猛,將來我們同生西方,了脫人間之苦。最後祝福諸位晚安!

許理事主席:非常感謝大師給我們的開示。他老人家談到成佛以及靈魂的問題,開示得非常詳盡。我希望我們一信所有的同仁,都不要成為流浪的靈魂,希望我們以後就像大師講的「決定成佛」!謝謝各位!各位辛苦了,非常謝謝!


閻王老子三封信




妙蓮老和尚講述
主禮板橋彌陀精舍佛二開示節錄(81、1、2)


我們為什麼要信佛?為什麼要修行?就是為了「了脫生死」,這才是修佛的唯一目的;捨此而別修,就不是佛法的正宗。在人間,誰也免不了要受苦——三苦、八苦、無量諸苦等,既然人間這麼苦,就要趕快求離苦得樂的方法;念佛就是通往西方的方法,能解脫人間一切生死之苦。因此,要想了生脫死,就要依法而修,精進念佛求生西方。

往往有很多信徒,明明白白的知道佛法的道理,偏偏不能依法修行,真令人看了著急。每勸他修行總是說:「慢慢來吧!再等一等!」難道不怕遲啊!時間不會等人的,光陰是一天天流逝啊!現在就講一則因緣故事來激勵大家!這故事不但初發心的要聽,老菩薩們更要聽,聽過了要警覺啊!

一、 三頭未了命已勾

曾有兩位老朋友,十多年沒見面了,在一個偶然機會中相遇;甲已經信佛多年,乙尚未信佛。十多年的老朋友未見面,一但見面就暢談不完,談到最後,甲就勸乙:「我們到了這個年紀應該要信佛了。」乙一聽:「唉!信佛,這事情還用你講?信佛當然是好,可是我們現在才五十歲上下,俗語說:『人生五十五正是下山虎』世間還有好多事等著我們做呢!怎能跑去學佛呢?」

甲又勸說:「我們現在這年紀信佛已經遲了,想到老了才學佛,這完全是錯誤的觀念;你是我的好朋友,我覺得佛法好才勸你的。」乙答說:「學佛好是好,等過幾年再說吧!我還有三件事沒做心不安呀!第一、我的父母死了,屍骨還沒有入土。第二、男未婚、女未嫁,還沒幫兒女找好物件成婚,父母的責任未了。第三、家產還沒分配,怕我過往後,兒女因錢財起紛爭,就不好了。等我把這三件事都辦好了,自然會來學佛,那時再談不遲!」

甲回說:「你三件事未了,我也是父母未入土,兒女們尚未婚嫁,財產也沒有分配,我一樣學佛啊!何必一定要等三件事情都辦完才學佛呢?學佛宜早啊!」乙又:「像你那樣學佛不徹底、不究竟,我若要學佛就一定先將所有事情安排好好的,到時就能一心學佛,不用拖泥帶水的,」乙很固執,好話不聽,說罷兩人就分手各自回家了。

可是還沒過幾天,乙的兒子就哭哭啼啼的來找甲這位士伯,說他爸爸死了,臨死時交代他來找世伯幫忙安排後事。甲乃義不容辭地趕去處理喪事。一到朋友家,看到這位老朋友,兩腿伸直,眼睛瞪大,甲感慨得說了四句偈:「我的老友名阿牛,勸君學佛說三頭;可憐三頭事未了,閻王已來把命勾。」

二、 閻王掛號三封信

乙死的心有不甘,靈魂到可陰曹就與閻王講道理。乙說:「閻王啊!你怎麼這麼急要我來?我有三件事情還沒了呢!你應該事先通知我,我趕快把事情辦好就來。沒通知我就要我來,太不合理了吧!」

閻王一聽就對乙說:「胡說呀!怎麼沒通知呢?我早已親手發給你三封信了!」乙:「三封信?怎麼一封都沒收到?」

閻王:「胡說三封都是掛號信,你早已收到了。」

乙:「那到底是哪三封呢?我的確沒收到啊!」

閻王:「你實在太蠢、蠢的可憐!我告訴你吧!」於是閻王就耐心地問:「你的假牙什麼時候裝的?」

乙:「我的牙齒三十八歲就蛀了,痛的沒有辦法,忍受不了,四十歲時就只好裝假牙了。」

閻王:「那就是給你的第一封信嘛!」

乙:「這就是第一封信啊!那第二封信是什麼呢?」

閻王:「你什麼時候戴老花眼鏡?」

乙:「四十五歲時報紙實在看不清楚了,那時就開始戴眼鏡。」

閻王:「那就是給你第二封信了呀!」

乙:「那第三封信呢?」

閻王就問他:「看你頭髮都白了,今年幾歲啊?」

乙:「五十二歲了!」

閻王:「這就是給你第三封信啊!三封信你都收到了,現在你服不服呢?這裏沒有人情,只看你的善惡業,給你苦樂報!」

乙無可奈何的說:「雖然事情沒有完成,閻王您已經給我三封信了,我不來也沒辦法了,只好聽閻王也判辦了。唉!我錯了!未聽老友勸我學佛,太遲了啊!」

在座諸位!乙收到三封信,你收到幾封呢?

三、 富而貪吝餓鬼報

接著閻王就叫判官查一查乙在世上的善惡業,判官回答:「此人在世只知道掙錢、只為自己兒女,一點善事功德都不做,世間有災難毫無同情心救濟別人。他掙的錢雖不是偷來的搶來的,可是他不知道錢財要取之社會,用之社會,發了財不知回報社會,反貪吝不捨、漏稅、逃稅,盜了國家的稅收。名副其實是個守財奴。」閻王一聽十分憤怒,就判定說:「這種自私自利、為富不仁的人,把他打入鬼道。」世上就有這種富而貪吝的人,貪吝將來就遭受餓鬼報。

富貴又是如何得來的呢?從布施來。既然前生知道行布施,得到今生富貴的好報,應該可以好好享受果報,再布施一分福報濟貧,怎麼反而變的貪吝,感召來世的餓鬼報呢?因為每一士各有種種不同的因緣。好像前世是個貧窮人,在某種善緣下,曾發一念至誠心跟隨別人行了布施,或供養三寶;今生仍得富貴的福報。但畢竟未聞出世無生之法,沒有以此供養的功德回向佛果菩提,還是人天法,只得到人世間的富貴而已。

要知道,一得人間的富貴,就會沈迷在「財色名食睡」這五欲之中。欲望就好像鹹水,永遠不能止渴;任你怎樣富貴還是不知足,總不會嫌多的,愈多愈好,只有進沒有出。到這時人就昏迷了,變地貪吝不捨。一切的財物本來是活寶,到了手中,就收藏起來變成死物,社會上不能流通了;由於一個人的貪吝,別人也跟著受苦,所以就遭餓鬼這種惡報,因果則就是如此。

四、 青年也收閻王信

閻王接著判另一個青年的鬼魂,這個青年正暗自高興:「剛才那個人收到三封信,我一封也沒收到,閻王就叫我來,那太不合理了,我要問一問閻羅王。」青年壯著膽子問:「閻羅王啊!您剛才判的那個人,他收到三封信是應該死;但我牙齒好好的,眼睛又沒花,頭髮還是烏黑的,一封信都沒收到,怎麼就叫我來呢?」你不仁慈、太不愛惜年輕人了!我要抗議!

「閻王白他一眼,重重的拍了一下警堂板,說道:「糊塗,我早已給你三封信,你也收到啦!」

青年說:「我沒收到啊!」

閻王沒好氣地說:「我的信是 因人而發的,你以為是千篇一律嗎?」

青年只好怯聲問道:「那三封信呢?」

閻王:「你妹妹是什麼時候死的呢?」

青年:「我大妹妹五歲,我十歲時,那時她才五歲就死了。」

閻王又問:「你妹妹怎麼死的啊?」

青年:「得天花。天花化膿,皮肉爛了,遍身發紅,名醫治也治不好;臨死時躺在床上爬,死的好淒慘!」

閻王:「這是給你的第一封信。第二封信,你讀中學時,有一次學校舉辦足球比賽,與別的學校爭冠軍時,由於兩隊勢均力敵,不相上下,最後校中有一位高才生用他最強猛的力量,一腳將球踢入網。可是因為用力太大,腳脫臼,人往後倒,當場後腦破裂就死了。你記得嗎?」

青年有些哀傷地說:「我那同學死的很慘,同學都為他流淚,老師也惋惜;因為他是學校的高才生,老師都喜歡他,同學也敬愛他。他的父母最傷心了,哭的死去活來。父母希望養兒送終,現在反而白髮送黑髮,真是可歎!」

青年再問:「那第三封信是什麼呢?」

閻王:「你的表哥是怎麼死的?」

青年心有餘悸地回答:「唉!我的表哥真是死得太慘了!兩年前,我十八歲時表哥結婚,正是洞房花燭夜,親戚朋友都前來賀喜。當大家正在喝酒劃拳熱鬧時,表哥突然絞腸沙(盲腸炎)死了,表嫂新娘子的紅衣都還沒穿熱就要脫下來批麻戴孝了。她哭得死去活來:『親愛的,你不是說要和我白頭偕老?怎麼現在丟下我一人走了!』愈哭愈講愈傷心:『在知如此,當初,就不該答應你向我求婚啊!』看了令人鼻酸,真是悲慘!」

閻王:「這就是給你的第三封信嘛!」青年聽閻王說後,知道自己也收到三封信無話可說了。

話說到這裏,諸位你們都收到三封信了嗎?恐怕不只三封吧!你們念佛的功夫能抵擋閻王羅王嗎?

五、讚謗皆成佛種子

閻王又叫判官查查這青年在陽間的作為,判官查看生死簿後回答:「這個孩子不怎麼壞,可是最不好的一點就是不孝。他與老母兩人相依為命,其母是虔誠的佛教徒,念佛念得很至誠,一心想求生西方,也希望兒子與她同生西方,但是他在母親念佛時,總是會與母親頂嘴:『念佛是迷信!你一直念阿彌陀佛,阿彌陀佛也會煩躁不安嘛!怎會保佑你呢?」這常使他母親覺得心煩氣躁。

世間有些假聰明的人也常這樣說:「你們一天到晚念佛,阿彌陀佛難道不煩嗎?如果一直喊我膚淺的名字,不是覺得很煩嗎?」事實上念佛的道理並非如此。一直喊某人的名字,那是存心搗亂;而念阿彌陀佛是以至誠心求阿彌陀佛來救苦救難。用心是天淵之別,根本不可相提並論。惡業障的眾生就是學好的不會,學壞的很快,拿壞是來比喻念佛,說歪理講得頭頭是道。

有些人念佛是輕慢心、漫不經心地念,雖然阿彌陀佛大慈大悲不會計較的,可是自己輕視聖賢的行為就是一種過錯。不過依佛法來講,即使是不恭敬的心念阿彌陀佛,固然犯輕慢之罪要受惡報,但佛號一厲耳根,種到八識田中,猶如金剛種永不消滅;所以惡報受完後,這種念佛的善業還是會開花結果的。

阿彌陀佛這句聖號是無量劫修萬德莊嚴來的,不管有心念、無心念、散心念、誠心念,功德都是不可思議的。所謂「讚謗皆成佛種」;讚歎佛法固然是功德,謗毀佛法也是會成佛的。這話怎麼說呢?譭謗佛法當然有罪過,待罪過受完後,因為有金剛佛種子在,憑此功德還是能夠修善,能夠懺悔業障,最後還能成佛。只要一聞阿彌陀佛的聖號,將來生死就可以了,煩惱業障都可以盡的。佛功德力之偉大是讚不能盡的!最重要的,還是不可生疑謗啊!

六、彌陀聖號好度生

諸位瞭解「讚謗皆成佛種子」的道理,那回家後就要繼續念佛,不要怕家人反對。如果家人嫌吵,你可以回說:「你們電視機、收音機開那麼大聲也吵死我了!」你講佛法,他們無法接受,還以為你腦筋有問題。所以你只要阿彌陀佛、阿彌陀佛的念就好了。如果他們說:「煩死了!不要再念了!」你也不要理會,只管阿彌陀佛、阿彌陀佛的念下去。

障礙我們念佛者,就是我們的敵人,你只要像拿機關槍似的,把阿彌陀佛一句一句的射出去,這是最好的武器。而且讓他們聽飽了佛號,仗念佛的功德,他們的業障也就消了,如此才是真正的度脫家人。

如果他們打你,你就阿彌陀佛、阿彌陀佛的念;打一下,就念一聲阿彌陀佛,觀想他們是木魚錐子好了!「有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒;他也省力氣,我也沒煩惱。」你看這多麼好!不要辯是非,只要阿彌陀佛、阿彌陀佛的念就了。

七、莫見閻王求生西

話說回頭,青年鬼一聽生死簿中的記錄都還好,就是不孝母親、搗蛋念佛,就要求閻王:「趕快放我回去!母親是離不開我的,我一死,她的心也死了,念佛也念不好了,那怎麼生西方呢?你放我回去吧!我一定會好好孝順母親跟著她念佛的。」

青年鬼不斷向閻王求情,閻王面惡心善,想了想說道:「照說你是沒有情理可講的,可是你母親本來可以往生西方,如果因為你死了,使他想著你,到時生不了西方,那可太可惜了!不生西方,就要到這兒來見我,也是可憐!好吧!就放你回去!」青年鬼一聽,很高興地拔腿就跑。

閻王馬上一喊:「站住!聽好,回陽間後要好好孝順母親,好好念佛!跟著母親生到西方,不要再來見我。記住:『莫待老來方學道,孤墳也有少年人。』千萬不可回去後懈怠貪玩,把時間又空過了;若再空過時間,我即刻抓你回來。」青年鬼於是磕頭禮謝高興的還陽了。

諸位!你們是否也不想見閻羅王?唯一的辦法就是念佛求生西方,閻羅王最恭敬念佛人,也最怕念佛人生不了西方。你們若是真的怕見閻羅王,那大家還是好好念佛吧!

八、更待何生度此身

聽完這個故事,不知大家是否知所警畏?有很多少年人,自認自己好年輕,世間燈紅酒綠種種享受應該玩一玩,聽了這個故事後,應該要擔心了。

事業有成的大居士們!若好等事情安排好再來學佛,那就可能與阿牛一樣!「可憐三頭事未了,閻王已來把命勾。」你的什麼店啊、公司、董事長的職務還未轉交,家裏的錢財還沒分好……閻羅王會等你嗎?你如果聰明,趕快拿出來做功德,這樣錢財才能帶得去;存在銀行並不真正是你的!

大家要知道,「佛法難聞今已聞」、「此身不向今生度,更待何時度此身?」諸位!難聞的佛法已聞,難遇的佛法已遇,而且又在修了;你們修要真正的修,不要這也放不下,那也放不下,把大好光陰空過了。今生若不度脫,轉世想要再遇佛法,那真是難了。

不要以為自己可以長命百歲,「閻王要你三更死,誰能留你到五更?」所以想要學佛的、想要出家的,想到馬上即刻就做,不要等一切事情都安排好,什麼事情都如意了在來。你這件事情還沒做好,另一件事情又來了,世事永遠也安排不了。不要自認聰明盡為自己打算,世間那有這麼多如意算盤呢?祝你們同生西方!

——摘自大光明雜誌第八四期


得戒和尚開示錄2



現在雖已是末法時代,但還沒有到一萬年,現在末法才過一千年。我還深深地相信:只要你守戒、守威儀,就憑這個功德自然有龍天來護法,韋馱菩薩也要負責任來護法。如果韋馱菩薩不來護持你,他該受處分;你亦要自我檢討,因為他是要三洲感應,護持修行人的道業嘛!

但是你的戒守得怎麼樣?內心怎麼樣?能不能被韋馱菩薩正眼看你?護法龍天歡喜護持?這就是問題了;你不能說:「韋馱菩薩你要護持我啊!」難道你求,菩薩就來護持;你不求,菩薩就不來護持嗎?你心裏要有個觀念—只要老實修行、守本份,韋馱菩薩一定來護法;那裏是要求韋馱菩薩,菩薩才來護持?那韋馱菩薩不同凡夫一樣了?他是看你的行為啊!只要你好好發道心修行就好了。

問:有劣性人不修行且犯戒,何以故亦有信徒供養呢?答:那是魔徒!韋馱菩薩不會供養他。雖是魔徒、犯戒者,但他前世做過一分福因,故感今世所受供養之事。

常思地獄苦

請諦聽:「常思地獄苦,恆發菩提心」!這句話大家在生活中有沒有用上?地藏經中摩耶夫人問無間地獄及大小地獄之苦,大家看了有沒有警醒?太可怕啊!

章能法師曾告訴我他朝山的情形,他是深深地體會到這句話而用上了。夏天朝拜時,在柏油路上頭上頂著大太陽,腳底下有柏油路的熱氣上蒸,汗流浹背的。這種熱,父母所生的肉身短時間還受得了;連續拜五、六個鐘頭,就熱得難以忍受。那確乎要有恆心、毅力、要有正思惟。

他就是思惟:我這點苦算什麼?怎比得上八熱火塗地獄,上火徹下、下火徹上,鐵蛇鐵狗吐火馳逐的熱苦?八熱地獄的大火,教典比喻,從空居天將四十華里高廣的大石丟入地獄中,石頭即刻熔為水,那火力有多大呀!一思惟比較,柏油路上的熱苦又算什麼?萬萬倍也不能比啊!

「萬法惟心」,這樣想,就是八正道中的「正思惟」,有了這種正思惟,就會產生一種定力,就能安安然然地拜下去。身雖流汗也不感覺到苦,不但不辛苦,還拜得心中好清涼呢!如果你想到苦,那就苦上加苦了。

過去虛雲老和尚為報母恩,發心從普陀山朝到五台山,前後三年的時間。在朝山時,大陸寒暑氣候不均,不僅有大太陽曬,有時還遇大風、大雨、大雪,天冷時簡直就像寒冰地獄。所謂八寒地獄,那種寒冰會凍得眾生全身都發紅、發抖、冷得直叫,就是苦到那樣子。八寒、八熱地獄所受的苦—大火燒、寒冰凍,受苦無間,受不了就死了,死後業風一吹又活了,繼續受苦;一日一夜萬死萬生。

這就是業感,業力不可思議:「業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道」。大家讀地藏經對三塗地獄要生大畏懼、發菩提心;地藏菩薩發願度地獄眾生,我們要求生西方究竟了脫,不要再累地藏菩薩呀!

病是善知識

大家要知道,病是一種善知識,病中你正好回光返照、覺悟。愈是大病愈要發大願、修大行。回想:在未生病以前做些什麼?於人於己有什麼利益?有利益,是不是盡心盡力地奉獻?有苦病為善知識,切身給你一個考驗、指導—自己苦,無量眾生也苦,要發大心、修大行喔!

實在說來,病當然是苦,但比病還要無量苦的事太多了!你看無間地獄那種沒有間斷的苦,所以我們平時說「思地獄苦」;我也請大家要「常思病苦」,要把病當作一位善知識、良師,否則你生病受報,在病上又要造業。

老和尚現在帶著病痛、忍痛還在忙,我那個辦公室,好像永遠有做不完的工作,忙得都沒有時間來陪諸位念佛,哇!最快樂的就是在念佛堂裏念佛,遍身融入在彌陀慈父大願海中,同聲入於佛陀大慈悲海,這真是法喜!不過我雖然是忙,但是心裏還是有安慰!我想:忙就多多地忙,忙的功德能消除我們的罪障。如果你有病痛,還閒著在睡覺,那簡直是空過光陰!要精進反照念佛才對。

身體好,那是你前生培養的;身體不好,生病了當然要看醫生啊!醫生看不好的病怎麼辦?看不好就要自己想辦法了。業障病嘛!有病當然苦,其實也應該要有苦,有苦才能逼迫你發道心嘛!有病在身多麼苦!那你怎麼不解除它?怎麼不帶著苦來奮鬥?否則你就被病苦磨倒了!

記得以前在香港,有一位法師病得很重,站都站不起來。那時大家都是在避難,初到人生地不熟處,怎麼辦?當然,他也看了醫生,但病太重了,不是看醫生就能看好。他想:「還是求觀世音菩薩吧!」於是發願捨命拜大悲懺。一拜下去就爬不起來,爬不起來也是拜!一天的拚、二天的拚、三天的拚,結果拼不到一個禮拜病就好了。

當時在苦難之中,像這種沒辦法醫的病,就要求觀世音菩薩。求觀世音菩薩要下定決心,要能夠吃得苦;如果是大業障,你沒有發大心、沒有精進的苦行,怎麼能夠解脫呢?我們山上也有二、三位師父身體本來不好,在山上咬緊牙根修苦行,久而久之業障消了,病也好了。這是事實,你們都親眼看到的,何不向他們苦學以求感應?

世間人說「帶病延年」,我們要「帶病修行」!要覺悟喔!大家都要有這個精神,佛弟子嘛!要除病苦,除一切眾生的病苦。事實上我看到很多身體好的人就是不修行用功,甚至用他的精神好來犯戒,這就是沒病的壞處,所以「比丘常帶三分病」;有三分病再不好好地用功,病就更重一點。過去很多大善知識都是從大病中覺悟過來的。諸位!不要怕病,只怕你病又懈怠不覺悟!

病在身是身病,病在心是煩惱,但本有的心、智慧的心是病不倒,一般人有貪瞋癡煩惱那是心病;我們放下貪瞋癡,勤修戒定慧,身雖被業障障住,心則永遠障不了!

愈有病愈要正思惟、愈是病苦愈要發心。發什麼心?諸佛菩薩都是一樣:「自身有病,願一切眾生沒病;將來我的國土決定沒有病的眾生。」在世間見到一切塵勞,你就要發這個心:將來我成佛的國土決定沒有這些,希望法界所有的國土都沒有這些,要消除六凡法界,共成佛道!

愈有病愈要精進,趕快把事情料理好,要走就走,不要到走的時候,事情還弄得一塌糊塗,後人找不到頭尾。尤其注意!在常住上當執事的人最重要,不要像世俗人到父母病重的時候,看要死了,又不好問後事,等到舌硬想說時已講不出來了。怎能搞成臨終時那樣手忙腳亂呢?

平時就要安排得好,走就走,灑灑脫脫的,沒有什麼!你在是如此,不在也如此;在,當然也不會是多餘的。一個人活在世上被人家嫌是多餘的,那也太沒有出息了。要走就走!時間到了,想不走怎麼可能?走到另一個地方還有重要的事情。佛弟子一定要有這些觀念、這些準備。

人的壽命短促,其實不病就不會死嗎?隨時都是無常的。佛陀根本之教就是「萬法無常」嘛!要常諦觀。

回想民國二十九年,印光祖師往生的時候,人家清理他的關房,層次都分明,東西都整齊、有條不紊的。走的時候,身邊、床頭一個錢也沒有,就是十幾塊的郵票。他要郵票做什麼?常時回信、寄書給人。除了那幾張郵票,什麼也沒有!有的就是日常必用的那些物件。

現代的人當然有錢不會藏在家裏,就放在銀行裏,但是這位老法師,銀行裏也沒有存款喔!其實他的錢存在那裏?也可說他的錢是最多的,一生都是為弘化社印書,那印書都是成萬成萬地印,錢還是存在濟度一切眾生身上。

你們以後看我往生的時候,到我床頭查查有多少錢?你們看看!現在最窮的就是老和尚,你說我最富也可以;最窮的是我,錢根本就不夠用—在道場上、人事上。

如果問我有什麼放不下的事,那就是無量眾生的苦未解除,道場未建好,我的心永放不下。不過我想將來我生西方時,阿彌陀佛一定來接我並向我說:「妙蓮仁者,辛苦你!因為你的引導,我的極樂世界多了很多菩薩,七寶池中蓮花都快滿了!」那時是我最快樂的了!希望你們到時候都能跟著老和尚一起去,免得我以後再來找你們啊!

息滅情欲心

佛陀常悲心痛切地告誡我們:「見一切男女,想其老者如父母,長者如兄姊,少者如弟妹,稚者如子女;生度脫心,息滅惡念。」凡是老的都是我父母,長的都是我兄姊,幼的都是我弟妹,再小的就是我的子女;對他們要生慈悲度脫心,息滅下劣欲惡念,把自己的人格尊嚴起來。不可人面鬼心,自甘墮落;受苦的首先是你自己啊!

佛經又說:「一切眾生皆是未來諸佛」,每一個眾生都有佛性,對著未來佛能起下賤心嗎?出家要具有正智慧、業障輕微才可以,業障重的不要,有差別見的亦不可。

諸位要記住!不要對異性那樣起分別心。要知道!我們本身乃是父精、母血所和合而成,這個身體的原素就是有男有女,我們本身已具足了男女,為什麼還要男對女有愛,女對男有情呢?自己本身就已經有了嘛!所以不必愛,也不要賤!當用平常心,就不會有邪念生起了。

像有些人,把女的看成是老虎;女的看到男的又視為色狼,把人看得這樣賤!自心就有這種不尊敬人的下劣心,才會把對方看成是女老虎、男色狼,如此賤心要甩掉!

世俗許多青年人執迷在那些男情女愛上,什麼「小姐對我好有情,我對她有愛呀!」唉!楞嚴經不是說過:「汝愛我心,我憐汝色;以是因緣,經百千劫,常在纏縛。」青年遇到了佛法不知修行,還為情昏迷,那真是太可惜了!要真心誠意修行,才能受人敬佩、為佛教爭光!

當下劣心一起,趕快把它轉成正念之心,那就即凡心而成佛心,自己的人性也尊貴起來了,那裏還有什麼俊男呀、美女的?有男女下劣心,人性如何成佛性?

萬法惟心造,一切苦樂都是由心中的思念而來。邪的心思,用正念一轉,馬上就是清涼自在;忘失正念,邪念一生,那渾身都是痛苦。何必偏偏想那些壞心思呢?你將下劣心返過來,不就是君子、菩薩嗎?君子有人尊敬,菩薩薩有人頂禮,下劣者被人丟棄,死後不是孤魂野鬼,就是地獄種子!所謂「不怕邪念起,但怕覺悟遲。」時時要以正念來觀照世間,否則勿妄想得人天福果。

若觀照不能得益,就生大慚愧心,至誠懇切念觀音菩薩聖號,即得解除貪欲、瞋恚、愚癡。解除了欲心,不就清淨自在了?若常欲心焚燒,不生身下火塗地獄、抱赤燒銅柱才怪!各自慎重!萬不可有一罪人害了清淨僧團!

初發心出家者,身或許染有不良的習慣、心有不良的思想,一時尚難免除;只須常存慚愧心,多加用功,時間久了就會好,不必太心急,欲速則不達啊!

有人求功速切,不順所求就退道心,這是可惜、可憐!我常說懈怠固不可,若求急切成就亦頗不可啊!

佛言:用功如彈琴,弦緩無聲,弦硬則斷,緩硬均勻則聲音普揚雅靜。萬行皆依中道而成,不急不慢,持之以恆,時足則福慧圓滿。若只求急成,缺乏恆心、無力耐久,功時不到,不會有效而情緒敗壞,則你準是失落者;調好你的妄心而歸正念、正行,則幸運者決定是你呢!

我又祝福再祝福初發心出家者!某處是道場,又有善知識、良友,那就要耐心忍性安住,多住久住則能得大利益。若心不安靜、多方流浪,則處處都很難安身心。尤其福慧少的人,再好的道場、再好的師友亦難安其身心。如此若不生大慚愧、發憤精進、多禮佛懺悔,則很難安住道場,只有隨業而漂流了。

有一般福慧深厚人,真令我敬佩他在任何處都能用功,人不能他能。其故安在?一言以蔽之:能安位守份、寶貴光陰、力活生命,協助他人以完成自己,而後全心全力弘揚佛法、普利眾生。

出世間名利

我們佛弟子要不要名利呢?當然要!不過世俗人是求世間的名利,我們是求出世間度生的名利。我們為了要度眾生,如果沒有名利,眾生不喜歡你、不理你,你怎麼同眾生打成一片?自身的名利不好,想度眾生也不容易喔!

那我們是要什麼名利?道德之名,化度眾生之利。道德從何而起?戒就是本,有本才有末;本就是樹根,末就是長枝葉花果。古人說:「但得本,不愁末」,你根本戒德莊嚴好了,不要去度眾生,眾生自然跟著你跑,跟在你後追隨,還惟恐你不要他呢!那個利大得很。諺云:三代以下的人,惟恐不好名不好利。我們也要好名好利才有精神,打腫臉充胖子都要拼命地幹!此以凡夫發心所言。

不好名利而所做的都是功德事,在世俗講是三代以上的人,以佛家來說就是菩薩了。菩薩已到了無我相、無人相,但還修一切善法,不是無我相、無人相,就懶死在那裏。大哀莫過於心死嘛!應該做的事情要做,有時沒事還要找事做、找苦惱;煩惱即菩提嘛!麻煩正好是肥料。

所以文殊菩薩同維摩詰居士談到:什麼是佛法的根本?貪瞋癡是根本,貪瞋癡才是菩薩道;眾生沒有貪瞋癡,試問你的菩薩道怎麼行?高山陸地不生蓮花,卑濕污泥乃生淨蓮。我們要「巧把塵勞為佛事」,在塵而不染,就要無我相、無人相;一有了人我相,那就迷到透頂了。

諸位!修行是修什麼?這些不修好,修一輩子只有徒增煩惱。有的修行人脾氣多,無明貢高更加強烈,那就是在盲修瞎練。你真正的修,啊!太快樂了!清淨的地方感覺到寂靜,污濁邋遢的地方一樣感覺到快樂、清淨。諸位!在這娑婆世界你想找清淨嗎?錯打了妄想!想找清淨,到西方極樂世界,那才是真正清淨;那裏想找污染都找不到。這世界就是這樣!大家覺悟喔!不要自己找苦吃。

請常轉法輪

有人在聽法時無意中造了一個惡因緣,認為:「老和尚雖講得好,但講的時間太長了,我們受不了!希望少說一些。」當然有人想聽而身有病受不了,如胃口不好,什麼美味也吃不下。這就是聞法的苦惱,這點我也很同情。

但是這私性在大眾之中要不得!現在聞的法,你不覺得有什麼用,可是某個時候用處大得很,千萬不可輕忽。現在聽法小小的苦就不能忍受,又如何依法修行?不聞佛法就沒有正知見來修行,將來無福慧甚至墮落,多麼苦!

佛法只有請轉法輪、請開示,沒有叫人不要說法的;否則你雖是佛弟子卻幫魔忙了,惟有魔才請佛停止轉法輪。佛陀臨涅槃還在說法,魔王就說:「你不要說了,太辛苦了!」魔王怕眾生聽了法依法修待,魔子魔孫就減少了。大家要有正知見,不要無意中說錯話,反而幫魔的忙。

過去大陸那些老法師講經,有時經文長,須講七日或一個月;像講華嚴經就要三年,每一次大座兩個鐘頭,法師腿都是方方整整盤兩個小時。臺灣只是一個小時,如果兩個小時,中間還會休息一下。在大陸是沒停的,而且老法師講經往往會發揮文外特別的意義;若多發揮一點,七天每天兩小時—十四個鐘頭當然就不夠用了。所以說是兩個鐘頭,卻總是超過時間。

有人特別喜歡聽老法師講經,每逢聽經,總希望老法師在文義之外多講一點,聽所未聽、聞所未聞嘛!老法師有他獨特之法,能融會貫通自己在修行時的定慧功德;所以說起法來,是一般學人在經教上看不出來的。

你不要怕聽經腰酸腿疼,當然坐兩個小時不動,身體好的能勉強,身體不好的會辛苦;但這辛苦是為了了生死的,能夠怕嗎?農夫如果怕勞動、怕耕作之苦,那還有收成嗎?要多練習才會轉弱為強,否則永是弱者啊!

我們決定想早成佛果菩提,那就應當積極至心「請轉法輪」:一、請諸佛菩薩倒駕慈航轉法輪,二、請先世諸宗祖師乘願再來轉法輪,三、請現前諸長老大德善知識轉法輪;乃至師兄弟、同學法友轉法輪。

只要你把信心對正、對準了,你的想法頭頭是道,處處安樂自在,不會有苦的。祝福諸位:聞法大歡喜,大開智慧門;圓修萬行,成就萬德佛果菩提!

為了報三寶、眾生、歷劫父母師長恩,度脫一切冤親,所以我要學習常轉法輪於未來無邊際,直至眾生界盡方罷休。請諸見聞者亦發如是請轉法輪之大願、大行!

伍、利生菩薩行

以禮度眾生

我們為眾生做事時,遇到善根深厚的人當然好;善根差一點的,不來幫忙事小,還不高興呢!那也要同他結緣喔!化解彼此的不愉快嘛!為什麼他不來護助、看到善事還不歡喜?這是缺少了緣,我們要想辦法,緣是人創造出來的;人與人之間各種的親厚關係也是一樣啊!

世間人嘛!沒什麼不好結緣的。大家彼此談談、客氣客氣,你敬重我一尺,我敬重你一丈;你敬重我一丈,我就把你頂在頭上。人都是這個樣子,都是向良善的學。

你要是說他是惡人、壞人,強盜可不怕惡人,他怕善人喔!強盜你要同他惡、想對付他,那你對付不了,他心裏暗暗在想什麼你不知道!但強盜最怕善人,我們自己決定要做個善人!可是也不要把自己說得那麼好,說自己是一個善人。要知道!自己道道地地只是一個無用的、最苦惱的人,這樣你就免卻好多的是非、好多人事的苦惱。

我們要敦親睦鄰,化冤敵為好良友,所以眾生來到我們的道場,不管是看到什麼人,你臉上就是不能擺出死板板的樣子不理人;隨處見到人,至少也要點個頭、笑臉對人喔!甚至他也不知道什麼叫禮貌,但我們仍先向他合掌,這就是在教導他,他自自然然也學你合掌還敬你。

大多數人都是高傲自大—你不理我,我也不理你。你要是向他點個頭,他也會點個頭,甚至合掌。他不合掌是因為沒這習慣嘛!你做個樣子給他看,他也就會了。

佛陀告訴我們:「一切男子是我父,一切女人是我母」。我們應該觀老者如母,長者如姊,年幼的當成妹妹,再小的看成自己的孩子,就是要有這個觀念。而且,一切眾生皆是未來的佛喔!我尊敬他是未來的佛,我先向他打招呼,這也是做人的基本禮貌,守禮不會吃虧的。

法華經上講到一位常不輕菩薩,他見了四眾,不但向人點頭、合掌,還磕頭禮拜、替人授記呢!他說:「我不敢輕慢汝等,汝等皆當作佛!」有人討厭他,甚至用石頭擲他:「我不要你拜。」他還是一樣頂禮。常不輕菩薩是什麼人呢?就是我們釋迦佛往昔做菩薩的前身啊!

所以我們對人一定要以禮相待,最怕你頭昂昂的,人家就比你頭昂得還要高,根本不理你。眾生就是這樣子嘛!諸位!當然我們出家人是最尊貴,但一定要人家信仰你,你才尊貴。眾生的性情、心理我們要懂啊!

世間有句話說:「禮多人不怪」,如果你不但有禮,而且還多一點禮,你的禮非常濃厚,雖然對方說:「不要啦!不要啦!」口裏說不要,你真正對他恭敬,他還是歡喜的!當然也不要太過,好比法師正在吃飯,或者正做事時,我們不能頂禮,那只會增加法師的麻煩!就有某位大師在走路時,最怕人向他頂禮,我也稍有這種感覺。

有時我出來的時候,比如正急著要去念佛堂辦事,時間上已經不能再耽擱了,可是走在路上人家見到我就頂禮,但是這時候大眾都在等我,怎麼辦?如果不理他就走,實在說不過去;總要忍耐站一下、同他說一下話。因為有些人就說:「好難得見到你,想向你頂個禮嘛!」也就應該歡喜接受,令對方高興;若不接受,會令對方難堪的。

度生先結緣

諸位想要度眾生,要看有沒有福報;沒有福報,講經說法不見得有人來聽喔!這是什麼道理?雖有智慧,但沒有同眾生結緣,人不想接近你。所以與人結緣是最要緊的,福德是由利益眾生而來的啊!

我們現在有的人發心在外面出坡、有的在廚房煮飯、有的在當行堂,還有在客堂等等,這一切都是在為人。要多多利他、廣結善緣才有福報;不能說:「我到山上是來修行的、是要了生死的,還來做這些事情,那我來山上幹什麼?」這完全是打錯了妄想,根本不懂事!

說到慧與福,如果你有慧沒有福,那是沒有廣結眾生緣,任你怎麼會說,講得再好也沒有人聽。如果有福,與眾生有結善緣,就是講得怎樣不好,人家一聽到你的音聲就歡喜、看到你的人就快樂,乃至到這兒來也不必聽你講什麼,就是要看看你,同你在一起就好了。

所以佛家強調:「未成佛道,先結人緣」,與眾生沒結緣,就是成了佛,你的佛國土仍沒有菩薩,還是自己一個人。成了佛,國土有菩薩,是因為行菩薩道的時候,廣與眾生結緣,解眾生苦、與眾生樂。這一切談起來都是因果、因緣法;你得將因緣做好,果才能圓滿。

大家千萬不能想:「你們在這兒坐著,就要我來服侍,這樣享福啊!」有這種凡情,怎麼能夠學道?你沒道骨、沒道心、沒道氣,不與眾生結緣、不願服務別人,到那裏都沒有人緣!其實你也沒怎麼不好,可是人家一看到就是不順眼;真是奇怪,那個人也沒怎麼好,但是別人一看到就歡喜。這就是結惡緣、善緣之不同果報。

就有一位出家人,到外面參學,學法二十多年,經教皆通,智慧如海。此時他的菩提心充實圓滿,就想出去說法度眾生,可是到那裏說法都沒人聽。

有人告訴他:「人家一看到你的相就討厭、聽到你的音聲就煩惱,怎麼可能叫人聽你講?」他自己想想:「唉!這怎麼辦呢?辛苦研究經教二十多年,為了研究經教不知下過幾番苦功夫,還吐過幾碗血,怎麼現在說法都沒人聽?」他非常懊惱,就回到自己初出家的寺院去,見了師父就訴苦;慚得他流淚,愧得他嚎哭。

師父告訴他:「你現在的衣單還有多少?可以把它賣了,買幾十斤米,去山上餵鳥雀。」他就依師父的話做。做好後,師父再告訴他:「好啦!你現在好好用功,等個二十年再說法吧!」二十年後,他說法時很多青年歡喜跑來聽經。原來這些青年,就是他餵的那些鳥雀轉生的;在餵鳥雀的同時,他曾授三皈依使牠們解脫。

你們也要好好用功,不要怕辛苦!在世間要想成就事業、學問、道德,都要經過一番努力,成佛更要經過三大阿僧祇劫難行能行、難忍能忍。怕苦,道業怎能成就?大家打起精神、鼓足勇氣,好好地學!研究經教的就好好研究經教、要念佛的好好念佛、要修苦行的好好修苦行,做什麼都要拿出成績來!好好地做就能培福培慧,這樣自己得安樂,才能利益一切人,否則懶惰人人都憎厭!勤勞為人協助,所有工作都為人忙,這就行菩薩道與眾生結緣。

二塊磚培福

諸位今天能夠住在道場,此刻安坐佛堂裏,都是過去修來的福;如果在三寶門中沒修過福,根本坐不住。

過去在大陸有座寺院,大殿破舊,四眾弟子就拿錢請工人來重修;雖請了工人,但很多雜工程還是要自己做,所以常住的師父都要出坡擔石頭上山。那時一切要靠人工,不像現在有車子,什麼都是機械化。

古老建寺多數建在高山上,不要講九華山、普陀山那些大名山,就講五嶽中的南嶽衡山。那山頂上有座大寺,要是早上天未亮就從山頂起身下山,至山腳下再回來,來回一趟已是晚上不見太陽。這山就有那麼高,那雲就是天連地、地連天的。有雲就有濕氣,濕氣積水,到了春天,不但屋頂上滴水,連柱子也都在流水,濕氣就是那樣重!

再回頭說建大殿的事。當時材料都是自家的師父下山去擔的。肯發心用力的人,當然就拼命地擔;可是有一位奸滑的人,一到出坡時就裝病,說他肚子疼啊!什麼病的。總而言之,會想方法騙人,出坡的事好像就沒他的份。

僧值師父聽久了,知道他在講假話,有一次就聲色俱厲地對他說:「你有病?有病也要出坡!你三天不吃飯就可以不用出坡,能吃飯就得出坡。」他看看這次沒辦法騙人了,才心不甘、情不願地擔了兩塊磚—這磚是用來舖韋馱殿的。可是他只擔兩塊磚,就坐在那兒休息;僧值看他不是塊料子,會把大家帶壞了,於是把他「遣單」。

下山後,他在外面東跑西跑的,過了十多年又回到這個山上掛單。他到客堂掛單時,知客師父已經換人了,客堂都不認識他,也不曉得十幾年前的事。可是由於他沒福報,業障還是在,所以知客師父一見到,不知何故心生氣,就自自然然地說:「不掛單!」

其實在外省大叢林沒有不掛單的,出家人到寺院就是回家,那有不掛單的?怎樣才不掛單呢?沒有戒牒,連衣袍都沒有,那是不掛單;否則沒有不掛單的。

他看看自己戒牒、衣袍都有,就詢問怎麼不掛單呢?知客師父說:「不掛單就不掛單,走!走!下山去!」這時他可憐地哀求說:「從山上再跑到別的道場就晚了,你趕我下山,外面天已經黑了,怎樣下山?」知客師父心中更生氣:「總而言之,我趕你出這客堂就是了!」

這寺院大得很,光是山門就不知道離這客堂有多遠,他沒辦法,就走到山門,可是門已經關了,於是哀聲嘆氣地說:「唉!到了這兒都不掛單,現在晚了,朝那裏跑呢?」就在大門內坐著,卻被管門的人趕走,就又跑到了韋馱殿裏,看到供桌下有兩塊磚的空位,就朝那兩塊磚頭上坐下,坐得舒舒服服的,一下子就進入睡夢中。

夢中,韋馱菩薩喝斥他:「你這懶惰的人!以前不修福,現在來山上都不掛你單。總算你還修了一點點福,這兩塊磚就是你從前擔上來的;要是沒擔這兩塊磚,看你今晚怎麼樣?連站都沒地方,還想坐?」他被韋馱菩薩這麼一教訓,醒過來,生大慚愧:「唉!我實在太懶、太不像話了!大家都出坡做公事,我怎麼偏偏就告病假偷懶?」

這時他看到韋馱殿前面園子長滿了草,「唉!我要修福。」他就連夜地拔啦!清啦!把這庭園亂草拔得乾乾淨淨的,又把庭園打掃得整整齊齊的,好一個清潔的庭園!

第二天早上知客師父跑來一看,「哦!這庭園的草我剛想派人來除,那個人把它除得這樣乾乾淨淨的?真好!」望著望著就看到昨天被遣單的那位師父,坐在韋馱菩薩的供桌下。由於他生大慚愧,拔草修了福報,業障消了,這時知客師父看到他自自然然就歡喜起來,問道:「你怎麼跑到這裏坐呢?」他就把昨晚韋馱菩薩的教訓,以及發心除草的事情說出來。「哦!原來如此!」知客師父就歡喜留他掛單了。就有這麼一件真實的故事。

所以今天你們能住在道場、坐在這裏自在念佛,都是過去在三寶門中有修過福報的;如是因感如是果。大家聽了應該要怎樣好好地發心修福報啊!修福報不是幫別人忙,是幫自己做。千萬不要躲懶偷安,那樣韋馱菩薩可會趕你下山去!其實也不用韋馱菩薩趕你,同住的人就看不過去了,「十目所視,十指所指」嘛!

在眾人之下做事就有這個好處:你好,大家讚歎你好;你不好,大家都罵你。這裏不是一個人住的小茅蓬,好也沒人讚歎你,不好也沒人罵你。一定要住大道場,大道場就是這樣有規則、有善友互相勉勵,諸位知了嗎?

培福慧相好

我們身為住持佛法的出家人,要如何培養自己的福慧、如何修相好呢?來山出家為什麼要經過一、二、三年才圓頂?就是希望你把世俗人的相、世俗人的行動轉過來,更重要的,世俗人的習氣要轉。否則你身披袈裟又怎樣?俗氣不除清,著袈裟亦不像出家人!拿個龍袍給你穿也不像個大皇帝,坐在龍椅上也受不了萬民的三跪九叩首。

佛陀是「三祇修福慧,百劫種相好」,福慧具足、相好莊嚴要度人就容易了。佛陀在世時,他用不著說法,只是威儀齊整、動止安詳地那麼走一趟,那種相好就把眾生攝住了!未說法就攝受人了,再一開口誰不聽從?而且佛陀說法具有八種微妙之音呢!你看西方極樂世界還有迦陵頻伽說法之音啊!所以說話言辭要清爽、柔和,相好、音聲都重要;你這些沒有,就算當了大法師,好像白玉中有了瑕疵,這就不圓滿了,所以我們該好好地培養自己啊!

那如何種福慧、如何修相好?就是好事要隨喜,千萬不要生嫉妒心,更不要在雞蛋裏挑骨頭。有的人好事不但不能隨喜,還要挑人家的毛病,那怎麼會有福慧?相又怎麼會好?別人有毛病,你發一個慈悲心指點他、幫忙他,不要躲在背後說是非,把佛事破壞,於自己有什麼好處?

如果你是非分明,有正義感,那很好,請你就以正義之心來令大家互相協助。你以正義來勉勵人家,人家也不會對你起反感;你反而帶一個嫉妒人的心情,好像要找人的麻煩,那人家怎麼接受你?做人要做好、做事要做好,這樣才能培養福慧,切忌嫉妒人家好事,損自己福報!

相好又是怎麼種的?出家人是不幫人看相算命,這都是邪命。雖不談相,但不是就沒有相喔!如果沒有相,佛陀為什麼還要百劫種相好?世間人都知道相隨運轉、運由心生;一個人相雖好,可是起了壞心,相就轉壞了;反過來講,相雖不好,但發善心、做了陰德事,相就轉好了。

好相是操在我們自己,心好,相就轉好;現前只要你心裏一歡喜,面孔馬上有笑容,你的相多麼好看!馬上不高興、心裏瞋恨,臉拉下來,那樣子好像同人家有多大的仇恨!這相貌你想想!多麼令人厭惡!不要說人看了會怕,連鳥雀看了都嚇得飛掉了!鬼看了也怕!人一動瞋恨,血液中就有毒,這樣身體怎麼會好?不必轉世,這一世你的相就壞了!何必自己傷害自己?何苦要做自己的敵人!

有的人相本來是好,怎麼搞壞了?心壞了嘛!大家注意聽!為什麼相會不好?嫉妒心、障礙人家好事;這是自己虧心的地方,沒有了營養份,相貌怎麼會好?心裏要保持和善,不要有無明、貢高,嫉妒他人為佛教發心辦事!

自己無福無慧都可憐死了、慚愧都來不及了,為什麼還要無明、貢高?業習就這樣重嗎?人家好你隨喜讚歎、協助,首先自己的心情就安樂自在了嘛!無故地嫉妒、瞋恚,你嫉妒他,他就壞了嗎?不是喔!那是你自己苦惱啊!菩薩們!修心先要修「行」—行為端正保養善心。

如果你前生少福少慧、惡業障深重,當然今世相就不好,但修行可以補相,修行能使顏色好、氣色好。你就算相好,還要氣色好喔!氣色不好,這個相好還是不圓滿。

修心補相,心一有正思惟,就有正行改惡修善,相就會好;好像植物得到了肥料,怎麼不一天天高大、開花結果?肥料若不充足,就是開了花,花掉下來;結了果,果也是掉下來—瘦瘦黃黃的果不成熟就掉下來,即使成熟了也沒人吃,果子不甜啊!惡業障也是如此!

一理通萬事,要莊嚴相好,還須修忍辱波羅蜜。忍者無瞋嘛!人平時不但無瞋還能歡喜,那面相多好看!你喜看怪人嗎?不喜歡!那你就要改革行為了。

人生在世,笑臉常開能化解好多是非。俗語說:「伸手不打笑臉人」,人家怎樣對你誤會、怒氣沖沖地想來打你,只要向他笑笑、陪個不是:「我錯啦!」那天大的事都能解決。「忍一句煙消雲散,退一步海闊天空」,佛弟子嘛!確實要信受奉行。尤其我們想要化度眾生,第一點不能同眾生結怨,你同他結怨就沒辦法化度他,多可惜?

世間鬥爭的事情都是大家沒有忍辱波羅蜜,以瞋報瞋,這不是解怨之道。忍一句,自己安樂,又免得對方造罪業。我們沒辦法令人家好,總不能令人家因我們而來造惡。這就是忍辱波羅蜜,自安樂,尤要令他人安樂。

寒山問拾得:「有人來打我、罵我,怎麼辦呢?」「有人罵老拙,老拙自說好;有人打老拙,老拙自睡倒;你也省力氣,我也沒煩惱!」你想沒煩惱嗎?想沒煩惱就要退讓。一有煩惱,道心、道業都受障礙,煩惱就是是非的根;常時這麼煩惱,心裏就有大病,那身體就弄壞了!

忍辱得相好,慈悲是佛種;但是於此要注意啊!這是不能用凡情的,這一點我們自己要先做好才安樂自在!希望你們到了這裏,能修隨喜、慈悲、忍辱之法,每人都相好圓滿、得大自在!佛心是常自在,凡情常有煩惱,所以我們要轉凡情才能常恆自在。願諸大眾自求多福!

經云:「諸法得成於忍」,不忍則諸事難和合,我們為了成就一切眾生成佛道,故必要忍耐、謹慎奉行!

修隨喜功德

佛陀說:「睹人施道,助之歡喜,得福甚大」,這是講隨喜功德的殊勝。我們見人修善,最低限度要歡喜讚歎,需要幫忙就幫忙;即使他不請我幫忙,我還是主動做不請之友,當仁不讓、見義勇為,助之成就,使好上加好。這就是大乘經上教我們要修隨喜功德,以增加福慧。

發這個心惠而不費喔!不費一個錢還能得大福德,這就要有智慧啦!如果大家都是善人聚會一處,要做到就不是什麼難的,只要做利益人的事情,全體都會來協助的!

記得五十年前大陸靈巖山寺的住眾,在天氣寒冷的時候—外省那個冷,是冷到零下二、三十度!早上上殿,從膝蓋到腳底下都凍得完全無知覺!冰天雪地的日子,也沒有什麼現代的暖氣來調節,晚上就要用點熱水洗一下腳;如果不洗腳,腳會凍得破裂受不了。

為什麼講這一點小事?希望我們也能學習。他們不論是念佛堂、外寮或其他的人,只要有人到大寮裏打一桶熱水來,大家就忙著拿盆啦、拿手巾啦、拿板凳啦!這都是搶著做的,沒有一個人懶惰!都是頂好的人!

洗好了的髒水,當然是最後一個洗的人倒,但很多人腳洗好後,還等待搶著倒水,不願意損一點福,「呀!我不要人家做好了,自己來享受。」大家都是精進向上、都是搶著這樣做,不會有事無人做!這是我們要學的啊!

要是愚蠢懶惰的人這時是怎樣?絕對不會利益他人一點、不會伸一點手來做,好像人家就應該服侍他!這種人不求福只是折福。還有一種人—你做善事,他不暗地搗鬼已是好的了,你還想叫他協助?不可能的!世間就有這些人!愚癡的眾生不知修福,只是造惡業障,多麼苦啊!

另有一種愚昧思想的人—小心眼、小聰明,錯誤地想:我做好事時,若大家都來協助,是否把我面子分去了?」不是這樣喔!你一人做事,大家歡喜來協助,你的功德就更大,獨樂樂不如與眾樂樂嘛!而且大家都來做,你的福德既不會少,還更加多!這就是大量有大福。

就像黑暗中你點燃一盞燈,但這一盞燈不可能全照明黑暗;這時大家的燈,在你這盞燈上點火,這樣有了百千盞燈,那光明多麼大!一百人、一千人都來你這盞燈點火,你的光有沒有少呢?一點都沒有少!大家把燈點亮了,還增加你的光明呢!沒有百千盞燈,能照破這黑暗世界嗎?不行嘛!所以功德大家一起做就更加大。你若說:「我的燈不給人點火!」那黑暗就永黑暗了!道理就是如此。

修行人心量要廣大,不要有凡情人那種小聰明、小心眼;那些完全要捨掉!否則你永遠培不上大福德,有福也不會安樂。世俗有財富的人是否就安樂?沒福的人因財富而受苦。貴的人是否就高高在上?別人不一定看得起他的貴,面上給他一點光彩,那是假的,內心不是真正對他恭敬;做人做得這樣,多麼可憐!我們要自強啊!

所以我們修行要聞法,你不聞法怎麼知道如何修行?不聞法又怎麼知道如何修福、增長智慧?你聞了法不修行,又怎麼得到真正的利益?善法好難聞喔!尤其出世的善法更是不容易聞得到。聞到了,就要好好奉行隨喜啊!

心安於道上

大家修道要好好將心安制在道上,那一切的煩惱境就不能入心;否則昏沉、迷倒,雜亂、妄想就入心,那裏能夠明靜?心不明靜,就好像「黑海無風三尺浪」,外境一切雖好,內心卻反反覆覆、顛顛倒倒的,多可憐!

外境一起波浪,內心就不能平靜,其實佛陀講「萬法本靜人自鬧」,只要心靜下來,外境就沒有波浪了嘛!世間人也說視而不見、聽而不聞;你對外境無心、不執著,或轉於專心某件事,心在道上,那對其他境就看不見、聽不到。你若偏要見、要聽,那只是自討苦吃而已。天台宗講「止觀」,大家要將心停「止」:制心在道上,一切萬法就不會令你散亂;若有昏沉就再用「觀」法。

現在末法時代,說你們笨,可是你們確實比周利槃陀伽好啊!他什麼事都不會做只會掃地,他心想:地髒了要用掃帚來掃,一面掃一面思惟:那心裏髒了也要掃!於是用佛陀開示他的:諸行無常、諸法無我、諸受皆苦、涅槃寂靜的掃帚來掃。如此一直思惟,將心地掃清了,最後開悟證羅漢果。這是在工作中證果,不是盤腿靜坐證果喔!

又像某禪師開墾時,聽到鏟子碰到石頭的聲音就開悟了—在工作中開悟。所以你們一心出坡也能得三昧;一切境即是心,萬法惟心嘛!若不甘心工作,則恐徒增煩惱!

再說到禪宗一代祖師—惠能大師,他做什麼工作呢?在磨房裏舂米,他因身體輕,後腰下還綁一塊大石頭來舂米。所以不管在動靜中做什麼事情,都要以安靜歡喜的心接受,心安即是道!你看這不如意、那又不好,好可憐啊!希望你們做快樂人,不要做可憐人,苦樂是操在自己!

要做快樂人,什麼事都要朝快樂處想。你想我們道場有這麼多工作,正可以自利利人、修福修慧,這多麼好!如果無端生苦惱,工作就不必做了嗎?苦惱還是要做啊!你以煩惱心來工作,那多苦!以歡喜心做工作,那就愈做愈快樂、愈做愈法喜。在每一法上都能得到法喜,千萬不要自找苦吃。不會做要學習,身不強要鍛鍊!

好多人一忙就覺得辛苦,在別人眼中看來,那有怎麼忙?那有什麼好辛苦的?當然這也是福慧、力量大小的問題。事情能依層次做,雖忙而心不亂,不會苦的。我們忙是行菩薩道,應該要快樂嘛!世間人為了生活糊口,賺錢都不怕工作多,何況我們是行菩薩道,怎能這樣怕呢?

修苦行時要忍苦,身心要調和,勿生煩惱,有煩惱即會退道心;要慚愧自己不能在道業上增長、智慧不夠。當思惟:若道場建好後才來,已沒修福德的機會了。道場建好才來,不知有沒有福德來享受?有福報享受當然好,沒有福報怎麼消受?就算你有福亦要多惜福修智慧。

其實佛法是很微妙的,你不要認為現在我們出坡的人沒用,說不定將來能成為靈巖山寺的大和尚呢!過去大陸的大法師很多是出自行單,而有的人學一輩子的法師還不能講經,或者講經卻沒人來聽。禪宗裏當行單、出坡也是在參禪,不論水邊林下都在辦道。過去高僧大德一日不作、一日不食,到了八十歲也照常工作,好吃懶做的人沒有用!不能令佛法增光興隆,那是何等可憐的人!

靈巖山寺隨時隨處無不是能念佛的道場,無不是你求福之處,要有心,好好把心安於道上。若無心,不能求福反而折福;折福損福,那太苦惱啊!

凡事要隨遇而安、隨處而住,到那裏就吸收那裏的空氣,到那座山就砍那座山的柴;時時要這樣使心安靜,不要苦惱。「諸凡果報,惟人自招」,祝福諸位:好好求快樂!求做好人的本位、求成佛的大道,滿足你的快樂。

以上所說的,大家不要嫌老和尚囉嗦,老和尚希望你們安心、道業增進。大家要知道老和尚的苦衷、老和尚的目的,無不是望汝等早成佛道,惟有成佛道你才稱心啊!