妙蓮法師講述
編者
本寺開山主—上妙下蓮老和尚，悲願弘深，為振興佛教、培育僧眾，辛勤創建叢林、常轉大法輪、弘化五大洲。度生不遺餘力的老和尚曾言：「只要有口氣在，仍要為大家效勞。」其不捨眾生、為法忘軀之慈悲願力，令人讚歎！
又其所開示之妙法，啟迪人心、導歸覺路，廣受好評，信眾弟子莫不奉為聖典。尤以平日對住眾之訓導，向不對外流通，雖屬自家常話，卻不假人情、喝醒迷昧、放發道心，最顯和尚一片興叢林道場、作育僧才之殷切苦心。
今欣逢開山十週年誌慶，傳授萬佛三壇大戒會；值此僧眾雲集之際，感於佛教之興衰，實全體僧眾有責。乃特將和尚平日教誨常住弟子之珍貴開示，選輯成冊，與新戒結緣，令先睹為快。冀能廣利十方僧眾，擯除小家成見，共為自修利他、住持正法、興盛佛教、廣度眾生而努力。是所至禱。
住山三十年
大家住靈巖山想要有成就，起碼要在山上住個二、三十年。如果能住個四、五十年，把性命交給龍天，把骨頭交給常住，與常住共生存，那有道業不成的？在山上住二、三十年，就可到各處參訪或弘揚佛法。在山上三十年內都要服從，聽老和尚的話，這期間未到，無故下山，那我不承認你是靈巖山的人；你也不要說你是靈巖山寺的出家人，因為你不安份。否則人家知道你是靈巖山寺下來的，卻一點修持、見諦也沒有，那就敗壞靈巖山寺的形象了。
所以我常告訴諸位，不要急！欲速則不達！就算你有智慧、有福報，可是時間沒有到，急不來的！時間未到，縱然你是一顆果樹，也還是嫩，禁不起大風吹；要成為結實纍纍的大果樹，不但要禁得起大風，還要禁得起大颱風。這樣你將來利生、增加自己的福慧才有把握！
現在的人都是速成的觀念，你們難免染上了這些世法的習氣，一時難能接受古祖的規則，守如來之戒又是更加難。其實，難也要學道，你學道才有成就；不學道，一切的希望都是空中樓閣，要當心！
就像我們造寶塔、造大殿、建道場，如果基礎不打好，不要說造大殿、寶塔，連個小茅蓬你都造不好！這確確實實是如此。有善根、智慧的人當然會奉行、接受；善根福德因緣差一點的人就會想：「我那有那麼多的時間來接受你的磨鍊？」能接受磨鍊，你將來就是佛法的一個大器材；不能接受磨鍊，那人各有志，也不能勉強，按牛頭吃水也是按不下去的啊！
我時常鼓勵大家，好好地歇下心來！常住上有機緣給你學習、有事實給你看，使你多見、多聞，將來就能應付一切。大家只要身心在道場，道場有的是學習的地方，好好歇下身心來學習，道業沒有不成就的！決定能成就！
其實不要說你將來要再另興建道場，現前靈巖山寺這道場就等候著諸位來發心。未來有重擔子在你們肩上，這時候不好好學習，到了臨時要用，你就會感嘆：「書到用時方恨少」了！住在這兒，身心不安靜，在福中不知福，不要說住二十年，就算住個百年也沒用，還是苦惱。
所以大家要常常地正思惟，正思惟就能得到正智慧，有正智慧就能行正行而得解脫；自己解脫，利人有份，而擔負如來家業這一切也都在其中了！
我也時常告訴諸位！我們不識人不要緊，但一定要認識自己，不要忘了自己有何能。你想高嗎？想向上嗎？想高、想向上那是當然的、是本份，佛陀還希望你成佛啊！但你要先按部就班、一步步地走，千萬不要越了軌道。
在山上等道業有成、淨土法門認清了，你自利有把握腳跟站穩了，到時候為了利他、度眾生，你就可以各處參訪，什麼都可以去學。法法都要通，一法不通即為一法所縛；法法通了，看眾生應以何法度脫就說何法，度眾生也任運自在了。度眾生就是要多方面學習，但要先專。
此時住在本山的時候，你要先學淨土法門—只有一句阿彌陀佛、只有一部淨土五經。你要是天資好，淨土法門認清了，而後可研究般若、楞嚴、法華、華嚴、涅槃等。
大乘佛法講，世間一切法與佛法真如實相皆不相違背，但你不可單看這一點就想行世間法。要先問自己：是否有這大乘根性？大乘佛法講貪瞋癡性即是戒定慧性，你能否做得到？現在貪瞋癡在你是生死根，要有戒定慧才能解脫。自己是什麼根性要認清，否則美食反致病啊！
你果真是大乘根性，定力有了、智慧無礙了，就能出污泥而不染，什麼地方都可去，舞廳、賭場等一切不清淨的地方都要去。為什麼？為了度眾生；像地藏菩薩為了度生下地獄去，因為那裏的眾生最苦，最急需度脫。沒有那種根性，自己要小心！不要度不了人，反被人牽走了。
住海眾道場
修道能成就，一切要靠因緣。曾有位尊者問佛陀：「世尊！自己精進發道心，不靠善知識、善友、道場，道業能成就嗎？」佛陀斬釘截鐵地回答：「發心是因，發心能否得到所求、所希望的要靠眾緣；你雖發心，若離了善知識、善友、道場之緣，怎麼能成就道業？」
大家都知道，一棵樹苗將它種在沙石、沒水、沒陽光之地，這樹能長大嗎？縱使能長大，枝榦也很細弱，不會開花結果；即使開花結果，枝榦也頂不住。要想開花結果，枝榦決定要堅強，所以要將樹苗栽在有陽光、肥土的地方。我們修道也是一樣，要住在道場，道果才會成就。
也不知你們那一世種了善因緣，現在能遇到靈巖山寺這座道場！如果你不認為這是個道場，那就不必說；要是認定這裏是道場，那任憑怎樣辛苦、怎麼感覺不好都要忍受，因為這裏有善知識、善友共修。古德有言：當參學的，看那個道場有道可參，縱使吃不好、睡不好，死也要死在那裏；那地方沒有道，縱使吃、睡皆好，最好快跑開。
現代參學的人剛好相反，有道的道場住不住，覺得太辛苦；總想去沒規則的小廟住，出入不用告假、想來就來，想怎樣就怎樣，多自由啊！唉！這就等於猴子沒上鍊、馬沒套上韁繩一樣，怎麼不會偷吃人家的果子、稻苗？
住在道場怎麼會苦？應該快樂自在。到沒道的地方認為快樂，這是業障重、無智慧！學佛要覺悟，無始劫來苦沒受夠嗎？要出苦就要吃苦，否則輪迴六道何時了呀？
住在道場，不依規則、不依善知識教導；道場規則受不了，人家指點還嫌囉嗦。人間聖人—堯、舜，聽到人家告訴他們缺點就向人感謝；孔老夫子有人講他不對也向人行禮。自己懈怠，有人管束要感恩啊！在這裏想懈怠不可能，到不修的地方想精進也難做到。要拿智慧來想一想！
中晚年出家
佛教寺院是大家庭，並不是某人有本事就有用，某人沒本事就沒有用，其實都有用！一根草都會頂一滴露水珠子，每一個人都有用！就算你是垃圾，垃圾也可以做肥料；想開好花、結好果，還是少不了肥料。你發心就有用，你不發心真的就沒用。希望大家要發大心，勉勵自己。
你想知道自己將來有沒有用，就看看現在住靈巖山寺有沒有用？住靈巖山寺每個人都有用、每個人都需要，只是分工合作，站的崗位不同。靈巖山寺並非只需要老和尚；老和尚要是沒有你們，光是老和尚一個人有什麼用？大家合在一起才有用，分開就沒用，都是因緣和合生法嘛！
以前在大陸，有些人中、晚年才出家，一個字都不識，就是修苦行拜佛，經過一、二十年後也可能開悟，並不一定要學教才能夠說法喔！修苦行開悟的，說起法來比學教的法師還要好！佛法確實是不可思議！經教學得好的人，如果行為不好，反而到處沒人要、到處討人嫌。大家想一想！要怎樣好好做一位僧寶啊！
有些人雖已上了中年，但他手腦靈敏、聲音好，那就可以學學法器、經教；要是善根不深厚、無福慧，如此愚鈍學不來啊！這樣即使是青年也可說是老年、衰敗之年；就像愚蠢的學生，即使有博士爸爸，也沒有辦法教導。
如果你中、晚年才出家，學經教、打犍槌不行，可是你有世間的技能、經驗，亦可用這個世間智來奉獻常住，助大家道業精進、培自福慧；別人的福慧是因你協助而有，你也就有福慧了。能這樣培福慧，並把一切功德回向西方極樂世界，或者和青年、童真出家一樣好。
世間工人以工報國、書生以文報國、農夫以耕報國；我們出家人老老實實地站在個人的崗位上，以度生來報國，將你的本能奉獻三寶、弘化世界。佛法是大家庭，大慈悲，只要你存好心到佛家來，都有你應得的善果。
將來若有因緣、能力，也可以下山創建道場、度眾生；若不想下山，那就留在靈巖山寺安享老年。世間有養老院；你們現在雖是青年，再過四、五十年也老了，還跟著上殿、過堂嗎？沒精神了！所以我們也要有安老院、如意寮，到年老時就住在安老院好好地念佛拜佛，等待往生。
要建安老院、如意寮就決定要有地，那就要求觀世音菩薩，有護法協助捐地，這都要一步一步的辦妥。不要擔憂、不要急！大家先好好用功，用功你就快樂，到時候就有安老院安住念佛，等阿彌陀佛來接引！萬事皆圓滿了。
不造骨灰塔
出家人要接受供養，才能令信眾得福報，不能說：「我沒有修行，我要自己謀生活。」這個不合乎佛法的教義。出家人有出家人的生存之道，佛制不能外謀生活。現在有些寺廟，靠收人家骨灰、為死人念經來維持生活；其實我們出家人，應該依著佛戒修行，接受人家供養才對。
過去大陸的出家人是怎樣生活呢？當時每個道場都有它的田地收租，有的大寺院像天寧寺，收一年的租就能吃五年；自從抗戰以後，收五年租能不能保住一年的生活都還有問題。大陸靈巖山寺收一年租，僅能保住半年生活。那另半年生活怎麼辦？完全靠各地的信徒到山上打佛七，一方面超度他們的先人立個牌位；靈巖山寺半年的糧食，就靠外面的信眾來打齋供僧以助道業成就。
其他等而下之的地方是趕經懺，最可憐的並不是幫死人念經，而是寺裏特定空房給人家停棺材、放骨灰、安牌位。這樣做合不合乎佛法呢？勉勉強強能合乎，實實在在還不如出外托缽好；不過托缽之法在漢土不行，因為內地氣候不適，且人間還未普遍信仰，很難這樣做。
我們臺灣靈巖山寺絕對不能起骨灰塔收人家的骨灰。六、七年前，就有人給我一筆錢要造個骨灰塔，他家先人的骨灰要送來；我想了好久，不能這樣做，所以決定叫他把錢拿回去。我們靈巖山寺現在不做，將來也不要做。
我常想：「君子愛財，取之有道」，世俗人愛財有個道理；我們出家人愛財，也要有個道理，不要搞那些害後人的事。如果迷昧地想：「停一個骨灰盒好幾萬，放在那地方不過佔個一、兩尺。」那樣賺錢沒有道理喔！我們靈巖山寺的子子孫孫不要那樣做。
現前的靈巖山寺，即使想造骨灰塔也沒地方，將來其他各地靈巖道場，即使地方很大也不可以造，永遠都不可以。為什麼呢？那樣做是害了後人啊！如果老和尚現在起塔收人家的骨灰，將來這塔終究會倒壞的；到一殘敗倒崩時，誰有錢來重修？最後骨灰跟亂土混在一起，豈不就變成野地孤墳了？佛法是度靈魂超升，不是度骨灰呀？
那靈巖山寺本身要不要建納骨塔呢？當然要！大陸各古寺都有塔院，那是專為其本寺之用的。你們靈魂將來生西方，骨灰還是要有地方安置。在那裏起塔呢？我希望在後山後面低凹下去的地方。
過去在大陸有沒有納骨塔呢？有，但不像臺灣起高高的，好像佛塔一樣，在那裏頭放骨灰；這是萬不可以的！骨灰只能放在下面低層，不能放得那麼高。
或許有人會問：「老和尚！你將來如果往生了，骨灰要怎樣處理呢？」這件事我早在三十年前就已經發了一個願—我往生後，就把骨灰磨成碎末跟麵粉和一起，送到海中跟海裏的眾生結緣。如果死後還放個骨灰在塔裏，實在不必要，我絕對不要！請後人原諒可也。死了還要佔個地方幹什麼？生前本來就無我，死後又何必佔用一地？
別人起塔種種用途，那是各人的心理自由，自有各人的理由，我們決不可說別人的不好；見仁見智各有大道理，不可以個別偏心說人的是非！
佛永在心中
大家能住在靈巖山寺，過出家人的生活，當然這是你們的福德因緣好；但凡夫的懈怠心容易生喔！所謂「出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在西天。」時間一久自然就懈怠了，這樣子不可以的！千萬不要在福中不知福，在福中不知福就是折福。你們不長進、根器次一等的人，要好好當心以免墮落；要知一失人身，萬劫難復！
我們應該要改變這個觀念，「出家一年，佛在眼前；出家愈久，佛常在心。」不是愈久佛就跑到天邊去了，那怎麼說得過去呢？應該愈久愈堅信篤實、道業不退才對啊！大家要跟精進人學，不可跟魔子孫學呀！
尤其住在靈巖山寺的各位師父，不但將來，就是現在，都是在住持佛法、紹隆佛種；未來佛法要靠你們來發揚光大，世間一切的苦難眾生要靠你們來度脫。千萬不要懈怠！受了十方信施，懈怠不得的！修行雖苦，勤勞一時，卻千萬年後永久自在安樂呢！若怕一時之苦，將永遠不得解脫，那才真苦啊！你們應當受持「佛永在心中」！心中有佛在，心佛之光普照，則智慧通達，作福無礙；福慧無礙，佛道必成就。但這一切都要依從正見正行。
驗善根深淺
老和尚有事要出去幾天，當然每個人的反應都不同，或許有人會想：「老和尚不在山上最好！我們可以方便、自由一點，也沒有人會對我們囉嗦了。正好！」就像小學生一樣，聽說老師出去了不能來上課，他們也是高興得拍手，最好能多幾天不要回來，好玩個痛快。但也有人會覺得很可惜，老和尚不在山上，少聽了幾天的開示。
說遠一點，像我們釋迦世尊臨涅槃時，眾天人、諸大弟子等，那種「嚎哭悲痛動山嶽，流淚湧如大海洋」，真是哭得昏天暗地，日月無光。尤其阿難是哭得昏倒，把他喚醒，醒了又哭，哭了又昏，好像天塌了一樣那麼痛苦。
可是也有一些惡性比丘，聽到釋迦世尊涅槃了，反倒高興得拍手哈哈大笑說：「這老頭子死了正好！他在世，我們這事不能做，那事也不能做，一做動輒犯戒。現在這老頭死了，可沒人管了！」有人聽到這話，真是椎心刺骨，這那裏是佛子？簡直是魔子啊！
再說大家住在靈巖山寺，一起共修、過堂；你不要感覺到好苦喔！好不自由啊！那完全是你的凡情、凡心在作祟。你覺得待在小茅蓬快樂自由嗎？其實，你住在小茅蓬所謂的自由是什麼？無非是能自由地懈怠、自由地空過、自由地造罪障！到了這裏當然不可隨凡情自由。你要是把凡情化為聖智，就會覺得這裏沒有修道的障礙，才是最自由、最自在的啦！但是有人偏要以苦為樂，以樂為苦；這就是顛倒眾生！業力甚大，能障聖道啊！
你們想想！自己到底有沒有智慧福德？或者還是凡情？這樣反省，就知道自己是什麼樣的根性了。我講這些事，主要是說明各人的性情、業障都不同；有無善根，真是「不可同日而語」。各位要好好反省，發大慚愧心，好好地警惕！不可隨惡性自由游到苦海去了。
是福不是苦
來到靈巖山寺，仗著三寶的功德，衣食住無缺，不會令你操心，還有什麼不如意的事？還有什麼苦？幾十年前大陸叢林那種生活，早上吃粥時，那裏有新鮮的菜可吃？只有半小碟鹹臭菜；逢初一、十五，能有一小碟黃豆吃，就已經很高興了。像你們早上吃的這碗羅漢菜，是中午才有一半。你們現在好福報，比佛陀在雪山修道的福報不知大多少！要利用這個福報，好好修道！不要耽擱了！
說到苦，老和尚初來臺灣三年找地的辛苦，約略告訴諸位。我不是在大家面前誇功，而是要諸位知道自己是多麼享福，卻還以為是在受苦呢！那時找地要到四處看看，就在信徒家掛單。早上是吃了，可是中飯呢？找完地跑回去時，人家已經吃過了，怎麼好意思叫人家再煮？只好假說已吃了，只好多喝兩碗水，就讓肚子餓！晚上當然是持午。
常常如此餓肚子，二、三年後身子不強了，有一次去醫院檢查貧血，醫生說只有四十度，隨時就會昏倒。為什麼？三年中經常只有吃早飯，中午就沒得吃了。即使有錢也捨不得買東西吃，甚至有錢在路上也買不到吃的。你們現在認為這樣不好吃、那樣不好吃，是否想到有人沒得吃啊！
以前台中清涼寺的煮雲老法師，也是四處找地建道場，最後終於找到了，就很興奮地打電話告訴我：「妙蓮法師！妙蓮法師！我已經找到地了，這地好得天上無，地下有。」他非常快樂。我回答他：「我找了三年還未找到地呢！」他說：「三年算什麼？我已經找了三十多年了！...」
說這些舊事讓你們知道，才能體會「事非經過不知難」，希望大家享福知足，知前人做事之難啊！
做事要做得開心才有福慧，不要老是小勞動就生煩惱。來到這兒工作就嫌辛苦。有人還想：「我們這樣忙還要上殿，好辛苦！」要知道！這不是在為老和尚忙、為老和尚上殿，是為你們自己的功課而忙、為你們自己上殿。「既然是為我們自己，老和尚就不要管我們好了！」我若不管，你將來就會說：「老和尚以前不管我們，令我們懈怠沒福慧，很苦！」
所以你們要知道！現在雖是苦，將來會感謝老和尚的；等生到西方高增蓮品，你們就會說：「老和尚帶我們來這兒，真好！」
諸位身在福中，好好發歡喜心，像彌勒菩薩一樣，笑口常開！心寬體胖！
第二十一難
彌陀慈父有四十八大願，我有四十九大願；釋迦世尊說：人有二十難，到我卻變成有二十一個難了。
老和尚感到最難的是什麼？唉！建立道場固然是難，你想想！我們現前能成就一座靈巖山寺，是費了多少時日？買地、創建期間，那何止流汗、流淚？流血啊！身上不但破皮，也有折骨的時候；到現在我身行動還不良，傷骨未復原啊！總算仗佛陀慈光加被、十方信眾輔助，現前能有這座道場，感謝三寶及諸護法，稍慰苦難之心！然而這個難還不算難中之難。
我最感覺難的就是：諸位住在山上，怎樣才能滿你們的意、給你們達到歡喜？這我就感到很難、很難了。大家有沒有滿意？當然有滿意的，還有多數不滿意的喔！我總想滿你們的意啊！怎樣才能使你們滿意？這我就要請求、仰求、惟願諸位合作了！不合作，告訴你！我不能滿你意，佛陀也沒辦法滿你意，你自己也沒辦法滿你意。我說得清清楚楚的，一定要你同老和尚合作、守規矩，同佛陀合作、守戒律。
你們知道我的苦心、知道我如何引導你們，但你們要跟著走、跟著跑！跟著走、跟著跑，就要守交通規則，住在那裏就要守那裏的法，進國要問禁，入鄉要問俗。住在山中，你就要喝山水；住在海邊，你就要喝海水。
諸位！誰不想快樂？佛陀就是為了使我們快樂—得究竟樂而出現於世。誰不怕苦？佛陀就是要解除我們的苦，使我們徹底地解脫。如來有沒有妙法？妙法具足圓滿，但是你能否得到？還是一句話歸宗—你能不能與佛陀合作？
還有：「切莫信汝意」！你想滿意，只有一個條件—服從、聽話就對了。這點你一定要委屈做到。做到了，還要等下一世才快樂嗎？當下奉行，現在你就滿意了。你若依著自己的凡心妄想，告訴你！滿意只有增加你的痛苦，使你不滿意倒還好啊！
你看老和尚說這話好妙啊！話中有無量的智慧在裏頭！要是滿了你的凡夫情意，你就苦了，苦得永遠不能出頭！你能依從常住的規則、嚴守如來的淨戒，還怕不能此生得解脫嗎？你看！多麼容易！聽話就容易，不聽話你就受苦死喔！
無始以來我們這種自信，使我們受盡了苦，難道沒受夠？現在要轉妄想回歸到佛陀的正念；這樣想，一切滿意就不難了！不但不難，還轉難為易；你安樂、我安樂，諸佛都安樂。如果你想使佛陀歡喜、使老和尚不要再苦，停止你的妄想就好了。
這點要求你們喔！大家能做到，那就海眾安和、同生西方。你們可以做到嗎？諸位！回答我一聲，能做到嗎？（眾答：能做到！）
大願造佛國
阿彌陀佛的國土在諸佛國土中，最超勝、最極樂。阿彌陀佛是怎樣造的呢？於無量劫前，世自在王如來現二百一十億佛剎給他選擇。從這二百一十億的佛剎國土中，思惟五劫，取其精華濃縮起來，然後才造成這極樂世界。
現在靈巖山寺的建築，那是老和尚從大陸各處所看過的大叢林中，擷取其精華而成的。我在大陸看很多，九歲出家，二十八歲才到香港，在大陸一看就是二十年。現在你們看看大殿！這種建築臺灣沒有吧？臺灣沒有喔！等我到西方極樂世界，再看看阿彌陀佛的國土到底怎樣殊勝？將來我分身十方世界，再造一個比阿彌陀佛還要好的國土！有願就有大行，有大行就能成大業國土。
大家是不是認為老和尚妄想？人本來就要發向上精進的心，後後勝於前前嘛！就像兒子要有本事勝過父親的道德，徒弟要比師父慈悲。世間人都怕人家高過他，可是他的兒女高過他，那是最喜歡了；我們眾生要是發菩提心超過佛陀，那佛陀多麼歡喜！你們也都要這樣發願才對啊！
在靈巖山寺看那裏不如意、不滿意，就發一個願：將來創建道場要比靈巖山寺更好。這個「將來」是積極的需要做！現在世界人口越來越多，要多少出家師父才能攝受他們！老和尚要在臺灣度兩百萬出家人；沒有兩百萬的出家師父，怎麼帶動臺灣兩千餘萬人口？而且還要化度大陸，大陸有十億多人口，乃至世界五大洲有五十多億人呢！
你們不要以為這是妄想，就算是妄想也合乎佛陀的思想。等事情成了就不是妄想，一切事情初始不都是先想的嗎？造因緣嘛！發大心才能夠起大行，沒有大心、沒有大願怎麼起大行？沒有願就算有因緣，你也放棄了，不知道要利用。發了大願、起大行，你就會找因緣了。因緣是你找的、集聚的，不是自然的，一切都要創造！
報答世尊恩
此刻我們身在大雄寶殿內，我不知道各位心中是如何的感想，本人是無量無邊的感想，感謝釋迦世尊捨常寂光寂靜之樂，來此娑婆世界；這一次已經是第八千返了。想想看！如果本師釋迦世尊不來這個世界度眾生，我們現在會在那裏？沒有釋迦世尊這個因緣，我們今天能有這個殿堂、能在這邊集眾稱念本師釋迦聖號嗎？不可能喔！
要知道，我們現在是仗本師釋迦世尊的大慈大悲、大光明藏。你看！我們現在是不是在大光明藏中？在世尊大慈悲海中？四圍壁上都是萬佛、燈海，還有蓮花燈。哇！大家眼睛要看看、耳朵要聽聽、心中要想想！想一想：「我們要如何地用功，才能報答本師釋迦世尊之恩德！要如何地聽話—斷惡修善，才能究竟回歸到佛陀的大慈海中啊！」大家最低限度，此刻應該有如是稀有難遭遇之想，要有一個報恩之情。
不可否認的，現前我們心中也有無量的慚愧，就不知往昔之中，為何這樣地不聽話、不守規則，到現在還在當苦惱的凡夫！但我們的本質畢竟與佛平等喔！現在能有靈巖山寺這個清淨的境界，也是我們有善根，只是福德因緣還不夠；雖然不夠，畢竟是有善根福德因緣，才能承三寶慈光的加被，有這個善緣在這輝煌的殿堂用功。大家要如何地發心、奮鬥，如何地勉勵奉行，以不負佛陀的大慈希望！
靈巖山寺一天一天地在成長，大家也要一天一天地進步。要進步，希望諸位服從。服從什麼？服從佛陀的戒、服從常住的規則。這樣才能造出佛像，那就同大殿的這尊釋迦世尊一樣喔！這不但要有好模子，更是要受得起磨鍊，磨鍊才發光，有光則能普照天下全世界。
諸位身在靈巖山寺，這就等於一塊木頭送入刻佛廠，當然要經過千斧萬鑿地刻，才能成為一尊佛像。現前的釋迦世尊是銅佛像，是要經過如何地火燒鐵打、千錘百鍊，才能成為一尊巍巍不動、三界導師的佛像啊！
如果你把凡夫的習氣帶到這邊來，那不但不能增加佛陀的光明，還帶給佛教不好的效果。諸位！要想成佛道，一切都要好好努力精進，向好的方面學。努力雖然有點苦，總比懈怠墮落好得多。一個是長進，一個是墮落，這怎麼能夠比？沒辦法相比的！如果不努力，我們對不起現前這個環境、萬盞的燈火照射我們用功。身入這個大殿，道業不成就，你愧對十方施主！更慚愧的是令父母失望！
苦口是良藥
「要想千人頭上坐，必先萬人腳下行」，上山初出家的師父都要發心先修苦行！不好好修福德，那裏有善因緣？小姐、少爺們出家，若還存著凡夫習氣—在家那些習氣不甩得乾乾淨淨的，想出家就能得到功德、了生死，無因那有果？出家乃是大丈夫事，少爺、小姐性情不夠格啊！
六祖惠能大師有謂：「苦口良藥，逆耳忠言」，就是世間俗語所說的：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」。不吃苦藥怎能癒病？不吃苦又怎能解脫生死？我這個老和尚偏偏都不會說好聽的話，都是罵人的多。說真真實實的話，聽起來是不好聽，若能照著行，你就能得福德智慧；不照那樣行，那就空過光陰、慢性自殺！誰之過耶？
講好聽的話容易，裏面多下一點糖就好了嘛！小孩子喜歡吃糖，可是糖吃多就壞了牙齒、損害健康！
初發心的出家師父們！你們粗重的煩惱習氣，就像得嚴重的糖尿病，我要是再加點糖給你們吃，那是病上加病。要加點苦藥，是希望把你們的糖尿病去掉，消你們的罪障、增你們的智慧，在山上住得快快樂樂、自自在在的！
誓做獅子兒
我們要想成就大事，一定要選上等、精良、美好的人才；要是有下等的摻雜在裏頭，那量多有什麼用？量多而質不精，整個佛家都會被帶壞了。國家強不強盛，就看國民如何；我們佛家強不強盛，完全看佛弟子的表現如何！
大家千萬不要讓天人師、法輪王因你而受累。佛陀說法獅子吼，我們應做獅子兒，千萬不要做佛法的罪人—獅子身中蟲。就像造大殿的器材，不是好材料不能負重、禁不起考驗的；那是濫竽充數，沒有用！
住在靈巖山寺，都要跟老和尚同生西方，不要不守規則、犯了戒；上了靈巖大慈航，到時還生不了西方，那太冤枉了！苦海萬丈深，大意不得，小心安坐大慈航。
有的人有才華，但稍微遇到一點障礙，勇氣就拿不出來，事情等著看它壞，這樣那能有福有慧？你們有智慧、有抱負、有勇氣的人！好好貢獻自己，做個獅子兒！我們道場就是希望大家合力起來護持。
擔水的啟示
大家住在靈巖山寺，都是來向老和尚學。那你們就要知道，老和尚今天有這種種的事，都是五、六十年前打下的基礎；沒有古人的風骨嚴格，不會有今天這樣的成就、不會有今天這樣的環境帶你們、不會有創道場這一切的一切，乃至到利益未來。這是活生生的事實擺在你們眼前，看你們怎麼樣來真誠地學習，以利後代萬世。
說到這兒，我自自然然想到幾十年前住在鄉下的往事，那時的用水，那裏有水龍頭一開水就來呢？總要跑個一、二里或三、五里的路來擔水。所以我初到臺灣看人在擔水，好像很沒用的樣子，因為擔水用的水桶只是外省用的三分之一、四分之一而已；可說都是小孩擔水的小桶耳。
我初擔水時不過才十一、二歲，大人一次能擔兩大桶的水，我也擔滿了兩桶；那時一擔就是兩個桶子。人家看到我整桶的水，就說：「噯！你怎麼擔一桶呢？半桶就好了！」但我如果只擔兩個半桶就覺得很醜，所以就不擔半桶，一定要擔滿兩桶水。哇！頂起來時東倒西歪的，一走就倒了，力量還不夠大嘛！可是心就是那麼堅強啊！覺得擔半桶水好醜啊！就這麼鍊鍛、鍊鍛，十三、四歲時，我擔水就同大人一樣了。
就是要這樣努力嘛！有這一種毅力、精神，那你就有力量。希望大家也要如此奮鬥、發奮！常住上的這些事情，一切都要把它做好，你做好就多拿一分功德錢喔！
佛法講平等，但平等之中也要有個公道。怎麼公道？就是平等之中，不同的義務有不同的價值存在。拿苦力來說吧！苦力甲一次能擔一百斤，苦力乙只能擔三、四十斤；如果憑擔的份量、效率來分價錢，甲做一天工，乙也是做一天工，甲一天能拿一千塊錢，乙做一天工只能拿三、四百塊錢。乙說：「這很不平等啊！他來做一天工，我來也做一天工，他做得輕輕鬆鬆的，我還做得這麼辛苦、努力，怎麼我所得的價錢這樣少呢？」其實這才是因果分明、賞罰分明！是真正的公道、公平喔！
我們修行也是這樣。為什麼生西方還分三輩九品？三輩九品的上上品並沒有禁止你去，也不是你只有生在下下品的份；你生在下下品，是因為功行不如人家、戒定慧三學不如人家。那怎麼爭？這沒辦法爭、爭不到平等的。
世間往往有一種苦惱人：「哦！怎麼待遇不平等？」待遇不平等？但你在義務上、工作上、效率上、做事努力上、修持用功上，等不等呢？你要平等，就要在自己身心力上來爭取：「他能擔一百斤，我怎麼不能擔一百斤？」就是拼命也要擔一百斤，努力嘛！
恭禧大家能精進！「逆水行舟，不進則退」喔！我們道業不精進，煩惱便降伏不了。你想自在、快樂嗎？那就要精進，千萬不要懈怠！你看彌陀經上的常精進菩薩、不休息菩薩！常精進菩薩度一切眾生精進不退、自修利他永不疲倦。祝福諸位努力、道業成就，這樣我們往生就生上品。祝福諸位生西方，同生上品！
飲食有學問
大家都吃過飯了，吃飯有沒有學問呢？當然有學問，處處都有學問！凡是一法做得好，你人生就快樂；做得不好，你就苦惱。
世間上吃飯的學問是什麼呢？所謂「未飽先止，待飢方食」，肚子還沒消化、不餓的時候，不需要吃嘛！你卻還要吃，那胃的工作負荷太多了。我們人工作要休息，胃也要休息休息；胃的工作還沒有完的時候，你不要又加個工作給它做，「待飢方食」，等餓了再吃。
那吃的時候要怎樣呢？「未飽先止」，你不要吃得太飽。俗語說：「若要身體好，吃飯不可飽」，夠了就好，多餘的你吃下去，胃的力量不夠消化；不消化就吸收不到營養，多餘的還是從大便排掉，那就蹧蹋天物了。
我們出家人用的碗叫缽，缽又名應量器；現在雖然用碗，也不要忘了它是應量器。「應量」的意思就是你飯量多大就吃多少，不要吃太多或太少。太少了，於身體有損；貪多了，還沒餓就吃，這不合乎健康之道。
吃東西不能貪，有四句話要記住：「好食不貪多，次味不少吃；但取夠營養，自致壽命長。」我們為什麼要吃？為了滋養身體。好吃的要吃，不好吃的也要吃；除非是有病，有些東西忌諱吃。否則不要合口味的就拼命吃，不合口味的就死不吃。營養太多了也沒用，少吃了，某一方面的營養又差了。挑食的人，身體都不會健康的。這裏順便講個故事給大家聽聽！
從前古老的人有養媳婦，所謂「養媳婦」，是女孩子在三、兩歲，三、五個月，或者十歲、八歲時，就被他父母送給另外一家人。另外一家人為什麼要收她、養她呢？預備將來長大了，同他的兒子結婚，不是到結婚才娶來，這叫做養媳婦。在從前這個媳婦好苦喔！
怎麼苦呢？有苦工給她做，沒好的給她吃！沒得吃不就餓死了？當然也是有得吃，否則沒得吃怎麼叫她工作？不過她吃的都是次等食。她的養公公、養婆婆吃剩了，她才有得吃；不剩下來，她幾乎就挨餓。比方粥，她的公公、婆婆吃濃厚的米粥，剩的水—粥水才給她吃；菜，菜葉公婆吃，留那些湯湯水水的給她吃。就這樣刻薄她！
這養媳婦不是沒有父母，而是家裏貧窮才送給人家養。雖然女兒送出去，父母畢竟還是掛心。去看看他的女兒吃什麼？就是湯湯水水，一點米、一點菜都吃不到，就怪養父母怎麼這樣刻薄她的女兒。
說是受刻薄，可是這個小養女卻是白白胖胖的喔！身體既好，面孔又紅。生母說這個公婆待養媳婦刻薄，但身體沒有受刻薄的樣子嘛！受刻薄應該瘦弱啦、有病啦...什麼的，怎麼這個小養女長得這樣好呢？道理在那裏？大家聽到這個地方應該會開悟吧？
為什麼小養女就是吃湯湯水水，還長得白白胖胖、臉色紅潤？公公婆婆盡吃好的，反而身體不好？
（有人答：因為粥米和飯菜在煮的時候，營養都流在湯水中，所以喝湯水比較有營養。）
那以後你們在齋堂吃飯，不要只吃那些飯菜，湯水就不吃；把湯水喝了，免得行堂多辛苦。老和尚介紹你們多喝湯粥，沒有錯的吧？
世間還說：「爽口食多易生病」，東西好吃就多吃，吃多就生病了。古醫書上，乃至我們佛法都是講到：「病從口入」。佛陀時代，一位比丘生病，找不到醫生診治，佛陀叫目連尊者上天去找耆婆為弟子治病。耆婆是個神醫，升天後為天上五欲之樂所迷。目連尊者找到他時，他正忙著乘車遊樂，尊者迎頭就撞上他。他是皈依尊者的，所以就叫了一聲：「哦！師父！」可是車子又開走了。尊者用神通把他的車子止住了：「世尊要你下去為比丘看病。」「用不著看！比丘以減食為湯藥就好了！」說完又匆匆走了，活像趕娛樂場，心急就如野馬奔跑似的。
提到有病以減食為湯藥，想想四、五十年前在家鄉，四、五十華里以內都沒有一個醫生。難道人都沒有病嗎？有病餓個三、五天就好了，那還要看病呢？不但我們家鄉是這樣，我想臺灣四、五十年前大概也是差不多吧！現在人動不動就趕快看病，實在太嬌了。嬌生慣養的不行喔！所以飲食還是要調理得好，少病少惱，這樣於道業精進是一個很好的助緣。
過去一般人都認為男人吃飯應該較快，有句話說：「男人吃飯如虎」；但是吃得特別快，那倒也不必。應該把飯多嚼幾下，細嚼能幫助胃的消化，這樣胃的吸收才好。如果平時吃兩碗飯速度又快的人，你能細嚼，那吃一碗半就夠營養了。與其把整口飯吞下去，胃消化不良，又吸收不到營養，那不如細嚼慢嚥來得好。
我們修行時飲食更要調和，佛法根本教典上說，最好是日中一食。我們早上還要食，因為中國的出家人不像泰國、緬甸的出家人，工作不同，這也是一種方便啦！
至於晚上這頓本來是不可以吃的！不過現在山上好多工作都是自己做，初發心來山不久的人，一時叫他持午還接受不了。平時晚餐吃習慣了嘛！不像童年出家，習慣持午了，就算去出坡，晚上不吃也不覺得餓。
凡夫習氣，晚上到了時候自然就想吃，是不是餓了而想吃？養份不夠需要添補呢？不是！就是習慣，時候到了就想吃。這也是貪口欲！晚餐一吃，對修觀、修定、念佛都有妨礙。不要怕餓了苦，脹著那才苦呢！也不要吃雜食，一天兩頓飯就夠了；否則正餐就吃不下，下個吃飯時間沒到又餓了，這樣生活不正常嘛！
什麼事都是習慣、鍊鍛就好了。自己生活要正常，心無欲，身才會健康；心一天到晚亂想，身體怎麼會好？好像點了一盞燈，你不添油，燈心就耗盡了。修行在修什麼？就是要把生活起居、行住坐臥這些威儀學好。凡事都講緣生—某種緣生某種法，但是某種緣也不能太多；比如沒水種子會乾死，水太多了又會爛。營養不夠固然不好，營養多了也會生病。
食可說是一種大欲，人要有飲食才能繼續生命嘛！不吃怎麼可以？吃是應該吃，但大家要懂得節制、克服。這就是吃飯的簡單學問。
行壽康之道
古人說過：「若要小孩長得讚，要帶幾分飢與寒」。從前鄉下農夫耕作時，就把一、兩歲的小孩帶出去，放在田埂上，讓他受風吹、日曬，將來才能長得強壯。你看貧窮人家的子弟，吃得不好、穿得不好，但身體很強壯；富貴人家的兒女，就嬌生慣養的，吃得飽飽的、穿得暖暖的，享受是享受，身體卻很差，禁不得風、耐不得熱、受不得冷。其實八、九點的太陽應該要曬的，人絕對需要陽光；英國人對陽光最寶貴，時候一到就出去曬太陽。
年紀輕的人應該把骨頭磨鍊磨鍊，以後才禁得起考驗。最好晚課到吃藥石前，每人下去扛二綑柴上來，遍身都流了汗再吃晚飯、洗澡。否則身體禁不得勞累，將來受苦難時怎麼辦？中日戰爭時，城市的小姐、少爺到了鄉下就沒辦法生活；鄉下長大的人則生活得安樂，跑東跑西的。
到了靈巖山，早課下來就是要「跑山」。跑步是鍊鍛體能與健康最基本的運動，如練國術的、當軍人的，其第一課也是跑步，凡是動的競爭都是以跑步為強健身體的基礎。這點大家應該都是知道的。
又像打籃球、踢足球，從始至終都是在場內跑圈子，比賽到了最後，往往都是在校量健康與耐力。那一隊身體強、耐力強，最後就能勝利；精神、體能差的，一拖了時間，就準備等著輸吧！這都是普通的知識。
一般都說生命第一，我是強調健康第一，沒有健康的身體，即使你活一百歲也是在活受苦。以我來說，我寧可早日生西方，也不要在這苦世間長命不健康。一般人都要有健康的身體才能辦事，何況我們修行人，辦生死大事，更需要有健康的身體、充足的體能與精神才能精進辦道。
身體要鍊得像銅牆鐵壁一樣，健康是一切事業、學問、道德的基礎；有業障不健康的身體，禁不得勞動就糟糕了！自己好好地訓練、磨鍊自己！
要想健康，生活起居、性情都要注意。這話怎麼說？記得幾年前我到臨濟寺去探問，因為我們曾到人家寺裏打擾過。我和那時的住持—明田老法師、當家師談談，談得很歡喜。我問老法師貴庚，他說：「我今年八十四歲了！」他比我大十三歲，面孔看起來像小孩子一樣紅潤、好看。問他怎樣保養的？他說：「容易得很！不要發脾氣、時時要歡喜。」肝屬於木，一發火就把肝燒壞了，愛發脾氣的人最容易得肝病。好發怪脾氣的人要當心肝病！
有肝病的人要注意！你看彌勒菩薩為什麼胖胖的？因為他什麼事都歡喜容受。他說：「有人罵老拙，老拙自說好；有人打老拙，老拙自睡倒；他也省力氣，我也沒煩惱。」有暴跳如雷的性情，一件芝麻綠豆大的小事就暴跳起來，會把肝都燒壞的。做事保持性情平和，壽命才長、身體才健康；虛雲老和尚的壽命就是從禪定中得來的。
佛法講：「一念瞋心起，百萬障門開」，做事情誰沒有煩惱呢？但是煩惱能克服就是菩提；克服不了，煩惱就是罪障、障礙道業。大家對這些要能奉行！生活奉行得好，佛法才能行得好，行好了那會不成佛？
除食欲習氣
我們常住上的事情一天天地要求好、求進步、求簡潔，世俗的習氣還是要改掉才好，恢復到真正叢林的樣子。
南傳國家的比丘都是托缽乞食，大家托缽回來，不管托到什麼食物都通通倒入一個大盤裏，有也倒、沒有也要倒一下子，這就是叫你缽裏不要藏著東西。然後把這大盤內的東西和成羅漢菜，大眾一起分享，這樣子減少好多行堂人事。我們也要求進步，就把所有的菜和在一起成羅漢菜，大家一起吃；其餘的小菜最多發個二次就好了。
其實過去好多古祖，他們過簡單的生活還嫌不夠，還住山呢！就吃一點生菜、野果、一點嫩草。現在印度那裏都還有喔！一百多歲的人，就吃一點山上的果子、葉子，渾身都發出香味；過的就是一種簡單的生活，注重在道業上精進。
當然我們初上來是要修苦行，可是這苦行不是講那些苦行外道的苦行—把自己倒吊在樹上、不穿衣服等等，那種無益的苦行當遠離！但是修道應該吃的苦還是要吃。要離欲清淨，欲少一點、修道障礙就少一點。五欲—財色名食睡，地獄五條根嘛！這地方要注意！千萬不可貪求。
你們試試看！真正用起功來，吃飯是非常打岔的事；你不用功，完全是凡情在那邊攪，飯雖這麼樣好，卻嫌菜不夠味、太鹹、太淡...，乃至行堂的添飯都不合你意，還動瞋恨心；一邊吃飯，眼睛還看看別人的菜有沒有好一點？你這樣動一個念頭就犯一個突吉羅，犯一個突吉羅，將來就墮等活地獄五百年（人間九百萬年）喔！
吃了飯沒有好好地用功，道業不增長，沒有得到禪悅之樂，當然有煩惱。要得清淨禪悅之樂一定要衝破難關，把這妄想顛倒、無明習氣除掉。習氣除一分，道業才能長一分；有一分習氣，道業就障一分。必然是如此！
寒冬好拜佛
過去大陸各叢林的用功課程，通常都會隨著氣候而有不同的調和方法，叫做「冬參夏學」。參就是參禪，學就是學經教、梵唄。冬參夏學，難道夏天就不能參、冬天就不能學嗎？這是因為氣候的關係。夏天太熱了沒辦法參禪，否則在華氏一百四十度下盤著腿子，真是令人熱得受不了！大陸氣候那種熱真會熱死人，冷也會冷死人！
如果感覺很冷有什麼辦法對治？辦法是有喔！冷的時候最利於拜佛了。你若是多拜佛的人就明白了。
我那時在零下幾度的寒冬拜佛，只要穿著熱天的夏衫就夠了，身上都還拜得流汗呢！但不能停下來，一停下來可就凍人了！那真是拜佛最好的時候。
我還記得以前拜法華經的時候，拜完經下來吃飯，我就是穿一件單衫而已，那時別人都還穿著棉衣服，見我就問：「哦！你怎麼穿這麼單薄的衣服？身體這麼好！」其實我的身體並不怎麼好，而是在「工作」啦！什麼工作？拜佛就是工作嘛！這是成佛度眾生的「功作」啊！
拜佛能使全身血脈活動、流通，身體決定好；身體好是最起碼的小事情，重要的，拜佛還可以消罪障、增福慧。所以在大陸有人修行專拜法華經，也有人拜華嚴經；華嚴經要拜三年，三年只能拜一部喔！我拜過彌陀經、普門品。彌陀經、普門品各有二千多字吧！我一次就拜好了。那種拜經對我而言就是家常便飯，吃得自在、睡得安樂。
虛雲老和尚以前在育王寺拜舍利時，每天是三千拜，而且還隨眾上殿、過堂；除此，其餘的時間就是他自己的課程—每天三千拜。虛雲老和尚個子又那麼高，一般小個子的拜佛就討便宜一點；高個子的人拜下去了，還要站起來再拜下去，這樣很辛苦喔！高個子打籃球是好，但是拜佛就要累一點了。當然多下一點功夫，也多消一些罪障。
你們好好地精進吧！同虛雲老和尚來比賽。世間人誰都想第一，怕人家比他高，惟有做父母的總想兒女要比他好。不過到了佛陀位是無上的、沒有再高了；沒有再高還是要再加一把勁，還要繼續求高—繼續為眾生求高呀！
好！大家都是佛弟子，在社會上當然也有競爭，那都是爭得你死我活；我們佛家的精神是—你好，也要大家好。我們學佛道也是要精進，你發心度眾生、我也要發心度眾生；你多，我比你還要多。善良的競爭、君子之爭，是不可少的。佛子心不同俗人：我雖然要好、要第一，但同時誠望一切人皆比我更好、更第一！否則是為小人之爭。
背經的方法
說到背經：佛遺教經、四十二章經、八大人覺經，大家都要背誦。為什麼？我們不可能時時都在父母師長以及大慈佛陀身邊；這些經能背熟，我們就等於時時在佛陀座下、時時在善知識面前，用不著千里萬里來尋找善知識。善知識就在我們的心裏；心裏沒有經教，你就沒有依靠！
以前我很喜歡地藏經，於是發心將地藏經背起來。說到背這部經，確乎害了一場大病。怎麼害的？因為那時在家鄉，自己學，白天有事要出坡，加上早晚上殿，每天差不多到十點後才養息；為了背經，只好利用人睡後的時間來背。就這樣不眠不休地從十點、十一點、十二點到一點、二點一直背，也捨不得睡。到三點養息一下，聽打板又起身上早課，日日是如此。
那時有位老參看到我這樣，很不忍心，警告我：「你再這樣繼續下去，會害病的啊！」我不聽勸還是繼續背，終於把整部地藏經背了起來，但也果真害了一場大病。雖然如此，我總是認為誦經時還要看本子，那多沒用！所以能將地藏經背起來，即使害病也是值得啊！
諸位！只顧散心雜話，應該背的經不背，要你背又說沒閒。怎麼沒閒？其實也不是叫你不要睡覺，難道你在出坡做事時就不能背經嗎？能打妄想，怎麼不能背經？背經才是對治妄想最好的方法。
我不是時常教你們？你就把經文抄個幾行，朝袋子裏一放，背到記不得了再拿出來看看，看好再放回袋子裏嘛！過去大陸叢林的出家人也是要背經、要工作啊！他們工作時怎麼背經呢？都是用這個方法！
漢武帝時有個朱買臣，靠砍柴來謀生：一面砍柴，一面讀書，最後還官拜太守呢！三字經裏也有說到：「如負薪，如掛角。」就是指那砍柴的人家裏貧窮，上山砍柴時都把書帶著，一面工作一面看書，這叫「如負薪」。放牛的牧童，牧牛時把牛放到山上吃草，自己就在草地上讀書，回家時就把書朝牛角上一掛，這就是「如掛角」。
佛家也有一位道安大師，他是淨宗初祖廬山慧遠大師的師父。道安大師初出家時，師父要他去耕田，他向師父請了一本經書利用耕田時看。早上請了經本，晚上就送回來了，師父問他原因，他說：「我已經讀熟了！」第二天師父再拿一部經給他，比前一天還要厚，他也照樣一天就讀熟了。這是歷史上很有名的一個故事。當然這種人是很少，不過，一面工作一面背經的精神是我們可以學習的。
鍊鍛做高僧
人哪！還是要一番提醒一番新。今天早上聽你們念觀世音菩薩，一句一句地念得好勇猛，那決定有感應！念佛時，你就好好貫注聽著，這樣愈念愈有精神、愈念愈舒服、愈念愈快樂喔！你總是要用力！浮浮泛泛地不行啊！你看我們不論做什麼重工作，都要大家齊喊一聲「ㄏㄞˋ」、「ㄏㄡˋ」，不這樣喊，東西就拿不起來。你看那地基怎麼把它打得實實的？古老時造房子打地基都是一、二、三、ㄏㄞˋ一、二、三、ㄏㄞˋ，這樣打的。
我們念佛—阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，不就等於軍人操練一二一、一二一？我們就是—到西方、到西方！就這樣嘛！法法都有它的意義在裏頭；佛、菩薩、古祖之教都是這樣，一定要用力，不用力難勝任重工作。
回想五十年前，我朝九華山，身上還揹著五、六十斤的包袱—要帶隨身用物，還有其他必備之物；走在路上，一步一步就是念阿彌陀佛、阿彌陀佛，愈走愈起勁、愈走愈有精神。我們在大陸的時候，跑路總是一天一百華里，往往看到有些人身上擔七、八十斤的擔子都還走個一百多華里，擔著擔子走路比空手還快。
那時候的人真有用！兩隻手、兩條腿這麼禁得起磨鍊，太陽曬、風吹雨淋都不怕。現在什麼都機械化了，但人就是要訓練喔！頭腦要訓練才會靈活，一切處都要訓練；一停止，就像水一不流動就爛了、臭了，流水不腐嘛！所以要好好用功！用起來你才知道快樂。你想求快樂嗎？要在勞動中求快樂、行菩薩道中求快樂。
講到這地方，又回想到民國三十八年，我們到廣東曲江，特別去南華寺拜見虛雲老和尚；老和尚在乳源那裏也有一個祖師的道場叫雲門寺。聽說老和尚從南華寺到雲門寺，來回都是用走的，其間近乎一百華里喔！那時候老和尚都有一百一十歲了吧！他是一百二十歲往生的。要知道，他的大弟子們什麼車都有，他就是不坐；他說：「凡是一天能到的地方都是步行。」你看！一百多歲的老人能這樣子！像我們現在的身體真是沒有用！太慚愧了！
大家要時時想著這些大德、善知識，嚮往他們、羨慕他們。他們是如何用功才達到這樣呢？不是天生的喔！虛雲老和尚十九歲出家，那時一百多歲，那就是已經過八、九十年的磨鍊了。你看他如何自修、創道場？他所到之處的古祖道場，都是從一片瓦礫之地把它興建起來。老和尚後來在江西真如寺往生，真如寺是大的古道場，也是老和尚重興起來的。老和尚一生都是在興建已經毀滅的道場。
各位！我們不是想要成佛嗎？想要成佛先做高僧喔！高僧你都做不到，還想要成佛？所以首先要立志做個高僧，當然我們的取向是成佛，但要一步步地；寶塔是一層一層的上，不可能一步就跨上去的。
大家要精進！在這裏好好準備！各處都在等待我們；現在不但臺灣，整個五大洲都在等我們去！各位要好好努力！這裏正是使你們長養、準備的地方，一切要鍛鍊、留心，操練自己成有用之才，將來推動法輪，替佛法爭光、廣度眾生。聽到了嗎？要奉行啊！（眾答：阿彌陀佛！）
嚴格除習氣
所謂「登高必自卑，行遠必自邇」，要想成就自己為有用之才，自利利他；現在就要先從自己生活上做起。古人、高僧對自己的生活也是非常嚴格地要求。
就像明末清初有四大師—紫柏、憨山、蓮池、蕅益大師。他們是一代善知識，對自己的行動都非常地嚴格—對學人嚴，尤其嚴格他自己。其中紫柏大師，有一次吃飯的時候忘了先合掌供佛，吃著吃著想起來了，馬上碗筷一丟下、跪在佛前，叫陪他吃飯的人拿香板打他四十大板，而且要重重地打。他是一代的善知識、一寺之主，自己錯誤了，是這樣不護短的嚴格！我們也該要下決心改習氣啊！
再講到現在的人，美國就有一位仁俊長老，他對自己的起居生活也非常嚴謹。他的徒弟日常法師跟他十幾年了，有一次日常法師在樓上，遠遠地看到師父在佛堂外穿鞋子；鞋子穿了又脫、脫了又穿，穿脫不下一百次。於是問老法師在做什麼？原來他進佛殿忘了脫鞋子，然後自己就這樣嚴格地要求自己要做好—進佛堂一定要脫鞋子。你看！穿了又脫、脫了又穿，就為了改變他小小錯誤的習氣！
說到習氣，就像阿羅漢，雖斷正使還有習氣在，所以你們初來的人，要如何地守規則！要把自己好好地鍊鍛純熟；否則你行、住、坐、臥都有毛病，說是在修行，連外樣都沒做好，可見內心也沒有功夫。
要時時檢點喔！要學好了！「誠於中，形於外」，我們印光祖師說：學佛修行的祕訣就是「誠、敬」這兩個字。你能照此恆長無間斷地行去，那你不只成高僧，連成佛都有份啦！
初心學人啊！你該要痛下決心、改頭換面。嚴除習氣、糾正行為、完成人格以趨正行！不能自我寬恕！
共事的原則
所謂「當家三年，貓狗都嫌」，這是事實喔！在一個家庭裏面做當家的人，不但兒子嫌，連孫子都嫌，在一個團體中大大小小的執事都是一樣，這不是單指大執事而已。當領導人確實是很不容易的，我們要能體諒領導者的難處及立場；不過領導的人也要注意，該安慰的時候也要隨時安慰，憐念屬下苦，萬不能隨便發脾氣！
最重要的，當執事的人要依因果，古祖說：「老僧寧可墮地獄，不拿佛法做人情」，是就是，非就非；你歡喜是如此，不歡喜也是如此，因果就是這樣。你依著因果做事怎麼會墮地獄呢？順小人情而失法，那才真會墮地獄！
一個人說話不可違反因果，不能為了使對方一時歡喜，反而害了他一輩子，甚至害了幾輩子。你現在依因果執法，做事要給人家罵才好，那將來才不會受惡報。如果你事情明明做錯了、因果顛倒了，人家還對你好，等將來受了苦報，你就會回過頭來責怪領導的人領導錯誤。
自己要好好運用智慧，不要輕易令人產生苦惱；如果智慧差一點，運用起來就有錯誤。上面的人如果領導有方，下面的人就要接受、服從；下面的人如果能夠接受，上面的人領導不好，這也是不行。所以上上下下都要注意。
在這世間與人相處，不但種種人事難，就是利他、行菩薩道也是難。曾有位信眾向我訴苦，他說：「團體的事情大家應該都要和合。看到某人所做的事情不行，或者精神上、智慧上、經驗上不行，事情老是做不好，我當然順手就把事情代做好了嘛！這樣做對方應該感謝喔！可是事實不是這樣。你幫他做，他還不高興呢！因為幫他做，他的面子就沒有了，他不能得到第一了。」
發心的人得到這個經驗，就說：「好、好、好！你自己做吧！我不要幫你。」於是閒在那裏不管他。可是不幫他做，結果他事情做不好時煩惱又來了：「我自己做不好、做不來，而且我身體不好；你們這些人，應該做的都不做！」啊！就是這樣！幫他做又不好，不幫他做又不高興，到底要怎麼樣才好？在世間做人真是難啊！發菩提心跟大眾在一起共事，也不是那麼容易的。
那要怎麼辦？他要我幫忙，我就幫忙；他不要我幫忙，我就不要做，隨人意嘛！發菩薩心要隨人意，只要他歡喜。愚昧凡夫就是顛倒，我們要安慰他，不可生氣。
就像小孩子一樣，什麼事都順著他，他高興、不哭就好了嘛！只要他不跑到有火、有水的危險地方就行了。可是小孩子偏偏愛到那危險的地方去玩，那怎麼辦？就弄個欄杆圍起來，叫他不要亂跑。可是他又會爬欄杆！世間的事情就是這樣，防不勝防；於此要忍耐，見怪不怪。
所以學佛道、發菩薩心都是要多生多世種種的栽培，要消罪障、增福慧，慢慢培養嘛！不是一時能夠成就的。成佛都要三大阿僧祇劫呢！你要小孩子一日就成人是不可能的！由他去！順著因緣嘛！但是也不要放棄，放棄了你的大悲心不圓滿；也不可太強求，太積極、不順乎因緣又不行。那我們就順因果、聽因緣，急不來的啊！
做事情一定要有菩薩心。凡夫心一切都以「我」為出發點，只要滿我的意就好了，不看事實怎麼樣。凡夫就是小孩子嘛！那什麼又是菩薩心呢？沒有自己，把自己融化在一切眾生身上；沒有單獨的一個我，我就是大家，大家就是我。修行有這個觀念，就進了大乘之門了。
再要深入堂奧，那我相不可有，連眾生相都不可有。有眾生相，看一些人、事還是不順眼，凡情心沒斷喔！純粹的菩薩心，那有不順眼的？一定要以無我相、無人相、無眾生相來修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
我們怎樣才能把事情做得令大家歡喜？一做事情時就生煩惱、鬧情緒，那還是把俗情的習氣帶來了，這樣做事既辛苦又不討好。佛家做事的原則：無我、無人。能抱定這樣，修一切善法皆是解脫法，就有功德；否則雖把事情做好，也不過是人天福報而已。人天福報是三世怨，千萬要不得！
想求功德，要有正因才感正果，要無我、無人—不要有人我相之對待；要對事，不要對人。對人，要稱讚人家的好處，不要看對方的不是。誰沒有貪心呢？正因為人都有貪心、都為自己好，我們才有得布施嘛！他要是不貪，不接受你送的東西，那你布施的因緣怎樣成就？朝這方面想想，做起事來是何等快樂！只有法喜，愈做愈有精神。
你只要隨順眾生意，讚歎他：「你那樣做很好！」他就做得很歡喜、有精神。你要是說：「你那樣做不好，我認為這樣...」大家都有個「我」，事情還沒做就辛苦死了。再要眾生性情的業障來了，說：「我不幹了！」那不是把事情弄砸了？好像軍人上了戰場卻說：「我不打了！」上級不把你一槍打倒才怪？這在平時就要正思惟，要懂得修福報。但為何人都想有福，卻又自毀福報呢？
有些人做起事來就執著己見，與人針鋒相對，勉強叫他做就心生憤恨，甚至故意把事情做壞。眾生的憎、愛二種煩惱業識不可思議。平時沒事還好，一有事執著個人的看法就不得了。這時沒有忍辱，連布施、持戒都做不好；忍辱是最要緊的。
凡事要依事理來做，沒理還依從著，那當然不可以。一個人做事不依事理，當然要開除，「養兵千日，用在一朝」，一到做事情就不合作，那怎麼可以？我們身為出家人，所做的事應該都要比一般人好才對。
你要是有心把事情做得更好，譬如掃地，這個地本來已經掃得乾淨了，就提桶水再把它擦得發亮、發光啊！那不管是遊客、還是打佛七的蓮友來，一看！就會覺得靈巖山寺真是清潔，清潔得發光！人家看了就歡喜。
我在香港見過一位大雄法師，他看別人地掃不乾淨，「我來掃給你們看看！」他一掃整個地都發光了。這個人當然是千萬人中難得的，也是特殊的一個人喔！他是軍官來出家的，身上燃了一千多個香燈，是專修苦行的，平常就是多做事。比如擦佛堂，就把地抹得同佛桌一樣，佛桌有多麼乾淨，那個地就抹得一樣乾淨！就有這樣的人。
大家共住在一起就是要向好的學。彼此工作、共修都要開智慧，互相交談各人的心得，這樣智慧才能長進。有了智慧、福報，辦什麼事情都可迎刃而解；沒有智慧、福報，難的事情固然做不成，容易的事也會做壞。
心是最重要的，大家要是能捨己見，不在人事上執著。把事情做好才能求到福報，事情做不好就是損福報。我們為什麼要修行？為求福慧兩足尊；不求福慧兩足尊，為何發心到靈巖山寺來？既來清淨山中，何以不正思惟？
如果無我、無人做不到，那你就有我、有人好了，但有我、有人也有絕對的條件，那就是「好事予他人，惡事自向己」。不可有你就無人呀！己所不欲勿施於人嘛！
以上這些話，話是平平常常的，重要是在意義上體解。你解了，在靈巖山寺一切都是佛法，與大眾結緣；你不能解，住在這邊就覺得苦。他人有快樂，何以你苦呢？
法情道情親
在山上大家都要親如兄弟，大家同念阿彌陀佛、同一朵蓮花所長養，只顧自己好不行，一定也要他人好。我們知道，眾生都是同一個法身，彼此互相有關，要互相尊敬，有一種法情、道情，不要那樣冷冰冰地不如凡俗！
世間人在家靠父母，出外靠朋友；那些做壞事的人，他們兄弟之間的團結精神也很好，「盜亦有道」啊！我們一定要有良心使他人好，不要只看他人壞，你可能比他還要壞呢！如果別人也不理你，那不是要墮落了？
這些道理大家都懂，只是不用，這怎麼有福慧呢？反招愚蠢之報。所謂「大眾熏修希勝進，十地頓超無難事」，大家各自要向好的學習，壞的要戒除；否則你不理我，我不理你，大眾在一起有什麼功行呢？自私要不得啊！
世間有一種直心人嫉惡如仇，見別人不好，一看到就像仇人一樣。直心的人就有此性格，他也沒有領執事，性情就是那樣—看不得人家壞，他是很有心要人好的。
如果一個人只在執事者、長者面前表現好，同大眾在一起時，壞樣子就出來了，這怎麼是個修行人呢？身為頂天立地的人，內外要一如—不管在光明處或暗室都要一樣。如果你壞習氣改不了，在暗室裏就原形畢露，萬一有人衝進去或開錯了門，唉！這麼慘不忍睹，還堪稱個人嗎？
如果處在黑暗的世界，沒有法治、惡魔當道，那只好各掃門前雪，把自己顧好就好了，因為好心沒有用呀！正義沒有伸張的機會，多話只有找麻煩，所謂「英雄識時勢」「識時務者是俊傑」啊！
可是有人執法的時候就不能不說！好的應該要表揚，如模範父母親、慈善家，但敵人就應該要通報。賞罰要分明，善惡要分清，否則政府那知道某人好壞呢？一定要鄰居推舉出來，政府才會知道。
道場有好壞人，也要有此推薦報告的精神；為了大家都要好、為了佛法，不是用嫉妒心，和那個不好就專找他的麻煩—無端找人麻煩是罪過的！這事各人要拿出智慧良心來！佛法講因果、緣生法，希望大家要在事相上做好。
還要注意！這個人做得不對、做錯了，你記好了，等你將來做事情或現在做事情，這些錯誤要改正，照他那樣做不得喔！勉強做下來大家都不高興。在叢林裏參學、做事，什麼都要學習。
行行出狀元喔！法法都能夠悟道。你看古祖在開山的時候，石頭一丟，打到竹子「喀嚓」一聲就開悟了；以前來果老和尚在高旻寺打七，開靜時木魚一槌，他就開悟了。無情之聲響就能令人開悟，何況我們這麼多人共聚，怎麼不啟發我們的智慧？
不一定順的才能啟發，反的方面也能啟發智慧，那才是真正的菩薩道喔！如是正思惟、正行、正精進、不休息，福慧就圓滿啦！
那我們福慧何日才圓滿呢？須要畢竟先斷惡，斷惡修善才能達到圓滿；圓滿福慧才能證一切種智，而成就無上菩提。祝福諸位必要斷惡修善同時奉行，缺一件都是跛腳不良於行；所以必要做好萬行，方可圓成萬德莊嚴。
善待初發心
初來的菩薩參加出坡，尤其出重坡，要身體強健才可以；否則初來就跟著出重坡，怎麼跟得上？他本來是要發心修行的，因為跟不上，自己不好意思就下山了。先進者要好好地安慰他、看著他；他不能做，你還要求他同你一樣嗎？不可能嘛！只要他能夠跟著，望望看看就好了！慢慢學習、慢慢訓練！要同情人、教導人，這就是培自己的福德。難道看到人家已住不下了，你還不同情？可以嗎？
人家發一個好心上山來，不善待他，那就等於趕一個人走。這個人的善根被你淹沒了，試問！你在山上怎會住得好？這地方要注意喔！要培養良心！
他若是個壞人，當然擊鼓而攻之；如果是很好的人，因為你對人家不善，把人家氣走了，那你自己怎麼安住？
如果認為：「你這個人我看不順眼，你走了，我才安樂。」那是世間人！只知手段不知因果。要知道，處處所作所為都是落入因果的。智慧多麼重要！各人要拿出智慧，不要用凡夫心而失去你能做的大恩大德。一不小心就妨礙修道，什麼是道？你行為不好就沒有道，你行為好就有道。道者首重良心！良心不正，你想道亦道不成！
磨刀喻修行
以前大陸的大寺院，寺中幾百人、上千人，半年內所需要用的柴草，秋天時全都要先準備好；砍柴、割草，砍柴有砍柴的刀、割草有割草的刀。砍了柴、割了草，刀就要磨，不磨就鈍了、斬不動。磨刀要在「磨刀石」上磨，真正的磨刀石是一塊石頭；一個秋季下來，那塊磨刀石就沒有了。我們只要能修，這一世的煩惱石亦就沒有了。
但這不是今天磨刀，磨刀石今天就沒有了；你今天看著那石頭是不動的，明天磨，看著那石頭還是不動的。其實在磨刀的時候，磨的水有漿，漿從那裏來？就是那塊石頭的液。這就是刀磨利了，同時那塊石頭也損了；雖不見其損，到了時候，整塊石頭都沒有了。
同樣的道理，大家用功修行，用功喔！因果—有因必有果，一分耕耘必有一分收穫。我們用功當然是求福慧，實在也是消罪障。罪障消我們有福慧才能夠享。你不要說：「我現在這麼努力用功，自己的罪障沒有顯然地消啊！」它是在裏頭消，如果不是時時消，到時候也不會達到圓滿佛果。果要圓滿，那當然需要一段時間。也必要到圓滿的時候，才能得到滿分的受用。
現在雖得不到滿分的受用，有一分熱決定能夠抗一分的寒；有一分的清涼就能夠解除一分的熱惱。我們用功，在某個時候，你要一分一分、一層一層地看；到某個時候再看整體。其實我們用功的時候，就是在消業障，這點一定要記得！記得我為何出家、為何精進？就是為消業。
這塊磨刀石，磨、磨，如果沒個刀在上面磨，只拿熱水洗，水是清清爽爽的，沒有漿出來；只要刀在上面用力磨一下漿就出來了。這就表示我們用功—至誠、慚愧、念佛這些刀磨下來，業障消、福慧增都在裏頭。但是不用力不行喔！如果你只把刀反覆地輕輕磨，刀也磨不利，磨刀石也不會損。這就表示：你不修就消不了煩惱石！
磨刀也有磨刀的法度，每一件事情都有它的學問。刀有兩面口，一面是平口，一面是陡口。磨平口的刀要把刀放平，手塵在上面，還要拿平。如果某個地方用力某個地方沒力，有力的地方磨得到，沒有磨到的地方就不平了。磨陡口的刀要順著刀口的位子，放的位子穩，手壓的力要均勻，按的角度要合，再執操一磨就好了。不會磨的就反了口，沒有磨利還磨鈍了。
做什麼事情都是這樣，你合法、順乎那個法，就可以做得很好。一件事情做不好、做得辛苦，那是自己的智慧不夠；或者智慧有，遇到一件難做的事情。
當然嘛！走路時你走到高低不平的路怎麼辦？不走嗎？不走前程怎麼達到？軍人打仗，逢山打洞、逢水搭橋，為了成就國家還不是那樣衝？他們犧牲性命都在所不惜！我們大家學道、增福慧，總要下個本錢，用更大的力下去。你一切都要順利，那有那麼好的事情？希望大家都精進，精進再精進，進到最後五分鐘不退才能打勝仗喔！
精進就好像打仗突圍一樣，千萬懈怠不得。逃的時候固然槍炮火藥要充足，最大的還是精神要勇猛、戰鼓要驚天動地的，那才衝得過去。別人在衝，你還打瞌睡嗎？那別人衝走了，你留下來給敵人做菜吧！當飯吃了！不只是當飯，還把你的骨頭砍下來配酒。事實是如此！
我們無始來的昏沉、散亂—最大的二敵，你不戰勝他，他就要吃你！我們已經夠可憐了，被吃定到這個樣子，還不跟著大家後頭衝，還等著人來抱你走啊！
萬事通一理，大家懈怠千萬不可以，但也不要一用功，就又想馬上要得到一個好處。唉！什麼事都要循著因果，不要違背因果。大家各自好好努力，決定消業障、增福慧。祝福諸位：精進再精進，早日福慧圓滿！
功深萬事成
這是六十多年前的一件事。人間的老者那時都會說這個小故事：高山裏有個修行的老苦行僧。其實這老苦行僧是不是真正在用功呢？他是真正地用功，可是心裏有點急：「怎麼老這樣用功，道業都不成就？唉！在山上這麼辛苦，道業都還不成就。」心動了，就想下山走動走動、休息一下。當然這是一般凡情難免啦！長時精進自然就想休息一下；心一動，在山上住不住就下山了。
走到山腳下遇到一個老婆婆，這老婆婆手裏正拿著一隻鐵杵在石頭上磨。老修行看這老婆婆的樣子、態度很受人尊敬，自自然然地就走到她身旁同她聊了起來。
他問：「老婆婆！妳拿這鐵杵在磨什麼呢？」老婆婆回答：「老師父啊！你不知道，我的小女兒要繡花，買不到繡花針，所以我現在幫她磨根繡花針。」「哎呀！老婆婆！這個鐵杵磨成繡花針，要磨到什麼時候啊？」「平常啦！只要功夫做得深，鐵杵也能磨成針。」
這二句話一講，把這位老修行講得夢醒了；雖沒開悟卻開了智慧、通達了。他想：「是啊！」聽過這句話他不下山了，就回去繼續用功。一精進用功，道業終於成就。道業一成就才知道：老婆婆原來是大慈大悲、救苦救難的觀世音菩薩！觀世音菩薩提醒他：「只要功夫做得深，鐵杵也能磨成針。」
諸位！我們現在念觀世音菩薩，究竟什麼時候才能與觀世音菩薩相應，像觀世音的耳根圓通、六根互用？你只要好好地念佛、拜佛，按佛陀的言教、古祖的芳規，保持靜定心、坦坦然然地，這樣日積月累，功夫到了自然成—所謂「水到渠成」。
不要急！一急心就亂，亂則煩，煩了又煩，「欲免煩惱徒增妄」，業障又加重，最後你就說：「噢！我在這裏都用不上功！」怎麼用不上功？功夫到了你就成就了，沒到怎麼成呢？諸位菩薩！希望你們靜靜然然、寂靜，靜極光通達，智慧就有了。千萬急不得！心一急，用功容易著魔，這看看印光祖師嘉言錄、菁華錄就知道。
也不要亂想！般若法就是教你不要念一切法，所謂一切法不念；念般若，一切法皆能成。觀一切法心無所住，心無所住，心就開闊了！心原來是遍一切處的嘛！
修行用功是「功不唐捐，德不虛棄」，決定有成就；但何時成就，就看你往昔的福德因緣如何。這點記好了！只要精進，「但事耕耘，不問收穫」，舉竟有成就的。
就像佛陀都是經過三大阿僧祇劫才成佛的，雖說三大阿僧祇劫成佛，還要看你的福慧精進與否。若說無量無邊劫成佛，那是懈怠鬼啦！精進也可快速成佛。像學校讀書是論分數是否達到，不是你讀個二、三年就一定能畢業。天資好讓你跳級，天資不好要留級，不是幾年定可畢業。
大家要知道「皇天不負苦心人」喔！也要知道功夫是經一段時間培養的。一天天地看著你們長進、上軌道。我心裏也不要急，好像世俗的父母不要對兒女希求太高了！太高，兒女有壓力，自己也辛苦。大家平平靜靜地，不要懈怠，到了時候恭禧大家：道業同體圓成！
修正精進行
大家既然住在山上，就要精進用功，但有時有些人用得太精進了。我常時說：懈怠不可以的，但太精進也是不可以的。所謂「暴雨無終日」，修行要能持久，持之以恆為貴。「小水長流能穿石」，功夫要平靜，急暴不得！
人的身體到底是父母所生身，禁不起太辛苦的，但太護著它亦不必，不護它也是不可以；所以要忖量自己的身體來用功。會善用它的，就如善用擔子，它只能擔八十斤，你就擔八十斤；若要超量擔一百斤，它就會斷掉，一斷就永不能用了！不超過負擔可用百年哩！
這就表示你若太精進，應該睡卻不睡，應該吃飯又不吃，這並非正精進。正精進那裏是叫你不要吃飯、睡覺呢？只是叫你不多貪吃、不多貪睡就是了。睡眠要適可而止，吃飯不能太飽也不能太少；一切依中道而行，不要修行修出了煩惱，那是沒有智慧，愚蠢所招來的！
逃命旅行人
修行最重要的，要保持信心堅固，否則功夫難能進步。如何保持信心堅固呢？現在講個寓言故事來告訴大家。
有個人流落在外鄉，路途中走啊走，日快要落西山了，左右都沒有人家。想到夜晚在那兒棲身呢？真是前程茫茫。在曠野中朝西走，見一道河橫在前面，雖看到彼岸但跳不過去。這河是南北向，很長，兩端一望無際無邊。
他想往回走，卻發現盜賊從後追來了。左右呢？又有虎、狼、獅子、毒蛇正朝他襲近。盜賊固然要搶東西，甚至要命；虎、狼、毒蛇、野獸也是會吃人。這時怎麼辦？
情急之下再朝前望，還好河面有座橋；這橋東西向，從此岸到彼岸有四十八根柱子頂著，每根柱子相距九呎；但橋面狹小，只有四尺寬。且橋南面河中充滿強烈的大火，橋北面河水則是洶湧的波浪，波浪衝到火這邊來，打到橋上；火勢又朝水這邊燒過來，水火就在橋上兩相交沖！
想要過這條河，怎麼過得去？但不走怎麼辦？等死啊！還好，橋面雖然難走，可是左右兩邊有欄杆，不致於掉下去的。不過橋只有四尺寬，想把包袱擔過去，不行！一定得把包袱丟掉，空手才可能從橋上逃過去。
往後一望，眼見虎、狼、盜賊都逼近了。正猶豫著急時，此岸的空中忽然聽到一位長者的聲音：「仁者呀！趕快起步跑，再遲你的性命就沒有了。」又聽到一位長者在彼岸喚著：「仁者呀！快點過來！到我這邊來，一切的苦難都可以解脫。」他一聽心想：到這性命交關的時候，捨不得也要放下了，就把包袱擔子一丟，急急忙忙走上橋。
走到橋上，波浪沖擊上來，全身都濕了，水寒得徹骨；河中大火也沖燒過來如火箭刺心！又見河中不但有水火還有人呢！水中的人招手喚著：「親人呀！親愛的！你不要跑，我們要在一起。」火中的人則充滿瞋恨，手拿刀槍說：「不要跑！下來！下來！否則我用刀槍把你叉下來，用火把你燒下來。」在水火相交的困境中，又聽到此岸空中長者的聲音：「仁者呀！性命交關，趕快過去！」彼岸的長者也在催喚著。行人於是快步衝過危險，安抵彼岸。
這則故事合佛法怎麼說呢？曠野中的行路人，就是指我們在生死曠野中的眾生；河水中的人都是前生情感相結合的恩愛親屬；火中的人是無始以來因瞋恨打殺所結下的冤家敵仇。火代表瞋恨心，水代表情愛心—愛水嘛！水深如海，火高萬丈；瞋火，愛水劫害人身。佛法講萬法惟心、業感緣起，你以瞋愛所造的業，果報確乎是這樣。
橋下有四十八根柱子頂著，指這座逃生之橋是阿彌陀佛四十八大願所造成的；橋四尺寬代表四字聖號—阿彌陀佛。此岸是指娑婆世界，虎、狼、盜賊，「眾苦充滿，甚大怖畏」。此岸長者就是釋迦世尊，他告訴我們這個世界「三界無安，猶如火宅」；極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」。要我們趕快求生彼岸—西方極樂世界。
彼岸的長者就是阿彌陀佛，他發了四十八大願，願願解救眾生：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛把國土莊嚴得好好的，只要放下包袱就可以去。不要親人一喊就跟著下愛水；沒有鋼刀斬情絲的勇氣，西方是去不了的。
有了四十八大願的橋，我們要一步步走過去，這就是要念佛：阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句念下去。念佛就是「行」，平靜時念六字洪名，此時是緊要關頭，所以直念四字聖號。左右欄杆代表「信」、「願」，有了信、願、行決定能生西方。橋有欄杆，雖走過去辛苦，但不會跌入火水中。這也表示：念佛要具有欣、厭，沒有欣、厭就像橋少了欄杆，隨時都會掉下去。沒有欄杆，這邊的親人捨不得你走，隨時伸手就把你拉下去；另一邊的冤家對頭，你走過去，怎麼不會拿刀槍把你叉下去？又每柱相離九尺是代表九品，所謂「九品度眾生，威德無窮極」。
大家不要只當個故事聽喔！這實在是我們無始以來所造的業報呀！平時就要居安思危，不可貪圖現前的一點安樂。想想這一生造了多少惡？善業又有多少？善惡比較起來如何？不可惡多善少，到時閻羅王請你去，那就慘了！
聽到這話要生大畏懼、多多思惟，一心至誠念佛求生西方，深信切願，行持功夫不要間斷。否則仍舊在這火宅中，與盜賊相聚在一起，多麼危險！也不能等太陽落了西山才要用功，所謂「眼見紅日落西山，前程能有幾多時？」老年人、青少年人也好，等到病或死至才用功太慢了！
孝子憶母心
靈巖山寺是專修淨土法門、求生西方的道場，就像一艘大慈航，在此娑婆苦海，運載眾生到極樂世界的彼岸。
諸位來山的真正目的，就是為了求生西方。求生西方又為什麼？為成佛、度眾生！從整體而言，念佛不但解脫人生之苦、六道輪迴之苦，更可超脫聲聞、緣覺、菩薩，至究竟之境；九法界眾生念佛成佛，就能解除佛陀之苦。
佛陀不是已經究竟涅槃了，為何還有苦？是啊！佛陀他已業障清淨、福慧圓滿了，還有什麼苦呢？唉！佛陀為了要度我們呀！眾生沒有了生死，佛陀就苦！這就像世間的父母望子成龍一樣，孩子若不爭氣，父母的心最苦了。
父母最掛心的就是兒女，而佛陀最掛心的就是我們眾生。我們來此修行，若不知好好地發心求生西方，反貪圖名聞利養，讓阿彌陀佛天天空垂著手，望著你回去，這就是佛陀的苦啊！你看！阿彌陀佛時時手垂下來，就是要接引我們。他一手垂下來，一手托著蓮花，意思是說：「你來！你來！來了就把你接起來，朝蓮花座上一放，帶你回西方極樂世界。」但我們也要憶念佛陀、想回西方才行。
所以大勢至菩薩念佛圓通章云：「十方如來，憐念眾生，如母憶子；子若逃逝，雖憶何為？」十方諸佛都是憐念眾生、悲愍眾生，想令眾生得解脫的，可是眾生不信佛陀的教導，或信而不修，那佛陀也沒辦法。
大勢至菩薩又說：「子若憶母，如母憶時；母子歷生，不相違遠。」念佛這個「念」不只是口執持名號，而是想念、憶念。口要執持名號，念得清清楚楚，耳根聽得明明白白，意根虔誠祈求十方諸佛加被，真切渴望彌陀慈父來接引；如同流浪在外的太保太妹想他母親一樣。小孩子在外頭受了苦，想到母親了；只要想回家，他隨時就可以回去。同樣的，我們念佛只要如子憶母地憶念阿彌陀佛，也可以回到西方的老家！
而且「母子歷生，不相違遠」，我們現在雖然還沒生到西方極樂世界，可是離生西方極樂世界的時間不遠了。確實不遠了！我們總不會活一百歲吧！隨時都會走的；假如現在七十歲的人，壽命只有八十歲，那再過十年就可生西方了；假如你壽命只有七十一歲，那明年就可生西方啦！想到這裏就真快樂，渾身都舒服地像要升空起來了。啊！要是阿彌陀佛現時就來接引，那太快樂了！
希望大家就用這回家的心念佛。回那個家？西方極樂世界是我們的老家。我們在這娑婆世界的苦海裏漂流、求生存，多麼苦！時時都有生命的危險。回老家，有家可靠、有慈尊所依，那多麼安樂自在！釋迦世尊教我們念佛、十方諸佛讚歎念佛，是不忍心看我們在苦海裏，我們要趕快回去。阿彌陀佛就是我們的慈父，念佛就是要回老家鄉的盤纏資糧，好！趕快積資糧，同回老家吧！
所謂「當家才知柴米貴，養兒方曉報娘恩」。佛陀憫念眾生，如同父母惦念兒女一樣；諸位之中，有曾為人父母的，你們應該更能體會佛陀的苦心。希望諸位存著孝子之心，知道如何好好地修行，精進念佛求生西方，不要讓佛陀為你們掛心、為你們流淚吧！
童真出家的青年比較不知道為人父母的心情。兒女們都喜歡向父母要錢買糖吃，我希望你們也要時時念佛，向阿彌陀佛要錢買糖吃，把嘴吃得甜甜的。這是什麼意思呢？就是希望你們念佛要念得有法味，如同吃糖一樣，愈吃愈有滋味。這樣你們的智慧就開了、福德也增長了！
念佛也好像嬰孩回歸到母懷中吃奶一樣，你看嬰孩在母懷中吃奶，多麼自在、安詳！只要日日吃，就可以長得白白胖胖。我們如果能把一切妄想雜念放下，那你念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你念佛就在佛陀的懷中，就在佛陀的願力攝受中。希望你們能好好用功！
阿彌陀第一
淨土念佛法門是往聖前賢人人趨向，千經萬論處處指歸，諸佛菩薩諸祖師都是這樣指導。只要你念佛、何罪不消？何福慧不增？這是第一等大福，你不做太可惜了！
印光祖師說：「儱侗真如，顢頇佛性」，你道理沒弄清爽就會誤導人。我們念阿彌陀佛，梵語「阿彌陀」，此云「無量」；「阿」就是無，「彌陀」就是量。什麼無量？以兩種代替—無量光、無量壽，即以橫遍、豎窮概括一切法。當然分開來講，就是無盡了，因為諸法無盡嘛！百千萬劫也說不了；即使有人向你說，你亦無壽命聽啊！
有人問：「阿彌陀佛無量壽，為什麼還要退位？」說阿彌陀佛無量壽，將來觀世音菩薩在極樂世界成佛補佛位，這是指無量之中的有量。阿彌陀佛讓位不是去休息了，而是到另一世界繼續度眾生，這是無量中之無量，菩薩道無有休息啊！
也有人問起：「十方三世佛，佛佛道同，為何你說阿彌陀第一？」何止佛佛道同？我們業障眾生的佛性與佛都是同等呢！道同—法身是道同，但是應身—依修因而感果，這個同不了的。阿彌陀佛四十八大願、觀音十二大願、普賢十大願王，這怎麼會同？
大家要知道！「十方三世佛，阿彌陀第一」，不是講法身第一。法身平等，還有什麼第一？如果法身是第一，那什麼是第二？這裏錯不得喔！淨土法門是特別法門，阿彌陀佛第一，這是指阿彌陀佛的應化身，以四十八願而說；阿彌陀佛應化度眾生之廣大願，是十方諸佛都共讚的。
我們修念佛法門，念的是阿彌陀佛。佛陀一代時教也是講念佛，但通指念十方佛，與念阿彌陀佛不同。念阿彌陀佛的名號，就是持名念佛。持名念佛求生的淨土是專指西方極樂世界阿彌陀佛這個淨土；十方都有淨土，可是各處淨土和阿彌陀佛的淨土不同—佛佛的差別願不同，阿彌陀佛有四十八願喔！你若認為彌陀淨土和其他淨土一樣，那你還不知道法界藏身阿彌陀佛的西方淨土之殊勝。
阿彌陀佛因地為法藏比丘時，發四十八大誓願度眾生，不但度善業的眾生，惡業障的眾生也度，所謂「九品度眾生，威德無窮極」，這是阿彌陀佛的慈悲大願攝受，這就不能說佛佛道同了。依因果來說，五逆十惡的人只有下地獄的份；但阿彌陀佛大慈大悲，逆惡的眾生只要稱他的聖號，都攝受於四十八大願中，可以帶業往生。
所以印光大師讚歎阿彌陀佛：「四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；非是度生無揀擇，憐彼是佛尚未成。」這是說阿彌陀佛四十八大願願力的功德，連五逆十惡的眾生也要度。為什麼要度？因為憐愍他們的本性也是佛，只是尚未覺悟，造了惡因，做了苦惱的眾生；因此要把眾生接引到西方極樂世界，使他們安靜用功，恢復本性成佛道。
還有，阿彌陀佛為什麼最第一呢？只要你念他的名號，臨命終時阿彌陀佛就來接引你。這是方便之中最方便、容易之中最容易、圓滿之中最圓滿的法門，可說是十方、過去、現在佛法中最為殊勝的法門，堪稱第一。
至於其他的法門，上根的能修，下根的就很難，即使勉強去修，也得不到大成就。惟有法藏比丘阿彌陀佛所莊嚴的西方極樂世界這個淨土法門，三根普被、利鈍均收；若老、若少，若男、若女，只要誠心念佛，那都是萬修萬人去！其他的法門沒有這樣殊勝。此是如因果而說也！
如果你對彌陀淨土沒這個了解、沒這個信仰、沒這個尊敬、沒這個虔誠，那念佛怎麼能功夫相應？將來怎麼能生到西方去呢？你一定要虔誠、五體投地的恭敬深信，信得：「末法億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」能這樣認清、把得住這個法門，老老實實、虔虔誠誠地念，方許可你是真念佛人，命終必生西方。
念佛要持戒
我們在這邊念佛，西方極樂世界八德池中就長出一朵我們的蓮花來。你看這奇怪吧？一點都不奇怪，因果就是如此、法性法爾如此。你精進、蓮花就越長得大，微妙香潔、光明殊勝、顏色鮮妙；如果懈怠，那花的光明、顏色就暗淡；假如犯了戒，那糟糕了！蓮花就萎了、斷了。
所以念佛決定要持戒，不要以為可帶業往生，犯戒沒關係。要知道，帶業往生是帶過去的業—還沒現前的業報。業報要是一現前，若無功德化解就變成定業，就要受因果報應了；此時佛陀雖慈悲也不能救你，因為佛陀也是因果所成，不能違反因果。但佛有無量慧、無量方便可以化解，這就是緣生緣滅嘛！不過善業要重，方可消滅惡業。
大家要注意！業果已成熟，業報一現前時，就沒有辦法免苦了；好像一個人已被冤家捉到，那就很不易脫離。在未捉到以前，你還可以逃脫。諸位！趁業障還沒有現前時，好好精進念佛消業障；縱使業障現前，也要「隨緣消舊業，莫再造新殃」，一心一意求生極樂世界為要務。
我在蘇州靈巖山寺時，見大家念佛往生西方是很平常的事；但也有臨終業障現前的，並非百分之百身無病苦。有一比丘因為出家時沒遇到善知識，受了戒又回出家的小廟，一切行動同俗人一樣，很多戒都犯。他知道戒犯太多，業障太重，這樣下去不得了，就到靈巖山寺修行懺悔。
但因身體早已虧了，大眾起居生活他沒辦法應付。很勉強同住，念佛雖精進，知道要懺悔，可是造業太重了，臨終時業障現前，想念佛卻無法念，大家就幫他助念，他卻喊說：「不能念、不能念！」一助念，他的頭就痛。你看！業障到這樣子！這是業果現前的情形，太可怕了！
所以念佛的人一定要守戒；一有犯要趕快懺悔清淨，不可再造。這樣念佛持戒，持戒念佛，才萬修萬人去。
塗糞喻懺罪
佛法中你犯了戒，有罪就要懺悔，懺悔才安樂。但是不可想：「犯了戒，只要跪跪齋堂就沒事了。」如果有這種觀念就大錯特錯了！也不可想：「念佛一聲可以消八十億劫生死重罪，那我犯戒、犯常住的規矩再念佛就好了！」不小心犯了戒規，那是不得已的事情，心裏要有警誡，有了過錯勇敢地懺悔，但總要覺得齋堂還是不要跪才好；雖然犯了戒可以懺悔，總是不要犯規則才好。
到犯了戒才來懺悔，這在經中有個比喻：鄉下有一個老人，清晨出門時，看到馬從路上經過隨地大便，有個賣藥的人去把馬糞拾起來。這老人問：「你拿馬糞做什麼？是不是拿回去做肥？」「不是，要作藥啊！」「什麼藥？」「要是有人跌打損傷、破了皮肉或什麼凍裂，這個馬糞一塗上去就好了。」老人一聽：「原來馬糞這樣好啊！跌了腿、破了皮，這馬糞一塗就好了！」他開心得很，也在路上撿了馬糞回去。
回到家裏他想：「真有意思！斷了腿、破了皮，這馬糞一塗就好了！」於是叫傭人拿條鞭子用力打他的脊背，傭人問：「主人呀！你為什麼要我用力地打？」「我叫你打就打、叫你鞭就鞭，我叫你做就做，不做你就滾蛋！」他那樣說家裏的傭人也沒辦法，打小力也不行，一定要用力打，一定要打到脊背上皮破血流。打了以後怎麼樣？他就把袋裏的馬糞拿出來塗上，數日後傷處就好了。
大家聽了這個比喻覺得怎樣？唉！馬糞可以治好流血破皮，那是因為鬥爭、跌倒或什麼原因造成了受傷，不得已才敷用。你無緣無故地要把皮打破再來用，你看！蠢到那裏去！上說雖寓言，但世間亦有此蠢人啊！
就像佛陀的戒律本來就不能犯，犯了雖可懺悔，但帶罪懺悔，你所修的功只能補過而已，得不到受用啊！又像一個人有重要事，當然可借債，可是以後決定要還啊！雖然可借債，但總是不要借債才好；世俗人所謂：「借債要忍，還債要快」。不可在借錢時講得那麼好聽，到還錢時就沒有，還同人家賴皮，同人家逞兇；這種人是絕自己以後的死路！債是欠不得的，戒更是犯不得呀！
同樣道理，你千萬不要說：「哈！犯戒可以懺悔，跪一下齋堂就好了。」犯戒不是那麼容易懺悔的！破根本戒沒有懺悔的餘地，即使懺悔也要見光、見華才可滅罪。當然，人非聖賢，小過難免；但我希望大家注意！總不要犯戒、犯規則才好，不能認為可懺悔就隨便犯戒規！
還有出坡要小心，平安為第一，不能大意。不要一大意受了傷，你想：「反正有藥水可以敷。」受了傷再來敷藥，那多麼苦！而且不僅自己吃苦，好多天都不能工作，連帶他人更苦，多麼不值得！所以安全要第一。
你不要以為：「我犯小過沒關係！」要知叢林規則，有三次小過就是一次大過，三次大過就遣單—叫你下山。因為你長時間犯過嘛！你就沒資格住下去。眾人之下，規則就是不能依你；規矩要嚴格，人才能發道心。大家對祖規一定要恭敬嚴守。
飲血受佛度
法華經上提到：我們本師釋迦世尊，往昔之中在三千大千世界，無有如芥子許之處不是他捨身之地。現在我們能聞到佛法、奉行佛法，往昔之中應該都是吸過如來捨身之血，吃過如來捨身之肉啊！這裏就講一則佛陀因地中捨身的故事給大家聽聽！
無量劫前佛陀曾為一條大蟒，且以人為食。在一個機緣中受到化度，奉守五戒。受五戒後牠就改過不再殺生，不願再以人、以獸為食，因此大蟒為了堅持不殺生戒，就自己活活等著餓死。噫！彼乃畜生也，我人有此精神乎？
試想！我們受戒後應該要如何地守戒啊！所謂「寧可守戒而死，不願破戒求生」，戒的精神是如此喔！你守戒雖死，但法身活了；你破戒雖生，法身卻死了。你看！這個精神上、因果上如何要明瞭啊！我們眾生總是把這個色身保護著，為這個臭皮囊造盡業障，而不知好好地守持戒法、用來利益眾生，無量劫來的苦何時消？
再說到大蟒在深山奄奄一息時，來了五個打獵的人，他們以為大蟒死了，於是想把這條大蟒的皮剝掉拿去賣錢。其實把牠的皮剝掉還不會死、還是活喔！你看鄉下有的小孩子把青蛙的腳一拆、皮拉開，那青蛙還在蹦、還在跳。小孩子惡作劇，雖沒惡心卻無知造了惡業，以造業為快樂，將來受惡報可就不快樂、可就苦了啊！
因為蟒蛇受了五戒，奉行不殺，所以任由打獵的人把牠的皮剝掉；牠要是守戒不堅固的話，只要牠口一張、尾巴一絞，就可以把這五個人吃掉了。但是牠寧可任由人殺，都忍住痛苦，一點也不敢動。
你看！大蟒蛇被獵人剝掉了皮，遍身的血流在山上，那萬萬千千的螞蟻都跑來吸食蟒蛇身上的血。這甚大的痛苦，蟒蛇依然忍住，任由萬千螞蟻吸食，而最後自己卻活活致死！這真是難忍能忍、難行能行，偉哉！
這就是釋迦世尊過去當蟒蛇行菩薩道捨身的因地事跡。打獵的五人就是世尊成道，初轉法輪所化度的憍陳如等五比丘。往昔菩薩的發心，不但嚴守戒律、不傷害眾生，還發個願：「凡是吸到我的血、用到我的皮者，我都要度脫他們！」像我們在末法時代，還能有因緣聞法修行，往昔之中都是那些飲血的螞蟻吧！這都是仰仗佛陀慈悲無量的功德。大家明白這點要知道報佛恩喔！
如何報恩？一、守戒，諸惡莫作、不害眾生。二、修戒，眾善奉行、利益眾生。如是做到報恩，亦成就自己了。
止語修口業
你們有什麼抱負、有什麼才華，可以自己說出來！隱著做什麼？那一件事你想要做？自告奮勇說出來，大家商量商量。有過大家互相警策、互相發露懺悔，使壞的要斬除。或是那一件事情做得不好，就要改良、改進；有好的要保持，使它再好。這還是大家要多了解、多商談。
「止語」是外道法，佛陀還喝斥止語。如果你心裏還在同人家吵架，或同人家搞得有點煩惱、壞脾氣而止語，什麼話都不講出來，那是在同人憋氣，那裏是止語？那裏是真正在修道？怕多說一句話而廢棄了用功？真的嗎？
如來是真語者、實語者，都是要你多說好話，而止語是「止」什麼「語」？止兩舌、惡口、妄言、綺語，那個語你要止。你說好話，對方聽在心裏，引動他的善業；說壞話，把人家心裏壞的種子掀起來了。所以殺盜淫這些話一定要止，不是叫你戒定慧的話也要止！不可顛倒呀！
記住！賭氣止語是外道人，佛子沒有的。那為什麼我們還要掛禁語牌呢？那是叫你不應該說的話不要說、應該說的話還是要說，修口業嘛！你不說好話，怎樣修口業？修善語；止惡言，心中尤要止惡意，不可口止心不止呀！
感謝打香板
早上一聽到打板聲，一秒、二秒內就要翻身爬起來！如果聽到板聲還不翻身起來，就容易再昏睡下去。學道人精神要振奮！否則你就被昏睡魔吃掉了呀！
你們昏沈的人，糾察、愛道打香板，打過一律要合掌，感謝人家慈悲照顧：「我昏沈、散亂、沒威儀，人家發心來警覺我。」你有這種感謝的心情就有良心，業障也才能消。否則人家指點你，你還認為指責錯了，是在找你的麻煩，有這種性情是不是魔子魔孫心？無則勉之，有則改之。必也如是改凡心，你才能轉獲聖智呢！
這一板打下去當然是疼，一疼就能去除你的昏沈，把你的地獄根消滅。你看！要不要感謝人家？如果沒人理你，就昏昏沈沈睡下去了，下了昏暗死地獄！
大家處處要拿個感謝心，實在是感謝都來不及了，怎麼還有怒目、反感呢？你那樣修不了行、解不了苦。在戰場上若不聽指揮，那就是中槍中彈；在道場不能接受規則，就是害自己的法身慧命！這有重大因果在裏頭的。不是隨你愚昧的心情放逸啊！
好好想一想！別人不愛護，你總要愛護自己嘛！愛護自己要把本份事學好，不能懈怠懶惰，更不能犯規則；犯規則、行為不好，大眾同住，誰對你都沒有好感，那為人就失敗了。惟有改變自己不良習氣，成就一位完人才好！
從前有人供養二十擔米給禪宗大德，只為求打兩個香板，可是那位大德就是不打他，因為對方是個凡夫俗子，不夠資格被打香板。現在你們不花一文錢，就有賜打香板的機會，是何等幸運！祝福你們幸運兒早日開悟、明心見性、見性成佛！
說來真慚愧萬分，我信佛幾十年了，迄今心未明、性未見，如何是好呢？那就老實念佛吧！佛陀終疼老實人！
解般若空慧
每個人都有個別不同的因果，因緣不同所感的環境也不同。不但是「家家有本難念的經」，其實人人心中也都有苦經。這是娑婆世界的眾生少福、少慧才有這些苦惱。
無福固然苦，無慧更加苦。人有很多苦，的確是因無福所帶來的；而有的人是有福卻智慧不夠，在福中不知福帶來無謂的苦。世間的事，真真實實的就是苦嗎？不盡然！「萬法本靜人自鬧」，這是人心不知足，沒有智慧啊！
以業感緣起來說：惡因緣聚會的時候，那的的確確是苦，可是你要是有般若智慧，苦就能化為烏有。所有的苦，若能解其體性了不可得—萬法因緣生，緣生之法都是虛妄不真實的；你能了解到虛妄，就能安忍下來，還怕真有什麼忍不過去的事情嗎？怕是怕在自己沒真智慧。
了解它是虛妄，不理睬就好了。事情站在某個立場來看的確是苦，可是換一個立場，它還是樂呢！所以苦樂是沒個標準、沒有真實的。學佛的人要在這些地方覺悟。
不過人總是感情重於理智，依情不依智，那的確就有苦，你要是以智化情，知道一切事情都沒有真實的、是無常的；眼前雖苦，但待些時候，過幾分鐘或過幾天再看看就好了。不要急！保持平常寂靜的心，何必那樣自找苦！
好多事情前一分鐘像是不得了、天大的事，可是最後一分鐘就沒有事了。大家要知道，這是作夢呀！除了我們的真心是實相之法，其他世間一切法皆是虛妄。好在是虛妄，如果真實，那生死如何了？生死也是虛假如作夢啊！
不要認為睡在床上才是作夢，那是閉著眼睛的夢；我們睜著眼也在作夢，人生都是在作夢，那有真實的？「夢」到底是有是無？若說有，拿出夢境來看看！拿不出來。說沒有嗎？可是睡在床上眼睛閉著，又有真真實實的夢境。若作好夢，醒來還快樂；作惡夢，醒來還很可怕啊！
一切法都是虛假的，現在大家都看到了佛堂，也坐在佛堂中。你以為這佛堂是真實的嗎？其實不是真實的，因為它剎那剎那都在變。要知道！現前我們所看到、所知道的這一切法，都是不真實的，這叫做「色即是空」；若有，只是目前短暫的假有，不是永恆存在的長久法。
你能這樣觀照，就是有實相慧、般若慧。金剛經不是告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」？那裏有真實的呢？所謂「應作如是觀」，要常常這樣觀照、正思惟，改除凡情夢的錯覺。我們閉眼夢未醒時，一切是真實，等到醒了才知是空。凡夫睜眼未醒，生死未了，亦不知萬法皆空啊！等待證羅漢果，生死大事了，就會了然明白凡間一切皆空。現在我們不知，知了亦是執著；這就如同閉眼夢未醒，仍在夢中很難接受空境。不過此時你是睜大眼，應當要仰信佛言啊！
世間所講的空是指無、沒有的意思；但佛法所講的空不是指沒有，而是永遠存在。「空」是不生不滅、遍一切處，空中有無形東西，所以空性中能生一切法。空中也有有形東西—一切星球、人物，遍在空中，為空性中所包容，但空仍然不動，還是常存在的。
如果沒有空，物質又能朝那裏放？沒有空就不能容納。比如石牆鐵壁，若在當中打個洞，不就顯出了空嗎？所以我們要知道，有東西即有空，其實萬事萬物的存在，本身就是一種空性！因有空之體性，所以就有假之事相。
要明白「空」不僅不是沒有，而且是大有、無量無邊的普遍有。這叫做「空即是色」。有空就有色，見空之處就有色，所謂「性空真色」。這是如來真語、實語、最高無上之語；如來為大乘者說、為發最上乘者說。
若問一切法是從那裏生？依緣生法說：「此有故彼有」。那「有」又從何處來呢？從空中而來。所以佛法說：「以有空義故，一切法得成」。這是佛法的正觀、般若之正見。空能出生一切法、含攝一切法。舉例來說，太空就是空，其本身是無礙法，可是山河大地、無量無邊的星球都包含在太空之中。離開了空它還能存在嗎？正因有空才會有法啊！所以無智慧的凡夫及一般鈍根小乘者，不要聽到「空」就以為什麼都沒有了。大智大悲的佛陀，還會錯說嗎？
太空本身沒有法，但並不是說沒有太空；它的本體還是有的，不過這個有，應該說是「非有非無」之有。佛法講「中道」，不講有，也不講無；說有、說無都是落在一邊。佛法離二邊，說「有」是以緣生來說，說「無」是因為緣生沒有本體，故說它是空，應該說是「非有非空」之空。
再舉例來說：「零」在數學上的意思是有還是無呢？零，當然就是沒有，但零的本位還是有；如果沒有零的本位，又如何有增減數目呢？零，放在一的前面，它就是沒有；若放在一的後面，就不是無，若再加百千萬個零，這個一的數目就變成天文的大數了！所以說它沒有，它卻是有；說它有，它又沒有，就看零的位是如何安置而已。
這種般若空慧的道理，不要以為聽不懂就不聽，一次聽不懂下次就會聽懂；若下次聽不懂，繼續再聽！念佛若有般若空慧，就是念實相佛—真真實實的「實相念佛」。那將來不但生西方極樂世界，而且還生上品呢！這樣就能早點知道真如實相的道理，證無生忍，分身十方世界度眾生。
一般所了解的，念實相佛就是念真如、念法身佛、念無相。法身是實相，但那一法不是實相呢？所謂「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。」誦金剛經的人能這樣觀，那就是觀實相，解三空而證金剛法身。
你不要只知道法身是實相、真如是實相，你要是了解萬法皆虛妄，那就是了解實相。金剛經云：「若見諸相非相，即見如來。」一切法都是空相，空相就是如來。你若把萬法之相當作真實，沒有般若空慧，就永遠見不到如來啊！
善惡惟心造
心經講：「色即是空，空即是色」。這上面還有二句：「色不異空，空不異色」。這「即」之一字，比如一瓜分做二半，二半瓜原是一體的，這叫做相即。所謂「心即佛，佛即心」，心是佛因、佛是心果，心、佛相即不二，原是同一個體；所以凡心念佛成佛，佛心悲愍眾生而能普現一切眾生前。「不異」之義，比如兩個瓜，雖是兩個，瓜是相同的，所以說是不異。
說到「色不異空，空不異色」，空與色不相異，這是將二物方便合說；真實而言，本來就是一個—空就是色，色就是空。如果色、空是二法，怎可說是相即呢？空是本體，諸法從空因緣而生；又佛法講「萬法惟心」，所以講空就是講心，講心就是講空。這個「空」、「心」是真實之相，非虛妄的，故又名「實相」。空、心與實相，名異而義同，這就是「相即」、「不異」。
於此注意「空」義，不是空無、沒有之空，而是真正佛心實相，也是眾生心實相。既然佛心、眾生心亦是般若體，怎能把「空」義誤為空無、沒有之空呢？這裏不清楚，就永遠不明空義。
經云：「凡所有相皆是虛妄」，虛妄就是空，所以無相，無相無所不相。當知凡夫心空淨了，心即法；心本無萬法，但你心想什麼就現什麼，所謂「是心想佛，是心即是三十二相，八十種好」。若想殺盜淫，心就是三塗了。
無相，不是看不見就沒有，不是手觸不到就沒有；你看電線裏的電源，你看不到也聽不到，但是手在開關那兒一開，一開電風扇就有風、冷氣機就有冷氣、暖氣爐就有熱氣；無相而能成就一切法。心、佛無相，而凡心造惡業，佛心修善業；善惡業苦樂報，即是無相中又化現無量無邊之幻化。萬法雖是虛假的，完全是由心造，心能造善、造惡；造善合乎真如本性。造惡違反真如本性，造善是樂的因，造惡是苦的因；善果是安樂、安然的，惡果是不安然、不自在，你不怕苦報難受嗎？
一個人造惡造到至極、受苦受到極點，自然會回心向善，不待人來勸，他都會向善；因為他的苦已到極點，不敢再受了，這就是「物極必反」。你看我們手朝前一伸，要是被針刺到或被火燒到了，手自然會縮回來，有苦了嘛！假如碰到清涼自在，自然放在那裏不會縮回來了。
說到真空實相，凡夫好像全身心都麻木了，又是瞎子、聾子，怎能明白真空實相？不明白，你現前這些業障應該知道的，這也是從真空實相中，反背真如而成的一切法。所以心有生滅法、不生不滅法，不生不滅法是真諦；真諦就是空、無相。生滅法是俗諦，就是有為法；有為法，修善感四聖，造惡感六凡。有為有造作，是俗諦，一切法皆有之；無為無造作，是真諦，了無一切法、一切皆空。
真心是實相，實相無相。心未動、未生，一切法皆無相；心一動，一切相皆現，這是心生一切法生，那麼心滅一切法也滅。善法由心想，由心滅；惡業也是心造，還須由心滅。心是生滅之原本，萬法由心造。大哉！心力不可思議也！隨心動則變現一切法，隨心靜則息滅一切法。
善惡皆是一心造。一般來講「邪不敵正」，但往往某個時候是正不敵邪；就像末法時代，信外道的非常多，信佛的少之又少，這是惡業障眾生多了。同樣的，惡業造多了，惡業的力量就勝過善業；但到最後還是邪不敵正。
因為正法與真如相契合，邪法與真如不相契；邪法有生有滅，正法不生不滅，生滅法怎能敵過不生滅法呢？況且惡業違背良心、違背本性，故感惡報；眾生因畏苦而不敢造惡業，故惡業有減無增以至於無惡。善業是合乎良心、合乎本性，故感善報；眾生因得樂而續修善業，故善業有增無減以至於純善。所以到最後，惡業終不敵善業，善業圓滿就成佛。所謂良心本性：即原有心、本來性。
佛法常講「三界惟心，萬法惟識」，這二句不易明白，換另二句就容易明白：「應觀法界性，一切惟心造」。注意這「造」字，不要只知一切惟心。惟心就有了嗎？還要造啊！造了才起因緣；所以我們要念佛才能成佛。我們的心即是佛，無始以來就有一個心，但到現在還沒成佛，就是沒有造！不是有心就能成佛，要修造才能成佛。
就像一顆種子，把它播種到土裏，還需要有水、陽光及空氣和人來保護它，使它不受大風大雨及蟲蟻的侵害。這完全要靠各種緣來培養，不是不播種就可收成了。
「造」，你想證真諦，還是要在俗諦上修好。就是要勤勞不能懈怠，沒有「天然的彌勒，自生的釋迦」，你修四攝六度，了解無我、無人修一切善法就是佛道；你有我、有人，修一切善法就感人天果報；你有我、有人，動貪瞋癡、造殺盜淫就是三塗惡業；因果就這樣明明白白，一點都不錯亂。所以念佛你要念，拜佛你要拜；不要念佛怕口乾、拜佛怕腰痛、盤坐腿痛、跪下膝痛；這樣怕那樣懶，一事無成。大家都是佛弟子，要覺悟，學佛要精進！
懂得這道理，你揀好路走就對了。祝福大家走好路、走菩提好路，同上佛道，決定此生成佛。
正慧轉顛倒
我們眾生—眾因緣和合所生，什麼因緣和合而生？顛倒、情欲而感生這果報身。「因地不真，果遭迂曲」，因地是顛倒、愚昧，所以依正二報皆不安然！不管做事也好、閒在那邊也好，總是心中不安樂，做事也無心！
我們要解除自心中的我見、我執—總是自認為我是對的，你以這樣的小心眼怎能應付廣大的一切人事？我執的情見不放下，還加上私心看法，這叫「法執」。我法二執重，不能合眾，你不要妄想得福慧，連想得個身心安然也得不到。做事你也別想求到福報，不要增加業障就好了。如此行為改不了，不生大慚愧，如何得人和而共事？
你沒雙乾淨的手，怎麼做出乾淨的飲食？修行要在這些地方檢討，一定要順其因緣，千千萬萬不要違反因緣而顛倒想。有粥時想吃飯，有飯時想吃粥，顛顛倒倒的。有粥吃粥、有飯吃飯，來什麼吃什麼，吃得多麼安然自在！
諸位來到山上都是發好心來修行的，如果修行得不到利益、不能安然，在不安然之中要好好正思惟、用智慧，反過來想想！你有聰明喔！沒聰明怎麼會生煩惱？只是那種聰明顛倒了，叫做情識：眾生之情，情識用事。妄想顛倒，只要你用正慧一觀察、一反觀，不但馬上沒煩惱，想想連自己都會笑了！實在是如此！但不可老是這樣下去！
修佛道：「是心想佛，是心即是三十二相、八十種好」。眾生從地而倒從地起，你好好地再站起來就好了。要正念思惟，一切法皆是真如實相、法法皆是真，在那裏起病，即病為藥。即病為藥喔！藉這病來治你的病。
如來大慈悲為治眾生病制定了戒律。戒律就像危險地方的護欄一樣。人一定要依法、依軌道，不依法、不依軌道就是自己有病而不服藥，那病怎能好？有病不怕苦嗎？
病總是有苦，怎樣能了除苦？這不單是求觀世音菩薩、求阿彌陀佛就好了。阿彌陀佛、觀世音菩薩還是指示我們諸法因緣生，那一種緣沒調和好，菩薩對你也幫不上忙！法法都是相對的，為什麼？一切法皆是心法嘛！戒定慧是心法、殺盜淫也是心法，把殺盜淫那些觀念轉過來，嚴守戒定慧，當下即化地獄為佛國土。睡在床上作顛倒夢，夢到在地獄受刀山劍樹之苦；心想一清淨，就夢到在八德池中蓮華樂。這沒什麼稀奇，看你如何用心就是了。
世間對於人事有兩句話：「以責人之心責己，以恕己之心恕人」。凡夫用事都是顛倒，只看人家不對的，自己錯誤了，總是對自己好寬容，卻叫人家要如何合己；叫人服從好難，那就叫自己服從嘛！你自己都扶植不好，怎麼教人？自己扶植得好，做個榜樣，人家自然不教而自能。
平時我們用凡夫心行煩惱道，現在轉過來，這就叫即煩惱成菩提！沒煩惱又怎麼成菩提？在這地方用心喔！
身在靈巖山寺，怎樣續佛慧命？記住！化度眾生才是續佛慧命；你消除自己煩惱，智慧顯發，那才能續佛慧命。不是出了家、披了如來袈裟就叫續佛慧命。身著袈裟當然要擔荷如來家業、續佛慧命，但怎樣續法呢？這點清楚嗎？清楚了還懈怠，那你智福何時有啊！
現在我們好好地看—看凡情，凡情轉過來就是大智慧；看煩惱，煩惱轉過來就是菩提。
佛陀是知緣起、說緣起、行緣起。緣起就是因緣法、因果法。順乎因緣，一草一木、一沙一石地都能成就你的佛國土；你看我們大殿少了一沙一石能成就嗎？有智慧的人，要順著因緣，不要違反因緣、心起顛倒想。你們就照這樣試試看|反觀吧！一觀就是返鄉歸宗。
凡夫總是隨妄想顛倒，今者必要正念反觀，離想顛倒，暫斷情欲，正慧覺觀，扶正顛倒，成正覺、為世尊。日向東邊走，轉回即是西；顛倒凡夫回光覺悟，則即顛倒正是解脫大涅槃之原本也。
學二諦融通
今天是初二，對於「二」字，臨時想到一點意義：
我們佛法講二諦，所謂：真諦、俗諦。真諦是一法不立，聖凡空無所得；俗諦則立一切法，十界因果都有。這兩種道理都是真真實實的，不能偏於一邊。真諦法與俗諦法也就是出世間法、世間法，即平時所說的佛道、人道。
若只知道俗諦，不明白真諦；只重於事修，而不明白第一義諦的真理；則所修一切善法只是人天的因果，想證個初果都不可能。人天的因果不管怎樣的快樂，那種樂是樂中有苦，那種樂是苦的根、是三世怨，招來生苦。
要得究竟的真快樂，還是要明白第一義諦；不明白第一義諦不能了生死、成佛道。雖明白第一義諦，但修行還是要在第二義諦上精進；否則偏於理廢於事，縱然你有智慧，也是乾枯之慧，沒有福德。捨了第二義諦，也不能入第一義諦，所以學佛法必要二諦融通，修事相，觀理體。
要想真實地明白佛法，一定要有般若智慧，有般若智慧才能了解空諦—第一義諦的道理，要明白第一義諦，最起碼要明白「我空」。了解空諦而以無我的心來修一切法，那就是成佛的正因。不明白般若，而說你明白佛法，那是「相似」而已，並不是真實的明白。所以，大家一定要把這二諦學明白了才好。
佛法講無我、無人，那是一種高深的境界，能明白真諦，自然就知道；可是我們也要注意俗諦法，因為俗諦法沒做好是不可能證真諦的。第一義諦是講：無我、無人；但在第二義諦應該方便講：有（假）我、有（假）人。有「我」就會有「人」，有人就要尊重人，不可只有自己沒有別人；若無視於別人的存在，這種狂妄是不可有的！
所以想要有智慧，過去不好的習氣要摒除，人家對的固然要尊敬，不對的最低限度要同情他，進一步要使其改正；不要認為別人不好就棄之不顧，那是沒有悲心啊！
依佛法言，對方不好那是他的業障、沒有智慧，所以做錯了，但他的本性還是平等平等的真如實相、有佛性的。我們還是要尊重他，同情他可憐沒智慧，被惡業障障蔽了；應該想辦法使他的惡業障消除。
但也不要忘記了自己！首先自己要守戒法、守規則，好的要精進地學，不好的要努力去除。自己不學好，不但與人沒有益，也太對不起自己了。
在僧團中若想要能利己又利人，那自己一定要有所付出、與人有所貢獻，否則太失責了。一個人若與人沒有貢獻，那就是負債了。所以我們一定要「有（假）我」，這是以第二義諦來說。我們享受人家種種的付出，而維持我們的生命，說起來這一切都是靠別人的啊！所以這個「有我」千萬不要弄錯，以為「有我」就自大—我一切都比人家強。這點是要不得的！必要當下就甩掉！
今天是初二，希望大家都有二諦融通的智慧，有了二諦的智慧，你到那裏處處都能逢源，做事情一切都能得心應手，那你的大智慧中就具足圓滿的福德了。
恭禧你們能聞到二諦法，太幸運了！二諦不圓明，千萬不可大言不慚說通達佛法了啊！
不愁沒道糧
古人有言：「只怕沒修行，不愁沒供養」。確乎不錯！只要你精進持戒、念佛、參禪，自然會感動人家來供養、感動龍天來護法。而且佛陀眉間白毫這一福，能令三千大千世界的眾生修行，道糧都不會欠缺的。釋迦世尊本當一百歲才入涅槃，可是提早二十年入涅槃，就是留二十年的福給後代的佛子修行道糧無缺。說到這地方，我們多麼慚愧！若不好好修行，真是愧對世尊！是不肖子！
再說佛法，我們要重在這「法」上，法才是根本。佛陀是依法而修成，我們也是要依法而修；只因人是依染情法，所以有生死苦；佛陀是依清淨法，因而無生死得解脫樂。法是理體，還要有事相來配合，這點要記好、做好！
佛法重在事修，要把緣做好，否則發了心、立了願，不在事修、緣上做好，空想無益，不能得清淨果報的。
