此二十個字，這是一部經題，依天台智者大師，凡解一切大乘經典，必須要用五重玄義。以這五重玄義可以令解經的人不致於以凡濫聖、以小乘濫大乘、以權智濫實智，能去這些弊病，這是什麼意思呢？佛出世說法就是談玄論妙，完全地不是說世間上這個道理，不是這個意思！他是用世間法要變成佛法，是這麼個意思！所以就得談玄論妙，才能夠把這個世法轉成佛法。轉就難說了，人的根性不同，可以多轉、少轉，不能都轉，所以必這五重玄義就是為的做這些個前方便，容易明白這個妙理。佛出世是談玄論妙，以玄妙可以改正人在世間上的習氣；一概的都是錯習啦！錯習了，這個人就得受苦啦！所以要改正為佛法，人人都能安樂，就是這麼一個道理。並沒有一種事情、什麼東西叫佛法，再添上一份佛法，就是世間法改變過的，能是這麼一個道理。
改變過來到究竟呢？到究竟呢就是說一個妙法。這妙法不容易了然，人的心對著這個妙法距離得太遠了，就得先說這個玄義，由這個玄義才能夠發明這個妙理，怎麼叫玄義呢？這個「玄」字就是解釋，用這麼一句話解釋叫了不可得，怎麼叫了不可得呢？就是明明了了的，這個了字做明了講，明明了了地，心理是明白了，明白什麼呢？明白不可得，我們這個世間人的知見，都是有得的心，哎喲！我得了道啦！這都是隨著人情說，他不是叫你有所得，幹什麼呢？說是叫你放下，你學的這些東西，全不對呀！都是吃虧的門，你把他撂下了，你就得自在、得逍遙，就沒有煩惱、沒有痛苦啦！就是這麼個意思，就是叫人撂下！撂下！你再說這個妙理，這個好處，這個人不容易接受，不容易接受怎麼辦呢？就得說淺的呀！就說一個「妙」、一個「玄」，這兩個字，你要研究經，要不抖露開了，要不解釋開了，就沒有辦法，這是怎麼個理呢？剛才我不是說過，這個「玄」字就是了不可得，明明了了的，沒有可得的東西，說這麼一句話！這個「妙」怎麼講呢？不可思議！不是你可以思想到的，或是你拿嘴來議論出來的，你說事情拿嘴不能議論嗎？你還在這裡講經，這不是議論嗎？這議論的都是曲引旁徵，就如同那畫工的人，烘雲托月！你不能直接了當的說出來，你要一說出來就把這個佛法沾啦！所以這個道理，就得光講這個玄義，非玄義不能入妙理，佛出世就是談玄論妙，就是這麼個意思。最要緊的，必須先要解釋這五重玄義，頭一種的玄義，就要解釋這部經的名字。所以這部經的名字，由佛說的法，一類歸一類；由佛說的法，立的這個名字，所以先得解釋經的名字。
佛說的經，這個名字有幾種例子，大端有七種立名，以人立名、以法立名、以譬喻而立名（這是指單以人、法、喻上立名）。上來我也說過，有沒聽到的，我就略略地點一點，這好比「彌陀經」吧！他這是個人的名字，拿這個人代表名字──「佛說阿彌陀經」，以人立名；以法立名呢──「般若波羅蜜多經」，這光是佛說的法，不帶人的名字，這就是單法為名；單喻為名──單單的拿個比喻做個名字，就如同「梵網經」，那純粹就是個比喻。這是三個單名字，單單的人、法、比喻做名字，這還有重複的！人與法合在一塊立一個名字、人和比喻立一個名字、法和比喻立個名字，這又是三個，最後呢，三個重複在一塊，人、法、喻立名，這一共是七種名字。佛經立名字都脫不了這七種名字。那麼，這部「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，這十九個字是一個別名，底下這個「經」字是一個通名，都通這個名字。所以解釋這個名字，雖然是假名，能詮真實的義理呀！這裡頭是以什麼為名字呢？是以人法兼喻為名，有人、有法，兼著比喻，可不是單題另有一法做個比喻，相兼著，兼著兩樣，他又是法又是比喻，這是人法兼喻，這三樣都算全啦，全都是這一樣法兼著一份比喻，這麼個道理。說這個別名上十九個字，哪兒是以人為名字？哪兒是以法為名字呢？哪個地方算是以比喻為名字呢？這個地方得要點清了。
「如來」是佛的名號，即以人為名；「密因修證了義」，這就是法，即以法為名。「如來」他是人，是人成的佛嘛，所以這個地方是果上的人，人與人不同，證了佛果，是果上的人。底下這個法呢，「修證了義」，還有個「密因」；「密因修證了義」，這是因地上的法門（因法－因地上的法門），「了義」又兼因又兼果，果上也講「了義」，因地上也講「了義」，這個「了義」因果都可用的，了是明了、義是真實義，由義可以入理，所以這一段是「如來密因修證了義」。
「諸菩薩萬行首楞嚴」，「諸菩薩」是人，他這個人是還沒證果的人，他是因人，他還沒成佛、還沒證果，是「諸菩薩」三個字的意思，「萬行首楞嚴」，「萬行」是因法，因地修行的法，「首楞嚴」是證了果啦，叫「首楞嚴」，「首楞嚴」這三個字是梵音，翻我們中國話叫一切事究竟堅固，「首楞嚴」一般人叫「楞嚴經」，是簡略的名詞，一共要是說具足了是二十個字，他因什麼說了這麼多的字呢？佛說了五時的法，有五個名字，五個名字集成了一個名字，不要細說了，時間很短促的，總之，就是這麼一個意思，所以名字就很多了。楞嚴是梵音，翻譯我們中國話是堅固，堅固就是結實，他不是一種東西堅固，也不是指哪種東西堅固，是說一切法是究竟堅固，一切世間上種種樣樣的都是堅固的、都是結實的，不能破壞的。也不是說這個人鍊結實了，打不破、砍不破，可也沒說是鍊成了的，他根本就沒破也沒壞，他告訴你這個道理，根本就沒壞，這話怎麼講呢？一說到這裡，大家都覺得這個是「楞嚴經」上說的，這個世間上有破壞嗎？
假設有人說，你說一切法都究竟堅固，堅固的究竟，堅固到底，永遠也不許壞，還不止這一樣東西，一切包括無餘，這道理就在這裡，這怎麼講呢？沒有旁的，佛說法就是破人的迷惑，破人的堅固執著，從小就是這麼學的，他說你也說，所以你就不知道打根本上解決呀！所以這個煩惱就多了，是不是呀？這個東西破壞了，破的時侯就成啦！成的時候就破！假定說，你說一切事究竟堅固，我拿這個茶碗一失手就掉在地下摔碎了，這不破了嗎？怎麼堅固呢？你說破了就成了，怎麼成了？你那碗要是磁碗或是鐵碗，這都是地下出的東西，你要是燒磁器窯，你得找這個好土地好磁泥呀！你做碗的時候把那個地得破一塊土；所以破那邊就成這邊，叫成！你把這碗摔破了呢，他又歸土啦，又還原啦！所以這兩邊你別著在一邊上，世間上一切事情都如此，破的時候就有成、成的時候就有破。你好比說，你找個木匠，一塊木頭給我破開了，破兩塊板子，這木匠就拿大鋸拉了拉，拉一鋸破一鋸、拉一寸被一寸、拉一尺破一尺，你豈不知拉一尺就成一尺、拉一寸就成一寸，什麼道理呢？你拿鋸拉下多深去，那個板子就成多長，你拉完了，這板子也就成完了，你拉，得破開這個木頭，你把木頭破開就成了板子了，一切事情成中能有個破、破中就有個成；得理就有個失、失裡就有個得，你要明白這個理，哪一種事情你也不可執著。
佛出世說法，說一大藏教，無非是破執之具，大家要把我這句話記住了，我打今天說到來年今天，你們都記住我這句話，就是破執著，要不破執著要說出旁的話來，你們可以問我，他說話的意思是如此。所以，佛出世說法，無非是破人的執著！佛說一大藏教，無非是破執著的一個工具，你拿著我這個話，把你的執著性破了，你破了執著性，你就沒有煩惱了。
這經題一共是二十個字，解了十九個字啦，略略地！「大佛頂」不能解釋了，因為時間很短促，這意思都在「大佛頊」裡頭呢，這「如來密因修證了義」也就是依著「大佛頂」，就是依著「密因修證了義」，「諸菩薩萬行首楞嚴」呢？這也是依著「大佛頂」，所以連菩薩帶佛都是依這個「大佛頂」，所以「大佛頂」這三個字得付於下期，一時解不完。
解釋這個「經」字，這個是通名，怎麼叫通名呢？佛說一切法統統都叫「經」，這個「經」是翻做中國話，梵音叫「修多羅」，這「修多羅」翻的名字很多，不多說啦！我們這個講經容易明白，用著簡便就翻契經，契者當合字講，就是地契的那個契字，契合！契合什麼呢？往上邊說是契合諸佛的心理，往底下說是契合眾生的心機，像我們這都是眾生，眾多成份的！合我們的心理、合佛的心理，上邊契合諸佛的心理，向下說呢？契合我們世間人的心理，這兩個心理合在一起，就叫契經。這「經」字根本上就是中國話了，翻就是契經，這個「經」字簡單說，說是經常之道，「經」者徑也，如同是路徑，人人必經之路，必須得要照著這條路走，你要不照著這條路走，那準許錯的，所以這個地方是解釋通題。
「大佛頂」三個字為這一部經題之首，因此，這個經題字多文也長，做為三段解釋。上來解釋這個中段「如來密因修證了義」，「如來」是證果的一個人，這「密因修證了義」就是因中的一個修法，「諸菩薩萬行首楞嚴」，「諸菩薩」他沒證果，是因地之人，他修的這個法是果上的佛法，所以這個因、果、人、法互相交插，這上來也略略地解釋過啦。「大佛頂」這三個字，這是初一分、初一段，非因非果，他能夠成就一切的因、果、人、法，他這個意思也包羅的很多，所以要留在這長時間解釋。這三段落，應當先解釋「大佛頂」，為什麼從第二段上起呢？是因解這個經題，這個經題是以人、法、喻為名，所以充得要解釋這個人、解釋這個法，喻是兼著點比，比喻在後邊，所以上來解這個如來、菩薩，因人、果人，因法、果法，已經略略地解釋過了，到了今天，正式地解「大佛頂」這三個字。「大佛頂」三個字包羅的義理甚廣，怎麼個廣法呢？是包羅十方三世一切諸佛的三德秘藏，怎麼叫三德秘藏呢？這個大表示法身德；佛者覺義，表示般若德；這個頂字，頂者相也，表示解脫德。所以，這三德一般人皆不能夠自知自見，這三德秘藏，我們人人本具，都有這三德，自己不知道，沒見著，所以稱為秘藏，秘密地藏起來了，是誰藏起來的呢？是自己藏起來了！是自己給藏起來了！所以解釋三德秘藏這個意思，就得先在「大佛頂」三字上解釋。
先解釋這個大字吧！這個大，什麼叫做大呢？就是這個世間上沒有比他還再大的啦，這就稱起一個大字，沒有比他大的，怎麼大呢？就是一個性大呀！性就是人的天性，天然的理性是最大，所以用這個大字表示這個性，這個性也是個假定的名詞，你要表示他，名字是個假定的，性的本體呢？沒法表示！沒法表示，所有一切的可表示出來的，還都是從這個大上出來的，大就是個性嗎？說一切法都有一切性，這個地方就得多說話囉，說這個性大，包羅什麼呢？他包羅一個心大、還有一個相大，這個性，光說大呀，沒法表示，從哪兒表示呢？就借著這個人心、借著這個世間上所有的形相，藉這兩種可以把這個性表現出來，要不然是沒法表現，怎麼個表現法呢？這表現法呀，就得從這個心上，從這個相上表，你就照著這個宇宙、山河、大地呀，這都是有形相的、沒有知覺的，宇宙、山河、大地不出五種，這五種相是什麼呢？所以，地、水、火、風、虛空這就成立這麼一個物質的世界，就這五樣。你要是論這個心大呢，心就是這個知覺了，就得用人比例了，哪個人沒有心哪？說人身上也有五大，這個心有六種，稱六大，因什麼大呢？個個都有性，這心的六種，有六種性；這個相有五種，有五種性，怎麼說這個事情呢？這是人人所承認的，人人心目之中常常地用的、常常地說的，拿這個你就得表示了，你不信，你常說，你怎麼不信呢？這個人身比做宇宙、山河、大地，就拿整個人身比例顯出這個性來，這個人身是什麼成的呢？就是五大成的：地大、水大、火大、風大、空大，這五大成這個人，地大成的什麼呢？人身上皮肉筋骨，這都是地大成的，水大成人的血脈津液，這還有溫熱燥暖，身上這個熱度是火大成的，人的氣力動轉是風大成的，人的五臟六腑通身的毛竅都是空的，他沒有空的，人不能活呀！這是空大成的，所以這算五大。怎麼算是性呢？就是人不知不覺的自己就承認啦！怎麼承認呢？這個地大成的，他是一種凝聚性，各有各性，水大成的有一種滋潤性、流動性，各有各性，這人嘴裡常說的，你怎麼不承認呢？這個火呢，他是暖熱的，他能發生一切萬物，有生長性，要不一到夏天萬物發生呢？風大是一個搖動性，人身上活動全仗著這個風，所以這個地方各有各性，你能說是沒有性嗎？
整個人哪！人有人性，你這個人的性情是好、是不好，嘴裡常說，常說可不承認，也不知道這個性是什麼，你說我也說。所以，佛法他要把這個事情考實了，佛說的這都是親自考臉出來的，親自所見到的事情，他才這麼說呀！這也是為的讓人自己承認，所以這個地方相分中有形相的一分子，這五大，連虛空都在形相裡頭，大家要知道，他怎麼叫形相呢？你看我們人眼前看的虛空，是眼所能見的都叫相，眼睛誰不能看虛空呢？這都是設在相裡頭，則才說的這個，這是形相上的一分子，現出是性造成的，他都有性，再說，就說知見的一分子，也是拿這個性造成的，怎麼知道呢？說眼睛見，人身上這個知見，見、聞、、嚐、覺、知眼晴見，因什麼才能見呢？有個見性，有看見的這個性，耳朵聞有個聞性、鼻子有個性、舌頭嚐有個嚐性、身上感覺有個覺性、心裡頭有個知性，見、聞、、嚐、覺、知，這是一個心分成了六種性。你就知道這個人心也是性造的，大家都知道了，一切法就是一性、一性就是一切法，這個法在佛經上說就是當樣子講，一切樣子都是性造的；這個性還不是一切物、還不是一切心，他能造一切物、能造一切心，就是沒法表示。所以呢，這個地方表示完了，是重在這個大字上，說這個知覺大、心大、相大，終究還得歸在這個大上，所以，世界是怎麼成的呢？就是唯心所造。「華嚴經」上有這麼一句話：「應觀法界性，一切唯心造。」說你要想研究這個佛法，研究世界上的根本，你就應當觀察，法界就是世界，世界統統都是性，法界的性呢？可都是心造的。心，他是一個造作性；性，他是一個體，一體二用，發出這個二用：二個是知見的一分子、一個是形相的一分子，在法相宗裡頭說，就是見相二分，形相時一分子叫相分，見、聞、、嚐、覺、知這都算見分，這個大，就是自證分。這麼說，也這麼簡單，人不研究佛法恐怕也不知道、不明白了，我這麼一說都還容易了解，說到這裡，
一切唯心造，這個力量大呀！都在這個知覺的心上。你要是研究過科學的人，也研究、也聽人說過，你這個心，假比你要是有一百天的工夫，說是我要想一個相，你不間斷的想，一百天就有效驗，你想哪個形相，隨便你想什麼形相，和照相似的就照出來了，這是常聽研究科學的有這麼講，咱就不說這個了。就說一切唯心造，要想著造地獄，也是心造的，最苦啦！要造大自在、得大安樂，成佛也是心造的，並沒有二一種。所以，這個心，你可別用小了，你要用小了，就不能成佛啦，怎麼呢？得用大了，這不是由這一個大字來的嗎？心也是大、相也是大，你這個心要知道自己是個大的，你就得發大心，這個大心怎麼發呢？佛經上有現成的話呀，這也不是我造的呀，發大心！發三種大心：大慈、大悲、大願這三種大。大慈，怎麼叫慈呢？大慈悲心！這上頭擱個大字，不是泛泛的慈悲，大慈悲心是怎麼回事呢？與一切眾生之樂，我要想安樂，我總得想個法子叫世間人都安樂，這就叫大慈呀！大悲呢？我見著一切世間人都有苦惱，我想讓世間人把所有的苦惱都去掉了，悲能拔苦，人有苦惱，我把他提拔出來呀！這個心發的多大，這是二種大啦，第三種大呢？發大願！願者是誓願，這個誓願加一個誓字，我說了這個話永遠不許改變的，說了就算，這就叫誓，是從我心裡所願意發的這個大誓願哪！發什麼願呢？四宏誓願！宏者是廣大無邊，你發這個願叫宏，宏也當個大字講，四種宏誓是什麼呢？「眾生無邊誓願度」，世界上…我也是眾生的一分子，世間人也是眾生的一分子，什麼叫眾生呢？是眾多成分成的這一個人哪，你看這個見性有多少，你看成份頂大的這五樣相，一樣還分多少樣呢？這是眾多成分成的就叫眾生，連佛也叫眾生，佛是一個無上的眾生，菩薩是大道心的眾生，這都叫眾生，緣覺叫孤調眾生，獨善其身！阿羅漢叫希果眾生，有初果、二果、三果、四果，這是四種聖人，都叫眾生；天上的人是樂趣眾生，安樂多，苦少；我們世間人是苦樂眾生，有苦有樂，苦的時候總是多，樂的時候少；還有一種阿修羅是瞋鬥的眾生，講究較力、講究能耐，盡講打仗，這叫阿修羅，天不天、人不人，這還都在三善道裡頭。三惡道更不用說了，地獄、餓鬼、畜生，這是人所共知的了，這也是三類眾生，一共十法界。你看這個地獄叫苦苦眾生，畜類叫愚痴眾生，飢餓的餓鬼就是慳貪眾生，因此慳貪刻薄，他就墮在餓鬼道裡頭，永遠也模不著飯吃、也摸不著水喝，這個壽命還長，一活多少萬年，你看看這個罪怎麼受哇！這都是那個慳貪人！所以嘛，這是說這都是眾多成分成的，眾多成分成的都有苦惱，所以立一個誓願－「眾生無邊誓願度」，無量無邊的眾生，我立個誓願，我決定度他離苦得樂，這叫「眾生無邊誓願度」哇，說你必得要度眾生嗎？因為眾生煩惱苦太多啦！
這煩惱有多少呢？可就多啦，略略地我就說個名詞吧，大家不用細講就可以知道，也就能躲避呀，所以這個煩惱有六種根本煩惱，隨著起來有二十種隨煩惱。這個根本煩惱是什麼呢？貪心是一個煩惱，有貪心就容易起煩惱，貪不足煩惱就來了，瞋恨心也是一種煩惱，愚痴心，糊塗人做糊塗事，愚痴也是個煩惱的根，貪、瞋、痴！你自己有點學問，或是有點家業、有點地位，高傲的心，瞧不起一切人，這也是煩惱的根本，所以再向下說，這個煩惱就很多啦…貪、瞋、痴、慢－高慢心，有疑惑心，你哪一種事情也放不下，你總是老疑惑…貪、瞋、痴、慢、疑，另外呢？還有個邪知邪見，沒有正知正見，這是六種的根本煩惱。隨著他還起了二十種隨煩惱，他分小隨、中隨、大隨。這小隨煩惱就有十個，十個是什麼呢？忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳。忿就是忿怒了，這種煩惱是孤起的，叫小煩惱，這個東西也是苦惱事，也是受苦的地方：恨，恨起人來，這也是煩腦，這是小煩惱，孤起的，單單的起來的；惱，惱怒；覆，是什麼呢？自己做了不好的事情，很遮蓋著，心裡總怕人知道，橫攔豎遮著，怕人知道，這個名字叫覆，有這種心哪，所以啊，忿、恨、惱、覆、誑！誑什麼呢？誑言誑語啊！盡說瞎話騙人，所以，這都是煩惱的根本，這是隨著貪、瞋、痴、慢、疑、邪見這六種根本煩惱起來的，這是有五個：忿、恨、惱、覆、誑，底下還有五個：諂、驕、害、嫉、慳。諂是諂媚人，俗語講話統是巴結人、溜哄人、奉承人，就是這一套，所以叫諂媚；驕，有點身份、有點財勢，這個驕傲的心就起來了，這也是煩惱呀！這是個小隨的；害，看你這個人和我不對勁，想法要害他，這是害人的害；嫉，嫉是嫉妒，嫉賢妒能，看人家能耐比我強，恐怕他蓋著我，我就嫉妒他，想法總是要把他除掉了，這就是嫉妒；最後，這個慳，這個慳是什麼呢？刻薄慳吝、片善不為，他不但不為，而且人家要做善，他在外邊還說些不好聽的話，所以，這十個叫小隨的煩惱。還有兩個中隨的煩惱，是無慚、無愧，這個人得有個慚愧心，慚是對自己得要對得起，別說對待，就是做的事情、說的話、心裡的思想，也得要對得起自己，這就叫有慚的人；有愧的人呢？總得要對得起人，我做出事來、說的話、我心裡的思想，都能對得起人，這對得著人家這就叫有愧、對得著自己這叫有慚；你說這個無慚無愧，他做出事情來，也不怕對不起人、也不怕對不起自己，他全不管，只要我對著我的心思，我就要做，這叫無慚無愧，這叫中隨的煩惱。餘者，還有八個大隨的煩惱，這八樣，頭一樣就是不信，管你什麼，我也不信，我就信我吃飽了、穿暖和了，有銀子、有錢比什麼都強，旁的事一大堆，我都不信，這就是一個不信最厲害，這是大隨的煩惱，將來這煩惱就多啦！這是一個不信。要不信的人，當然就是誑妄了，這一誑妄，完了就是放逸、隨便，怎麼舒服怎麼幹，是不是呀？這是三個了。這底下還有個昏沉，這些個人就是醉生夢死，不昏沉就來了掉舉了，心裡頭橫算豎算，這麼掉算一會兒、那麼掉算一會兒，這也是一種的大煩惱。餘者呢？是不正知，這知覺沒有正當的，見識上不正見，沒有正當的見識，最後第八個是什麼呢？心就亂了，也不知道想什麼好，這一天亂亂哄哄的，這是這八個大隨的煩惱。煩惱要不斷，痛苦就不能離開，不能離苦得樂，得怎麼辦呢？怎麼個斷法呢？「法門無量誓願學」，佛的這個去煩惱的法，就多了，無量無邊，立下誓願一定要學佛法，學了佛法幹什麼呢？斷煩惱！這個煩惱要是不斷，這個苦惱就多啦！所以必須要斷煩惱，斷盡了煩惱就成佛呀！所以四大宏願－「佛道無上誓願成」，佛道沒有比他再高、再上的，我立個誓願一定要成佛，佛呢，他也是一個人，我也是個人，他能成佛，我不能成佛嗎？就因為我沒有發這個大心，沒有發這個大慈大悲大願。
「大佛頂」為此一部經題之首，上來解釋了一個大字，今天要解釋佛頂這兩個字，佛者覺義，這個佛字是印度話，梵音（印度話）說佛陀耶，因東方人說話簡略，就說一個佛，要翻中國話呢，就是知覺的一個覺字，所以，哪個人沒有知覺呢？人人都有知覺，所以，人人皆能成佛呀！這個成佛不是一種希奇的怪事，是人人本分的事情，所以人人都有知覺，成就自己的知覺也不是額外的去求，也不是特別地修鍊，他的要緊就在這個意思上，因這個人自己迷惑了，不能夠覺知本覺、不能知自本知，這個就迷了。所以，佛看見我們世間上眾生很苦啦，所以嘛，在娑婆世界非生現生、非滅現滅，從兜率降王宮，也就是佛對眾生大權示現，其實他久已成佛了，特意地現這麼一個佛身，讓人看看，說我十九歲出家，三十歲悟道，說法度眾生，怎麼是成佛呢？說是「自覺覺他，覺行圓滿」，就是一個知覺哇！這是簡單說，要是說具足了呢，見、聞、、嚐、覺、知！眼睛見、耳朵聞、鼻子、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道，見、聞、、嚐、覺、知！就是說這個覺字，就代表這六個，這六個有見分、有相分、有自證分。我們這個人迷惑了，所以，這一迷惑就隨著所知覺轉了，這個人還是有個知覺，有知覺，他不能夠自己覺自己的覺、知道自己的知呀，怎麼稱所知覺呢？世間上所有的這些事情，就在這上頭發生了知覺了，不知道知覺自己的知覺，知覺把知覺忘了，就成了所知覺了，所以，由這上頭所知覺是知道什麼呢？知道這個六塵，這個塵勞世界、塵勞妄想的這個思想，由這真變成虛妄的了，怎麼叫虛妄的呢？眼，知覺在形色上了，眼見色；耳呢，迷惑在聲音上了；鼻子迷惑在香臭上了；舌頭迷惑在滋味上了；身上感覺，更不用說了，觸覺在身就是身上感覺痛癢酸麻呀，都在這上面做了知覺了，心裡頭分別外頭這五塵：什麼色好看、什麼聲好聽、什麼味好聞、什麼東西好吃、什麼東西舒服，就是這麼一套，就把自己的本覺就迷了，你要不迷呢？不迷能是佛呀！迷惑！迷惑你就是眾生，所以這種道理，這是人人的本分事情，人自己迷惑了就沒有辦法了。所以佛出世嘛，特意地也現出一個凡夫身，所以引導人，讓人可以離苦得樂。世間上知覺這個色、聲、香、味、觸、法這六塵，這六種塵讓人發生勞動、勞心、勞力，總而言之，就是為這六個字：色、聲、香、味、觸、法，名字叫六塵，所以，你要反過來呢？反過來就對了！反過來你就是不容易了，迴光返照了！就不能夠隨著迷惑轉啦，並沒有旁的巧法子！見、聞、、嚐、覺、知，這本是六種人的根性，由這裡可以返本復元，人不能返本復元，因什麼呢？變成了六種的認識，什麼六種的認識呢？眼，認識這是什麼樣的形色；耳朵呢？聞識，聞這是什麼樣的聲音；鼻子聞，也是一種認識，這是什麼香臭味…；舌頭也有認識，辨別這是什麼樣的滋味，這都是發生認識啦；身體呢？這是什麼一種的感覺，是痛、是癢、是澀、是滑；心裡呢？說分別是非邪正，眼、耳、鼻、舌、身、意發生了六種的認識，我們這個人都隨著認識轉了，隨認識轉怎麼就不好呢？所認識的是六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，認識這六塵怎麼就不好呢？都是無常的，他不能常在呀，你認識他就隨他轉了，你瞧瞧吧！我這個身體，這是自己的色相－色塵，這是頭一種的親認識，最親近的認識，自己的認識呢，又認識自己家中眷屬的認識，你就知道拿鏡子當真的了，完了呢？由這個親戚朋友越見越認識越遠，所以，這都是人對人的認識。這個認識就錯了，也不管你是自己的身體，也是不能長久的，到時候就得銷滅了，就得死啦！所以，世間上一切宇宙山河大地，到時候也得壞，到時候也是靠不住的，所以這些靠不住的認識，就認識錯啦！沒認識正當，因什麼沒正當的認識呢？不認識自己！自己是什麼呢？自己有三因的佛性，佛性就是覺性，就是一個天理，正當的根本上就是一個正因的佛性、了因的佛性、緣因的佛性，這三種佛性，後首一分別，又分別正、緣、了－正因的理性、緣因的善性、了因的慧性。這還不錯呀！這是說佛開悟是打這上醒悟的，我們這個人把剛才說的這三樣都迷了，都迷了！所以佛出世說法讓人要自己回頭，要認識！怎麼個認識法呢？這個地方講這個佛字了，這是講這個經題了，說是「自覺覺他，覺行圓滿」，這就是個知覺！自己知覺了，讓旁人也知覺，旁人知覺了，「覺行圓滿」，我讓人知覺了上頭有緣的都圓滿了，這就叫佛，「度盡眾生，方成佛道」嘛！怎麼叫度盡眾生呢？佛成了佛，怎麼把眾生度盡了呢？世間上就沒有眾生了，都度完了，不是那麼個講法；和他結過緣的眾生，就像種莊稼一樣的，一插一插的，他所以度化的這個眾生都讓他明白啦，都讓他覺悟啦，他「自覺覺他，覺行圓滿」啦，對他有緣的眾生圓滿了，他這就要成佛了，是這麼個意思，沒成佛的時候呢？行菩薩道！覺有情呢？我自己覺悟了，讓一切眾生都認識自己、都覺悟了自己，就是這麼一個意思。
佛要說法的時候，就讓人的這個知覺，這裡頭說了無量無邊的方法讓人覺悟，說了四十九年，沒有第二個法，說是讓你覺悟！你要說的就多了，多的時候呢，所以佛就得現出相來，讓人跟著學呀，說佛怎麼成的佛呀？怎麼覺悟的呀？是不是呀？佛特意地示現，以為我好像普通人一樣，在菩提樹下靜坐，悟這個理，按中國的這個年月講，就是臘月初八，他在印度可不定是哪個日子了，因年曆不同，那就不一樣了，年歲說不同了，反正就是初八這個日子，要在咱中國就是臘月初八，說佛成道啦，這初八成的道，怎麼成的道呢？這佛說告訴人這個法呀，讓人自己要認識自己。
天明臘月初八東方有一個大明星出來了，夜明星悟道，夜間一見這個明星，悟了道啦，開悟了！他開悟的時候說了幾句話，他一看見東方這個明星，他說了什麼話呢？「奇哉！奇哉！」說這太出奇了！怎麼出奇的呢？說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」這是佛一成道就說這個話，這是在「華嚴經」上，他一成道，他就稱這個事太出奇了！太驚人了！說奇哉！奇哉！怎麼個奇法呢？說一切眾生，就指世界上的人類吧！眾生！連天上人也叫眾生，是一切的飛、潛、動、植、礦物都叫眾生，都有佛性、都能成佛，迷的有深、有淺，認識有高、有低，他所以有成佛的、不成佛的，有早成的、有晚成的，不一樣啦！你看這句話說的有多懇切呀，包括無餘！說一切眾生，有十二類眾生，有色生、無色生、有想生、無想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生，這一說說十二類，說一切眾生皆有如來的智慧德相，個個都有如來的明智、有如來的夙慧，這個智慧兩個字有分別呀！這個智是現前我明白，明明白白的，這叫明明白白的這個智呀；慧呢，是宿世的這個因緣，那種智慧，那宿世帶著的慧命，那永遠不死呀！
我們這個人，今世的智就成了來世的慧；今世的慧就是前世的智，智慧有先有後。說一切眾生皆有如來的智慧，你聽這個話，有如來的智慧，不但在說心裡頭有如來的相好，和如來是一樣的相貌，這指著法身說，是一樣的，有如來的智慧、有如來的相好，因什麼怎麼不成佛呢？這說對呀，一樣呀，為什麼不成佛？這底下有譬喻呀，說但以妄想執著不能證得，你就聽這兩句話說得有多結實，不因旁的毛病，什麼毛病？這個但字用單字講，單單地因他妄想，不應當想的他亂想，這叫妄想。這妄想就夠受的啦，再加上執著，抓住就不鬆手了，就講這是我，這是我的知覺、這是我的心，其實你心裡生的是妄想心，那是害你的那種知見，錯了嘛！所以但以妄想執著而不能證得，要那麼一說，這妄想執著怎麼去呢？道理說在這兒，妄想執著要怎麼去？所以嘛！這才告訴人去妄想執著的法。
佛出世說法，不是還一定有個什麼東西叫佛法。佛者覺也，就是你自己的知覺，你用錯了，用錯了！怎麼錯的呢？妄想執著！不應當想的想，想出來還罷了，你還抓住，還不鬆手，就執住了，那麼佛怎麼辦呢？佛的法都是破你的執著的法子，佛說一大藏教，說了四十九年，哪一句話都是破人的執著，你把這個執著性給破了，妄想就丟了，你這就是佛呀！說是這麼一句話，並沒有旁的，哪有出奇的事情呢？
我這個話就是但以妄想執著不能證得，這是贊成，他心裡頭明白啦，夜明星，他呀！在後半夜，天將亮了，看這個大明星，像我們，哪個人沒看見過明星呢？對不對？因為什麼就不能悟道呢？所以嘛！這個道理就在這貍。所以嘛，這個地方我就多說上幾句話，大家可以上裡頭追求追求。
我們就是著在相上了，我們人一看見，不管是什麼相，是光明、是黑暗，這個相是好看、是不好看，這一番的精神都著在相上了，怎麼個理呢？不能迴光返照，你拿著你那個精神、你這個眼裡的，統統都是精神，你一出去一看，看見了！這是誰看見的呀？你就覺著看見，你也看見、我也看見，這也不希奇，所以不能醒悟，佛特意在這個地方就贊成了兩句，說「奇哉！奇哉！」你說這個地方是怎麼個意思呢？他悟道了。
我們這些個世間上的人，哪個人沒看見明星呢？怎麼就不悟道呢？就是在這一觸動的光景啊！這裡這一觸動、一看見這個星光，這麼一觸動，由這個星光一反個呀，就見著自己的見性啦，看見這個性啊！大家要知道，他那邊那個光，光明是個色相，是相分，形相的一分子，由星星的光裡出來的，在我們的眼裡這個知見呢？是知見上的一分子，就是兩分子，可以拿著他那個星光，把我這個眼睛一觸，觸動啦！這就叫一句，普通的話叫觸目驚心，把自己的這個心驚起來了，怎麼觸目驚心呢？他一看這個明星有多少萬里，大家想想，多少萬里！你看見光，那個星球也到了跟前，比地球還大，你心思心思！你看見那麼一點，就在這個工夫上，你想一想？這離得太遠了，多少萬里地，我這個知見也是億萬多萬里，數不過來，幾百萬里、幾千萬里，就這麼大呀！你把自個兒都看小啦，你就拿這個知見看五尺來高，拿秤約約一百多斤重，今天又磅一磅一百二十五啦，就弄這一套在身上，這都是自己迷惑了，太迷惑了！迷惑裡頭加迷惑！就是這個見著明星的這個見是自己呀！大家知道呀！悟道！這道怎麼講呢？道者通達之義，你這個人你通啦！他為什麼沒道？好比道有荊坷、有河水、有爛泥、有亂石頭，不好走啊，那就沒有道，都擁塞住了。他這個光明大道，你這一看到底，你就知道人人的法身說這麼大呀，這些知見呢，你敢放開呢？「豎窮三際，橫遍十方！」就這麼大，你知道你的見這麼大，你的知覺就這麼大，見、聞、、嚐、覺、知都這麼大，誰能醒悟哇？他所以說得明明白白，就這麼說呀，也沒有人揀起來、也沒有人接受，所以這個地方我說的這個話，大家慢慢地研究研究，要明白這個理，又該怎麼樣呢？得回生換熟！什麼叫回生換熟呀？你把他擱生啦，你天天拿眼睛看什麼色好看、什麼聲好聽，你就弄了這麼一套，就迷的不得了啦，他這個地方看熟了，眼看色、耳聞聲、鼻子香、舌頭嚐味、身上感覺怎麼舒服、心裡分別怎麼對，就弄了這麼一套，自個兒把自個兒就害了，把自己就害了！你講這些東西，怎麼叫妄想執著呢？你還抓住還不放鬆，你看這個顛倒不顛倒？佛說是顛倒眾生，在世界上，甘心受苦嘛！你有這麼大的家當你不要，世界上又是爭名奪利的弄這麼一套，你這多冤枉啊，冤枉到哪狸了？你真是！
所以你要知道這麼大，這怎麼辦呢？這個道理就在這裡，光知道該怎麼辦哪？最要緊就在這兒，怎麼叫修行啊？你見道而後修道！這個地點就見了道啦，怎麼見了道？你通啦！你心裡不擁塞著了，沒有擋著的了，你通的怎麼樣呢？回生換熟！你把那眼見色、耳聞聲那一套俗套子，你把他撂下，把他撂生了，你把這一套你擱生了，你把他換熟了，換熟了怎麼換哪？你也不想那一套，就像每天眼睛愛看好色、耳聽好聲，就這麼一套，一轉過來就行了，你這眼睛還有什麼瞧法？你要撂個光啊！也不管你是男女老少、富貴貧賤，你要把這個心一轉，轉過來說我就是看不見這個明星，我就拿這個做個比量，比量！你比量什麼？就是個大，法身！就像佛的法身一般大，一切眾生皆有如來的明智，明明白白的，你怎麼不認？有如來的夙慧，今世的明智是從哪裡來的呢？是夙世的善根啊！這是夙根種來的！所以你今天要明白了，明白了該怎麼樣呢？還是這句話，回生換熟！怎麼叫回生換熟？把你那套熟的都放下，換什麼呢？你把這些生的，把它撂生了，總也沒看見，今天早上我可看見啦，可別鬆手啦，你鬆手，你看不見也這麼想，你看見的時候也這麼想，時時這麼觀念，也不一定觀那個明星啊，借著明星觀你那個見性啊！自己見你的見性，你觀明星，明星還是個見，拿著他把你這個知見觸動啦，在這個地方你自此就觀我這個知見有多大。釋迦佛打眼見的悟的道、觀世音菩薩打耳朵聞悟的道，按「楞嚴經」後面一共二十五樣，都能悟道，悟道最容易的，就這兩樣最容易。佛是眼睛見悟的道，見著自己的見啦；觀世音菩薩在海邊修行悟道，聞聽海潮音，到了時候就響、到時候就滅，他打耳朵裡這個聞性聞著自己的聞啦，別拿那個聞聞那個聲音哪，借著聲音知道我有個聞性，永遠也不滅，這個東西。世間上的聲色，才剛說的，眼見色、耳聞聲，那代表世界上的一切，你知道都是無常的，那海水潮一會兒就不潮啦，這個音聲怎麼不響了？我這耳朵的聞性怎麼沒滅？雀叫我為什麼又聽見？他不隨著海潮音一塊滅呀，這邊風刮在樹下，我也聽見啦，那邊有人說話也聽見啦，你足見你這個聞性是沒滅，海潮的聲音可滅了，你借著海潮的聲音你認得你自己的聞性啊！釋迦佛是見著這個明星的相，觀那個形相，反見著自己的見性啦，見、聞、覺、知的見性啊！這個道理就在這裡，最要緊了！得怎麼辦呢？就是這麼一個觀想，你返見見自見，反過來見！你就見我這個見性有多大，無量無邊，耳朵的聞性呢？你別跟著聲音跑，借著聲音你說聞著自己的聞性啦，你聞著自己的聞性，這個東西不容易，得慢慢的才熟啦，回生換熟！你把他觀熟了，這就叫成道。我呀！做人難啊！那我也下地獄呀，我告訴你，我研究了幾十年，我就研究了這麼幾句話，我告訴諸位吧！
你把他轉成了六性，拿什麼轉呢？拿六根轉，什麼叫六根呢？六根裡頭有浮塵根、有勝義根，勝義根裡頭還有見相二分，這叫勝義根的見分，見分是什麼呢？拿這個見字，眼看見的見起頭，見、聞、、嚐、覺、知這六個字，這叫根，大家知道，這叫勝義根的見分，他怎麼叫根呢？宇宙、山河、大地、森羅萬象，都是打這個根上生出來的，大家要知道啊，有說打這裡出的、那種長的，印度那個外道，又說打方向裡出來的、打時間裡頭長出來的，這都是揣度。究竟的理都是打這個人身上都有的這六種根：見、聞、、嚐、覺、知，要會轉的呢，就轉成了六性，不會轉的就轉成六識，六識，認識呀！認識什麼呢？認識世界上的色、聲、香、味、觸、法，認這六塵，你要是轉成這六性呢？見性、聞性、性、嚐性、覺性、知性，也還是在六個上，就變成了六性，凡聖的機關猶如反掌，大家知道，你能把這條理研究明白了，你還得有觀行的功夫，你怎麼觀著他？世間上也是觀行成的，你做買賣學木匠，你天天這個心總在木匠上觀念！你做生意，你的心就注重在本利，講本圖利，怎麼個利、不利為觀念，世間法也是這個觀念的，你就做官，你就是科學、哲學，這都沒離了觀念，說你要轉凡成聖呢，這也是觀念哪；這觀念打哪來的？打根上來的，什麼叫根呢？見、聞、、嚐、覺、知這六根，這六種叫勝義根、叫見分，知見的這一分子，勝義根還有相分，浮塵根呢？就是人的有形像的，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心裡頭還有個心房，這六樣是有形相的，叫六塵根，所以在這上頭起了這六種勝義根，在勝義根上起觀念，這就叫對啦，這就叫能轉凡、能成聖啊，這個地方並沒有旁的巧法子，把這裡我所說的這個不算哪，你們諸位可以把佛經打開，只要是大乘經，他要與這上頭相合的，你就可以照著這條路走，要不相合呢，那我在這胡說八道，是不是呀？這是一定的道理，都在這裡擺著呢。
「大佛頂」這三個字在經題上還沒解釋完，因這個經是佛說的經，依佛經研讀這個佛法，雖然是解釋這個名字，套在這個佛學上是應當多解說幾句話，所以，這也是研究點時間。上來是說，這個佛字是「自覺覺他，覺行圓滿」，這是佛經裡頭通常的一句話呀！佛者是覺義，是自己覺悟了，覺他人，讓其他的人都覺悟了，凡有緣的人都讓他覺悟了，「覺行圓滿」這就是佛，把這個有緣的人我行這個覺悟人的行願，這個字念行（行為的行）也念行（六度萬行的行），覺行圓滿也可以說，圓滿了，怎麼叫圓滿呢？有這麼一句常言：「度盡眾生方成佛道」，說把這個眾生度盡了，這才能成佛，這句話要一往之談，說過去就不好講啊，怎麼個理呢？
「眾生度盡方成佛道」，這個世界上這些眾生太多了，你沒度盡呀！釋迦佛怎麼就成了佛呢？說「度盡眾生方成佛道」呀，眾生還沒有度盡哪，佛怎麼就成佛道呢？這道理他是一往之談，這是說佛法度化人就像種莊稼一樣啊！未種令種，種上了，未熟今熟，熟了呢？還得收割，所以這三層啊！種上種子，還得培養，培養好了這才收成。這是說佛成佛呀，度盡了和他有緣的人，已經有少數佛緣的，佛也度盡了，方成佛道，不是說普通人都度盡了方成佛道，這句話得解開了說，這話雖然是這麼說，說是這個自覺覺他，怎麼才能自覺呢？這個事情得兩解兩說，按佛經上說，人人都有三因的佛性，有三種因，只要是世界上這個人，也不管是富貴貧賤、男女老幼，統統的都有這三種的佛因，沒有三種佛因，你悟？悟個什麼東西呢？他不是打外面學的，是自己本有的、本具的，是這麼個道理，說具足的，有佛的三因，這是天然的，哪三種呢？是正因的佛性、緣因的佛性、了因的佛性，正、緣、了這是人人本具、本有的，不是學的，生下來就有，他自己迷惑住了，沒有人提醒了。若分開解釋說呢，正因的佛性就是正因的理性、緣因的佛性就是緣因的善性、了因的佛性就是了因的慧性，這個了字是心裡頭明了，他機緣要成熟，他頓然間就開悟了，他悟個什麼東西？不是人家說的那個話我才明白了，不是那個道理，是自己本有的，人家說的話叫我開悟，那不好使喚，不是的！他是自己本有、本具的，他要不是這種道理不能傳呢！假比要能傳，他兒子傳給他爹，他爹成了佛，這不是個好孝子嗎？對不對呀？他爹最近的是他兒子，他爹為什麼不傳給他兒子呢？是不是？他不能傳哪！所以是人人本具的，就得你自己醒悟，你看釋迦佛吧，他也不是他師父教給他，你看他夜明星悟道，上次也說到這兒了，他一觸動這個明星，頓然就明白啦！明白什麼呢？認得自個兒啦！人家告訴的，不是啊，明白什麼呢？拿這個明星一觸動他這個心，就是心理明白，明白什麼東西？就是明白，明白個什麼呢？早先怎麼不明白呢？機緣成熟了，他自己本具的，他藉著這個明星，他把他自己這個覺性－「正因的佛性」沖動啦！沖動了，他明了啦！就是「了因的慧性」，智慧呀！這是他自個兒具足的，不是學的，「了因的慧性」他自己足了呢，他就說法度他人，與人結緣，這是「緣因的善性」，這是必須的。這個人，世間上眾善奉行，唯有度化人讓人明白佛法，這種功德是最上的功德，所以，這三因佛性；正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，這是人人本具的。
說到這個佛，夜明星悟道，這不是說過一次了嗎？這個地方說幾次也不算多，他因什麼呢？要緊就在這兒，說夜明星悟道，他悟個什麼東西呢？他要是有所悟，悟出個什麼東西，那就成了妖魔鬼怪啦！告訴你講吧！什麼也沒悟出來，那怎麼叫開悟了呢？他借著那個明星的光明啊，他心裡這麼一明白，你要說明白個什麼就錯啦！他就是一個明白，他這麼一明白，這明白就大啦，他距離的那個明星，不止幾百萬里，幾千萬里也多呀！他就知道我這個明白，「豎窮三際，橫遍十方！」不是現在才明白的，從來自己也不承認哪，從來就是豎窮三際，過去世、現在世、未來世都有我的明白，我就看這個明星吧，多少萬里地，你說從那邊，那是個邊際，我這裡也是個邊際，當中算個邊際，這也叫三際，由這三際豎著看，你橫豎著十方，這也不知有多大啦，什麼就是個明白，就是個明啊！這個話，你假比大家也有念過儒書的，說是：「大學之道在明明德」，大人之學的這個道理呀，在哪兒？什麼叫個道哇？就在當下這個明白，明白這個明，大家就知道啦，你要明白了自己這個明就叫明德，你要心裡說我明白個什麼，就糊塗啦，你們不信，你們諸位自己比量比量，說我這什麼也不要想，你問問我這個心裡頭是明白不明白？當然沒糊塗，這個東西就是呀！你心思心思看，還有個什麼東西呀？這個人心裡頭成了習慣性啦！總在心裡頭明白個什麼東西、明白哪句話、哪個文章怎麼講，弄這麼一套，自己把自己就害了，他是這麼個道理呀，就是明白自己那個明啊！「在明明德」，這個話說的多明白，底下又引出來曾子作的「大學」，古德唐告曰：「克明德」，太甲曰：「顧視天之明…」帝典曰：「克明峻德」，「皆自明也！」就是這個明，他還說出什麼？他要說出個什麼他就夠不上個聖人了，你信不信？所以這個明字，不許再加什麼字義，也不許再加什麼說啦，你明白了是明，明白不了就算是沒那麼回事，你要一明白什麼就錯了。你假定說，這個話說到這，說到釋迦佛夜明星悟了道了，我們這個人可以試驗試驗，你看不見明星，你旁的星星還看見啦，你要願意提早起來，也有東方起明星，也可以看呀，你看一看，你比量比量，他怎麼悟的道呢？你拿眼睛看一看，看一看你不就是個明白嗎？你也別把這個光明擱在心裡頭，一看到就是這麼回事情。說這個明啊，就到我這個心裡頭就明白了，外頭這個光明，不是這個虛空的這個光明，這就是你心裡頭這個明白，這個明被引出來啦，這是個「正因的佛性」；你藉著這個外緣，那個明星，那是「緣因的善性」；你心裡頭了然了，這是「了因的慧性」，這是人的三個佛性。所以我用錯了在哪個地方呢？就是這一個明字吧，就說這個明吧！也可以說知覺，就依照明白說吧，有能明、有所明、有本明，我們人把這三個明字，本明拋在脖子後頭去啦！不管啦！能明偶爾會說，說也不知道怎麼回事情？每天所用的呢，就是用這個所明，這是我所明白的事情，因什麼所明的事情啊？有這種事實在這裡擺著，這個事怎麼辦？怎麼對？怎麼不對？怎麼好？這就算我明白了。這個東西明白的叫所明白，所有的事情你明白的，你假比今天咱們研究這個佛經，我這是隨便這麼就是個研究性，我就這麼多說幾句話，假比你說到這個地方上了，說到這個明字，該怎麼個明法呢？我說這個話，你們諸位要記住了呀，就怕你們受了毒啦，你記住我這個話有什麼用處？無非是借著我這個話，就像佛看見那個明星，借著這個明星心裡這麼一明白，就對啦，你再要把那個明星記住了，老是天天觀那個明星就錯了。我說那個話，你們諸位知道，這是我所說的話，你們諸位所明白的，你要是再轉一個個兒，他一說我就明白，必是有個能明白的，是不是呀？他說了我就明白，他藉著這個明白，這還算不錯，比那個所明白還高一點，到了這個地方，你再一轉個兒，這個能明白打哪裡來的？藉著所明白來的，因我所說的你明白，所明白是從哪裡來的？藉著能明白才有的，能、所，你要研究佛法，得要能所雙亡！能明白的也把他放下、所明白的也把他放下，根本上都有個本明白，要沒有這個本明白這叫「正因的佛性」，能明白的是「了因的慧性」，所明白是「緣因的善性」。所以，說到這個地方，就得多說幾句話，佛出世說「法華經」，說過去世的、現在世的、未來世的，開權顯實的時候，就說未來世的。
佛出世說法四十九年，這就不提那些個了，到了那個法華會上，這是說這個佛字，就說在這兒，因此，這個人不容易明白，佛是循循善誘，由淺入深，說到開權顯實的時候，佛也快要入滅了，你明白了我也這樣……把這個事情說開了，你不明白我也得說啦。所以，過去世諸佛也是這麼說法，現在世也是這麼個說法，說到釋迦佛這個事還是現在世了，不但現在世，將來未來世，怎麼叫未來世呢？釋迦佛在二千幾百年前這麼說吧，我們這個時候就是佛的那個時候的未來世呀，過去世已經過去啦，現在世呢？釋迦佛那時候說法呢，說這未來世，就是為給我們這個時候的人說的，所以才引出來這個話來，引的是什麼話呢？咱就不說那些個囉嗦了，直接了當地就說了：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」你聽這話，先說這四句，這是佛所演的教，後邊這才說入理，入這種性理，諸佛，這是說未來的諸佛，過去諸佛這都說完了，現在的諸佛呢？掌教的佛，那也算說完了，這最後給那個未成佛的，叫未來的佛，未來的佛！佛已經說下啦，讓未來的人悟這個理，所以我這是觸動了，到了這個時候，我這給大家隨便這麼說一說。這個未來的佛，他說的剛才這四句話這是先說教，說完了這四句教，底下再說理，這個時間太短促，一說起來這個岔就長啦，你不說長了人又不好明白，還沒等著說完又到了時間啦，這也是一個病呀！
說到這個未來的佛，未來的佛還沒成呢！這才一歷耳根永為佛種，耳朵一聽進一句佛經、一句佛號，這佛的種子就下啦，這都是未來的佛呀！所以呢，「見即成因」，你看見佛像了，看見菩薩像、佛像，你一生恭敬心，這也是這佛因也種下去了，咱們就先不說這個，這個種子種這個因，這還都在所因以內呢、在所明白以內，究竟為真正的真實的明白，釋迦佛最後說的未來的佛，他說了這麼四句話，先說教，先說這四句。諸佛－未來的諸佛，還沒成的佛呢，將來人怎麼成呢？「諸佛兩足尊」，這兩樣得具足，這才稱為尊，尊都是世尊，都成佛啦，這兩樣具足啦！哪兩樣呢？福要足、慧也要足。第一，得修福結這個佛緣，你不結佛緣，你怎麼能明白佛法呢？第一這叫緣因的善性，你得先結佛緣、先修善，然後，還有一個了因的慧性，你這明了，說是這個明呀，你有這個善緣，你結上佛緣啦，你這才可以明白了因的慧性－智慧，一個智慧、一個福，福慧這是兩樣都足了，這才成佛，福足、慧足，成就什麼呢？成就他自己這個正因的理性，三個性，天然的有個正因的理性，他代著一體二用啊，是一個了因，了因是智慧、緣因是善緣－緣因的善性。所以說，諸佛－未來的諸佛，兩樣得具足，才可以成為世尊，兩足，福也修足啦、慧也修足啦！「諸佛兩足尊」，怎麼叫兩足呢？這底下就說了：「諸佛兩足尊，知法常無性。」法，就是指著世間上所有的種種樣樣都叫法，他知道這個法呀，在這個地方說叫佛法吧，說知覺的知，這就是了因的慧性啊，說知道這個法，佛法接上這個佛緣，這就是緣因的善性，這叫兩足，知、法，這兩個法：一個知、一個法，就是兩足，這底下一個常，常呀！你要知道這個，永遠也不壞、永遠也不變，常是怎麼個常呢？是不是無故的說常就說常了嗎？底下隨跟著一個字就是個無，你看這一句話分好幾層講啊，「知法常無性」，他知道這個法呀，知是一個字，是智慧，法是緣因的善性、了因的慧性，兩足呀，兩足尊稱為世尊，因什麼呢？因這個知就是一個法，知說是了因的慧性，法呢，就是緣因的善性，這個緣因的善性、了因的慧性該怎麼樣呢？常在呀，這麼就把知、法、常，一個字一個字地講，這個知、法、常有什麼好處呢？怎麼叫做常呢？這底下有問題呀，福也足了、慧也足了，都能常了，怎麼叫做常呀？你知道，這底下有個寫成的一個字，「知法常無性」，都在這個無字上，他沒有一定有個什麼東西，知道這個法呀，知、法，知是一個了因的慧性、法是個緣因的善性，了因的慧性、緣因的善性就是常，常在，因什麼常在？無呀，沒有呀，說這麼明了，根本上就沒有，你可別著在智慧上呀，還有個智慧上，有個善緣呢，你看在這說都沒有，你說怎麼辦呢？你這不是騙人嗎？什麼也沒有了，這麼不是騙人嗎？不是呀，你這什麼心理都沒有了，你這什麼也抓不住了，你這心裡也不就空了嗎？你想想呀，你心裡還有什麼呢？這就是你的本心就露出來了，你要知道了！你的本心都拿著這個大光明鏡子，都拿五色油泥都遮上了，你把這個油泥照了鏡子裡頭，拿了鏡子當明白了，哎呀！紅的、藍的、綠的、白的，你看這個知道多少哇，你心思你把油泥擦去，這個鏡子一照，把天地都照下去了，你看你這個用處有多大？這個道理就在這兒呢，就怕你又糊塗了，一個智慧，一個了因的慧性、緣因的善性，這兩樣都足了，就全憑一個無呀，你沒有拿這個代表好說呀，說完就掃光囉！是一個無性，性字也是假定的名詞，到了究竟，無有性！連性也沒有，你說到了這個地方，你們自己，你們諸位，你們聽完了，你們想一想，這個什麼也沒有，這怎麼辦呢？你這不是成了老習氣了嗎？你什麼也沒有，你心裡不能空了嗎？「心空及第！」－宗下說的，你就到了家了，你心裡一空了，什麼也沒了，你就到了家了，「心空及第！」這是宗下不有一句成話嘛，就全憑這個空呀，全憑這個沒有呀，你再到究竟處，連空也沒有了，這心裡就是明明白白的。
是吧！上邊說了這兩句：「諸佛兩足尊，知法常無性。」這底下，你別看這麼難明白呀，就怕你呀，不常常地發心呀，得要多多結緣，與佛法結上緣，自然就明白了，佛也恐怕人不容易明白。佛種呀，種佛的種子是從緣起，你得要結，常常地與這個佛法結緣，打這上頭才能夠發起來，你才能夠明心見性，才能可以見著這個佛法的所以。頭一個字就在這個緣上，這個緣呢，也是性宗本具的，緣因的善性，你要一接上佛緣了，這個了因的慧性就容易明了，一明了！了因就是明了，就明白了。你只要有這個緣，你就能夠有這個智慧，有這個緣、有這個智慧，這說是福也修下了、慧也修下了，這個地方所以「是故說一乘」，這是所以，這是說的一乘法就在這兩樣：一個緣因的善性、一個了因的慧性，所以這個地方告訴這麼一句話。底下這四句話是佛的言教，佛說「法華經」，開權顯實，有四個一：人一、行一、教一、理一，人、行、教、理，人、行這兩個字就不用說了，人是菩薩才能學，發菩薩心，行呢？得行菩薩行，度化眾生，底下剛才講這個呢？這是言教，言教呢？說「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起」，佛的種子，你總得和佛法結緣才能夠起來這個種子，你要是有緣因，就容易有了因，所以這個地方這兩樣擱在一塊這就叫一乘大教－「是故說一乘」。這兩句話倒好，容易明白，底下，就是顯這個理啦，這個地方是說的教，教是顯理，理是什麼呢？「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」這是說這個理就在後邊這兩句上，前兩句上這個理就顯出來啦，「是法住法位」，就在這一句話上呢，世間的相就永遠常住了，什麼叫「是法住法位」呢？世間上一切：一共就是，這法就當個樣子講呀，什麼樣子就住在什麼樣子的本位上，是什麼樣呢？所以呢，這一個法性是法，各法一個法相，這兩樣法：一個法性、一個法相，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，這個世間法就常住了，永遠也不懷啦，沒有壞的時候了，怎麼叫「是法住法位」呢？各有各的本位。佛說的一切法總是兩樣：一個法性、一個法相，法性是人的覺性，你的知覺，代表人的知覺，法相就是有形有相的，一個有知覺沒有形相的、一個有形相沒有知覺的，這不是兩樣嗎？這兩樣才成我們一個人，大家要知道呀！我們這個人怎麼是兩樣呢？見、聞、、嚐、覺、知，這是一樣，身上地、水、火、風、空這五樣，這是法相，有形相的；法性是無形相的、有知覺的，一個知覺、一個形相，成一個人，你要各住本位，法性別依賴法相、法相別依賴法性，是什麼法住在什麼本位上，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，這個世間是永遠常住，沒有損壞的時候了、沒有破壞的時候。
佛字還沒解完，就引出來「妙法蓮華經」八句偈子，上來已經解釋了四句，下面這四句，今天把他略略的解釋，這四句偈就是：「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」這是最後這四句偈，這個佛法的要義就在這四句偈子，就在頭一句上，頭一句大家要諒解呢，這佛法就容易明白啦，說「是法住法位」，就是這一句，怎麼叫「是法住法位」呢？說這個法呀，就做個樣子講，就是方法，說這麼一句話，說「是法住法位」，是什麼法？說這兩種法，在世間上一切事情都包括過來啦，一個法相、一個法性，這個法相在世間上所有的形形色色、宇宙、山河、大地，都在裡頭包含著，這是法相啊！法性是這個知覺，知覺總不出這六樣，就照人表示吧，見、聞、、嚐、覺、知，眼睛見、耳朵聞、鼻子、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道，就這六個，這六個都在法性，就是人的知覺性這一邊。這地方恐怕大家一時對這個名相怕生生澀，變了樣、變了名相，變了名相容易記著，還容易懂，這個法相，變做一個相分，有形相的這一分子，就好明白啦，經上也有這個成文，有這個現成的這個名字，叫色法，有形色的這一樣，就這麼一句話叫色法；第二樣知見，拿心代表，心法！色心二法也是代表法字，這好明白，大家知道就是色法就代表法相、心法代表這個法性，這個心法、色法，大家好明白呀，心法是人的知覺，所以，誰都明白，色法呢？有形有色、有形有相的，法字當樣子講，說是形相這一樣就好明白，心裡頭呢？心法呢？知覺這一樣，這一共是兩樣，這好明白呀，這兩樣都住在本位，就是這麼句話－「是法住法位」，什麼法呢？一個色法、一個心法，住在他的本位上，怎麼叫住在本位上呢？說這個形色這一法吧，不借著旁的知見這一法，光這個有形有相的歸一路，在我這個形相的本位上，我不借著這個知見，那個心裡頭那個知見那些法，我不要那個，我在我的本位，在我這個有形有色的這個本位上住著，這叫「是法住法位」呀！有形相的這個位子，我就住在有形相上，我不藉著這個知覺，不藉著心裡頭這個知見，這叫住在本位上，這叫「是法住法位」，那我這個心呢？有知覺，我這個知覺住在我知覺的本位上，我也不向那個有形有相的一塊參和，我也不住在他那個位子上頭，我就住在我這個知覺這一分上，這叫「是法住法位」呀！是這個有形相的色法，有形色的這一樣，我住在有形有色的這個本位上，有知覺的呢？就是心裡頭這個心法了，我住在我這個知覺的本位上，我也不用那個有形色的那個樣，我不要！住在本位上吧！不許參和！這有什麼好處呢？知覺住在知覺的位子上、形相住在形相的位子上，大家這都明白了、都好懂了。說「世間相常住」，就這句話，說你要是色法住在色法的本位上，不向心法參和著，心法住在心法的本位上，不向有形色的一塊參和，各住本位！這個世間這個相，你不覺得有間斷嗎？世呢？過去世、現在世、未來世，間斷開了，有時間、有段落，他就不能常在啦！說要是這個心法住在心法的本位上、色法住在色法的本位上，這個世間上就沒有無常了，就是永遠的也沒有生死啦！也沒有生滅啦！說永遠常在，就這麼句話，大家明白啦！說這個話，你說的可倒明白呀，怎麼就能常在呢？是不是？怎麼就沒有生滅了呢？怎麼就沒有生死了呢？這是怎麼個講的呢？要緊的就在這個地方，你要是形色住在形色的本位上，有形有色的，這叫色法，他不用知識，不用你這個知覺，你們諸位想想，他自己生來也不知道、滅也不知道，他沒有知覺嗎？形色這一法，他住在本位上啦，我不用知覺，不用知覺，他有生有滅，他也不知道了，是不是？誰管他叫生叫滅呢？誰管他叫常在呢？誰管他叫無常呢？這不成問題啦！他是不用知覺這一分啦，他住在他的本位上啦，這個心法住在心法上、這個色法住在色法上了，我們這個人的見、聞、覺、知吧！住在我的本位，我不向有形有相一塊參和，你們諸位想想，我們這個知見還有個斷滅嗎？那永遠常在呀！因什麼呢？因為眼睛看見有形有色的，那有形有色的他有生有滅呀，你那個眼睛的知見隨著色相轉，耳朵聞聽這個聲音你就隨著聲音轉，你就成了生滅法了，就有了生滅了，大家這個地方要注意呀！要把這個地方要諒解才行，哪還有生滅？你不自己找生滅嘛？哪有生死？你自個兒找生死嘛！你心思心思！所以這個色法和心法這是兩樣呀，有形色的是一樣、心法是有知覺的一樣，有知覺沒有形相、有形相的沒有知覺，這是各住本位啦，不向一塊參和，這個世間上就永遠常在啦，說沒有生滅啦，也沒有無常啦，這個人也就沒有生死啦，大家這個地方要注意呀！所以，佛才說這個話呀，說「是法住法位，世間相常住！」你是這個色法，住在色法的本位上，你是心法有知覺，住在知覺的本位上，這個世間就沒有無常了、就沒有生死啦，就常住啦，說這麼句話呀！佛這話從哪來的呢？這底下不是有四句偈子嗎？「是法住法位，世間相常住」，就是色法和心法各住各的本位，這個世間上的相就常住啦，這底下有解釋啦，「於道場知已，導師方便說。」這話從哪來的呀？從道場上來的呀！佛不是悟了道了嗎？因什麼悟道呢？上頭我說過，夜明星悟道啦，這大家都聽過啦，我說過了，他夜間突然間看見天上有個東方在起明星，這個明星總有幾千萬里不止，多少萬里也不止，他一看，我這個眼裡這個知見，就達到明星這麼遠哪，這是往遠近說呀，要是橫豎的一普遍呢，也是普遍十方多少萬萬里也不止啦，我這個知見就是這麼大呀，他是藉著這個相分，他不向這個相分一塊參，他這個明星是有形相的一分子，有形相的一分子，他這個眼晴一看呢，是有知見的一分子，就是屬於心了，他這個知見見著這個明星，被他觸動啦，夜&# 35241;明星悟了道了，一這個明星，他這麼一了然，唉呀！這個明星多少萬萬里這麼遠，我這個知見就這麼高，這麼大呀，普遍十方，遍滿一切處哇，「豎窮三際，橫遍十方」，這都是我呀！就這麼一心思，唉！這個事明白啦，這釋迦佛才明白了，這就是「是法住法位」，明星住在明星的本位上，我不攀緣你這個明星，你把我引動了，我這個知見，不和你一塊參和，我在我的本位上，我這個知見，無量無邊的大，遍滿一切，到處都是我，他也沒有形相、他也沒有生死、他也沒有病，我告訴你說吧，到時候也不用穿衣裳、也不用吃飯，你看這有多樂，多安樂呀！你看我們這有形相的色殼子，到了時候就穿衣裳吃飯，又怕凍著了、冷著了、熱著了，有了病還得找醫生治，治不好還得死，你就養的多好，到了七十、八十像我這個時候，論天活著，不知哪個時候死，你們諸位想想，是吧？這是說，這個形相是靠不住的，夜明星悟道哇，你看這個明星，到時候說沒啦，就滅啦，他轉到哪邊去了？你看這個日月星辰、天地山河，到了時候都得壞呀，一塊都壞，不過是氣脈長一點，人的這個知覺呢，永遠也不許壞的，大家知道，人自個兒不承認自個兒呀，這個人都迷惑啦，拿著這個有形有相的身體這是我，這冤枉到哪裡去了？那麼這個身體是什麼呢？不是我？這個身體可以說就是我的，這是我的身體，你把這幾個字叫開了，就不糊塗啦，這個我是誰呀？這個知覺是我呀，你這個見、聞、覺、知，他沒有形、沒有相，他也沒有生、也沒有死，到了時候，也不向你要衣裳穿、也不向你要飯吃，你心思心思！他是永遠常在的，這個東西是永遠也不死呀！佛他就是認了他，就悟了道啦！大家知道，這是「於道場知已」，在道場他知道，形相是形相、我這個知覺是知覺，我這個知見上看見這個明星啦，我可不隨著明星轉啦，這個形相是個無常的呀，一會兒說轉過去了，我這個知見，他永遠在，所以這個地方，「於道場知已」，就在這個道場裡頭已經就知道啦，知道已竟啦，知道了怎麼辦呢？「導師方便說」，這才剛說的這四句話，這是佛為大導師，引導人，讓人離苦得樂，逃出生死的關頭來，這是佛告訴他，他是用方便法說，方便法是說「是法住法位，世間相常住。」佛悟了道以後才說這個話呀，他沒悟道的時候，他沒說這個話，方便說，再給你一說，這個方法，便當容易講，方便這兩個字，方是方法、便是容易，我就給你們說「是法住法位，世間相常住」，你要知覺離開了形相，這形相無所謂生死，你這個心裡頭有個生死呀，你這是知覺的關係，你知覺離開形相呢？那個形相他也沒有生死，他自己也不知道是生是死，所以你這知覺迷在形相上呢，哎呀！我這死啦、我又有病啦、我又活不了啦，就是弄了這麼一套，豈不知你這個不喘氣的那屍首壞了，你那個魂靈還有呢，魂靈他還有個體質呢，體質一層一層的吁，就像人穿著大皮襖撂下啦，還有二馬褂，二馬掛撂下啦，還有小皮襖，你都脫淨了，通身不掛一絲，到了這個地方能妥當了，他是那麼個意思。這個人是現成的，佛夜明星悟了道，他就是讚揚說：「奇哉！奇哉！」太出奇啦！太出奇啦！我這才明白了這個道理，人本來沒有死嘛，無故的就修行，這麼修那麼鍊！怎麼鍊怎麼修呀？哪裡有該死的玩意，你一鍊就不死啦，你就多活上幾萬年，到了時候，還得死不是嘛？根本上就有個不死的，你自己不承認自己，你自己不是有個知覺嗎？你的知覺也沒有形相，他本來能沒有死，他到了時候也不想吃飯，那肚子我怎麼覺得餓，你的肚子和這個身體你做了活計了，連在一塊啦，你心思心思，你要把這早早的放下呢，你得觀念，時時觀念我這個知覺，與身體就不相干啦，你知道，這個人越到臨命終時，就像從房子裡…我要搬家啦，就走啦，就出去啦，不用又難過啦、又著了氣了，又叫喚、又哭、又嚎啦，哪有這些個事情啊？他自己迷惑自己、自己害自己，所以佛說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。」說太出奇啦！說一切眾生，這個人－有知覺的人，世間上的普通人，像佛是一樣，一切眾生皆有如來（如來是佛的通稱，號叫如來）的明智，你明明白白的嘛，明智，有如來的夙慧，生生世世你說有這個善根，這個地方你得明白，你再承認，你要沒有善根，這麼講你也不承認。所以，講到這裡，佛說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來的明智，有如來的夙慧，有如來的相好。」什麼相好？「豎窮三際、橫遍十方」，都是自己這一個身體，你問問你那個知覺有多大，你想多大他就多大，你執著這個身體，你告訴他，他就是我，你到時候有病，你也作不了主，你就得病，到了時候死也作不了主，說得死，你無故的總迷糊他幹什麼呢？這個呢－「是法住法位」，你這個知覺住在你的知覺的本位上，你別著重這個肉體－這個有形相的本位上，這還不好明白嗎？你們諸位想一想，這還用說嗎？還用講嗎？佛就說：「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」這個佛叫大導師，引導人的老師呀，這個方法容易讓你們知道，你們就知道各住各的本位呀，你拿你那個知覺，別和你的皮肉筋骨向一塊參和呀，一參和一塊就槽了糕了，你跟他一塊受苦，這個道理就在這裡。
所以，佛說世間上一切眾人皆有佛的智慧、皆有佛的相好，有佛的智慧是心、有佛的相好是身，身心和佛是一樣，你聽聽這個話，一樣我們怎麼不成佛呢？是不是？你看你成你的佛，我們怎麼還是凡人呢？在世間上受苦呢？有兩種病啊！什麼病啊？妄想、執著哇！佛說的，他自個兒就說完了，沒有人問他就說了，說一切眾生皆有佛的智慧、有佛的相好，因什麼不成佛呢？這底下說：「不因旁的呀，單單的就是一個『妄想執著』四個字－妄想、執著！你不應當想的想，這叫妄想，你不應當想的想了，你改了還好，還不改，還直抓住了，還不鬆手，哈！這個佛怎麼成呢？所以呀，就成不了佛啦，就因這個毛病，你們諸位想一想，由他自己，他自己不做嗎？那你還怨誰呢？極爽神、極容易的事情啊！所以，到了經後面，引出來的這個話，「楞嚴經」正文上以後，說的話與這個話統統的不一樣，不一樣可不一樣，佛那是變樣的說，統統都歸這個理呀，你們不論你說什麼話，要不歸這個道理呀，那就算是錯啦，講的可不一樣，理是歸這個理。所以，不因旁的，但以妄想執著不能證得，你不能證佛果、你不能得佛的享受，就是因這個呀，所以這個…佛說到這個地方…這底下……
這「大佛頂」三個字，這一個大字、一個佛字，略略的比量出來了，底下還有個頂字，「大佛頂」這三個字是最要緊的，「楞嚴經」上這個名字上邊這三個字，這個頂者怎麼講呢？「大佛頂」說大佛呀，這個頭頂有無限頂相，做一句講啊，要單講這一個字呢，這個頂者相也，這頭頂他不是個形相嗎？相，可是這相是最高的一種相，最高的一種相是什麼相呢？他就是佛相，還是照著佛說，說這個大佛，大是照著佛說，這個頂到了這個極頂這個相呢？是佛有的相，佛是什麼相呢？佛有三身、有四智，有三種身相，頭一種身相呢，普救眾生現什麼相啊？現百千萬億化身，百千萬億化身，這個數怎麼這麼多數呢？百千萬億化身，身就是身相啦，不是光在這個娑婆世界，在印度現了個丈六身子－老比丘相啊，這是救度我們人哪，這是他的一種相，最低的相。十九歲出家，三十歲成道，為引導我們這個人，其實成佛成了多少萬萬回了，他才成，他是引導人，這是說百千萬億應化身相，百千萬億應化身相；再向高處說呢，圓滿報身相，千丈盧舍那，盧舍那佛，翻這個淨，他這個清淨遍滿一切處，佛身就不用說多大啦，他給菩薩說法，他現相現一千丈高，我們這個人哪裡聽得了啊？你心思心思，他是教訓那些大菩薩呀！現千丈盧舍那，坐千葉蓮花台，教一切菩薩法呀！那個時候我們這個人都聽不著啦，所以，這是二種相；三種相呢，清淨法身相，清淨法身遍滿一切處，盡虛空、遍法界，「豎窮三際，橫遍十方」，無處不是他的本相啊。才剛說佛有這三種相，我們人人都有，你看說的這麼熱鬧、這麼多，你轉過來，就是佛有，我們人人皆有，因什麼呢？有我們怎麼弄不上呢？頭一樣，不知道，第二樣，知道了還不容易信，好容易信啦！還不容易照著學！就是這個事情，不容易知道、不容易信、不容易學，他因什麼不容易學呢？我早明白這個理，當下還沒這樣學，我要學好，早就成佛啦，是不是呀？他不是一天半天的工夫容易學成的，所以我這是說這個理呀！
佛有三種相，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們這個相是和佛一樣的，說是因妄想、執著，我們要想學，難學的是什麼？說是個妄想、執著，不容易去呀，你把妄想、執著去了，你轉過來，你就學佛夜明星，你設身處地，你就看我看見這個明星，這是誰看見的？就是我們這個知見，你就看我這個知見有多大呢？有多遠呢？有多高呢？要能夠這樣講，直接著比他那個百千萬億化身、比他那千丈盧舍那坐千葉蓮花台、比他那清淨法身上遍滿一切處，這是人人能做得到的事情啊！然而，不是一做就行了，必需要有夙根，前世就修好啦，他這個人聞到了就信，就怕你沒有信心，有信心是人人有份，是人人做得到。唯獨這個佛法，人不容易明白，明白了還不容易信，信了還不容易照著學，這個妄想、執著太多，怎樣去掉呢？我不知道旁人，我總想去，直到現在也沒去淨，一半也沒去呢，要緊的就是去妄想、執著，解釋這個「楞嚴經」，必須依著五重玄義，第一重玄義已經略略解釋過。
當下解釋第二重玄義，是顯這體，解釋名字，是依這個名字解釋名字，顯體是依這個文義，顯這個實體，這「楞嚴經」是依什麼為體呢？依「如來藏妙真如性」為體，這七個字是一部經的具體，這個體不是這麼一解釋就算完了，得要依照著解釋的這個名詞，要顯出這個體來，這個體本來是不可思議的，這個不可思是心裡思想不到呀、不可議是不可議論的，你說到不可思議，你怎麼拿文字解呢？說依這個文義呀，能顯出這個理體來，這個體就為理的一個具體呀，拿什麼文字顯呢？就拿這七個字－說「如來藏妙真如性」，「如來藏」三個字，先得解釋這個名字，然後才顯這個體呀，這個名字要不知道，這個體也沒法顯。說如來這兩個字，這得要解釋解釋，怎麼叫個如呢？這個如，簡單說就是一個不變之體，他這個體不能變化；這個來是個隨緣之用，這個不變之體和這個隨緣之用和在一塊，怎麼叫不變之體、隨緣之用呢？這個顯體的這個文，你要說體必得說用、說用的時候還必得說體，雖然這樣，可到底是體、到底是用呢？說用的時候、說體的時候，隨勝立名，哪面勝，哪面就算是名；體的這邊說的勝就是顯體、用的這邊說的勝就是顯用。怎麼叫隨緣？什麼叫隨緣之用、不變之體呢？在隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣。隨緣的時候還藏著一個不變、不變裡頭還藏著一個隨緣，所以底下擱一個藏字，叫「如來藏」啊！這個字本來是一個收藏的藏字，怎麼念藏（寶藏的藏）呢？這個藏是一個名詞，有能藏所藏，有藏這個東西的地方、有所藏的這個物，佛一看，就說藏，所以這是個名詞，藏（收藏的藏）呢？是動辭，所以這叫「如來藏」啊！這「如來藏」這三個字，這個意思是用不離體、體不離用，在這個地方依著用還顯這個體，所以如裡頭藏著個來、來裡頭藏著個如，互相包藏！所以就叫「如來藏」。這個如剛才說的，就是一個不變之體、這個來就是隨緣之用，隨緣的用就是變化的，一個變化的、一個不變化的，如是這個不變的體、來是一個隨緣變化的用，這兩個字大家可以知道，在隨緣的時候，隨緣就是變化啦，變化的時候就不變，這是說變化的時候能有個不變，說來呢？不變的時候有個變，這個道理怎麼講呢？簡單說，變的時候就不變、不變的時候就變，你看這個意思，一聽就難懂，這個名詞，把世間上所有一切一切的都包括在一塊，立了這麼一個名字，說哪有這種事情呢？說變的時候就不變、不變的時候就變呢？說世間上一切的一切，都是這麼一回事，若不是這麼一回事，決不立這麼一個名字，是人不在這個上頭研究。要說他也不留心聽，他一聽這個名詞，也就覺著頂生澀的，說以什麼為憑據呢？說是在隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，說一句普通的話，不變的時候就變、變的時候就不變，說這話就像迷糊人似的，其實這是一個真實的道理。
世間上一切所有的事情都是這麼一回事，人不留心，所以你也這麼說、我也這麼說，馬馬虎虎的就過去啦，說哪一種東西，能可以變的時候就不變、不變的時候就變呢？是不是呀？隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，變的時候就不變、不變的時候就變，這就好懂啦、好明白啦，先拿幾種事情舉出來，先把名詞懂了，然後再顯這個理，拿什麼呢？先拿這一種有動作、沒有知識的東西說個比喻，拿他做個樣子，有動作、沒有知識的是什麼呢？你就說這個大海裡頭的水吧，他是一個活動性的、沒有知識，所以這個海水，要不颳風的時候，平平靜靜的，這就是個水的本體，這就叫不變，他沒改變哪，沒改變的時候，怎麼就隨緣呢？那個緣哪，就叫幫忙，他就是幫助的助緣哪，這個不變隨緣哪，隨什麼緣呢？要來了這個暴風，起大風啦，這個風就助著這個水就起了波浪啦，拿這個風一颳這個水，這個波浪就起來了，這是不變隨著緣就變化了。不變的一個水體，拿風那麼一吹，就起了波浪啦，就變化了，這是不變因隨緣而變，不變而變、變而不變，可就說一邊啦，怎麼由不變就變啦？這底下由不變而變，就是這個隨緣了，這一隨緣，還有個不變，成了不變啦，這個不變裡頭還有個變、變裡頭還有個不變，怎麼變裡頭還有個不變呢？這個水呀，已經變了，變成波浪了，這就變了，怎麼叫不變呢？變裡頭有個不變哪，這個波浪雖成了，水成了波浪了，然而這個波浪還是水呀，雖然成了波浪，水可沒有變，波浪不能說不是水呀。說隨緣不變、不變隨緣，頭回說的是不變隨緣，第二句是隨緣不變，雖然是隨著這個風的助緣起了波浪，隨緣裡頭還有個不變，隨緣就是起了波浪，波浪還仍然是水，仍然還是海水，海水沒變，這個地方，變而不變、不變而變，這是一個無情的動物，這是指著水說。再舉一個礦物呢，就好比，假定說，佛前有個銅香爐，你想著要把它化了，造一個佛像，當然是你有這個心，沒有這個手藝，你不能成功啊，你找這個會手藝的人幫忙是助緣哪，這個銅香爐它原來就是個不變化的了，它還得隨緣，來了一個銅匠，就把它生上火，把它化開了，化開了翻成沙，那是造什麼呢？造佛像，拿銅香爐造一尊銅佛像，這銅匠他有這個手藝呀，他一幫助，心裡這麼一想，他就是一個助緣，他助著這個銅就變化了，變成個佛像，這就是不變的銅香爐，他變了個佛像，是不是？他不變是隨緣了，隨著這個工匠、隨著他的手藝，就變成一個佛像，這不變隨緣而變哪？由這個因緣他就得變，不變隨緣，這雖然是隨了緣了，裡頭還有個不變，怎麼還有個不變呢？雖然是造成了一個佛像，這個銅還是沒變那，這個相變了。香爐是個相、佛相也是個相，這個相變啦，原質沒有變哪，他這個銅可沒有變，所以這叫不變隨緣、隨緣不變。這是說個礦物，它變裡頭含著不變、不變裡頭含著變，所以拿「如來藏」這個名詞講，如是不變之體、來是隨緣之用，他是表示這個意思。你假比這都是礦物，無情之物，再說有情的物呢，也是不變而變、變而不變，你就說我們這個人吧，我們這個身體，他不變就隨緣、隨緣就不變，怎麼叫隨緣呢？怎麼叫體呢？
人體是個具體，你有這個身體，有行、住、坐、臥，這一天總變化，你自己不知道，說這個行、住、坐、臥，你們諸位來這裡，走步這不是行嗎？行在這裡又住下了，住著住著又坐下了，坐在這裡聽經完了，回到家累了睡覺，就臥下了，這叫行、住、坐、臥呀，雖然是不變，行、住、坐、臥總是變化呀，他這是不變就隨緣啦，什麼是變而不變呢？你就是這麼變化，這個身體仍然還是個身體呀，這個人的身體何嘗變呢？所以有體有用，拿這個話說，他是讓人明白，這個體、用是不相離呀，經上他立這個名詞就是為顯這個體，這個體不好講，這體上就有用、用上就有體，講這個體，講這個用，有什麼用處呢？你說了這麼一大堆，比如這個佛法上，大家可要知道，他有這個總題，都得歸在這個題目上，哪個總題呢？釋迦佛他三十歲夜明星悟道哇！我不是講過兩三遍了嗎？大家也都常聽見，就是這個夜明星悟道，才悟了道，他說了四十九年法，說的一切經都是說這個夜明星悟道哇！是變化著說呀，別疑惑著，此不是彼、彼不是此，說是這一種呀！你心思還有多少事，你把這件事明白了，你就開佛的知見啦，能成佛，他是這個意思。夜明星悟道與「如來藏」有什麼關係呢？是不是呀？這底下就顯這個體呀！體是什麼體呢？就是人的性體，人人天然具足的三種佛性，是什麼佛性呢？是正因的佛性、緣因的佛性、了因的佛性，正、緣、了要分別開說呢，正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，了是明了、是智慧，人生下來天然的就有這三種佛性，正因是天然的理性，天然的理性，他非有因緣，他不能發動變；緣因的善性，他因有這種緣，他心裡頭就明白了；了因的慧性，他這麼一明白，就認的自己正因的理性啦！
大家要知道，上來不是也說過嗎？「佛種從緣起」，佛的種子由緣上起來的，緣是什麼呢？由釋迦佛夜明星悟道，他是什麼因緣呢？就是見著這個明星，這是他的助緣，說好比這個海水，有風它就起波浪，他這個見性，就好比海水是個不動的，他一見了這個明星，他就發動了，他發動什麼？這個明星就是個緣，好比颳的風，他就是個緣，他這底下就是了然啦，這緣因的善性，結上這個緣啦，他眼睛這個見性見著明星，他心裡就了然啦，他心裡明了，是了因的慧性，這是個智慧，大家要把這個理明白了，這就是隨緣不變、不變隨緣，就叫「如來藏」。所以他夜明星悟道，這個緣就在這個明星上，明星是他所見的，從這個地方，大家就可以醒悟，明星是一個所見的，就能引起他能看見的這個見啦，其實是一而三、三而一，他不變就隨緣，他不變的這個佛性，是正因的理性，也叫正因的佛性，這個正因的佛性，他有這種緣，什麼緣呢？若不是借這個明星，他就不能認識自己，他借著這個所見的明星，他本有的見，自己不能見自己，他因這個明星是所見的，他體會到這個能見了，能見的就是了因的慧性，他明了啦，這是一個能見、一個所見，這個地方得弄清楚了，所見的是明星，能見的是了因的慧性，這個了因的慧性能看見，能看見、所看見的，這是兩個見，明星是個所見，有所見引起了能見，能見從哪裡來的呢？能見說是從這個本見上－正因的理性，這是三因：正因理性、緣因善性、了因慧性，因這緣因就發生了智慧，發生了智慧，他就認識這個本體啦，本體反過來呢，又認識這個利用啦，他就是隨緣不變、不變隨緣，隨緣是不變裡有個變、不變是變裡有個不變，他這個變都在人的這個知覺裡頭，這個知覺分三層：一個能見、一個所見，這好明白，這個本見呢，本看見的就是那個正因的理性，他本來就有個知見，他因這個知見，起了所知見，又在所知見的上頭立下一個能知見（頭上安頭），他自己就在能所兩面作生涯，永遠也不認識自己的本知見啦。他借著這個所知見，他這一了然呢，這就是一個能知見，能知見見到所知見，由這個就顯出能來了，由這個所有的桌子，顯出我這個能看見的見啦，就是這麼個意思。這個地方還未到家，由能見見到所見，還沒到家，這個「楞嚴經」後邊就有，「見見之時，見非是見」，把這兩句話弄清楚了就好辦了，你「見見之時」，你拿本見見著能見之時，能見看見所見容易，我眼睛有個能見，你那個物是所見的，誰能見著這個能見呢？所見由能見見著了，你見這個能見的這個見，就不容易啦！能見的這個就是本見，本見就是正因的理性，這個正因的理性，他見著這個能見，這叫「見見之時，見非是見」。這個本見見著能見的時候，「見見之時，見非是見」，這個本見就非是那個能見了，這是三層：所見、能見、本見。所見是明星、能見是智慧，智慧的本性是正因的理性－那就是一個本見。他由本見生出能見，見著這個所見，本見見著所見，由這個所見就顯出能見，顯出能來，然後這個本見再見著這個能見，這個經文後面都有哇，見本見之時，「見非是見」，你那個本見見著能見的時候，見的那個見就不是能見了，何況所見呢？
大家把這個理分析開了，這是為的什麼統統都歸這一個理，這三個見弄清楚了，所見由這個夜明星就顯出個能見來了，能見見到所見了還容易知道，都容易明白，見是見那個光明相，這個本見要見著這個能見，這自己就見著自己了，這個地方他就是一個不變之體呀，起這個隨緣之用，隨緣就隨著這個明星的緣了，要沒有這個明星的緣，自己的本體仍然是自己不認識自己的本體，所以由明星起了這個所見，由所見就顯出能見來了，由這本見，然後這本見又了然這個能見了，他了然這個能見呢，他就見著他這個能見了。他（本見）見所見，再見著能見，在這個能、所上顯出他自己本有的本見來，這個地方這就叫見性，見著自己的本性了，說難明白就在這個地方，這雖然是難明白，不能夠不研究、不能夠不說，要不說就永遠的不明白。所以「見見之時，見非是見」，你這個本見見著能見的時候，這個本見決不是能見了，根本上他自己有一個正大光明的本見，要能夠以這個本見，使用這個能見所見，就作了主啦，這就成了佛啦！這就是隨緣，然而就不變，仍然是成了佛啦！我們這個人都不能作主，自己把自己的本知、本見迷失了，我們這個人連能見也夠不上，只認識個所見，就是認識我所見的，就算對啦，他不知道那能見的是誰，那本見更不知道啦。
「如來藏妙真如性」，這七個字是五重玄義第二重玄義，這是顯體的文，上來解釋「如來藏」三個字，也沒解釋完就到了時候啦，今天這又接著，稍為一解釋，這個如，當然是不變之體；來，是隨緣之用。在如的不變之體就含著來的隨緣之用、這個來的隨緣之用就含著如的不變之體，所以這不變的時候就隨緣、隨緣的時候就不變，互相含藏啊！因此三個字立名就叫「如來藏」。這藏字本是個藏（收藏的藏）字，怎麼念藏（寶藏的藏）呢？這個藏（寶藏的藏）就是一個動辭，含藏就是一個名詞，一定的一個名詞，這個能藏、所藏一定了，就念藏（寶藏的藏）。由這個不變之體發明隨緣之用，引出了世間上幾種事情，是為使大家起信，相信這個隨緣不變、不變隨緣，這又引出來呀。夜明星悟道，所以佛說一切法說了四十九年，總不離這個夜明星悟道的這個總題，大家得把這個地方記住了！你管他是講哪一部經，也離不開這個題呀，因什麼呢？佛夜明星悟道，他就是照著這個道理，他說一切法，說了四十九年，沒有兩種事情，夜明星悟道，怎麼合乎不變隨緣、隨緣不變呢？他怎麼能說歸這個題呀？「夜明星」，者見也，突然間看見了，就是這麼一句話！這突然間見著了，這是因著明星，才發明出來這個觀見的這個見性啊！看見的這個見性啊，在這個地方這是一種因緣，這個見性就是一種不變的體，根本上就是個不變的體。我們人人都有眼睛，哪個眼睛都有見性，就是我們這個人在地球上，你假定說，也不管是見不著明星，你看見日頭（太陽）、看見月亮一樣，你那個見性，就集在那日頭（太陽）、月亮裡頭了，由這根前放這麼遠，你可要知道，這是因這種因緣所見的這種相，普通的你自己這個知見，這個知見這叫緣因的善性，這個人人都有天性，秉天性所生，天性有三種天然的：一個正因的理性、一個緣因的善性、一個了因的慧性，這三種東西是一體二用。正因的理性是個體，緣因的善性、了因的慧性，這是一體起了兩種用法，這兩種的用法，這個夜明星，見的這個見性，你要知道，這就是一個體，這個體就是一個具體，他發動了這兩層的作用，頭一個這是天然之勢，他沒見著這個明星的時候，這個見在眼睛上頭，他也不知道有見，是不是？也不理會呀，天然的嘛！他一見這個明星，這是他的緣因的善性，他一觸動說我這個見性，我這個眼睛一見，見幾千萬里也不止，若有這麼遠，當然是還有比這個大的了，所以豎窮橫遍沒有邊際了。這一比呀，這是拿見著的這個明星，所以這種世緣，緣因的善性，就發動了他的了因的慧性，了是他心裡明了，開智慧啦，說是怎麼開的呢？這是天然的，見到這個明星，這是所見的一個物，明星是個光明的，他這個明星沒有了、黑暗了，有的時候就是明了，一個明、一個暗，這個地方他是天然的，就起了這個智慧啦，這把他引出來了，怎麼引出來的呢？他自己覺得我這個見就這麼大呀，由這個大上他一看就小看了，說我見明的時候，我這個見也不明，見明這光明是所見的了，眼睛是能見的了，說我能見的這個性決不是光明，這光明要沒有了就黑暗了，這個見性，能看見的這個見性，他也不是黑暗，他不隨著黑暗轉，從這裡就顯出人的這個見性啊，是不生不滅呀！大家知道，這是顯人身有一個不生不死的這個性啊！自己不承認，承認什麼呢？承認這個色殼子，有形色的，到了時候就死，到了時候就許病，幼而壯、壯而老、老而死，人人脫不過的，不承認自己這個見性，完全的就認識這身體呀，這是我，這個迷糊就迷糊在這裡了。由他見著明星，他心裡頭的智慧他知道了，我這個能看見的這個見性，就大的不可說，決不是那個明暗啊！我見明的時候，我這個見決不是明，明沒有了黑暗來了，我這個見決不是暗，哈！這個地方自己認識自己了，說見明之時見非是明、見暗之時見非是暗，這個地方要認識自己，站住腳跟，起了觀念，在這個地方就是小乘聖人，這可能開聖人知見，這就能超凡入聖，他的站住了腳跟，這是行完了，他悟了這個理呀！也就忘了，也就沒有什麼用了。由這裡他又知道了這個明暗是有生有滅呀，我這個見性不是明暗，是沒生沒滅，這才認識這個不生不滅了，這一轉就認識了，這身體也就是所見的物，像明星一樣，無非是近一點在眼前呢，這東西到了時候也得壞呀！這個地方認識這個不生不滅的了。他要是有強勁的人、有智慧淨的人、根器深的人，在這裡不能住下，這就說不一啦；在這裡要是得少為足，這就是小乘聖人了，他得一個偏真理呀！得著了見性，這是不生不滅呀，他就住下啦；你要是根器深的人，還得一轉，這種人有兩層生死：一種分段生死、一種變易生死，像我們這個人不懂得什麼叫變易生死，就知道有分段生死，什麼叫分段生死呢？人活幾十年，告一段落，人生不過七十年、八十年算一段，這個人一個人一分子，指什麼算一段落呢？這個身體呀！這算一分子，這是有數的、有年頭的，活幾十年叫一段落，這是一分子一段落，這叫分段生死，這個分段生死從哪裡來的呢？由變易生死來的，變易生死是根，人要知道這個分段生死不是我的根本，知道我這個見性，見著這個有生滅的，我這個才沒有生滅呢，這就把分段生死了啦，在這裡要站住腳跟，起這種觀念，天天如是，怎麼叫用功？用功朝於斯、夕鈴斯呀，無中間之偉人，吃飯的時候也不忘，造次必於斯、顛沛必於斯，你就是多忙，這個心裡也得起這個觀念，也就像尋常我為衣、食、住，就像這個觀念一樣，這就轉過來了，回生換熟哇！把那個生的生滅性擱生了，你把這個不生不滅性觀熟了，這就相應了，這個人這就了生脫死，不是把這個生死鍊沒了，明明了了的，根本上，我就沒有生死，所以這個地方嘛，你要在這個地方住下了，不能再向上進，這就叫小乘聖人，這叫出世法位，這是照小乘說的，要是大乘法呢？是世出世間法，這才叫佛法，由此自己醒悟了，醒悟了我所見的明、所見的暗有生有滅呀，這是比做人有生有死。他自己回頭一想，我這個能見的這個見，他是沒有生滅的，他見明之時見不是明、見暗之時見不是暗，在這個地方他不住果，不住下了，我就算個結果，他的智慧深他這麼一轉個說，我明白了，見著這個明星有明有暗，我知道有生有滅呀，我這個見性沒生沒滅呀，我見明，見不是明；見暗，見性不是暗，自己向深處一想，我這個見還有看見的沒有呢？我看見有明、有暗，誰看見我這個見呢？這個道理又一層，說見明，見不是明；見暗，見不是暗；見見吧，這個見還不是見，你要根本上那個見性，你要明白了，那見不是這個見，不是明星時的那個所見，既不是所見、也不是能見，到了這個地方才歸到這個佛法上，這才了了變易生死，兩層生死都了了，在這時候上，說這個道理是怎麼個意思？到了這個「見見之時，見非是見」，等到「楞嚴經」後面有這個成文，那個地方比這裡說的還明白，佛恐怕人不明白、不承認，所以說在這個地方－「見見之時，見非是見」，人都不容易會到了，你說見明、見時還容易會到，見明呢？我這個見性不是明；見暗，我這個見性不是暗，誰是我能見明、能見暗的這個呢？這就是說人的那個本體。他一體天然的有二用，所以這叫三佛性：正因佛性、緣因佛性、了因佛性。若分開說呢，緣因的善性、了因的慧性、正因的理性，這是人人都具足的，人自己迷惑了，佛是憐憫人，所以出世特意的示現，說是我夜明星悟道，給你們看看，這是引導人認識自己，人都自己不認識自己啦，人在世上受種種冤枉的苦，怨誰呢？就是怨自己迷惑了，所以說到這裡，是這麼個意思，這個「見見之時，見非是見」，說不容易會到了，只可以說到這裡，自己去領會呀，說這就是見性的體所見的明星，這是所見。有一個能見明星的這個見，能見、所見發於哪裡呢？發於這個本見，這個本見就叫不變之體。
大家知道，由不變之體就起了隨緣之用，隨著這個所緣的這個明星，隨緣起了用啦。二用也沒離開一體，所以一體起二用，不變隨緣，二用仍歸一體，這叫隨緣還有個不變，還歸這個不變之體，這正合上那個「如來藏」。如者不變之體、來者隨緣之用，在隨緣的時候就不變、在不變的時候能隨緣，所以就名叫「如來藏」。所以這個正因的理性，他是一個體，就是人的一個見性，他一體起了二用，起了個所見的－緣因的善性，由緣因的善性，又引起了一個了因的慧性，這是一體起二用，說這個話為什麼呢？正合上「如來藏」這三個字，這個「如來藏」是一體一用，他所以一體起一用，要是轉過來說，這個藏是個體，如來就成了兩個用，這就像這個井卒之治呀，都是一定的，有一體一用的時候、有一體二用的時候，一體二用、一體一用，這是合在一塊啦。上來講這個「如來藏」三個字沒講完，今天這算交代了。
