2013年6月25日 星期二

天台傳佛心印記註釋要2


戊三的觀心要 二 己一總無明心

初心修觀。必先內心。故於三科揀卻界入。復以五陰又除前四。的取識陰為所觀境。如去丈就尺。去尺就寸。是為總無明心。

【註】此以易觀而釋或者之妨也。前明十乘妙觀觀於陰等十境。須知一是現前所觀之境。九是未得入位未來所發宿習之境。故今但以三科而釋。或曰。止觀明所觀之境。既有陰入界三。何得只以現前一念識心為所觀耶。故釋之云必先內心也。蓋陰入界三。多是生法。生法太廣。初心為難。三無差別。觀心則易。故以三科唯取陰境。陰境有五。仍復為寬。復以五陰又除前四。的取識陰為所觀境。喻如去丈就尺去尺就寸。以此識陰近而復要。最為易觀。即眾生日用根塵相對一念心也。言是為總無明心者。六七八識。皆屬無明。麤細雖殊。不出一念。故此一念得稱為總。故此八識觀前前者、必具後後。觀後後者、不具前前。如人觀波必觀於水。若觀靜水必不觀波也。

已二就觀明別

若就總明別。即第六識。如伐樹得根。灸病得穴。千枝百病。自然消殞。

【註】言就總明別即第六識者。以七八兩識雖在其中。據現前麤淺易見。則第六者偏當其稱。苟行人用微妙觀。以此而為所觀。則不久任運轉八識以成四智。故云如伐樹得根灸病得穴千枝百病自然消殞。何以故。蓋此一念是為總無明心。雖觀一識。未嘗不以三識為觀。未嘗不以三識為境。故不惟祇破見思。而塵沙無明。隨其功著。任運皆破。此言的取識陰為所觀境成功之妙如此。

戊四例餘一心

若不入者。然後歷餘一心。例餘陰入。乃至九境待發方觀。不發不觀。莫不咸爾。

【註】若於此六識境不得入者。當知此法非是便宜。應須改轍以從善道。故曰然後歷餘一心例餘陰入。餘一心者。受想行三陰也。例餘陰入者。色陰及十二入也。乃至九境待發方觀不發不觀者。前一境其猶禮樂。後九境其猶征伐。禮樂施之於太平。故陰入境不待發而先觀。征伐行之於離亂。故後九境必待起不得已而後觀也。須知此十境者。非唯識陰是總無明心。而餘一心乃至九境悉可稱總。若能隨其所行所發。用微妙觀而觀之。一一皆如伐樹得根灸病得穴千枝百病自然消殞。故曰莫不咸爾。

戊五結成功能

方顯九界修惡當體即是性惡法門。性惡融通。無法不趣。任運攝得佛界性善。修惡既即性惡。修惡無所破。性惡無所顯。是為全惡是惡。即義方成。

【註】九界三道修惡。即止觀所明陰等十境三障四魔也。性惡即止觀所成圓妙三諦也。言修惡是性惡法門者。此九界三道修惡。元是全性惡三德而起。修從性起。則全修在性。修既在性。苟外此而求。是猶撥波取水。烏可得乎。是故止觀直以十乘妙觀觀於陰等諸境。皆成圓妙三諦。而此三諦既由觀陰而成。豈非修惡當體即是性惡之法門乎。或曰。天台明性。既曰有二。今修惡雖即性惡。奈性善乎。故答云性惡融通無法不趣等也。言融通者。性善性惡。其猶水乳。乳故本來成。水亦非今有。是故行者惟當務即修惡而成性惡。弗患性善之不成也。

戊六即異諸師

是則今家明即。永異諸師。以非二物相合。亦非背面相翻。直須當體全是。方名為即。何須斷除煩惱生死、方顯佛界菩提涅槃耶。

【註】他之名義。有曰修可破而性可顯者。蓋昧夫修即性而性即修。定有能覆之惡故也。今修惡既即性惡。故無破顯。以無破顯故。是為全惡是惡。而即義方成也。惟以是為即。是故今家永異諸師明即。如二物相合。背面相翻矣。言二物相合者。如爾雅訓即云。即者合也。諸師雖有即名。既不知修性相即。正如爾雅所訓。借非二物相合。亦難逃乎背面相翻矣。以是義故。生死非涅槃。煩惱非菩提。所有煩惱生死定須破除。菩提涅槃方得證顯。是為破邊立中。非今所尚。

丙二略引契經以會差別 二 丁一雙標

又應須了此性善惡。在諸大乘。立名不同。廣略有異。

【註】今家之言性善惡。一稟契經。非師心自立。但諸經立名不同。廣略有異。

丁二各釋 二 戊一立名不同 四 己一華嚴 二 庚一牒指經文

初立名不同者。華嚴云。能隨染淨緣。遂分十法界。

庚二結成三因

迷則十界俱染。悟則十界俱淨。十法界離合讀之。三因具足。三字合呼。九界為惡正因。佛界為善正因。十字獨呼。法界合呼。即了因。十法合呼。界字獨呼。即緣因。

【註】華嚴云云者。能隨。即真如不變隨緣也。能隨真如、即善惡正因。所隨染淨緣、即善惡緣了。隨染緣則成九界緣了。隨淨緣則成佛界緣了。須知染淨初無定體。昇沈悉由迷悟。方其真如之迷而染也。不惟本具九界成迷。佛界亦隨之俱迷。方其真如之悟而淨也。不惟本具佛界成悟。九界亦隨之俱悟。良由染淨雖以異緣。十界本乎一性。緣有隱顯。性無即離。故迷則俱染。悟則俱淨。或問善惡何因十界而分、三因又依何義而立。答曰十法界離合讀之三因具足。離合之言。本乎妙玄。彼云皆稱法界。其意有三。十數皆依法界。法界外更無復法。能所合稱。故言十法界。此十字獨呼。法界合呼。即了因之意也。

【釋要】或問下。假設問端。以明十界三因。善惡立義起原。答曰下。答此問義。十法界離合讀之。三因具足者。因謂真如隨染淨緣。成立三因。遂分成十法界之善惡也。善惡之緣起於染淨。染淨之緣起於分別。以有是義。故立是名。就此十法界三字合離讀之。以表有分別無分別之染淨而成善惡三因。此離合之言。根據妙法蓮華經玄義。彼云下、指妙玄言。法界者、乃全世界之總稱。包括無餘。故云皆稱法界也。其意有三者。謂此十法界三字。含有三種意義。一者能依也。二者所依也。三者能所互依也。以十數為能依。以法界為所依。其法界僅有其十。其外更無復有法。以能所合稱。故言十法界。若此十字獨呼。法界合呼。則法界不落箇數。即不起分別。法界清淨。明了無疑。名法界性。即了因之意義也。

【註】二、此十種法分齊不同。因果隔別。凡聖有異。故加之以界。此十法合呼、界字獨呼。即緣因之意也。

【釋要】此明以十數加於法相合呼。成立箇數邊際。自然加之於界。則分齊因果凡聖。各有境界不同。遂成分別。法界紛繁。知緣有在。名法界相。即緣因之意義也。此緣了二因。解義各有不同。往往以緣因屬善性。了因屬慧性。再隨勝言之。了因屬心。緣因屬境。極而言之。緣了二因。皆具善惡。

【註】三、此十皆即法界攝一切法。一切法趣地獄。是趣不過當體即理。更無所依。故名法界。乃至佛法界亦復如是。此三字合呼。即正因之意也。

【釋要】此十、雖舉其一。皆即全法界攝一切法。若一切法中。地獄因緣起。而一切法。皆趣地獄。是趣者非有形。不過當體即是理具。更無能趣。來趣所依。於是故名法界。譬如一人牙齒痛。則一人之四肢百骸。皆趣牙痛。是趣者非有形。不過當體即是理具。如是乃至佛法界。亦復如是。或一念或一事之因緣起。而全法界一切法。皆趣佛界。是趣不過。當體皆是理具。更無能趣。來趣所依。唯是寂然不動。感而遂通。於是故名法界。此三字合呼。即正因之意義也。此正合一念介爾妄想心。具足三千性相。百界千如。儒云一日克己復禮。天下歸仁。皆是一轍。而觀念之際。可不慎諸。噫、儒者多不知克己為何物。釋子多不知觀念是何心。若一人克己。則一人之天下歸仁。若多人克己。則多人之天下歸仁。則可知一人營私悖理。天下歸禍焉。如是推之。吾人之禍福。天下治亂。可以預知矣。今人皆知神經通於周身最微。而不知全世界之神經更密。唯賢聖知而行之。幸世不絕聖。國不乏賢。若非賢聖之仁慈觀念。以均眾生之不良思想。則世界早已沈淪久矣。或曰凡多聖少。如何均之。答曰。豈止凡聖同居土。餘三土亦在其中。

【註】又曰。若十數依法界者。能依從所依。即入空界也。十界界隔者。即假界也。十數皆依法界。即中界也。欲令易解。如此分別。得意為言。空即假中。無一二三。而一二三。而如前云云。

己二法華 二 庚一牒指經文

法華云。諸法實相。不出權實。

庚二結成三因

諸法是同體權中善惡緣了。實相是同體實中善惡開正因。九界十如即緣因。佛界十如即善緣因。三轉讀之。了正不缺。

【註】法華諸法實相。不出權實。權實不出十界。有橫豎二論。一往豎論。則佛界為實。九界為權。互具言之。九界中互具佛界為實。佛界中互具九界為權。大師云。細論各具權實。此之謂也。橫論者。十界各具三因。正因屬實。緣了屬權。全正因以為緣了。即實而權。全緣了而為正因。即權而實。蓋十界同居一性。權實豈分燕越。

【釋要】此明第二引證法華云。諸法實相。不出權實。結成三因。以十法界橫豎各具三因。顯權實互具。皆是本具不可思議之妙法。即是今家傳佛心印也。一往豎論九界諸法。是同體權中善緣因。惡緣因。善了因。惡了因。了佛界實相。是同體實中善正因。惡正因。已竟。橫論下。謂十法界各具正緣了三因。若按一往豎論。正因本屬佛界之實。緣因與了因本屬九界之權。再以此橫論。豈不佛界之全正因。以為九界之緣因了因乎。可見即實而權。又全緣因了因而為佛界正因。亦可知即權而實。蓋十界同居不失十界之一性。而權實豈分乎北燕南越耶。此橫論豎論。非是特別造作。乃天然本具之實義。因義立名。俾人因名思義。以入圓理耳。據佛說諸法實相。不出權實者。謂非以權實二法立教。不足以發明諸法實相。有說者、是權教而明權法。無說者、是實教本自實法。權極則實。故為實而施權。權施方便。說至極成而無說。則全權皆實。是名開權而顯實。乃顯諸法皆實相也。又此三因於十法界有天然論橫豎之實義者。了因謂能分別之心是。緣因謂所分別之境是。正因謂能所一如是。此橫論十界三因也。又究竟明了心境一如者。謂之佛界正因。不能究竟明了心境一如。執心境為兩端者。謂之九界緣因了因。此豎論十界三因也。是乃以性德望修德言之。若以修得望性德言之。則十界各具正緣了三因。謂之橫論也。如是論之。為顯權中有實。實中有權。權實互攝互入。不可說權。不可說實。不可說亦權亦實。不可說非權非實。而一切妙法盡於是矣。故法華經云。止止不可說。我法妙難思。云云。

【註】諸法是同體權中善惡緣了等。此約諸法屬權。實相屬實而言之。然離諸法別無實相。何權非實。離實相別無諸法。何實非權。權實相即。其妙盡於是矣。言九界十如即惡緣因至三轉讀之了正不缺者。此玄義釋眾生法之文也。先引經云。所謂諸法有如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。天台師云。依義讀文。凡有三轉。一云是相如是性如。乃至是報如。二云如是相。如是性。乃至如是報。三云相如是。性如是。乃至報如是。若皆稱如是。如名不異。即空義也。若作如是相如是性者。點空性相。名字施設。邐迤不同。即假義也。若作相如是性如是者。如於中道實相之是。即中義也。分別令易解故。明空假中。得意為言。空即假中。約如明空。一空一切空。點如明假。一假一切假。就是論中。一中一切中。非一二三。而一二三。不縱不橫。名為實相。惟佛與佛。究竟此法。是十法攝一切法。若依義便。作三意分別。若依讀便。當依偈文云如是大果報種種性相義云云。然十界離合三轉讀文。此南岳天台師資相承。文外巧思。是皆遊心實相。非關義學。

【釋要】所謂實相者。乃一一法。無非實相。合亦實相。離亦實相。亦合亦離亦實相。非合非離亦實相。法界合呼。為如名空。十法合呼。為相名假。十法界同呼。相如是中。合必以離。空必依假。互依互具。皆在其中。強名實相。三轉讀文細者。如不自如。以相等十法成十如。故曰是相如。以了是為因。名之了因。相不自相。以如而成相。故曰如是相。以緣此為因。名之緣因。相如不自相如。以相如而是相如。故曰相如是。以正是此因。名之正因。三因無因。因於諸法不虛。故曰實相。是心所歷不可言思。故曰遊心實相。與依文解義之學。毫不相關。此皆俾行者隨文入觀。豈非文外思義之巧乎。

譬如庖丁解牛。進乎技矣。目中無全牛者也。

己三涅槃 二 庚一略指經義

涅槃經中。闡提善人。二人俱有性善性惡。名為善惡緣因。

【註】此所引文。言義俱略。若具足者。應引涅槃經三十二云。或有佛性闡提人有、善根人無。或有佛性善根人有、闡提人無。復有佛性二人俱有。復有佛性二人俱無。初、二句。言修染了因佛性、修惡緣因佛性也。蓋佛斷修染修惡盡。修淨修善滿足。故此修染修惡佛性、佛善根人無也。次、二句。言修淨了因。修善緣因佛性也。蓋闡提人斷修淨修善盡。修染修惡滿足。故此佛性、闡提人無也。三、二兩句。言性善性惡正因佛性也。蓋佛雖斷修染修惡盡。而性染性惡不斷。闡提雖斷修淨修善盡。而性淨性善不斷。

【釋要】佛雖斷了因之修染。緣因之修惡盡。當然不受九界之煩惱生死。以不修則不受故。而性具之了因污染。緣因惡作。纖毫不斷。以九界皆佛之清淨法身故。何以故。以煩惱即菩提。生死即涅槃故。所謂但破情執。不破五蘊實法者是也。若執法成病者。則當破之。云何為執法成病。即一般不明性修二德。理具事造之義者。聞理具不斷染惡之說。即妄執理具之染惡。誤會為事造之染惡。故以喫肉飲酒行淫等事。誤作為佛法。謬謂大乘。此之謂執法成病。以造惡因。必結惡果。是誰造誰受故。夫性具之染惡不斷者。乃作所觀之境。無非真俗中。悟性具之染惡不斷者。為能觀之智。無非空假中。不斷之斷。乃斷九界之染惡盡。於此果地。方可於惡自在。廣用性惡法門度化眾生。非如但觀佛界修善。以破九界性惡。而破不勝破。難盡異熟果愚。不能證圓頓妙覺果海者也。闡提雖斷了因之修淨。緣因之修善盡。當然不證佛界之菩提涅槃。以不修則不證故。而性具之了因清淨。緣因善行。纖毫未斷。以佛法界。遍滿一切處故。何以故。以離菩提無煩惱。離涅槃無生死故。所謂名言習氣終不能挫諸法實相之纖亳者是也。若執別廢圓者。則當辨之。云何為執別廢圓。即一般不明權實二教方便入理之義。妄執方便之權巧。作為入理之實相。故專分別名相。自恃所學一隅之論。毀謗其餘一切未讀之諸經。自為究竟。此之謂執別廢圓。以造妄因必結妄果。亦誰造誰受故。夫闡提性具淨善不斷者。有事實可證。闡提雖斷修淨修善盡。乃指現前說之。而將來終有修淨善時。何以見之。乃以現前事實見之。其例甚多。如初謗佛法甚烈。可謂闡提矣。而後信佛法更堅。可知闡提有佛性矣。若指定闡提永久終不信佛者。則不應有先不信而後信者。又應以何時何劫何法為標準耶。然闡提無佛性之說。不攻自破矣。

【註】惟佛不斷性染性惡。故至果地。於惡自在。廣用性惡法門。化度眾生。闡提不斷性淨性善。後時還起修淨修善。對治修染修惡。故涅槃後分言闡提成佛。蓋本乎此也。四、二兩句。言復有佛性二人俱無。此言不退性也。

庚二結成三因 二 辛一正結

三因既妙。言緣必具了正。言了必具正緣。言正必具緣了。一必具三。三即是一。毋得守語害圓。誣罔聖意。

辛二融通

若爾九界三因。性染了因。性惡綠因。染惡不二是惡正因。豈惟局修佛界三因。性善緣因。性淨了因。善淨不二即善正因。

【註】今人獨知觀真常淨識、修佛果正因。謂之偏觀清淨真如者。正由不知具九界三因也。今家既揭諸大乘明文而示之。則十界三因俱可修。第隨其境之現前觀之修之還之復之。不必棄波而求水。捨空以求空。故又以若爾豈惟字論之斥之。使其歸於圓宗也。而言局修佛界三因者。亦與之之辭。若復奪之。今人第知修佛界了因。以其惟宗於一空而已。豈惟不修中道正因。即俗諦緣因亦不知修。以其多棄事而尚理故也。

己四從指 二 庚一泛指諸經

此性善惡。亦名性淨性穢。或名理明理暗。或名常無常雙寂之體。

庚二引請觀音

如請觀音。或單名毒害。毒害即性惡。皆一體之異名也。

【註】請觀音或單名毒害等者。此所引文。言義俱略。若具引天台大師解釋請觀音菩薩消伏毒害陀羅尼經云。此經從人法以標名。人是至慈之大號。法是至聖之神咒。人有二義。一通二別。別是觀音之勝名。通是菩薩之嘉號。別又二義。一能二所。請字是標能感之群機。觀世音三字是標能應之聖主。法有二義。一用二體。消伏毒害明其力用。陀羅尼明其正體。體有二義。此間名為能遮能持。持於三義。遮於二邊。用即為三。一事二行三理。事者。虎狼刀劍等也。行者。五住煩惱也。理者。法界無閡。無染而染。即理性之毒也。故言從人法以標名焉。孤山法師闡義鈔云法界無閡者。三諦一心。名為法界。生佛互融。一一咸遍。故云無閡。無染而染者。淨名疏云。中道自性清淨心。不為煩惱所染。本非縛脫。不染而染。難可了知。即是眾生迷真性解脫。起六十二見。考彼言義。允合今文。若消今文。應云法性之與無明。遍造諸法。即無染而染。全理性成毒。名理性毒。由理毒故。即有行毒事毒也。今觀諸法惟心。染體悉淨。即神咒治理性之毒。即下經文皆入如實之際也。然孤山之釋。雖闡猶隱。終於毒害即性惡之義不彰。不如引大師釋後文正釋消伏毒害陀羅尼云。消名消除。伏名調伏。故經言消除三障無諸惡。五眼具足成菩提。但除其病。不除其法。譬如蛇虺有毒。但消除其螫蠆。令不侵入。不可殞命也。伏者。調善令堪乘馭。伏三障之毒。為入道之門。隨應得度而度脫之。故不須斷之。亦下文不斷而斷斷而不斷之明證也。

戊二廣略有異 四 已一指廣略之數

隨機利鈍。廣略有異者。略則十界。廣則三千。

【註】略則十界。文出華嚴、能隨染淨緣遂分十法界。廣則三千。則義歸法華諸法實相。或問。華嚴半偈。反謂之略。法華四言。反謂之廣。何也。答曰。華嚴雖半偈。而但名十界。法華雖四言。而義攝十如。天台大師則合廣略而充擴之。以為百界千如三千性相之旨。則華嚴法界之旨。法華實相之宗。其義方盡。即如來果證眾生理體、因果修性之體。亦斯盡也。充擴之義。具在下文。

已二明廣略之體

故知善惡不出十界。十界性融互具成百界。界十如則成千如。假名一千。五陰一千。國土一千。

【註】善惡不出十界之旨。下文自明。今且明二經合轍之義。以明性具三千文。先約華嚴。融十界為百界。故曰十界性融互具成百法界。次約法華。融十如為千如。故曰界十如則成千如。又次約仁王三法。融百界千如為三千。故曰假名一千五陰一千國土一千。又大智度論釋百八三昧中。至釋能照一切世間三昧。云得是三昧故能照三種世間。謂眾生世間住處世間五陰世間。四明大師云。故一家用義。彼論之三世。演法華十如。妙談三千。固非常情之所企及。

已三結一心之要

如此三千。現前一念修惡之心。本來具足。

【註】一念修惡具足三千者。但約根塵相對一念心起。必屬一界。界互具成百界三千。若論法體。實不啻於此也。或者難曰。今智者準秦譯之本。具足十如。故可論乎三千。若西晉所譯名正法華經。但列乎六如。則三千之義安在。答曰。今論性具。但明理體。數之多少。不必計之。即準六如而謂之性具一千八百。有何不可。況如義雖譯者而有增減。而華嚴界義終無所虧。且晉譯之本。義有未盡。隨譯人情。安可準信。世弘秦譯。表表若人。晉譯微晦不傳。豈無故哉云云。

已四彰微妙融通

非造作而成。非相生而然。非相合而然。一念不在前。三千不在後。一念不少。三千不多。

【註】是無作妙境。故非造作。法法本具。故非相生。相相宛然。故非相合。三千即一念。故一念不在前。一念即三千。故三千不在後。一念具三千。故一念不少。三千在一念。故三千不多。

乙二明諦觀相貌 六 丙一明立諦正觀所以 十二 丁一明破情不破法

須知情可破。法不可破。執法成病亦須破。

【註】此是釋疑之辭。亦是顯妙之談。或疑曰。若修惡即性惡者。何須立三觀以破三惑。答曰。觀破惑者。破情而不破法也。情即迷情。迷即三惑。此之迷情。其來久矣。始自根本無明。終至等覺後心。蓋理體本妙。情執為麤。故破惑者但破三千之情。不破三千之法。今家不順迷情。但顯本具。法法皆妙。相相皆實。故題稱妙法。而經曰實相。良有以也。釋疑顯妙。其在是矣。然有執藥成病者。三觀修之不得其方。反翻成三惑。更須用乎善巧方便而破之。非此中意。今云執法成病者。執修惡即性惡。而廣行修惡。止觀所謂無禁捉蛇是也。如是修惡。正須破之。

丁二明理體不可斷

是則善惡淨穢。是法門理體。體本明淨。不斷纖毫。

【註】承上文言情可破而法不可破。豈非善惡淨穢是法門理體。其體本來明淨。成佛之時。不斷纖毫。

丁三約染淨明迷悟

是則斷證迷悟。但約染淨而論。

【註】或疑體既明淨不斷纖毫、云何經中又有斷證迷悟之說。是故釋云是則斷證迷悟但約染淨而論。華嚴所謂能隨淨染緣遂分十法界是也。隨染緣為染緣所染。即為九界。隨淨緣為淨緣所淨。即為佛法界。

丁四破古無擇法眼

往人無擇法眼。情理不分。藥病不辨。纔聞空中名遮、一相不立。便作斷滅而解。假觀名照。三千宛然。定謂三千立法。若三諦但遮。又如何立法耶。

【註】情即迷情。理即本體。迷情為病。應以法藥而破之。佛祖設藥。內依理而立。依三諦境、立三觀智、是也。亦外依病而施。依三種惑、立三觀智、是也。是則藥之與病。雖有權移。性之理體。毫無加損。

【釋要】此破往古無有擇法藥之眼者。佛祖所說之法。謂之法藥。法藥為治法體之病。法體即是法界之三諦。法體之病。即是見思塵沙無明三惑之迷情。治此迷情之病者。必須空假中、三觀之法藥。見思惑、障空寂理。是真諦法體病。以空觀法藥治之。塵沙惑障化導事。是俗諦法體病。以假觀法藥治之。無明惑障法性理。是中諦法體病。以中觀法藥治之。用法藥雖權巧。有用空用假之不同。能移去見思病塵沙病之不等。然法性之三諦理體。無纖毫之加增損減。故去病而不去體。或問十法界、乃至百界千如、及三千性相。皆是真俗中三諦法體。縱能以空假中三種法藥。治去法體上之見思塵沙無明三種迷惑。與吾人有何關係。曰、發此問端。足見我執未破。法執未除。須知佛證四德常樂我淨。若不以全法界三千性相等各具之三諦理體。為一合相。復以何為法身之我。若不以三觀智除去三惑之惡染。復如何能清淨。是我淨二德。乃破俱生我執也。若不觀全法界之成住壞空即空假中。復以何為常。若不觀全法界之生住異滅即空假中。復如何能究竟樂。是常樂二德。乃破俱生法執也。

【註】往人不解此意。聞天台三觀空遮乎有、中遮乎邊。便作斷滅而解。假照乎有。定謂三千立法。此乃迷名而不知義也。今反問之。三觀各分遮照。爾作此解。假使複顯妙中有遮則三諦俱遮之旨。則不惟俗諦俱遮。即空中亦復俱遮。又如何立法。若例立照則三諦俱照。則不惟俗與二邊俱照。即真諦亦照。又如何斷滅耶。

【釋要】往人下、謂不解天台之圓頓妙法。舉一即三。舉三即一。遮中有照。照中有遮之實相要旨。一聞空觀遮有。原為除見思惑之迷情。而不能除此見思。反作斷滅想。復加一層斷滅見思迷情。一聞中觀。遮空有兩邊。原為除無明迷情之所知障。而不能除此迷惑。亦反作斷滅想。復加一層所知障。一聞假觀照有。原為破凡外之斷滅想。及除二乘之偏真理。而不能斷此迷情。而反作三千立法。各不相融。此皆是執迷名言文字。而不知究竟義理。今反下。故設反問之辭。若三觀各分遮照。不能互融互具。爾作如是之解。假使重複真俗二諦。真中有俗。俗中有真。散空假二觀。空亦非空。假亦非假。云何固定。真俗空假。然重複真俗。是顯中道。散空假。不著二邊。無非皆顯不可思議之中道實相妙法耳。若顯妙中有遮。則三諦俱遮。不惟俗諦。乃一遮一切遮。無真無中而不遮。是法不可說。又如何立法。若例下。謂按例假使複顯妙中立照。則三諦俱照。不惟俗諦。乃一照一切照。無真無中而不照。是法法宛然。如何斷滅耶。

丁五明破迷故用觀

迷情須破。故用即空即假即中。達此一念修惡之心即是三千妙境。

【註】承上章。情可破法不可破。法不可破。故體本明淨。不斷纖毫。其如迷情難消。故宜用即空假中三觀破之。雖曰破之。實無他法可破。祇以三觀達此一念根塵對起之心即是三千妙境。則三諦三觀修之與性自然成矣。

【釋要】此明破迷故用觀。所謂迷者、乃見思塵沙無明種種迷情也。觀者、乃空假中三觀也。此三觀專為破三惑而立。非破除十法界之實法也。故曰情可破決不可破。唯憑此法不可破。故十法界全體。本自光明清淨。不應斷其纖毫。故曰法不可破。奈眾生、迷惑執情。於此十法界自體。起分別好醜憎愛取捨之心。難以消化。由有憎愛取捨。遂輪迴六道。受苦無休。故宜用觀念法界即空。有何憎愛。法界即假。何須取捨。法界非空非假之中。本自不可思議。用何分別。其如迷情難消。故宜如是破之。雖曰如是破之。而多是誤會誤用。將為有可破之法。故捨一而必執一。何以故、所謂破者。乃破除捨去之意。既知是空。當體即破。何須再執一可破之法耶。如是牽纏。則取捨之心如何消化。是不能反觀自心之憎愛為障為病。而更以取捨之功為修為行。故曰多是誤會誤用。其實本無他法可破。祇以此三種觀念。了達此現前一念。六根對六塵所起之第六識心。即是所觀百界千如三千性相之妙境也。則三諦之性德。全性起修。三觀之修德。全修在性。而此修德。觀此性德。當體即性修不二。故曰修之與性自然成就矣。或問破此迷惑情執。何必用此空假中三觀破之。答實無他法可破。祇以此觀空觀假觀中。達此現前因緣所起之一念者何。即是現前見聞嗅嘗覺知之勝義根。對於環境。色聲香味觸法之六塵。所起之心。即是三千妙境。何以故。以見聞等。雖寄託於眼耳等之浮塵根。而本無形質可表。必假色聲等。而見聞等方顯。於未假色聲顯時謂之真空。已假色聲顯時謂之妙有真空。然此顯時。不假了別。本無名相可分。故謂之妙。若假了別。即成現前一念識心。則失其妙。而分我及非我也。於我執起憎愛。成見思惑。故用空觀破之。於非我起取捨。成塵沙惑。故用假觀破之。於一念識心不識原起之妙。成無明惑。故用不思議之中觀破之。若此識心。自識原起。而此識心即是妙有真空所現。豈不當體即空假中。成此三觀妙境乎。何有一法可破。但破情執耳。故曰祇以三觀達此一念根塵對起之心。即是三千妙境。雖曰三千妙境。總不出根塵識三大原則之變化名相而有也。此識心即吾人之煩惱心。即諸佛之菩提心。故曰煩惱即菩提。又曰萬法唯識。三界唯心。又曰諸佛智慧。由眾生妄想心中求。眾生無妄想。諸佛無智慧。諸佛無智慧。眾生無妄想。祇在當人薦取。而生佛之差別與無差別。祇在有無情執耳。若不執此情。而情亦佛心。佛說一大藏教。無非破執之具。若情執不起。則世法皆是佛法。情執一起。則佛法皆是世法。破此情執之法。不可作此不執之想。若作是想。即成不執之執。故只以三觀達此一念。根塵對起之識心。即空即假即中。即空者。以本無識心之體。因根緣塵。而生此心法。故曰因緣所生法、即空。雖空而不無因緣。彼此假借而有。故曰因緣所生法、即假。雖假借而根塵真實。則根中有塵。塵中有根。空在假中。假在空中。故曰因緣所生法、即中。觀此一念識心如是。而百界千如三千性相。法法無一不過如是。體會妙觀如是。則知無起執之必要。亦無起執之價值。自無起執之可能性。

丁六明情破故法顯

修惡既即性惡。是理具三千。而此修惡便是妙事三千。

【註】若修惡定是惡。則善妙而惡麤。定須翻破。今修惡既即性惡。是則修惡是理具三千。即法身般若解脫三德祕藏。當體圓成。而此修惡豈不便是妙事三千。

【釋要】此明迷情若破。法性即顯。所謂修惡修善者、是事造也。性惡性善者是理具也。謂事造者、乃分別心是。理具者、乃不思議事是。若一念分別。則全理具而成事造。若對境無心。則全事造即是理具。而於一念分別為境。則全事即理。於對境無心為心。則全理即事。只在當人善會善調。以適其事理之宜也。於是方論到修惡即是性惡。性惡即是理具。若明理具乃無善惡可說。而說善說惡者。乃無說之說。若修下。乃反顯修惡即是性惡。而惡即非惡也。若修惡不是性具之惡。而定是修惡。則善惡劃為兩橛。善即是善。方為妙法。而惡即是惡。乃定是麤法。設若如是。則定須破惡存善。翻麤為妙也。今留辨清。修惡既即性惡。是則修惡即是理具百界千如三千性相。皆是清淨法身。朗照般若。無礙解脫。三德秘藏。當體圓成。而此修惡豈非妙事三千乎。如是迷網頓破。法性頓彰。

【註】故大師明眾生理即佛云。此是圓智圓覺諸法。遍一切處。無不明了。此言性惡即是法身也。又云雖五無間皆解脫相。此言修惡即是解脫也。又云雖昏盲倒惑其理存焉。此言修染即是般若也。故云便是妙事三千。

丁七明觀理能攝事

但觀理具。俱破俱立俱是法界。自然攝得事用三千。

【註】或問。諸佛果成。有事用三千。今但觀修即性。其如事用何。故釋之曰。但觀理具。而巧用三觀。以空而三惑俱破之。以假而三諦俱立之。以中而即惑即諦法界而等觀之。功至自至不久自顯。何患果位事用三千乎。

【釋要】此明明理即是觀理。觀理即能攝事。以事由理發。造由具作。事者三觀也。理者三諦也。若不明了三諦之理。如何能起三觀之行。以明真泯俗立中統之理具者。方起空觀假觀中觀之事造。以泯時即空。何惑不破。立時即假。何理不顯。統起泯立。而空假皆在其中。破處即是顯處。顯處即是破處。故泯立同時。空假不二。同時即中。不二亦中。故中諦名中。而中觀亦名中也。以智境不二。中中無分。事理安異。以此名相。會到不可分時。即是明理。明理即是觀理。觀理即能攝事。若事若理。本來不可思議。何須理外問事。或問下。以防誤會圓理。作為偏真二乘。以理廢事解之。諸佛果體成就。非有特法造成。由明了法界眾生三千性相。若修若性。若善若惡。無非理具。而亦非以理具而遮事造。以明了此義。故釋之曰。但觀此理具。而具者即具事造。豈非巧用三觀者乎。如明眾波。既由海水而起。可知海水具足眾波。觀水即是觀波。何須離水而另行觀波。乃天然之巧也。故曰巧用三觀。噫。眾生之積習太深。取一而必捨一。若捨一而必取一。豈知觀空時。全空即假。何須取空而捨假。全波即水。何必捨波方取水。若明全波即水。則喻破見思惑。若明全水即波。則喻破塵沙惑。若明波水即溼。則喻破無明惑。故曰以空而三惑俱破之。豈知觀假時。而全假即空。何須取假而捨空。全水即波。何可捨水而取波。若明全水即波。則喻立俗諦理。若明全波即水。則喻立真諦理。若明波水即溼。則喻立中諦理。故曰以假而三諦俱立之。豈知觀中時。而全中即空假。何須取中而捨空假。波水全溼。何可捨波水而取溼。若明全波水即溼。則喻三惑即是三諦。故曰以中而即惑即諦法界而等觀之。或問斷惑方能證諦。云何即惑即諦。答若明即惑即諦。方是真實證諦。若以斷盡方證。即屬捨取之無明。云何法界而等觀之。以此平等為功。以此平等為至。非由他而自至。乃無自無他無往而至。故曰功至自至。豈是別教菩薩。經多劫而始證。今圓教乃不久而自顯。則世事之全體。即三千性相之全用。故曰何患果位事用三千乎。

丁八明理與事融通

三千皆實。相相宛然。事理本融。非頭數法。

【註】經云諸法實相。諸法、三千事也。實相、真如理也。即諸法而實相。則即事而理。即實相而諸法。則即理而事。即事而理。則三千真實。即理而事。則相相宛然。豈不事之與理、其體本融。豈比世間頭數之法、此彼相隔、一多不融乎。下文云。一切即一。方能同居一念。派之彌合。故如眾珠咸趣一珠。此之謂也。

丁九明是顯非所致

不屬所破。寧非所顯。

【註】謂雖用三觀破其迷情。而情消理顯。情消非所破。理顯是所立。大師不云乎。譬如蛇虺。但消其毒。不殞其命。尚可乘馭。矧螫蠆乎。

丁十結成涅槃性惡

故曰諸佛不斷性惡。闡提不斷性善。點此一意。眾滯自消。

【註】點此一意者。三千皆實相相宛然。不屬听破寧非所顯也。惟其三千皆實相相宛然。在事用三千。則惟佛與佛究盡諸法實相。而九界性惡何嘗斷。在理具三千。則一切眾生本來即佛。而佛界性善何嘗斷。所以天台歸宗法華。深悟涅槃。只此兩義。囊括大旨。有以也夫。

丁十一引問答以發明 三 戊一明提佛但斷修中善惡

問曰。闡提與佛。斷何等善惡。答。闡提斷修善盡。修惡滿足。諸佛斷修惡盡。修善滿足。

【註】此中問答。文出觀音玄義。今虎溪大師略引發明。未必全同。學者第知中大略而已。