大佛頂首楞嚴經講記（卷一）
湛山倓虛大師述
誠祥法師錄
大佛頂首楞嚴經卷一
唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受
如是我聞。一時佛在室羅筏城。衹桓精舍。
這是一科之文，此經分為三大分：有序、正、流通，一是序分、二是正宗分、三是流通分，這三大分。佛說一切經都是要分這三分，這序分就好比一個人的頭腦，眉目要清楚；正宗分好比一個人的身體，五臟六腑得具足；流通分好比人的兩隻足，可以能夠行動，行動於後世，所以這是固定的序、正、流通。這個序分之中，有通序、有別序，怎麼叫通序呢？佛說的一切經，普通的都得這麼樣先序說，序說這個眉目得要清楚，所以這個序分有通序、有別序，當文中這是一個通序，普通的，什麼叫通序呢？所以呀，佛說的一切經，他都是一樣的序說這六種成就，這六種成就呢，都得具足，依著這個可以證人之信，證明這個聽經的人的信心，所以，這是必須的，一切經都得讓人信，所以，這是一個要緊的通序，要緊的通序有六樣：一、信成就，二、是聞法的聽聞的人，這一個我成就，也叫聞成就，「如是我聞」嘛，三、是一個時成說，四、是說法的主成就，就是佛，為說法的主，五、處成就，講經說法的處得要成就，這缺一不可，六、是聽經的大眾要成就，所以這六種成就，一切的佛經都得如此，這六樣不成就，這法會不能成。所以呢，佛說的一切的經，先得以這個如是二字當頭，這是佛臨入滅的時候，這是阿難尊者請教，這是佛吩咐的。所以我說的一切法，集成了卷幟，傳於後世，也不論是大乘經、小乘經，一切都得要安如是這兩個字，這如是這兩個字名字叫法體，佛說法的一個具體，也不管是大乘經、小乘經，都得有如是這二字，這種道理很深微。佛說法說了四十九年，統統地就說這一個字，這一個字是什麼呢？就是如呀，說如就是、不如就不是，說這個如字怎麼講呢？
如字就是不可說，要一說就錯，這事怎麼辦呢？得以這個說顯這個無說，以能說顯這個不可說，這是聽經的一個要務，最要緊的一種事務，你要把這個話記住了，你說我會講經了、你說我會聽經了，就錯啦！你得由說的地方會到不可說的地方，這就叫如，如法如說，這個如字怎麼個理呢？他怎麼叫不可說，這個如字當體就是不可說，怎麼個理呢？如者，是各如本位，世間上一切的名、一切的相，他都有對待、比較出來的；你假比說吧，我管你叫人，我自己就叫我，你說是人，因著人才說我、因著我才說人，這是對待，有了名字了，你要不對著外面的那個人，這個我就不必說了，就沒有名字了。因是分別開了，你呀！你就是人，我呀！就是我，所以嘛，我要是不對著你這個人說，各如本位，我這個我不許借著人說，這個我說沒有；你這個人要不借著我說，你這個人也沒有，世間上的一切法都如此，拿這個做比方，你要是沒有長，什麼名字叫個短呢？所以，這個經本子大、經本子小，你要沒有個大，你怎麼說這個經本子小呢？你沒有小本的經，你怎說這個經本子大呢？這都是對待起來的，對待是假借的名詞，自己本身上沒有名字，你要這個大不對著小說，你們諸位想想，這個大的名字沒有了，這是各如本位，你坐你這個位子，你別借重旁的，大的你別借著小說，這個大就沒有了，你們諸位聽聽，是這麼個意思不是呢？說富借著窮說的，他要沒有窮人，他這個富都發了財，這個富的名字就沒有了，諸位想想，是不是？所以世間上沒有惡人，顯不出善人來，這都是善人，都叫善人呢，有這個惡人就顯出善人來了！一切法都是借著外緣，你才立這個名字，你在本位上你要各如本位，你這個名字就沒有了，沒有名字還說什麼話呢？所以這叫如就是！你不如說不是！這個如呀，佛說法統統都是說這個如字，這個如是這就是理成就、說是信成就，這是佛法說的具體，說如則是、不如則不是，這是阿難尊者他所聞的這個法體。底下說如是之法能啟人的信心，我聞，我親從佛口所聞的，這個我，假名為我，阿難尊者隨著世俗上這個話說就得說這個我，這是假定的名詞叫我，他要是佛證到究竟的佛果，才夠上個我，所以，人想著離開這個妄為的我相，所以，就得說這是一個假我，知道是假借的名詞為我。佛證到常、樂、我、淨這四德，這才夠上個我，我們這個人呢，怎麼說是沒有我呢？我們這個人認錯了，拿什麼當我呢？拿著四大假合的身體就叫我，皮肉筋骨是地大成的、血脈精液是水大成的、溫熱燥暖是火大成的、氣力動轉是風大成的，地、水、火、風化成了四肢百骸、五臟六俯，這四肢百骸、五臟六腑，這都是地大成的，有形質的東西，這血脈是水大成的、這周身的氣就是風大成的、人的熱度就是火大成的，這都是假借的，假借四大以為身，假借地、水、火、風，拿著我就是我－我的身體，這地方根本上就錯認啦，所以這個地方是假名為我。「如是我聞」，說如是的可信的法體，是我親從佛口所聞的，所聞的是哪個時候呢？這是聞成就，上邊是信成就，以這如是為人人可信的地方，一時是時成就，怎麼叫做時成就？是機緣成熟了，佛看這個機緣成熟了，弟子們的根性到了什麼地步上了，可以說小乘的時候就說小乘，也是時候成了，這地方可以引小入大了，可以讓他入大乘，這個時候，也就是機緣成熟了－師資道合！所以能說、能接受，在這個時候成了這叫時成就。佛是說法的主成就，佛為說法的一個主人，所以，這是如嘛，如是是信成就、我聞是聞成就、一時嘛是時成就、佛呢是說法的主成就，這還得有個弟子、說法的一個處所。怎麼叫佛呢？佛者覺義，自覺覺他、覺行圓滿謂之佛，我自己覺悟了，怎麼覺悟呢？認得我自己這個知覺了，我就自己認得自己的知覺，認得自己的知覺，這就叫覺悟了，大家知道了。我們這個人哪個人都承認，不錯！我有個知覺，你有知覺都是所知覺，你耳朵所聽的、眼睛所見的、你聽見人家說的，這是個我，這是我的知覺，你這都是在人的言語之中，那個聲音裡頭，拿著這個你就當了知覺，他所說的話，你要我所說的話吧，你們諸位都知道了，心裡也覺悟了，不錯！是這麼的，這都是所知覺呀，所知所覺啊！那麼哪個知覺才對呢？得有本知覺，有這個本知覺你要不明白，還得當中聞著一個能知覺，假比我說，你都知覺了我所說的話，你所知覺了，你那邊就有個能知覺，我所說的是什麼，你就能知道是什麼，這在能知覺上，由所知覺才顯出你的能知覺來，這個能知覺還沒到家，還不足，究竟呢？「能所雙亡」，能知覺、所知覺，你都把他銷滅了，這個地方這個知覺，把能知覺也去了、把所知覺也去了，這地方是個本知覺，這個覺字在印度話說呀，名字就叫佛，這叫成佛了，你明白了佛，你好成佛，你自己不認得佛，你怎麼成的這個佛？是不是？所以，這個知覺是人的本知覺，這就叫佛。佛他自己覺悟啦，「自覺覺他」，再讓世間上一般人都覺悟了，都認得自己的知覺，這叫覺他，把這一切人度得都機緣成熟啦，緣法已盡啦，佛就入滅了，這是圓滿了－「自覺覺他」，覺呀，行的道理都圓滿了，「覺行圓滿」，這個地方名字叫佛，統統都是一個覺字，你知覺了就是、不知覺說不是，與所說的這些話有什麼用處呢？說這些話都是世俗上的話，世俗上的話，拿他可就發明出世的法，由出世的法說了，發明這世出世間法，這是三層，我們人都是所知覺，你要是當中明白了，似明白不明白的時候，這說叫能知覺，你到究竟的明白，這就叫本知覺，這就叫成佛，這個佛者你自己覺悟，我讓一切人也要覺悟，「自覺覺他，覺行圓滿」，你行這個道行得圓滿啦，謂之佛。
「佛在室羅筏城，衹桓精舍」，這個「室羅筏城」就是「金剛經」上說的舍衛國，這兩個意思都是語音，南北不同的關係，所以，翻就翻豐德，他這個國倡道德，物產豐富，是這麼個意思，這是佛說法的地方，叫室羅筏城，室羅筏城，那時候在這個竹林精舍，那時候常說法。這祇桓精舍是以後，所以這裡頭有一段因緣，衹桓，這是衹陀大子他捨的這個樹林子，精舍是須達多居士給佛修的這個房舍叫精舍，什麼叫精舍呢？先講講這個精字，不一定就是精美，修的華美叫精，精者是精純，純粹的這都是佛、法、僧住的地方，旁的事情不做，不參雜旁的事情，這個名字叫精舍－精純不雜，不摻雜旁的事情。當下的齋堂、寺廟，多有說這個精舍、那個精舍的，都是採取這種意思。這就說衹陀太子捨的樹，須達多長者他給佛修的精舍，有一段因緣，怎麼個因緣呢？須達多要做官說，叫長者，要按信佛呢，他是個在家的，是個居士，這位居士給他兒子求婚，他到室羅筏城這兒，也就是佛的靈鷲山竹林精舍這個地方，來求親，住在三檀那家裡，也是一個大臣，住在他家裡頭，那個夜晚之間，三檀那家裡頭就預備這些桌椅、板凳、杯盤這些東西，預備就像請這個最高的貴客來赴席的，這個須達多他就問三檀那，說是你明天請什麼貴客？是國家的王爺？還是大臣啦？做這樣的席位預備著，三檀那他說，不是！我明天是供佛供齋，請佛！這須達多就沒聽見過這佛的名字，佛才出世年頭不多，總是他們都隔著國，他問，一聽這個佛呀，這心裡都有一點衝動，問佛這個意思，這三檀那就學說佛的道德，怎麼說法讓人明心見性、讓人離苦得樂，這一說，他心裡頭從那兒信仰心就充足啦，他要給介紹去見佛，簡單說了。天一亮，請佛以後，他又特別去見佛，去請教，佛給他一說這個道理，佛一說這個道理，他這麼一聽，當時就證了初果的聖人了，所以這個佛法，人的根性不一樣，一聞就明了道了，不但明了道，而且還證了果，證了初果聖人，證了須陀洹果，因什麼呢？他是善根來的深，所以他就請佛說你到我那國裡去吧，就到他那個室羅筏城，這後頭說這段因緣，請佛去，佛說我不能隨便去，因什麼呢？說我們這出家人得有一定的，必得純粹的、精純的是一個出家人的處所，我們僧人才上那去住，要不然，隨便的一個房屋，做旁的用，我們不能去住，住了不合法。他這麼一說，他說可啊，我給現選這個地基，現修個房舍，請佛你去，佛說那行，須達多誠心最懇切了，就隨跟著就是要去人選地方，佛就吩咐舍利弗尊者，說，你去吧！舍利弗尊者就隨著他就去了，去了各處都沒有合適的，怎麼叫合適呢？離這個城還得不遠不近，離得太近，繁華了、擾雜了；離得太遠，佛說法，人家住城的人、在鄉的人，四下就不方便，也不容易來聽，所以選最合適的地方，就是這個祇桓，衹陀太子的花園子最合適，就這個地方！舍利弗尊者說，旁的地方不相合，就是衹陀大子的花園子還行。須達多他這個心很誠，他說那可以！他是位大臣，他親身去見太子去了，一見太子，說你把這個花園讓給我，我有用處。衹陀太子說說，我是為國的儲君，我什麼也不缺，我也用不著把產業讓給你、賣給你，他就說佛的這個好處。衹陀太子也不懂這個，我也不知道這些事情，說是那麼吧，這是支唔他，說：「我用不著錢，你要願意用，行！你拿黃金把我的花園子擺滿了，我就換給你。」須達多說：「好哇，就這麼的吧！」隨後他就把家裡（他有敵國之富啊！）的黃金鋪他這個園子，這衹陀太子一看，把這個園子都舖滿啦，一看這個人的心太虔誠啦，這個佛必是有好處，說得啦！外頭這些樹算我捨的，你就不用再舖金子啦，就算我捨的，他又給修了個大門，在樹那兒做個門，所以，他把這個名詞留於後世，才有「衹桓精舍」。衹陀太子捨的樹，這個桓就翻譯樹木的意思，衹陀太子捨的樹木，精舍是須達多給佛修的，修精舍的時候，這裡還有一段很警覺人的逸事－就是舍利弗尊者到那個地方去監工，挖地基，挖得很深，是為的好堅固，挖來挖去，地基裡頭有許多螞蟻（也有叫螻蟻），一看見這些螞蟻，舍利弗尊者就皺了眼眉啦，把眼眉皺著就覺得很難過，須達多就問尊者，你怎麼回事？為難的意思？他說不是，我看見這些螞蟻，我這心裡頭所以難過，怎麼個難過法呢？他說，這些螞蟻在這個古佛以先就在這個地方，毗婆尸佛出世的時候，離著這個時候有九萬大劫，你說這一個劫是多少萬年？他就在這裡當螞蟻，現在釋迦佛出世啦，又是你給他修這個精舍，你在這個以先的時候，你給那位古佛也修過精舍，所以這些碼蟻有九萬大劫，這個時候，年頭都算不過來了，這一大劫有多少萬年呢？它說當螞蟻，它就到這時候釋迦佛出世（七佛第二尊佛，到釋迦牟尼佛是七佛第七尊佛，這是九萬大劫的時候）。舍利弗尊者對須達多說，你當初給古佛修過精舍，這時候又給釋迦佛修精舍，說這段因緣是怎麼個意思呢？就說這個人「一失人身，萬劫難復」，要不這個人總得要做善做德呀，不失這個人身，就是生到天上享天福，那都靠不住。天上有二十八層天，他把天福要享盡了，轉下來不定轉在哪一界，不定轉在畜生界，這螞蟻都在畜生界裡頭，不定轉到哪個地方去了。說「一失人身，萬劫難復」，所以說人在世間上，你別說在人間，在天上享了極重極大的福，也是很危險的，這裡頭就有這麼一種因緣。所以，佛法說的太高，世間人，沒有善根的人是決不肯信，信不及，距離他的知識太遠，所以佛法難聞就在這兒。在這裡頭我還常說這個比喻，這假定這個螞蟻，牠在這裡待多少萬年，總沒脫這個螞蟻身，就這麼苦！這螞蟻之中假定說，要是有一個有知識的螞蟻，說世間上的動物太多啦，不是我們這一類，這個媽蟻對媽蟻假定這麼說話，說有一種動物名字就叫人，說這個人個頭太大，我們沒法比，也不知有多大，就說他要吃一頓飯，我們這一國人一年都用不盡，你說這個人，這個動物有多麼大，這個動物的名字叫人，旁的螞蟻沒知識的，一聽就不信，哪有這麼大的動物？他吃一頓飯，我們一國的螞蟻一年也吃不完，我不信！我看不見，我不信！那當然是！你假比要把牠領到人身上，牠也看不見整個人，大家要知道！想想這個理是不是？人的眼見是真、耳聞是虛，我不信！我眼看著算，那螞蟻爬到人身上，你們諸位打打算盤，牠能看見整個人嗎？所以牠就不信了，拿這個做個比喻，說是這個佛法不容易信，要沒有極大的善根的人，信不及，他距離的太遠。所以這個地方，我常說這一段因緣，這個地方，所以，因後頭取名字嘛，衹桓是指著衹陀太子，他是個君，這個精舍是須達多修的，他是一位臣，這個表演，叫「衹桓精舍」。
與大比丘眾。千二百五十人俱。
此一科文是引大眾同聞，引起法會眾人同聞「楞嚴經」。說「與大比丘眾」，與者是共在一塊，「大比丘眾」，比丘是梵音，因什麼沒翻？他裡頭意思含著很多，所以，要翻這一種意思，餘者兩種、三種都漏去，就不翻。這裡頭，比丘含著三種意思，頭一種，就是比丘翻做乞士，怎麼叫乞士呢？乞求，上乞佛法以滋養慧命、下乞求飲食以滋養生命，所以叫乞士；二種翻為怖魔，一受比丘戒的時候，這地行羅剎、飛天的夜叉，把這音聲傳到第六層欲界天以上，傳到魔王的宮裡頭，魔王一聽見佛給比丘受戒，受比丘戒，他心裡就害怕、恐懼，怕什麼呢？都學了佛法，他魔王的眷屬就少啦，因著這個叫怖魔，恐怖魔王，魔王就害怕！第三種叫破惡，怎麼叫破惡呢？人有惡習氣就是一個貪心、一個瞋恨心、一個愚癡心，貪、瞋、癡，這三樣是最害人，這是人的惡習氣，這惡習氣人人皆有，有輕有重，破這三種貪、瞋、癡，破這個惡，含著這三種意思，所以就叫比丘，這上頭怎麼會多個大比丘呢？受比丘戒本來就是小乘，大比丘到了這時候，說「楞嚴經」為方等經的時候了，弟子們都能夠回小乘向大乘，佛這時把「阿含經」已經講了十二年，已經講過了，這時候講方等部，這裡頭有大乘經的意思，所以能回小向大，就稱大比丘，由小乘能學大乘的意思，餘者就是相共，共大比丘眾，有多少？「千二百五十人俱」，數目有一千二百五十人，俱都在座，所以這一千二百五十人，是略了五個人，應當是一千二百五十五個人，這光說個大數。所以，這一千二百五十五個人哪！佛先度鹿野苑有五比丘，有五個人；第二度耶舍長者，他是外道，師徒有五十人，三度三迦葉弟兄三人，連師帶徒弟一共有一千人；四度所度的就是目犍連、舍利弗兩個人，他們那時都是學外道，師徒每人一百，兩個人二百人；鹿野苑五比丘擱在一塊說呢，一共是一千二百五十五個人，這是佛起初在鹿野苑裡頭所度化的。這一科文是說聲聞眾，怎麼叫聲聞眾？他聽佛說法的聲音，他拿耳朵聞到就記住了，明白這個理，他悟這個理，由這個理會到不可思議的地方，他記住了佛的聲音，拿耳朵聞的，所以聞不超聲、見不越色，超不過聲色去，仍然還沒離開聲色，這個佛法講的是離開聲色，所以還沒離開，所以他這叫聲聞眾，這是標出這類的數目，一千二百五十五個人。
皆是無漏大阿羅漢
這一科文，這叫顯位歎德，顯出他證的果位、讚歎他的道德，所以他這麼說。說「皆是無漏大阿羅漢」，怎麼叫做無漏呢？這個漏就是墮落的意思，好比器皿、盆子、碗，要有了裂痕了、有了窟癃了，當下就漏了，拿這個做這麼個比喻說，這個漏啊！不上哪兒漏呢？不能外漏，漏在三界以內，這世界有三界：有欲界、有色界、有無色界。欲界有男婚女配的，我們世間上的欲界是下界，天上是上界，有六層欲界天，也有男婚女配，這是叫欲界，連上界、下界，叫一個欲界；色界天有十八層，修四禪的功夫，光有形色，都是男子沒有女子，修行到那個地方，統統都是男子，他們生人是蓮花生人，是植物生人，所以是色界，色界有十八層天；再向上說還有個無色界，這個無色界有四層天，所以一共叫三界，欲界、色界、無色界，這三界都是凡夫，大家要知道，你看他這麼樣的修行，還沒脫離凡塵，沒證聖果。「皆是無漏大阿羅漢」，證到四果阿羅漢就超出這二十八層天以上，這都是聖人了，剛才說的這二十八層天，大家要知道，這仍然還是凡夫啊！還有生死啊！他的壽命很長啊！都活多少萬歲，幾千萬歲、幾百萬歲，他仍然還有生死、仍然還是凡夫，這二十八層天啊！不知道呢！你在這外道修行成了仙了、成了神了，到了欲界天裡，在最低的欲界天裡還有男婚女配的地方，完了封個神，完了當差，要有了過了嘛，還降下來，由神降成為鬼，這算個什麼呢？你再高還有幾十層以上，一共有二十八層天，這還都是凡夫。「皆是無漏」，一般證到四果阿羅漢了，不能再墮落漏在三界以內，超在三界以上，這是聖人了，大家要知道！這還是由小乘跟著佛弘揚大乘的佛法，這叫「大阿羅漢」；無漏，不能漏落在三界以內，比三界的人都高上以上去了，比二十八層天的人高出以上，這還是跟著佛，小乘習學大乘的人就這麼樣的高，這叫「無漏大阿羅漢」，這怎麼叫大阿羅漢呢？這阿羅漢有小乘的，他光獨善其身，不度化人，不隨著佛教化人，那叫小乘阿羅漢，這大乘的阿羅漢，隨著佛度化眾生，而不住在小乘的果位，雖然是這麼高，超出二十八層天去了，還不住下，還要行菩薩道，雖然是在小乘果裡頭，還要行菩薩道，隨佛教化眾生，所以，這稱為「大阿羅漢」。阿羅漢怎麼講呢？因他不翻，也含有三種意思，阿羅漢頭一種翻應供，應供從哪來的呢？從比丘乞士，他托化齋，討飯吃，去向人家求乞，證到阿羅漢就翻應供，這時候有人供養了，就不用化齋了，這是高著一頭了，證了果了，早先的比丘那才發心修行，這是證了果位了，頭一樣就翻應供，能應人天的供養了；第二樣是證到無生的果位，不生不滅了，到了這個地步，這又比這個比丘高一層，比丘是因，阿羅漢是證了果，比丘由怖魔，就證到無生的果位了－無生無滅的果位了；第三含著意思是殺賊，殺什麼賊？殺煩惱賊，人的煩惱賊，打哪裡來呢？打貪、瞋、癡，你在一入手修行的時候，先得破貪心、瞋恨心、愚癡心，把這個破淨了，煩惱根去了，這煩惱賊就殺啦，都銷滅了、都死了，就不能再發動貪、瞋、癡啦！這是這麼個講，所以阿羅漢翻這三義，這是比丘三因，證到阿羅漢，有這三層果位，到這兒，這煩惱就淨啦！
佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。
他隨佛揚化，不住在小乘果裡頭，就稱為「佛子」，將來就成佛；小乘人光成聖人，不能成佛，大家要知道，佛子隨著佛教化眾生，「住持」是住在世間上任持佛法、教化眾生，「善超諸有」，超過世間上一切所有的，所有的有廣、有略，這略而言之，有欲、有色、有無色，還有男女之欲，超出去了，沒有啦，沒有男女之欲了，然而，還有這個形色的十八層色界，還有無色界，都超過去啦，「善超諸有」，這是三有：有欲、有色、有無色，都超過去了，要向多處說，這二十五有都超過去了，四洲－四大部洲，四惡趣：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這是四惡趣，六欲天也超出去了，梵天、魔王也超出去了，還有四禪天、四空天，也都超出去了，這都是有，有欲、有色、有無色這是分開說了，究竟呢？還有外道無想天也超出去了，還有鈍那含也超出去了，一共是二十五有，略而言之是三有，叫「善超諸有」，都超過去了，超過他們以上，「能於國土，成就威儀」，能隨著佛教化眾生，在各國裡頭演說，在各國裡教化眾生，「成就威儀」，成就什麼？有這個威德、有這個儀表，給人做模範，這就是「成就威儀」，「從佛轉輪，妙堪遺囑」，隨從著佛轉法輪，佛說法就叫轉法輪，這轉法輪也可以簡而言之，能可以轉凡成聖。佛說的法是輪流不息，這叫轉法輪，隨從著佛轉輪，這個轉輪決不是外道那個轉輪，外道也是打佛經上抄去這個名字，轉法輪在身上轉，任督二脈，打這後頸上一轉，轉到腦瓜頂上，轉到上嘴唇，下邊任脈轉到下嘴唇，結在一塊，結任督二脈，將來長生不死，就這麼一套，這也叫轉法輪；還有在肚臍子上轉過來轉過去，也叫轉法輪。外道還真靈臉，還真轉，他所以人鍊什麼有什麼呀，他這也是打佛經裡摘下去的，都弄錯啦、誤會了、顛倒啦。轉法輪就是佛說法叫轉法輪，輪流不息、永遠不斷，這佛法輪流沒有歇的時候，是這麼個意思，「妙堪遺囑」，佛說的法都是不可思議的大法，堪者可也，可以能夠，佛說的這個大法，能囑咐這些弟子們，這些大阿羅漢，能遺留於後世，可以囑託，度化眾生－「妙堪遺囑」。
嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。
此一段文是接著上邊，上面這一段文，這名詞叫顯位歎德，顯出來阿羅漢證了四果，由比丘修成的，顯他證的這個果位、讚歎他的德行，是這麼個意思。說「嚴淨毗尼」，嚴是嚴肅、淨是清淨、毗尼就是佛的戒律，戒律能調服身心，以佛的戒律能可以把人的身心都調和好了，身呢，沒有殺、盜、婬，口裡頭沒有妄言、綺語、惡口、兩舌，心裡頭呢，沒有貪、瞋、癡，所以，能夠這樣才叫「嚴淨毗尼」，要嚴格的清淨佛的戒律，毗尼這二個字翻中國話叫調伏，以佛的戒律能調伏人的身心，身不妄做、心不妄想，是這麼個道理。所以依著戒律就能「弘範三界，應身無量」，弘者是廣大之義、範是做個模範，給誰做這個大模範呢？三界：欲界、色界、無色界，這是天上的人，欲界有六層天，有男婚女配；色界有十八層天，有四種禪定的功夫；無色界有四空天，這一共是二十八層天。這都是修行沒開正式的醒悟，都是依法修行，別說是見性，連心都沒明白，都沒明心見性，所以這阿羅漢證了四果，雖然沒成佛，這也是證了聖人的果位，可以給二十八層天的凡夫、天人做個大模範，所以說「嚴淨毗尼，弘範三界」，給欲界、色界、無色界天上的人做個極大的大模範，「應身無量，度脫眾生」，隨著佛教化佛法，隨佛應身度化眾生，無量無邊是度脫眾生，「拔濟未來，越諸塵累」，不但是度化當時的眾生，還能拔濟眾生，提拔，能濟度他、能度脫他，於未來世，未來世還是將來的人，要一輩傳一輩，傳到後來，我們那個時候，照現在說，我們就算未來人，所以這些大阿羅漢都可以作模範，「拔濟未來」，提拔濟度未來的眾生，幹什麼呢？「越諸塵累」，越是超越，超越出去諸般的塵累，我們人在世間上受苦，因什麼受苦呢？就是有六種塵勞連累，累贅的，塵勞是什麼塵勞呢？六樣，六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，這叫六塵，人要想學佛，先得把這六塵離開，大家知道這是要緊的，這六塵是什麼呢？眼睛愛觀美色、耳朵愛聽好聲音、鼻子愛聞香味、舌頭愛嚐好滋味、身體怎麼舒服怎麼做、心裡頭隨便打妄想，一點規矩也沒有，所以有這六樣，這叫六塵，這六塵是誰承認呢？有六種認識，這六種認識是什麼呢？就是人的天性變化的，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼有見性，他就貪這個色塵；耳朵有聞性，就貪聲音；鼻子有性，就貪香味；舌頭有嚐性，就貪著飲食美味；身上感覺，就貪著身上的舒服；心裡頭就分別妄想，任意妄想，一點規模也沒有，這叫法塵。所以色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，這六塵魷把人累住啦！你要想修行先得離開這六塵，所以這個大阿羅漢，他能給人作模範，他先早早離開了，給人作師父，你要不離開，旁人誰跟你學，所以他自己「越諸塵累」，於未來世，也讓人「越諸塵累」，說這些個有道有德的人都是誰呢？底下就標出名字了。
其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。
一共是六個人，這六個人做代表，代表一千二百五十五個人，他們人太多，只舉出六個人來代表，有德行的都是什麼人？說舉出這六個人，「其名曰，大智舍利弗」，大智是他，是智慧第一，舍利弗是印度話，翻成中國話叫鶖鷺子，連他母親的名字，他母親的名字叫鶖鷺，這鶖鷺的眼睛最明利，因為他母親的眼睛明利，名字叫鶖鷺，他是他母親生的兒子，就叫鶖鷺子，弗字就翻為兒子的子，舍利弗就翻鶖鷺子，他在佛的法會上是智慧第一，在小乘裡頭，在聲聞乘裡頭，他的智慧第一。佛在「法華經」上，在法華會上講「法華經」，開法華高會，授記作佛，三周說法，頭一周先給「大智舍利弗」授記作佛，就他一個人，你看這難不難？所以第二周，四大弟子，第三周才給一千二百五十五個人都授作佛的弟子，頭一位就是舍利弗尊者授記作佛，所以叫「大智舍利弗」。
「摩訶目犍連」，這也是一個人的名字，摩訶這兩個字因什麼不翻？這意思含義很多，要在普通講摩訶這兩個字有三種意思：摩訶翻大、翻多、翻勝，大、多，就勝過一切，說大，若在阿羅漢裡頭，神通廣大；多是智慧多；勝是辯論能勝過一切，這是說摩訶這兩個字，在這兒是普通的說法，後來就翻大的時候多，說「摩訶目犍連」，目犍連三個字也是印度的音聲，翻採菽氏，採，人在山上採藥，採是採取的採，菽是叔父的叔字加上草字頭，那個字就當豆類講，就是蠶豆、小豆、赤小豆、黃豆，就是這些豆類；他的先人發明這個道理，在山上採這個種子，發明這個豆類，那個字唸菽，採菽氏，他依著這個姓也就做了名字了，因此他說叫「摩訶目犍連」，叫大採菽氏，他是以姓做了名字，不是提另還有個名字，這個人神通第一，他神通最大，這是第二個。
第三個，「摩訶拘絺羅」，這五個字，就翻大膝，翻成中國話，摩訶就翻大，拘絺羅就翻膝，是什麼膝呢？是磕膝蓋，我們人的腿上都有個磕膝蓋，叫磕膝蓋，他就叫這個名字，佛經上也沒有旁的講解，他這個名字就叫大膝，就叫大磕膝蓋，就這麼個名字，說個外國話音聲叫「摩訶拘絺羅」，這個人辯論第一，辯論佛法屬他第一，是各有所長啊！他因為什麼呢？他是在家人！這些人所有的一千二百五十五個人，大家要知道，統統都是外道。佛沒出世的時候，在印度那個地方外道最多，他那個地點國也多，有名時大國就七十多，小國的名都說不過來，印度國極大，國的名字很多，他那個地點，佛沒出世，國王都互相重道理，誰論的高、誰說的道理說的透澈，這都可以請來做國師，因著這個，那個地點外道就多了，道門就多了，各有各的研咒，「摩訶絺羅」，他的家就是外道的地方，印度人信道的人差不多都是外道，外道這兩個字也不是罵人，不是壞話，怎麼叫外道？他是心外求道，他不知道人心就是道、人心就是佛，他不知道，他拼命要求個道、要求個佛，因此，這個名字就叫外道，大家要知道。人的知覺的心是最寶貴的，人都弄錯了，所以人人都能成佛，心就是佛、佛就是心，都用的不對，用錯了！佛出世給人正當過來，把這個道理給人說明白了，并沒有藏著佛法傳給你道理，沒有這個道理，就讓你自個兒認得自個兒的心，你認得心，你別胡思亂想、別亂用，慢慢地自然就是自個兒認識自個兒的心了，明心見性！這個心是一個用，人有一個天性，性是一個體，一體一用，按說是一體二用，這個性他有一體二用，二用呢？頭一個用就是心、第二個用就是相；心有知覺沒有形相、形相有形相沒有知覺，這兩樣都是什麼成的呢？都是性成的，一切的性、一切的知覺，都是人的性根本成就的，這個地方得要知道！這個性，人都忽略了，我們人把這個性整個忽略了，把這個心錯用了，都用在身上了，這是人的受苦的根就在這兒。人在世間上受苦，不能成佛、不能成道，所以就是錯了，釋迦佛出來就是告訴人，你要認你自己，頭一樣要認自己這個天性，他說天性不認得，也要認得自己這個真心。這個人三樣就認得一樣，認得這個形相，都是光認得這個身體，所以這個身體就受了苦了，就有生死啦！有了生死的痛苦了，是這麼個道理。佛法沒有什麼希奇的事情，就告訴人的真心，讓人自己認得自己的天性，一個性、一個心、一個相，這三樣才成一個人，人就承認一樣，說認這一個相，有形相這是我，這個知覺從哪來的呢？知覺是打性裡頭來的，一個人先要明心，明白自己的心，後要見性，見著自己的性就成佛了；你光明白心沒見性，就成聖人，也比凡人強；你要是也不明心、不見性，用這些把六塵去了，可以升天，享天上的福，不能究竟，這是我說的這麼一個次第。再說這個拘絺羅啊！他辯論第一，他那個時候，當初，他姐姐就是舍利弗尊者的母親，家裡頭常常辯論，他向他姐姐辯論，他姐姐辯論不過他，枸烯羅智慧大，一辯論他就佔上風，以後他姐姐懷孕，就是懷舍利弗，懷孕以後，他又向他姐姐辯論道理，他就辯論不過他姐姐，他自己疑惑這是怎麼回事呢？早先她不如我，這時候她比我強，他明白了，他姐姐身上有孕，懷著這個小孩子，將來必是個聖子，一定是個聖人；拘絺羅好勝，他說將來我外甥生下來時，要是智慧第一，我們這都不行，我得早早去學，他再加料去了，他就去南印度學外道法了，學「四維陀典」，一去多少年，他一回來，他外甥大了，長大了就認佛為師父，就是大智舍利弗，他一看就不願意，他是外道底子，他說我們家裡這個道德很高，國家都尊重，怎麼認他這個大沙門呢？反正，出家人叫沙門，沙門兩個字是「眾善奉行、諸惡莫作」，印度稱僧為沙門，稱佛叫大沙門。說我外甥是有智慧的，給他做徒弟，我不要！我去要回我的外甥，拘絺羅就去見佛去了，見了佛就說：「我們家裡素常講究高尚的道理，國王都尊崇，我外甥不能跟你做徒弟，我們得回去，還得回我們的道門。」佛就問他：「你的道門，以什麼為宗旨？」他說：「我們家裡講不法，不受一法，一法也不接受，不受一法！」佛一聽，他以無法，不受一法為宗旨，佛說對他說：「你不受一法，受知見否？知見也是一法，有名有相的都叫法，你受知見不受？你有知見沒有？」他一聽沒話說，怎麼個理呢？他一心思錯啦！不受一法，這個知見也算一法，要說這知見我也不要，那你怎麼知道受不受？不受一法，你沒有知見，你怎麼知道受？怎麼不受？這個理說不過去！你要說不受，自己就倒了，這個宗旨立不住，不受嗎？你怎麼說受呢？你不受一法，你怎麼受知見？你要說不受知見，你怎麼知道不受？知道不受的是誰？知道不受就是個知見，你能說一法不受嗎？一下子推倒了，推倒了，自己慚愧，打那兒認佛為師父，跟著佛修行，就證四果阿羅漢，我說的話這是過去的事情，「摩訶拘絺羅」他是辯論第一。
「富樓那彌多羅尼子」這八個字是一個人名，富樓那翻圓滿的滿字，彌多羅尼翻慈女，彌多羅翻慈悲的慈，尼，就是一個尼字，印度說尼字都說是女子的意思，子啊，是他父母生的他這麼一個兒子，是這麼個意思。富樓那是他父親，彌多羅尼是他母親，他生這個兒子，也是他父親跟他母親取的一個名字，他這個兒子把他父親母親的名字都表示出來，這是印度有這個風俗，我們中國也有！沒有帶母親的名字的，帶父親的號是有的，他父親叫什麼泉，他兒子叫小泉、少泉、稚泉，咱們中國沒有帶著母親名的，印度就有這個風俗，「富樓那彌多羅尼子」，這個人他說法第一，說法除了佛說法以後，就屬他說的好，他這個說法屬於第一，叫「富樓那彌多羅尼子」。
「須菩提」這三個字是個人名，翻空生，他一降生的時候，都有特別的祥瑞，家裡的倉庫一切都空了，家人都疑惑，找一個相士占卦，算一算，一算說這是好事情，屬吉！屬於吉祥，又屬善！所以以後他這個名字有三種意思，「須菩提」，他家一生他就空了，叫空生，也叫善現，幾天以後他家的東西又都現出來了，所以他這一個人有三個名字，又叫善吉，屬吉祥，又叫空生，也叫善現。「須菩提」他解真空妙理，屬他第一，各有所長，底下「優波尼沙陀等，而為上首」。
優波尼沙陀翻塵性空，他一悟道以後立的名，怎麼叫塵性空呢？他明白，觀諸法性空，世間上一切法當體皆都是一個真性，性是個空的，怎麼個意思呢？塵性空，這塵是什麼？說是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵六塵，世間上總不離開這六塵，他觀這六塵當體都空，當體都是空性，所以，他由這上頭成的道，就很可以了，他所以名字叫優波尼沙陀，他叫塵性空，六塵的性他都空了，他不執著這個六塵，等，等者就代表一千二百五十五個人等，「而為上首」，他們這六個人代表作上首。
復有無量。辟支無學。并其初心。同來佛所。屬諸比丘。休夏自恣。
前邊說的這些，大家要知道，這都是小乘人，佛弟子分三乘，這小乘都說完了，由凡夫的比丘證到四果的羅漢成小乘聖人，後來到「法華經」上回小向大，那才成大乘聖人，將來能作佛，這個地方大家要分析開來。這底下說「復有」，還有二乘人，二乘是中乘聖人，「復有無量，辟支無學」，辟支是簡略的名稱，叫辟支迦羅，翻什麼呢？翻緣覺，他由佛說的十二因緣法才覺悟成道，他的道理比小乘人程度還高，叫中乘聖人，叫辟支迦羅，簡略的名字叫辟支；無學，他修成啦，不用再學，證了無學的位子，若有學，他還沒修成，還得要學，這經文上都是這個意思。「并其初心，同來佛所」，他還有收了些徒弟，初發辟支佛心的修十二因緣法，還沒成道的，跟他一塊來的，「同來佛所」，佛所這個地方，就是休夏，三個月的工夫用完啦，今天是解散，休夏要休息了，要解三天：七月十四、七月十五、七月十六，七月十五作盂蘭盆會，這一天是佛歡喜日，這一天是人做善的日子、布施的日子、施捨的日子，都在這個日子上，在後首又引出目犍連一段因緣來，現在不暇說這個了。
「屬諸比丘，休夏自恣」，到這時候，是佛歡喜日，弟子們工夫都用完了，所以外場裡這些人們已經休息了，都可以來這裡聽法，都可以請教，這是外邊的中乘人，佛叫他領的這些弟子們，不離開這些小乘人；小乘人好比小孩，不能離開他母親，是這麼個意思，資格高的，個人都自修，到解夏的時候都來請教請教，「同來佛所，屬諸比丘」，屬這個字念注，當遇合講，這些緣覺就是辟支佛，辟支迦羅，他們都帶著弟子們都來啦，在休夏的比丘這裡，遇合在一塊了，「休夏自恣」，遇著什麼時候叫「休夏自恣」？怎麼叫休夏呢？夏天這三個月，用完了功啦：休，當休息講，夏天這時候完了叫休夏，休夏怎麼還自恣？這個恣字當任意講，他到圓滿的時候，就要解散，今天這些齋主們都做功德上的布施，他們這個自恣，怎麼為自恣？隨他自己的便，他可以互相求懺悔，好比我們有幾個人在一塊修行，跟著佛住了三個月，我有什麼毛病，犯了什麼病，你說說我，我好認罪，我求懺悔，你也求我、我也求你，互相隨便，這是佛立的這個規矩，這是讓人可以免過，可以知道求懺悔，有這些名字叫「休夏自恣」。
十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。
這個時候不但中乘人，還有大乘菩薩，「十方菩薩」也知道，這時候是休夏，休息的時候，十方菩薩也來了，來到這裡「咨決心疑」，咨是咨請，他在外面山洞裡修行，有疑惑的地方，讓佛給他解決疑惑，「欽奉慈嚴」，他欽佩佛、侍奉佛，如同慈母嚴父，就像自己的父母一樣的，「將求密義」，他到這裡來領求秘密的道理、真實的意義。
即時如來。敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。
這一節文還是佛安居三個月，安居已終，「即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧」，就在這個時候，如來安居三個月，領著弟子們修行已經完了，這時都閒暇了，「敷座宴安」，這責任歇下來，心裡頭很歡喜，又「為諸會中，宣示深奧」，這是遠方的十方的菩薩，都「咨決心疑」，佛就在「敷座宴安」的時候，為諸會中「宣示深奧」，深微奧妙的道理，這時候，「法筵清眾，得未曾有」，所以佛的法會，佛一說法，就如同法筵，清眾就是清修大眾，專求佛法的，大家聽佛宣說深奧的意思，所以「得未曾有」，從來未曾聽過，現在也得已聽見啦，稱為「得未曾有」。
迦陵仙音。遍十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。
這又是影響眾，大家聞著佛的聲音，遠處來集，這是因為佛給大眾宣說密義的事情，佛的音聲是「迦陵仙音」，什麼叫「迦陵仙音」？印度有一種雀鳥，叫迦陵頻伽鳥，這種雀鳥叫的音聲，超過一切雀鳥的音聲以上，所以佛說法就拿迦陵頻伽鳥的音聲做比喻，這個仙就表示不是泛泛的音聲；又者，佛翻為大覺金仙，稱為大覺－大覺大悟，稱為金仙，也可以含著這麼個意思，他這個聲音「遍十方界」，說佛的音聲能遍十方世界。上面的菩薩都是常隨佛聽法的菩薩，大乘的菩薩，是一個世界上十方的菩薩，十方的菩薩是十方世界的菩薩，「恆沙菩薩，來聚道場」，有恆河沙數之多，有這麼多菩薩來聚道場，這表示佛的音聲，無論是多遠都能聽見，只要是有善緣的，都能聽見，多少萬里遠也都能聽見，所以稱為仙音，才能遍十方界，這些大菩薩們一聽見都來了，就稱為影響眾，影響而來，都來聚道場，「文殊師利而為上首」，他帶領著大眾來的。
上來所說的都是通序，所有一切佛說的經典，都是三大分：序、正、流通，有序分、正宗分、流通分；這個序分裡頭有通序、有別序，上來說到「文殊師利而為上首」叫通序，普通的佛經必須都有這六種成就，這是一個通序。
時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍饈。無上妙味。
這是別序，別序是個特別的因緣，由序分引出正宗分，說這「大佛頂首楞嚴經」的道理。「時波斯匿王」，這位波斯匿王是印度話，翻中國話叫月光，他一降生時，屋裡有很多月亮的光明，他與佛同歲，同時降生，這都是貴人，他是釋迦佛的一位大護法，這個波斯匿王的這一天「為其父王諱日營齋」，為他過去的父親，稱他父親為父王，諱日呢？諱是個忌諱的日子，就是普通民間老人、父母去世的日子，也叫忌日，人都忌諱這天，不肯聽這個日期，就因父母去世的時候心裡難過，為人子都是這麼個意思，這一天稱為諱日，諱日就給他父親修福，營齋就是給佛設備齋飯，「請佛宮掖」，他親自請佛，宮掖就是後宮兩邊最深靜的地方，「自迎如來，廣設珍饈，無上妙味」，這是恭敬佛的意思，他自己親身來迎釋迦如來佛，「廣設珍饈，無上妙味」，當然設這山珍海饈，無上的很微妙的滋味菜蔬。
兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。
「兼復親延諸大菩薩」，不但請佛，相兼著又親自延請陪著佛的諸位大菩薩，「城中復有長者居士」，這都是信佛的人，「同時飯僧」，說在這一個時候，飯僧就是請僧人用齋飯，「佇佛來應」，這個佇當做站在那裡，侯著佛來應供。
佛敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。
「佛敕文殊」，佛吩咐文殊菩薩作頭行人，代領著，「分領菩薩，及阿羅漢」，分派開了，好「應諸齋主」，「唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次」，唯獨阿難尊者，他是佛的常隨眾，是佛的侍者，這一段文，到了阿難尊者遇難，他因平等心乞食，遇見這分災難，打這裡就引起說「大佛頂首楞嚴經」，「唯有阿難，光受別請」，他在解夏的時候，一共三天，在頭一天他就先受旁人請他供齋，或是供他穿的衣服，這個日子是做善做布施的時期，道場做完了，在家信佛的人都很歡喜，所以阿難「先受別請」，「遠遊未還」，遠是道路遠，遠遊還沒回來，所以「不遑僧次」，才沒暇宜在僧人的位次以內。
既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。其曰無供。
阿難尊者今天自己回來的，「既無上座，及阿闍黎」，這是佛立的規矩，出家沒過五夏（五年）以上，不許自己一個人出去，要出去的時候，必須有上座－高參上座，還必須有阿闍黎，就是規範師，翻成中國話就是管教學生的老師，印度話叫阿闍黎，必得有這兩種人跟著，要是初參、新出家、新學佛的人，然而阿難尊者，他怎麼獨去獨歸呢？他已經出家超過十年以外，十夏以外，他有自己獨行的資格，出家人若不過五年就沒有獨行的資格，非有人跟著不可，恐怕他失威儀，因此這個「途中獨歸」，他在路途之中單獨一個人回來，「其日無供」，他這一天城裡都沒有備齋，沒趕上波斯匿王之請，當然沒有供養的，他就自己托化齋吃飯。
即時阿難。執持應器。
「即時阿難」，就在這個時候，阿難尊者托著，僧人吃飯的碗，俗語叫吃飯的碗，僧人正式的名字叫多羅，我們普通人說出家人吃飯的碗叫，正式叫多羅，翻中國話叫應量器，簡單說叫應器，怎麼叫應量器呢？的原質得要相應，得要相合，不許用金子、銀子、鋼做，就許用鐵、用瓦做這種質，不許用貴重的、不許用華美的，燒出來的樣還得拿黑煙燻黑了，像哥鳩色，黑不黑、灰不灰的色，所以不需要華美，讓人起貪愛心，使用的物也不讓他華美，這叫「執持應器」，應量器，你自己有多大的飯量，你才可以做多大的，不許再隨便造一個大，不要起這個貪心，這是一定的，所以叫「執持應器」，應量的這個器皿，就是托的這個多羅。
於所遊城。次第循乞。心中初求。最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。
「於所遊城，次第循乞」，就在所遊走的城外，他就想次第要乞齋，「心中初求，最後檀越」，他也知道今天有人供齋，他趕不上，人家早設備好啦，人家當然都有供了，他所以次第化齋、循乞，照著規矩，挨著門口化齋，「心中初求，最後檀越」，他心裡說，人家早預備好的齋，我化齋，也就是求最後的一個施主了；檀越簡單說就叫施主，外國話叫檀那，越是超越，這在佛經上說，這個人要是行布施，將來生生世世的就不能受貧，越過貧窮海，這是簡單的這麼兩個字叫檀越，所以當時出家人有稱呼施主的，說稱為檀越，檀是檀那、越是超越，你要施捨，這個人有施捨的心，他將來總是要富裕的，這在經文上有這麼講，最後的檀越，「以為齋主」，最後的這個，他做我的齋主吧，因此這個，他就「無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈」，他這個時候是以一個平等、不桃揀人家，遇著窮的就是窮的、富的就是富的，化齋吃，「無問淨穢」，不管這個人家是一個清淨人家、是一個不清淨的人家，不管那個，「剎利尊姓，及旃陀羅」，剎利是皇族，為皇上的本家，都是王爺們，尊姓都是做大官的富貴人家，「及旃陀羅」就是最下賤的人，旃陀羅翻殺者，就是咱們中國的屠夫，殺豬宰羊、殺牛宰馬的這一類，這叫旃陀羅，這都是下等人，上等人就是國家的皇族大臣，他這時無問高低、也無問淨穢，也不管是清淨人家、是不清淨人家，也不管是貴賤，隨便了，遇見了，到了門口就化他的齋，這叫「方行等持」，方便行持平等的慈心，所以與人結這個善緣。「不擇微賤」，也不擇選這家子是個微末的人家、是個下賤的人家，不揀擇這個。
發意圓成。一切眾生。無量功德。
所以阿難尊者在這個時候發這個心意，圓滿要成就一切眾生無量的功德，所以化大家的齋，結結緣，讓他也結上學佛的緣。
阿難已知。如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。
「阿難已知」，阿難尊者發意圓成一切眾生無量的功德，他心裡早有成見，他早就知道，阿難已經知道「如來世尊」，如來世尊指著佛說啊，「訶須菩提，及大迦葉」，訶斥須菩提尊者，又訶斥大迦葉尊者，因什麼訶斥呢？他們兩人化齋選擇，須菩提化富裕人家的齋，他想化窮人的齋不容易，他自個兒都吃不上，我化他的齋，不是讓他為難嗎？他也是份好心！大迦葉尊者化齋，誰越窮他越化誰，富人他不化，因此這兩個人各有挑揀的化，不平等的化齋，所以，阿難尊者就知道世尊訶斥他們兩個人，說你們「為阿羅漢，心不均平」，你們已經證四果阿羅漢，證了聖果了，超出分段生死，你們心裡頭不均平，因什麼不均平呢？所以阿難尊者知道佛訶斥這兩個人，他因此－
欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。
阿難尊者他欽佩仰望如來這個道理，開誠佈公的闡明了沒有禁止、沒有這些分別，以做這個無遮的大道理，「度諸疑謗」，度過一切的疑惑、毀謗，須菩提尊者讓人毀謗，小戶人家窮人就毀謗他，說他瞧不起我們，不來我們這裡化齋，不來結緣，他儘去富貴人家去啦，令人謗！大迦葉尊者讓人疑惑，誰越窮他越化誰，他沒飯吃，他一定要化他的齋，大迦葉尊者根本是見窮人前世從沒施捨過，都是慳吝的人，都是受窮的，做受窮的因，所以我化他一頓、兩頓齋吃，將來他就不致於受窮，這都是阿羅漢知道前因後果，這都是成了道的人，他才發這個心。雖然是這樣，佛還訶斥他們兩個人，你遇見窮的化窮的、遇見富的化富的就對啦，就平等了，為阿羅漢，你心裡不均平，還挑揀，一定化窮的、一定化富的，所以阿難尊者就是「欽仰如來，開闡無遮」，他自己心裡欽佩，總仰望著跟著如來學，如來就做示開試佈公，闡明無遮的大道理，「度諸疑謗」，度脫過，不讓人疑惑、也不讓人毀謗，因此這個，他心裡有這麼個底子，他就不選擇，後首再表現他不選擇，就墮落了，這也不是他特意地轉到那下賤人家去。
經彼城隍。徐步郭門
經是經過，「經彼城隍」，對著這個城，這城隍就是護城濠外邊乾了，說叫城隍，打這裡路過，「徐步郭門」，徐步是慢慢地走，總是要威儀，去化齋吃，郭門就是外羅城的門，裡邊城才叫城門，所以在外羅城外邊，是「徐步郭門」。
嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。經歷婬室。遭大幻術。
「嚴整威儀」，嚴恭肅敬，整頓了威儀，「肅恭齋法」，以表示恭敬這個齋法，化齋吃，更得給人種福，總也得有威儀，「爾時阿難，因乞食次」，就在這個時候，阿難尊者，他因化齋吃，在這個次序上，「經歷婬室，遭大幻術」，經過這麼一個下賤人家，婬室就是下賤的人家，「遭大幻術」，遭旁門外道的、邪魔外道的妖術，幻化的邪術，阿難尊者也是犯了一種毛病，他好多聞，不愛用功修行，所以他才遭著這個難。
摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入婬席。婬躬撫摩。將毀戒體。
有一個外道人家，有一個閨女，叫「摩登伽女」，摩登伽翻本性，根本的本、天性的性，就叫本性女，「以娑毗迦羅先梵天咒」，他用娑毗迦羅先梵天咒，他家裡是個外道底子，叫黃髮外道，娑毗迦羅都是弄一塊黃布把頭髮蒙住，表示他是這個道門－黃髮外道，他用這個咒，他這是外道的妖魔鬼怪的邪咒，阿難尊者光是聽經不修行，沒有抵抗力，這邪咒叫「先梵天咒」，梵天是天上最高的清淨天，還加上個先字，比梵天咒還在先，「先梵天咒」，他這種邪咒也是靈臉，「攝入婬席」，就把阿難尊者攝到屋子裡去，「婬躬撫摩」，這個下賤的女子叫摩登伽女，他模索阿難尊者，「將毀戒體」，將要毀阿難的戒體了，如來早能知道有這種因緣，有這種必須的經過。
如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。
佛都知道了，佛應供去了，在那裡吃齋，知道這個外道人家，他用邪法把阿難尊者迷住啦，「知彼婬術所加」，所以「齋畢旋歸」，佛往常在誰家用齋飯，那是一定的，用完了齋就得要說法，財、法二施嘛，你布施齋，我說布施佛法，這是財、法二施，等與差別，是一樣的布施，這時候吃完了齋沒說法，「齋畢旋歸」，剛用完了齋飯，旋轉就回到精舍裡去，這時候，「王」，就是請佛的齋主，「及大臣，長者居士」，這都是信佛的人們，「俱來隨佛，願聞法要」，說佛今天必有要緊的事情，必有究竟的道理要演說，我們都得去聽，「願聞法要」，都隨著去啦！
於時世尊。頂放百寶。無畏光明。光中出生。千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。
「於時世尊」回到他這個精舍，入了座了，這個時候，佛就要救阿難尊者，趕回到精舍，頭頂上就放光，「頂放百寶，無畏光明」，放出這個光明來，有一百個樣子的寶色光明，怎麼叫「無畏光明」？他這光與日月光不同，日月光，畏怕有陰雲都遮住、高山就擋住，他這是無所畏，高山、陰雲都遮不住，就稱為「無畏光明」，所以這個時候，世尊頂放百寶無畏的光明，「光中出生，千葉寶蓮」，由這個無畏的光裡頭放出有一千種葉子的寶蓮華，這寶蓮華裡頭有佛的化身，「結跏趺坐，宣說神咒」，這是要降伏這個邪魔外道啦，所以這個千葉的寶蓮「有佛化身」，這個佛有三身：有清淨法身，遍滿一切處；有圓滿報身，有大因剋大果；佛這時候是丈六金身，這是應化身，應身是應著眾生來，那時候的人一丈一、二高，佛的應身是一丈六，他就從寶蓮華裡又化出一位佛來－「有佛化身」，有應身、有化身，應機說法的時候，就有變化身體的時候，這都是為警告法會將來大眾，讓他們發這個誠心，「結跏趺坐」，由這個應身裡頭，頭頂上出生這個寶蓮華，由蓮華裡又化出一尊化身佛來，這化身佛是「結跏趺坐」，怎麼叫「結跏趺坐」呢？這兩個腿盤起來到一塊兒，右腿加在左腿上，左腿又翻上來加在右腿上，趺坐呢？趺是腳面朝下坐著，腳心朝上，這是一定的道理；多數的僧人腿要硬了是半跏趺坐，腿要軟了是整個的跏趺坐，這是必須的，佛就這麼著坐著，他能降伏諸魔，所以這叫「結跏趺坐」，「宣說神咒」，就是這個時候，從寶蓮華裡頭的化身佛宣這個神咒，宣出這個神咒就是「楞嚴咒」，這在後邊文裡頭，這先不說。
敕文殊師利。將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。
「敕文殊師利」，隨跟著，佛就吩咐文殊師利菩薩，「將咒往護」，領著這個咒，到摩登伽女用惡咒的人家那裡去，「惡咒銷滅」，文殊菩薩一到那個地方，佛說的咒一到，他的邪咒自然就銷滅了，這時候，「提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所」，怎麼叫「提獎阿難，及摩登伽」呢？阿難尊者讓摩登伽女用邪咒迷住啦，不能自主，這得提拔他，獎是獎勸摩登伽女，摩登伽女就在這個羞臊的時候，文殊菩薩也得給他說個道理，他好跟著來，要不那就不相當、不合適啦，所以，文殊菩薩必得要獎勸他，提拔阿難、獎勸摩登伽女，所以這叫「提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所」，文殊菩薩把他們兩人都領到佛的處所。
阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來。得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。
這一科文是到了正宗分上了，佛說一切法，就在這集成的卷幟，都分三大分：頭一分就是序分、第二分就是正宗分、第三分是流通分。序分有通序、別序，已竟，通序就是所說的六種成就，統統都是一個樣的，別序是阿難尊者遇難，讓佛把他救出來，因什麼遇難？這都是尊者有缺點的地方，他多聞但沒有發心修行，起觀念的時候，這是他的錯處。佛把他救出來了，讓文殊菩薩提獎阿難及摩登伽女，把他二人都提到佛這裡見了佛，「阿難見佛，頂禮悲泣」，他自己慚愧，見著佛，給佛頂禮，悲泣，他自己悲哀，泣就是有淚無聲為泣，他自己恨他自己，「恨無始來，一向多聞，未全道力」，無始以來，一向竟是聞了些佛法，「未全道力」，一點道德的力量也沒有，他要有道德的力量，為什麼讓人家拿邪法把他拘了去？所以這是他慚愧的地方，底下就有所啟請了，說是要修行了，「殷勤啟請」，這時候他心裡頭發誠心，殷殷勤勤地對著佛啟請，他說「十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。」「十方如來」，十方是四正、四餘、上下，一共是十方；東、南、西、北為四正；東南、西南、東北、西北為四餘；加上上、下，這是十方。說十方的如來，這十方統統都有佛，如來是佛的一個通稱，佛有十種通號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的十種通號。頭一個通號叫如來，我們人間所稱呼的，多稱頭一個佛號叫如來，最後，第九個佛號就是佛，這是通稱，我們普通人也不管信佛不信佛，都知道這個名目，最後第十就是世尊，過去世、現在世、未來世，這都是最能尊重的這位佛，所以這是頭一個通號叫如來，他說，十方的如來都是怎麼修行的？「得成菩提」，得成就了菩提的佛果了，菩提這兩個字是佛證的果位，如來是佛的通號，這地方得要清楚了，答提這兩個字怎麼講呢？翻覺道，就是人知覺的這個覺，道是道理的道，道就當通達講，四通八達都有道，道就是道路，通行了。所以你這個道要不修成，你不能通行，要修成了，佛的果位就叫菩提，這菩提就翻覺道，知覺的覺已經成立了，四通八達，這是阿難請成佛的法子，菩提是從哪兒來的呢？他得有個根據，佛怎麼就成了菩提果呢？是依著什麼呢？依著世界上的人，人人都如此，都有這三種根性，這三種根性是什麼呢？正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，人人都具足，不但是人，飛禽動植物都有，無非是他的知識達不到，還就是我們這個人能聽佛法，可以才能學佛，餘者的知識達不到就沒有用了。這三樣說人人都有，正因的理性就是人的天性，天性就是一個，怎麼說三樣？他是一體有二用，他光是一個體，不是一個死的嗎？他是在活動，有兩種作用，這兩種作用：正因的理性是體、緣因的善性是用，是事上的用，這了因的慧性這是一個智慧，這也是用。這三性雖然是三樣，三而一、一而三，大家要知道，我們人在世間上不研究佛法，說一是一、三就是三，何必是三而一、一而三呢？到底是一？是三呢？凡一切事情都如此，有一就有三、有三就有一，一三不二，說在哪裡才見出來的呢？世間上一切事都如此，一種事情總得三樣才能成就，怎麼個理呢？你就說假定一個人吧，這是一個身體，一個身體就有兩種用處，要起作用，眼睛是看路的，必得兩條腿走，如果有眼睛沒有腿，路也不好走，有腿沒有眼晴也不行，腿和眼睛就在這個身體上，這所以說一而三、三而一，拿這個一比喻，不是挨著樣說，都有這麼個理。所以，人具這個天性也是如此，簡單說就是一個理性－正因的理性，正正當當的因，有因必有果，證到菩提是結果了，我們人都有成佛的因，他沒證到成佛的果，是這麼個道理，他是成佛的因，也是一體二用，他沒發用就是了。所謂緣因的善性，你得結善緣，你不結善緣，聞不到佛法，你要結上善緣、聞著佛法，當然就起了智慧，就有了因的慧性，心裡就明了了，就有了智慧了，大家想想，這不是一而三嗎？你要光是一個理性，等於不起什麼作用，他是一體，一切世間上一切事都如此，佛法到後頭講一切法都是一而三，他都是一體二用的，都是這麼個意思，這個地方得多說幾句話好知道，要不人悶得慌，倒是一？倒是三？又是說一又是三，三就是一，這是怎麼回事情呢？這是天然之勢，不是特意造作的這麼個意思，是必須的。他所以這三因證了菩提呢？就是三菩提，這三種菩提是什麼菩提呢？頭一樣是真性菩提、第二樣是實智菩提、第三樣是方便菩提，這是三種菩提；這三種菩提就是一種、一種就是三種，一而三、三而一，這三種菩提是從哪來的呢？就是剛才說的話啦！這三種菩提這是結的果啊！他有什麼因由結這個果呢？當然有因才有果、有果必定有因，就是剛才說的，這是三性：正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，他是證三種菩提果，三種菩提果是一而三、三而一。這菩提有真性菩提，就是個理性；第二種是實智菩提，真實的智慧才證這個菩提：第三種是緣因的善性，是方便菩提，這是一定的
道理。所以，這三菩提啊！就是因之有因才有果，三菩提是果啊！這三樣就是一樣。所以，你有真性菩提，真性菩提是個死的，有知覺，知覺就是實智，真實的智，有什麼用呢？有種種方便的作用，這是方便菩提。所以，大家都知道這個意思了，這三菩提能是由這個三種性證的，正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，他怎麼就成了菩提了呢？這個道理得追求，不能儱儱侗侗地一說，把這個名字解一解就下去了，因什麼成的菩提？他由三因的理性，證得三菩提，怎麼證的呢？道理就在這裡，就是用這個「妙奢摩他，三摩禪那」，這得有一定的交待。所以阿難尊者問的成佛的法門，不是中乘，也不是小乘，是「妙奢摩他」，這一個妙字他貫穿著三種：妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，這是三個名字，這三個名字就是一體，這三種名字都是梵音，要說我們東方話，這是什麼話呢？這「妙奢摩他」是一念三止，一個念就是三種止；妙三摩是一心三觀；妙禪那是一境三諦；境就是一個環境的境，人人個人有個人的環境，你一開口說，我這個環境很好，或說我這環境很不順，這是人人都知道的，在口邊上的一句話，這就叫境界，境界把你圍起來了，就像那環子似的，周圍都是，哪個地方不是環境？早上起來，冷了，這也是環境；腳底下道好走不好走，也是個環境；東、南、西、北、東南、西南、東北、西北，十方把你圍起來了，大家都知道，這都叫環境。就這一種環境你要想修行，要想學佛法，得知道他有三諦之理，有真諦理、有俗諦理、有中諦理，真、俗、中，諦是哪個諦呢？就是帝王的帝加個言字邊，就是人要把道理研究真實，一點不錯，這就叫諦，把這個理研究明白了，這就叫諦。所以，我們人處在這個環境上，哪個人都有環境，不管富貴貧賤、男女老少，統統都有個環境，環境有個順、有個逆；有一個好、有一個不好的境界，所以這個地方叫一境就有三諦。你在這境界上悟出這個真理來，你也不管是什麼樣的境界，凡是總是離不了依正二報，要知道身體也是個環境，身體強壯，我這環境就好；身體常鬧病，這個環境也算不好，是有形有相的都叫境，都叫境界。所以在這個境界上悟這個理，你明白這個理，你很會修行，你不明白這個理，怎麼個修行法呢？怎麼入手？他所以一境就有三諦，也不管這個境界是好是壞、是順是逆，你可知道都是這個理成的？這三種意思成的，就是真諦理，俗諦理，中諦理。真諦理呢？把這個理求真了，就照著真諦說吧，怎麼叫求真了？我們這個身體是從哪裡來的？你再說我們這身體以外，衣、食、住，吃的、穿的、住的，這都是環境，吃好的、穿好的，環境就好；吃不濟、穿不濟，環境就不好，這不在這擺著嗎？這裡頭都有佛法的道理，大家要知道，你要是會修行的人，也不管環境是好是醜、是順是逆，他一定是有三種的理境。頭一樣就是真諦理，把這一切事情，把這真諦理研究真了，就是人人都有個天性，這是個真諦，旁的都是假的，真的，因為什麼叫真諦呢？他永遠也不壞、永遠也不死，大家要知道，就是這個道理；俗諦理呢？就是世俗上的風俗，這裡頭都有個真理，不管是什麼風俗，好風俗、壞風俗，他要沒有個真理也不能成就，這真諦理和俗諦理合在一塊做什麼？取其中道，也不偏於真、也不偏於俗，這是個中道，所以這才到究竟。一境就是三諦、一念就是三止、一心就是三觀，三止、三觀、三諦。談到這個地方，他不是次第的法門，這上頭有個妙字，這個妙字，這是佛法，你要是中乘法、小乘法，他有次序、有次第，你假比先修這個空觀，再修假觀，修完了假觀，再修中觀；他這是一塊下手，他有個妙字，是妙奢摩他，這個奢摩他就是一念三止，也可以說一念、也可以說一心，這一念有三種止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，他這裡頭就含著三樣；三觀呢？空觀、假觀、中觀；三諦呢？是真諦、俗諦、中諦，這是九個，這麼一說，這功怎麼個用法？有這麼些個分別，他有一定的道理，所以佛一說大乘法，他不離妙，談玄論妙嘛！是妙奢摩他，不費這些個事，有什麼事呢？怎麼個作法呢？就是一個妙，怎麼叫個妙呢？這個妙就是不可思議，講出來，你心裡頭不是思想的，議呀！不是你拿嘴議論出來的，連佛他也議論不出來，何況我們這個嘴呢？說這種道理，佛法到了究竟大乘法，這個妙字，不是你拿心可以思想出來的，我想起來了，對了！是這個，不是這個道理，不可思，思的就不對，就不是佛法；議呢？拿嘴說，議論！你把嘴說破了，越說越錯，也不是佛法，你這話說在這兒，這不是自己打自己的嘴巴嗎？對不對呀？你嘴說破了也不是佛法，釋迦佛說了四十九年，是不是？他說是曲引旁徵，他不直接著告訴你說這叫佛法，他要說出個佛法，就不成佛法了，在旁邊徵明了，曲折著引導你，他直接著沒辦法，一說就錯了，說到這裡，這不是難題嗎？怎麼叫一說就錯呢？你要悟了這個理，悟到了，你是心服口服，佛也沒法說，他要不這樣，佛把這個道理傳給他爹，他爹不也就成佛了嗎？他不是成了孝子嗎？他爹還是他爹，也不稱為佛，傳給他母親也是個孝子，要傳給他兒子也是個慈父，不能傳吶，這個道理，還得你自己醒悟了，他拿這個話引來引去，「曲引旁徵」，打旁邊給你徵明了，是這麼個道理，這中間慢慢地再研究，要是容易事，不都成了佛啦，是不是？這地方雖然不容易知道，可是人人都有份，因什麼？在人研究的深淺，善根有深有淺，善根淺研究的就慢，善根深研究的就快。人能聽聞佛法、辦點佛事，這都不是一世的善因，多生多世的善因吶！沒善因，你請他他也不來，他跑來你這兒聽這個呢，所以這地方得要知道，這就是一個貴重的地方，最難！難中可有易，總而言之，就是止觀兩個字，所以向哪個地方止呢？哪個地方是所止之處？將才說的就是那個理性，理性就是那個環境，說這個環境就是有所止，人的習氣不能止，你得時時地觀照，這才用觀。總而言之，是妙境、妙止、妙觀，這地方大家要知道，這是一個題目，他不能再多講，光說妙的這個意思，到後邊佛就是巧言善說，不能說的地方，佛就曲引旁徵，都把這個理都給你說清楚了。這道理若是好明白好說，佛光這一部經就說了十卷，就是說讓人明白這個理，佛的心慈悲得到了究竟上了，耐著煩地給你比例說，你這麼不懂，又給你想法說，再不懂，還給你想個法說，說來說去的，若干的弟子們都了然了、都明白了，他所以就是一個妙止、妙觀、妙諦。妙諦就是我們這個環境，這就是個理諦，他得有個真理，無論好壞的環境，那裡頭都有個真理，沒有個真理不能成，所以你要觀這個理性，你就得用這個妙止，不思議的這個止，要是怕止不住，你再加上一個妙觀；這個觀念－妙止、妙觀、妙境，這種道理是一個題目，這個地方不能多說，拿我這張嘴也說不圓通，到後邊佛有說的，後文上，就是七處徵心、十番辨見，這都是為發明這個理，所以徵心辨見。還有五蘊、十八界，還有七大，藉著這些個名目，都是發明這個妙字，不思議的心觀不思議的境，怎麼叫不思議？所以這個道理是難，你假比不思議，我給你講你還不會聽嗎？你心裡也別思想、嘴裡也別議論，這就對啦，可你這就給他添了病了，他不思議嗎？你說的話這都是思議的話，大家想這個理，他這個難說，難下嘴，就在這個地方，所以宗下有這麼一句話－「蚊子叮鐵牛，無有下口處！」這一個大鐵牛，蚊子想吃牠的血，看著是個鐵牛，下不去嘴，是不是？所以這種道理要說，你就像蚊子到鐵牛身上了，下不去嘴，叮不進去。要是叮進去，明白怎麼回事，那是非佛的這種道理，那是善於巧說，曲引旁徵，把這種理才證明了，法會上有多少萬人，天上的、地下的，都是佛嘴裡說明白了，要知道拿我們這個嘴說不到，所以這個文是個題目，哪能立時就明白了呢？你說到這兒，要明白這個道理全都在後文上。
於時復有。恆沙菩薩。及諸十方。大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。
此一段文，這是大眾都願意聞聽，這大眾都是什麼人？「於時復有，恆沙菩薩」，有恆河沙數菩薩，「及諸十方，大阿羅漢，辟支佛等」，恆河沙數這麼多的大乘菩薩及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，「俱願樂聞」，大家在這個法會上都願意聽一聽，「退坐默然，承受聖旨」，因什麼大家都願意聽，就為上文阿難尊者他啟請，他因遇難，佛把他救出來，他自己很發慚愧心，他自己上來就說了，「一向多聞，未全道力」，以前我常跟著佛聽經，我光聽，沒照著經修行，所以這個道力不完全，我要是修行有道力，為什麼讓摩登伽女用邪法子就把我迷住了呢？這是因為我沒有實在地修行，於是他就殷勤啟請，殷殷勤勤地在佛前頂禮，請佛說法，說這個修行的法，修行的法他問的是什麼呢？是「十方如來，得成菩提」，我問佛，你慈悲說一說，十方的如來，十方是四圍、四正、上下，這十方都有佛，說「十方如來，得成菩提」，菩提就是佛的果位，如來是佛的一個名號，最初的方便是什麼呢？妙奢摩他、三摩、禪那，他這個話說的就在這一個妙字上，早先佛給弟子們說法，他說三諦、三止、三觀，這是次第的法門，修行得這麼修行呀。三諦悟了真諦理、俗諦理、中諦理，悟這三種理，頭一樣先要明白真諦理；第二步，俗諦理，真諦理明白了，你還得要合這個世俗，讓世俗人都得叫他明白，這就不容易，自己自了漢還行，要大家都明白，這一步就難了，俗諦也有理；最後還有個中諦理，中諦理、真諦理和俗諦理合在一塊，這算究竟，這是佛普通的給一般人都這麼講。說這三諦理得有三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，他沒悟了這個理，你就照真諦理說吧，你得用這個體真止，把這個理悟明白了，悟明白了你止於此，明白這個理，以此為止，以此為止，你不能老止，不能常常的止住，心有活動的地方怎麼辦呢？當然得修觀，觀看的觀，念觀（音貫），你得觀照他，他這個止住的心，他當然就不流動了，所以三止、三觀、三諦，用這三觀是空觀、假觀、中觀。
三止是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，這三部法是九個名目，這都是次第，你要修觀，觀體真止，你就要用空觀；你要想觀方便隨緣止，得用假觀；息二邊分別止，得用中觀，這是佛素常講的道理，修行這麼個修行法。今天阿難尊者一問，問得特別，問的是最上乘的大法，怎麼知道是最上乘呢？是妙，有一個妙字，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，他這一個妙字貫著這三個名詞，怎麼叫妙奢摩他？他是一念說三止，現前這一念，不用次第，就是三止，就是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止，都俱足了，就這一個妙字；說是三摩就是修三觀，空觀、假觀、中觀，就是一心三觀；三諦呢？一境就是三諦，不管是什麼環境、什麼境界，我一觀就是三諦之理。這地方他問的是成佛的法門，不是由凡超聖、超凡入聖的法門，所以大家都要聽，都退坐一邊都聽，是這麼個道理。所以要緊的，這個佛法都在這一個妙字上，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，妙奢摩他就是一心三止，就是一念三止；三摩就是一心三觀；禪那就是一境三諦，一種環境就是三諦的理都具足了，不用次第所修，次第就是費事了，因什麼要修費事法呢？人的根性不能領受，就得由次第而入，由淺入深，就像上學，由小學、中學再入大學，今天問的就好比學校裡問最後的大學的法門，這就叫一心三止、三觀、三諦，就是這麼個道理，這道理就在妙字上，妙怎麼講呢？心，不能思想！口，不能議論！你議論出來的就錯，你思想的也就錯了，都不對！說以不思議的心觀不思議的境界，大乘法就是這麼個意思。
阿難尊者研究的道理，他聽得很多、學得很深，他問的都這麼深，他這個人的毛病就是光聽，他不修行，他所以不能以正治邪，他沒有修行，沒有功夫，今天他知道非修行不可，光聽不行，他才問佛這個成佛的法門，是這麼個道理。問成佛的法門最初的方便，也是三止三觀，可就是妙止、妙觀，都加一個妙字，是這麼個道理，大家都注意要聽了。阿難尊者問佛的是妙法，所以法會的三乘聖人，一聽這個問法，大夥都願意聽一聽，都退在本座上默默然然的，承受聖旨，好承領接受佛說的聖明的這個宗旨，這個妙法怎麼個妙法？這是大眾願意聽，是因阿難尊者請示的，佛一聽他這麼一問，佛就搜他的根，如來就轉過來問他。
佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。
佛對阿難說，「汝我同氣，情均天倫」，你和我同氣連枝，怎麼叫同氣？阿難的父親叫白淨王，佛的父親叫淨飯王，是親弟兄，所以佛和阿難是堂兄弟，是一個爺爺的，所以稱為同氣連枝，一個氣脈，這叫同氣，「情均天倫」，論人情、論五倫，這個時候不講這個了，古時候都講五倫八德，按情理說，均者是一樣，咱們都是一個天倫的弟兄；這五倫是什麼？是古時候，不是這個時代，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，這時候是帝治，不講君臣了，雖然不講君臣，也有個輩份在的，總得有個做主的人吶！「情均天倫」，這都是天然的理性，倫者類也，咱是一類，佛向他說近代話，「情均天倫」是天然的這個倫類。
當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間。深重恩愛。
佛先問阿難，你發心出家是因什麼？你看見什麼了？這個地方才說，咱們倆可是弟兄，「當初發心，於我法中，見何勝相？」說你當初發心的時候，你在我佛法之中看見什麼好相了？看見什麼好事了呢？「頓捨世間，深重恩愛」，你頓然間就捨了世間的恩愛，深重的恩莫過於父母，深重的愛莫過於妻子了，說這樣的重恩、這樣的重愛，你都捨了，你是看見什麼好處了呢？佛問他。
阿難白佛。我見如來。三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如璃。常自思惟。此相非是。欲愛所生。何以故。
阿難就對佛表白說：「我見如來，三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如璃」，佛問我見著什麼好相？把父母恩也捨了、把妻子的愛也捨了，我當然是看見了，說看見如來有「三十二相」，三十二種貴相，這就不暇宜說了，從頭頂數到腳底板，頭上有無見頂相、腳底下有千幅輪，大家完全要知道，看看「教乘法數」就都明白了，「勝妙殊絕」，我看見佛你有三十二種貴相，勝妙，這妙者是沒法可說，想也想不到、說也說不到，不可思議的，上頭加個勝字，是優勝的、不可思議的貴相；殊絕，是世間上的絕倫，殊是多廣、是特別的絕倫，怎麼個好呢？說佛你的「形體映徹」，說佛你的身體、形相，有光能可以照人，怎麼個照人呢？「猶如璃」，這個璃不是當下化學的那個璃珠，這是山裡頭那個土木金石釀成的這種璃寶，叫璃，正式名目叫吠璃，我們東方人說話簡略都叫璃，把那個吠字去了，是一種寶石之類，也就像水晶一類，它的色氣發青，說佛的身體猶如璃，能照人，因此這個，我「常自思惟」，我自已心裡常常的想，想佛這個相是怎麼個意思呢？我想到啦！「此相非是，欲愛所生」，佛你這個相貌不是人間的欲愛，生兒生女生下來的，「何以故？」我怎麼見出來的？底下這解釋，說是世間的欲愛所生，就不同了。
欲氣麤濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生。勝淨妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。
「欲氣麤濁」，要是普通人家生出來的，他當然是這欲氣，這愛欲之氣是極粗的、渾濁的，「腥臊交遘，膿血雜亂」，「不能發生，勝淨妙明」，不能發生這個勝淨的妙明，像你這個身體放光，這麼清淨，你這個光明是思想不到、議論不到的，這叫妙明，這像什麼樣的？「紫金光聚」，你這個身體就像拿放光的紫金聚了這麼一個人，這是阿難表示對佛的貴相，「是以渴仰」，就以著你的相貌，我拿眼睛看見的，我仰望你，就像渴而思水那樣的，就叫渴仰，「從佛剃落」，所以我就隨從佛，剃除鬚髮，我就出家了，當了僧人了，這是阿難回答佛的話。
佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知。常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。
佛看阿難這眼睛，總算看出好歹來呀，這是贊成他，他知道佛的相不是泛泛的，「佛言，善哉！阿難！」這地方他一問，佛又轉回來問他，佛叫阿難，就回答他早先問的，「汝等當知」，你既這樣問上邊這個妙法，妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，三止、三觀、三諦，這是你問的，說「汝等當知」，你應當要知道，「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，這是佛先說人的毛病，所以不能成佛的意思就在這，說你等應當知道，發問上一切人，就是一切眾生，「從無始來」，追從、向上追，打沒有頭的那個地方來，是「生死相續」，生了死、死了生，總接續著，死了就接續著生、生下來就接續著要死，不是死就是生，人在世間可不就是這麼兩個字嗎？生了死、死了生，因什麼呢？生了死、死了生，因什麼毛病呢？「皆由不知，常住真心，性淨明體」，皆因不知道你自己有個真心，你不承認「常住真心」，這個真心是永遠常住，也沒有生、也沒有死，他這個體質是「性淨明體」，這個性是一個天然的性，淨是天然的自體清淨，不但是清淨，而且還明明了了的，沒有不明白的，這叫性淨明的一個體，這三樣是表示人人都具足，具足什麼呢？這三種性就是一性，這三種性是什麼？是一個正因的理性，不管什麼人都具足，正當的一個真因，有因才能結果，是一個理性，這一個理性裡頭還有兩種作用，有個緣因的善性，能可以結善緣；還有一種是了因的慧性，能明白這個道理，這三而一、一而三，這三樣就是一樣，一樣理性含著這二用：一個緣因的善性、一個了因的慧性。所以，你這個性裡頭，天然的人人都如此，所以證明是一個理性，我們人都是一個天性，有個天理，也叫理性，他這個理性有什麼用呢？他有兩種作用，有緣因的善性，人要有個善性，善性人人都有，他有發現的時候、有不發現的時候，發現的時候他就要研究佛法，他就有善友引進他，讓他聽聽佛法是怎麼個意思，這就叫緣因，由這種因緣，緣因是一種善性；你要明白了佛法，你心裡就有一個智慧－了因的慧性，了是明明了了，這個明就是明了，了因的一個慧性，三性這就是一性，就一個正因的理性、一個緣因的善性、明白的一個慧性。所以，這是人人本具，「常住真心，性淨明體」，這三樣聚成是一個體，一體就有兩種作用，是這種道理，人人都不知道了，佛出世得說，說「用諸妄想」，不用這個性淨明的體，迷了，自己也不知道，用這個種種的妄想，諸妄想就是不應當想的想，這就叫妄想，說「此想不真」，說這樣的思想不是真實的，「故有輪轉」，所以才有輪迴周轉，生了死、死了生，這是人的病。
汝今欲研。無上菩提。真發明性。應當直心。酬我所問。
這是佛對阿難尊者說，上來你所問的妙法，一心三止、一心三觀、一心三諦，說「汝今欲研，無上菩提」，你問的是無上的菩提，你當然是想要研究無上的菩提了，菩提就是佛的果位，沒有比他再高上的，到了成佛的地位，菩提就是到了究竟，可有一宗，這個「無上菩提」是什麼？是「真發明性」，就是你自己的性發明啦，這個明就是明白了、明了了，這個無上的菩提沒有旁的，發明性得要真實不虛，這「真發明性」不是世間人泛泛的，說這個事情我明白了，你這就叫明性啦？不是！什麼叫「真發明性」呢？得真實的發這個明了的天性，得怎麼樣呢？「應當直心，酬我所問」，以後我要問你的話，你得拿直心回答我，慢慢你這佛法、菩提果位，你就容易了然啦，「應當直心，酬我所問」，酬是酬答，你回答我所問你的話。
十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至。終始地位。中間永無。諸委曲相。
「十方如來」，你可知道直心是最要緊的，別說是你、我，已經成了佛的十方的如來佛，「同一道故」，就這一條道，沒有第二條道成佛，「出離生死」，才出離這生死的苦海，用什麼？轉過來還說，「皆以直心」，這十方的諸佛，沒有第二條道，皆都是用這個直心，底下說「心言直故」，怎麼叫直心呢？「如是乃至，終始地位，中間永無，諸委曲相」，這是佛給他解釋這個直心，所以十方的如來都是一條道，沒有第二條道，都出離了二種生死：變易生死、分段生死，我們人承認的就是一個分段生死，變易生死不知道，分段生死打變易生死上來的，不暇宜講這些，就是說「出離生死，皆以直心」，怎麼叫直心？直心是怎麼個用法呢？這個直心要一用，就用頂到成佛，打你一發心就用頂到成佛，沒有二樣，就是個直心，說「心言直故」，這個心說直的緣故，是怎麼個直法呢？這一直到底，「如是乃至」是超略辭，「如是乃至」，就言你要發這個直心，到什麼地步呢？「終始地位，中間永無，諸委曲相」，說乃至是超略之辭，當中的階級多了，多少的階級也不離直心，說「終始地位」，終，到了成佛為終；始，一發心，我要學佛，你從今天聞妙法，這是成佛的法門，這是起始，你知道這種地位多了，這怎麼叫地位多呢？我略略的說一說，這成佛的法門，光中間的地位就有五十五個階級，是什麼呀？十信，信心有十個階級，發信心，最要緊的要信，十信有十種；十住，你這個信心不改動，一定站住腳跟了，他有十個階級。十行，你已經站住腳跟了，你還得自立立人，度化眾生，行是行持，行持菩薩道，自利利人，你明白了也讓旁人明白，你別吝法；十迴向，到了迴向的地方，迥自向他、迴因向果，迴我這因地用的功夫趣向佛果，這十迴向，也有十個階級，十迴向就容易了，就到了十地，地是心地，人人的真心之地，這當中還不容易，還有四個加行，由十迴向到四加行－暖地、頂地、忍地、世第一地；你用功，用的這個心裡頭這個熱心，度化眾生成啦，說是我成佛，讓一切眾生都要成佛，得有這種熱誠，這就是暖位子；頂，用到極頂了；世第一，世間法到了第一上了；還有個忍，第三個是個忍位，分三種：上忍、中忍、下忍，不暇宜細說，細說在教義裡頭太多，得有個忍耐，你要沒個忍耐心，你達不到；世第一，世間的法就算第一，這還沒到家，這叫四加行，加上這四種緊要的實行，這叫四加行，然後這才能到初地，由初地才到十地，地的位子也有十個。十信、十住、十行、十迴向，還有四加行才到了十地，這就五十四個了，還有一個等覺，沒到妙覺佛果，這還有個階級，與妙覺佛果相等了，差不多了，這是當中的位子，兩頭呢？終是佛的果位、始是乾慧地，像這個人吧，心裡頭有這麼一個因，有這個真因，或是前世帶來的慧命，叫乾慧，什麼叫乾慧？就像那個花的種子，五穀的種子，是個乾的，沒有水潤，沒有水潤不能生芽，不能發生，所以這個人要是想學佛法，當然前世有個善根，有善根就有個種子，可是乾的，沒有滋潤，拿什麼滋潤呢？得常常念經、常聽經、常看經、常研究經，這就是理水，拿這個理水把你這個善，多生多世的種子潤開了，它就要發芽了，是這麼個道理。
阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來。三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見。如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。
這一節文，徵起緣心，什麼叫徵起緣心？徵是考徵明白了，起是發起，發起什麼心呢？發起他攀緣的心。我們人用心，大家要知道，都是攀緣的心，怎麼叫攀緣的心？拿這個心攀緣世間上一切的形形色色，所有的形相，這個名字就叫攀緣，緣者，是連絡之義。你看人這個心，眼見什麼色、耳聞什麼聲、鼻子什麼香、舌頭嚐什麼滋味、身上感覺什麼冷熱、心裡頭分別什麼是非，這都叫攀緣的心，拿心向環境，環境總不出六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，拿這六塵當環境了，拿心攀這六種塵，這就叫攀緣心，大家知道，你向他連絡去，連絡什麼呢？連絡色、聲、香、味、觸、法，眼攀緣著什麼形色；耳朵攀緣，聽什麼聲音；鼻子攀緣，聞什麼氣味；舌頭攀緣，嚐什麼滋味，身上攀緣，感覺什麼病癢；心意中攀緣，分別什麼是非，這能叫攀緣心，大家要知道，你要想修佛道，這都是曲折心，這心裡有彎彎，攀緣嘛，東攀西扯。
這段文是接著上邊，阿難尊者他一問佛，出離生死，脫離生死的苦惱，這就說脫離苦惱的道理。所以佛給他答說，這個佛法是無言說道，沒有可以言說的，為什麼說了這些個話呢？佛說了四十九年呢？這都說這個無說，不可表示的這個說，是沒法可以向外表示，把你領到這個道上，讓你自己醒悟，是這麼個道理。說你要想著研究無上的菩提，菩提就是佛證的果位，就是覺道，覺得你自己心裡頭覺悟，要我告訴你的話，你要聽了記住了，那不是你心裡的覺悟，我是領你這個道，讓你自己覺悟，我說的不是，所以這上邊說，「汝今欲研，無上菩提，真發明性」，你現今欲想要研究，沒有比他再高上的菩提的佛果，菩提這兩個字是佛證的果位，所以叫菩提，菩提這兩個字翻覺道，你就知覺，這個道路你通啦，這麼句話，這就叫菩提，就是佛證的果位，你心思還有什麼呢？就是一個知覺，你要一拿彎了就成了知識了，就不是知覺，就錯啦！說「汝今欲研，無上菩提，真發明性」，真實的發明了的那個天性，你得怎麼樣呢？「應當直心，酬我所問」，用你那個直心，你別繞彎，酬答我所問你的話，你若心裡一拿彎，那就不能明白佛法，這個理說到這裡，說是我怎麼和你說這個話呢？這就叫佛法。
說「十方如來」，這如來是佛的十號中，頭一個號就叫如來，菩提就是佛果，說十方的諸佛就是十方的如來，「同一道故」，統統是一樣的一條道的緣故，沒有二種道，說是一條道，都是什麼東西？「出離生死」這一條道怎麼才能出離生死呢？「皆以直心」，就是用這個直心，你要是用這個正正直直的、正正當當的這個直心，你要用這個心，我問你的話，你拿這個直心回答我，這就算對了，這底下就解釋了，說「心言直故」，說這個心讓你用這個直心回答我，心言直的這個緣故，是怎麼個直法呢？「如是乃至，始終地位，中間永無，諸委屈相」，就是這個直心，說「心言直故」，如是就是指這個直心說，「乃至終始地位」，終是最後、始是起頭，所以這個終從頭到尾，最後這個終，就是成佛了；始呢，是你才發心，你要學佛，由這個起始行到終了，由發心到成佛，成佛有一定的地位，說這個終始的地位啊！要成佛，從你的發心要成佛，這就是個始，到成佛的時候，就是個終，當中的地位呢？「中間永無，諸委屈相」，從你發心頂到成佛，這算兩頭，當中這些個位置，你不要看位置說的多呀！「永無諸委屈相」，一點屈折也沒有，一點委委屈屈的折，沒有！有委曲相，就不直了，從始至終有多少地位呢？五十五個位子…說這麼多啊，沒有二樣，就是一個直心，「中間永無，諸委屈相」，一有委屆相就是有了彎了，你這個心就不直了，要不直就與佛法不相合，話說到這裡，將才我念的這段文，佛叫一聲阿難，「我今問汝」，我告訴你得直心，你看這些個位子，不出一個直心，佛就知道，我一問你，你的心就拿彎，所以佛就審定他，一定要把他問實了，說「阿難，我今問汝，當汝發心，緣於如來，三十二相」，這都用攀緣的心，你看見本如來我有三十二個貴相，你才要跟著我出家，這地方我問問你，你得拿直心答我，「將何所見？」將就當拿字講，你拿什麼所見的我呢？佛這麼一問，是「誰為愛樂？」你見我是用眼睛囉？你與我親愛，又歡喜我，這是用你的心囉？你用眼見，你用好樂的心，問你是拿什麼看見我？拿什麼你對著我起歡喜心？就是這麼一句話，「將何所見，誰為愛樂？」這是佛問的話，底下「阿難白佛言」，對佛表白說，他稱了一聲「世尊，如是愛樂」，我對佛，我發這個歡喜心，「用我心目」，用我這個心、我這個眼目，「由目觀見，如來勝相」，由我這個眼目觀見如來你面目的勝相，你的勝相勝過一切，你這個相貌好啊，是這麼個意思，「心生愛樂」，我心生向佛親愛，「故我發心」，我就發了歡喜心，這是阿難回答的話，阿難尊者他回答佛，由目觀見如來的勝相，我這個心裡頭就生愛樂歡喜的心，「願捨生死」，故我發心願捨這個生死，我就把這世間上的生死，我就發心捨離開了，從此以後我就不生不死啦。因他這一回答佛，佛底下就告訴他，說了個比喻，你終日所用的這個心，統統地都是不直的心、都是虛妄的心，這地方是要緊的地方。
佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知。心目所在。則不能得。降伏塵勞。
「佛告阿難，如汝所說」，就像你剛才回答我的這個話，「真所愛樂」，真實的你從心裡頭親愛歡喜，「因於心目」，因你這個眼目看見了，心裡頭歡喜，還有一宗，你可得要知道，「若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞」，你回答我的那個心，那裡頭含著（佛沒說他，你這個心不直啊！）不是直心了，你說「如汝所說，真所愛樂」，是因著你的眼睛看見，心裡頭知道，你可知道，「若不識知，心目所在」，這句話說的厲害，大反個啊！說你若不認識、不知道你的心在哪裡？目在哪裡？說「心目所在」，這句話說的有多硬氣，哪個人不知道眼在臉上長著、心在肚皮裡頭，你看佛說的這個話，「若不識知」，對著阿難說，你要不認識、不知道「心目所在」呀！「則不能得，降伏塵勞」，你要想世間塵勞，就是生死，你不知道你那個真心在哪兒？眼睛在哪兒？你就不知道心目所在！你就不能得降伏塵勞，你就不能夠脫離生死，你要捨生死，你怎麼能捨？你都不知道你的心在哪兒？你哪能捨生死？「則不能得，降伏塵勞」，這個塵勞就是生死，塵世上這些勞苦，底下佛給他說了個比喻，說你要用直心回答，我給你說個比喻，你得降伏你素常的這個，心你也不知道、眼目你也不知道，你不知道哪兒是你的心？哪兒是你的眼？這話裡含著這個，「若不識知，心目所在」，設若你不認識知道你的心和眼目所在的地方，「則不能得，降伏塵勞」，你就不能得降伏塵勞生死，你要捨生死，你怎麼捨？佛就給他說了個比喻。
譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。
「壁如國王」，我跟你說個比喻吧，這個國王，他是一國之主，他管著這些地土，他這個疆土「為賊所侵」，這塊地給侵略了，國家的邊界讓賊侵略，就得「發兵討除」，你得用兵去討這個賊，但有一點，你要想發兵，「是兵要當知賊所在？」你得知道賊在哪裡？你發這個兵才有個用處，這比方你要想降伏你這個妄想心，你得知道你這個妄想心在哪裡？真心在哪裡？這個地方你要不知道，你哪能行呢？就像那國王發出兵去瞎碰，不知道那兒是賊？那還行了嗎？降伏不了，說了這麼個比喻，「發兵討除，是兵要當知賊所在」，說你發出兵去，就好比你想要降伏你這個妄想心，不直的這個心你要降伏，這都是賊，你發出兵去，要當知賊所在，在哪個地方？你才能夠降伏，你可知道－
使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。
「使汝流轉，心目為咎」，使你流轉於生死，就是你錯認了心、錯認了眼目，是這種過咎，使你流轉於生死，是什麼毛病？是你錯認了你那個心和眼了，說你認得心也就認得你的眼目了，這個目還是個陪襯，心是要緊的，目看見心就知道，心知道就得拿眼睛去看，說是心目的過咎，說「吾今問汝，唯心與目，今何所在？」你這個心和你這個眼睛，現今在什麼地方？這話問得有多硬！誰能知道呢？「今何所在？」你的眼目和心在什麼地方？佛這麼一問，阿難覺得可有理呢？
