阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來。舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。
此一節文是重斥妄計非心，怎麼叫重斥妄計非心呢？上面佛把阿難已經審斥一回，他是妄想計度，就拿著當自己的心，阿難聽佛一說，還仍然是妄計，所以佛又重新喝斥他，佛說你妄想執著，怎麼合計也不對，永遠也不能是你的心。這個佛法，心就是佛、佛就是心，若是認識本心，說立地成佛，大家要知道，因什麼他不能成佛？說是因為不認識自己的本心，就是這麼個意思。上面七處徵心，他徵求了七個地方全不是，他也是妄自計度了。上來他又請示，佛又告訴他說，這不是你的本心，他仍然還是妄想計度，到底也沒說出他的真心是什麼樣，在這個地方大家要注意。所以因他總沒有回答佛，說出真心到底在什麼地方，所以佛在這時候叫一聲阿難，「汝今欲知奢摩他路」，這是佛問他，因為以前你請示佛說「十方如來，得成菩提」是怎麼成的？是依著這妙奢摩他三摩禪那成的道，請佛給我解釋這個道理，從哪裡開始？佛就向他一問一答，把七處徵心的地方都說到了，他也沒說對，在這時，佛又把他所問的話對他說：「阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死」，他怕生死輪迴，他所以求佛說這個道理，脫離生死之苦，佛把這件事提起來啦，奢摩他路是個簡單的名詞，上來是阿難問的，說十方如來成佛以這妙奢摩他、三摩禪那，他問的是三樣，三樣是什麼？修行的法，總不出這三樣：三止、三觀、三諦，這地方我也得略說一說，大家記住，記不住的也得讓他知道知道。他問的妙奢摩他就是三止，三摩提就是三觀，禪那就是一境三諦，這三諦是什麼？真諦、俗諦、中諦，怎麼叫真諦？真是真假的真，把道理求實了就叫諦，所以一境說是三種三諦之理，一境是指什麼？就指世間上所有的一切環境，這一切的環境是什麼？眼見的形色、耳聞的聲音、鼻聞的香臭、舌嚐的滋味、身上感覺的冷熱、心裡分別的是非，你隨舉一樣，這裡頭都有個三諦之理，都有究竟的真實義理，這真理有三樣：真諦、俗諦、中諦，真、俗、中三諦之理，你說時六塵的境界，我們都迷在這六塵上，不是迷在形色上就是迷在聲音上、或者香味上，身上貪求舒服、心裡迷在是非邪正上，在這六塵境上你要把道理明白開了，隨舉一境就有三諦之理，你看這物件不是塵嗎？一塵不染，你知道這個塵就是佛法，離開這個塵，你上哪裡去找佛法？你得認得，你把這個理得研究真了是這麼個道，你要不認得三諦之理，就成了六塵，所以說你舉出一境就是三諦，不論是哪種環境，你就是聲音形色、青黃赤白、長短方圓，這裡頭都有三諦之理，真諦就在這個境界上，就是真實的道理，你上哪裡找真理去？俗諦，跟著世俗人這個心理，給他解釋這個真諦理，世俗的心就是真諦，世俗人認識世俗上的環境－聲色貨利，這就是真諦，也隨著世俗上說；到了究竟，真諦、俗諦都歸中道，這就是中諦，究竟歸在這個中諦上，是一種環境有三諦之理，這個中諦理呢？真俗這是兩邊，由淺入深到究竟呢？歸這個中道，中道是真？是俗？所以這個地方的中道不是真不是俗，還不離開真俗二諦，說到這個地方怎麼講呢？也不可分別在這個分別相上，把你引到這個不可思議、不可分別的境界，到了不可分別的這個心，大家要知道，這個真心就現出來了。也不管是什麼境界，你要分別，說他世俗也不是世俗、說他真諦理也不是真諦理，你拿這兩邊比，世間上這一切的聲色貨利都擱在這裡，都是不可思議，你掛一漏萬，你把這一樣掛上了，旁的都又漏下去啦，那麼這個不可思議是怎麼一回事情呢？這叫一境三諦，這一種境界就是真、俗、中，也可以說真也可以說俗，也可以說中諦，真諦、俗諦、中諦，這個真諦、俗諦，哪個算是對呢？這三樣合在一塊就歸到不可思議，你要著在真上也不對、著在俗上也不對、著在中上也不對，這三樣就是一樣，一而三、三而一，這一、三你要不可分別、不作思議的這個境界，就是你這一個心，就是三諦之理，所以這個名相不能不說一說，說我也知道，大家突然間一聽，很生澀的，到後邊，佛也知道法會上當時，一時也是解不開，他用人好明白的，所以一境就是三諦，以不思議心觀不思議境，以不思議的行修這不思議的止，一行就是三止。上邊一心就是三觀，一心三觀是空觀、假觀、中觀；一行就是三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。這個名目，我這麼一說，還歸到不思議上，你要把分別心歸在不思議心上，這也得很多的工夫，後邊佛可以顯出來，這經文上就得這麼說說。一心三觀就是空、假、中；一心三止：體真止、方便隨緣止、息二邊分別止；一境三諦：真諦理、俗諦理、中諦理，在這個地方必得這麼說一說，你要明白這個理，在下文都是說以不思議心觀不思議境，這簡單的文，以不思議心觀不思議境，起「一行三止」、「一心三觀」、「一境三諦」這就是不思議的心。簡單說，觀這不思議的境，心是個知覺、境就是眼前看見的環境，眼見、耳聞，就拿這兩樣比這世間上一切環境，說到這裡，佛先說了這麼一個名詞，你阿難不是願出離生死苦海嗎？「今復問汝」，這就拿這個事實比量這個道理，佛也知道當時法會上的人也是不好明白，拿這個好明白的，明白這個理是一樣，佛說「今復問汝」，我今又得問問你，連問了好幾回了，「今復問汝」，再問問你，說完這話，「即時如來，舉金色臂」，佛的身體是金色放光，所以佛伸出這個胳膊、這個手，都是放光的金色，佛舉出金色臂，臂說是胳膊，就是膀子和這一個手都舉出來了，「屈五輪指」，一隻手有五個手指頭，佛的手指頭都是圓滿的，所以稱五輪指，「屈五輪指」，俗語說就是個拳頭，把這隻手攢一個拳頭，這是好懂的地方，「語阿難言，汝今見不？」就問阿難：「你看見嗎？」
阿難言。見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。
阿難回答說我看見啦！佛說你看見什麼？阿難又說：「我看見佛，舉臂屈指為光明拳，佛通身都是放光，舉出來的光明拳，照耀我的心目」，這是阿難回答的話，要緊就在這裡，佛特意這麼問，阿難明明白白的說出來這耀我心目的話，佛言：「你怎麼看見我這個拳頭放光照耀你的眼？」你和誰看見，底下阿難又回答：「不但我看見，法會大眾都看見啦！」「同將眼見」，都是拿眼睛看見的，還用問嗎？這還不懂嗎？
佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。
佛告訴阿難，剛才你答我說，如來屈指作光明拳，你拿眼晴看見舉的拳頭放光，你的眼晴可以看見，你拿眼睛看見我的拳，當我的拳耀時，你拿甚麼為心呢？阿難說，如來現今又徵求這個心，倒是在甚麼地方？上邊問的七處，我回答都不對，現今問我以何為心？心在何處？我推求窮究這個理，尋找這個理，逐是一樣一樣向裡推求，這「推窮尋逐」四個字，「即能推者」，我拿這個就當我的心，他說的就像很對，他說到這裡，佛就要他這句話。
佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。
佛是訶斥他，說咄，這又錯啦，你說「推窮尋逐」是你的心，這不是你的心，阿難一聽，矍然就一害怕，避座就站起來了，這才站起來，合上掌是恭敬，對著佛表白說：「要以我推窮尋逐的這個不算心，佛陀說『當名何等？』應當給他起個甚麼名字，這不叫心叫甚麼？」
佛告阿難。此是前塵。虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。
佛告訴阿難說，「此是前塵，虛妄相想，惑汝真性」，要緊就在這句話上注意，佛把真心告訴他就看他怎樣接受法，佛說「虛妄相想」就是前塵，前邊你所聽見的這個話，我問的、你回答的話，這名字都叫前塵，這裡有個道理，你不是說，追求的這個心，你拿他當心，這就叫前塵，在前邊你知道這是一種塵相，塵相當然是虛妄，虛而不實、妄而不真，是一種形相，這個虛偽的這個形相，在虛妄的相上，起了個思想，就當是你的心了，說「惑汝真性」，他把你自己那個真正的心性迷惑住了，這地方要多說幾句話，可以多研究研究。所以佛表示每個人皆有心，有心就能成佛，就是自己不容易承認，怎麼不能承認呢？阿難說的統統的都是前塵虛妄的相想，像我們這個世界，不是佛給說開，不但阿難，人人都如此迷惑，拿阿難做樣子，佛問阿難，就等於問大家一樣，設身處地，就在這個時候，你聽來的話、我問你的話、你回答的話，這都叫前塵，這都在前邊，因前邊的塵，你心裡才有想這個前塵，你知道是虛妄的，就別拿著當真的，這是虛妄相，你起了個思想就迷惑了你，不但你迷惑，世間上的人都這麼迷惑的，他迷惑你那個真實的心性，法會那時的聽眾，不但阿難不明白，法會大眾也不明白，就是現在，我這是學佛說這句話，我想大眾也不明白，這地方不是隨便瞎白、隨便亂說、隨便亂想的事，這要處處求真。說「虛妄相想」，大家要是研究這部經，佛說了多少經，就是一種事，不管你是橫說、豎說、塵說、剎說，都是一種事，早先我說過諸位有聽過的，說是釋迦佛夜明星悟道，我給大家說過這個道理，拿這個大圓鏡子，我們這個人一舉一動，統統都是影子，鏡子裡的影子。全世界的人，常說心性是個甚麼樣，人都迷惑這個心性，也有說是在肚皮裡的肉團，是我的心，這樣就迷惑啦，如果不對，甚麼是個心呢？這道理，我給大家說個證據，光我說的不可相信，依釋迦佛夜親明星悟道，臘月初八裡看見一顆明星，就明白了，這就認得本心了，他一見到明星，說奇哉！人人都有心，人人都有知覺，這奇不奇？這心裡一觸動還沒起分別，這地方就對了，一分別說不對，要知道我的心有多大，盡虛空、遍法界，都是自己這個心，你認為心在肚皮裡頭，有的說在腦筋裡頭，這也不能說不對，是對了一點，我告訴你吧，人的迷惑勁很大，這種事要不是釋迦佛出世，給你說明白了，都得糊塗死。夜明星悟道，他是見著自己的心啦，要不佛說這個也不對、那個也不對，他怎麼見著心啦，這個心就是這麼大，你看見，心就明白啦，明白是誰明白？不是心明白嗎？你們諸位想一想，旁人還能明白嗎？那不就是你的心明白，你看書上說那個明星，一照多少萬里，你那個知覺心，就是多少萬里大，這個地方還不承認，還不接受，上哪裡接受佛法去？這個地方，要不給說明，人總是糊裡糊塗的，怎麼回事啦？見了明星怎麼悟道呢？我們也看見明星，怎麼不悟道？是不是？這個地方沒人給點開，馬馬虎虎不去找真，這事情非求真不可，一步也不許讓過，若是馬馬虎虎就過去啦，這是自己把自己騙啦，要知道，這個「前塵虛妄相想，惑汝真性」，就好比大圓鏡子裡的影子，阿難尊者所聽的那些話，他說的那些話，連佛所說的那些話，這都是鏡子裡的影子，這鏡子是甚麼？說「前塵虛妄相想，惑汝真性」，真性好比是個大光明鏡子，大家在這裡要注意，大光明鏡有多大－無量無邊，說是這麼大，普遍的都是，所以你要知道這個意思就好辦啦，這鏡子裡的光，是盡虛空、遍法界，比喻就是人的真性，就是這麼個樣子。再說阿難他聽的話、佛說的話、記得旁人的話、回答的話，這統統都是鏡子裡頭影子，要不佛告訴他說是不對，這個要義就在這裡，向這裡體會能對啦。
「由汝無始至於今生，認賊為子」，佛又說你從無始劫來，頂到現在，你活在世上，是怎麼回事？認賊為子，你拿著鏡子裡的影子，就當了自己的心，這是認錯啦，「失汝元常」，把你本來的真常，永遠不變的那個真心，你就丟失了，「故受輪轉」，你才受六道輪迴生死，沒有了期，輪過來、轉過去的。
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明。不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來。說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。
這段經文倒好明白，這是阿難尊者訴說這個原因，讓人疑惑，他以上說的本是真事，哪個地方不是用我這個心，佛寵幸的我，我敬愛佛故，才令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍歷這恆沙國土，承事這諸佛及善知識，發大勇猛心，行諸一切難行的法事，皆用此心，「縱令謗法，永退善根」，我不學佛，毀壞佛法，也因此心，說到這裡，再轉過來說，「若此發明，不是心者，我乃無心」，每人都以這個為心，我不是成了無心的人了嗎？沒有心的人不是同諸土木嗎？若「離此覺知，更無所有」，云何如來說此非心，這是阿難尊者自己說的，他的意思不但是自己心裡迷惑，代表當時法會大眾，當初也應這樣問，現在大家聽到這段經文，阿難尊者，也就替現在大家這麼問，這個說話的，讓人太不平啦，是不是？所以要緊就在這個地方，大家沉下心去，要明白這個真心，就在這段文上，我先說到一個比喻，大家就容易領會了，前文也不用講不用說，說離此知覺，更無所有，不是知覺就是心嗎？怎麼說不是心啦？這地方就要研究，知覺二字代表六樣：見、聞、、嚐、覺、知，知覺二字代表六種勝義根，要向好處說就是六種勝義根，勝過一切浮塵根，勝義是真實之義，一點虛假也沒有，要研究出這個心來，知覺二字，說一個字也可代表六個字。這見、聞、、嚐、覺、知要明白了，就是入道的十個門徑，真心帶偏真的心、妄心、緣影心，這是四層，在這裡不怕費事，要多說幾句話，大家沉下心去聽，慢慢的也能了解。六根就拿一個，眼見的見字代表，他這裡頭有本見，本知見、本知覺，就照著知覺說，有本知覺、能知覺、所知覺，還有個緣影的知覺，這四層，不但阿難尊者如此，我們都是凡夫，阿難代表當時的人，代表現在研究佛經的，都是這麼個心理。我們凡夫，不要說真心，你就是偏真的也不明白，妄想心也不知道，都是緣影心，說這事情，拿甚麼分別，你得表示出來，說出個目標，好讓人研究。假定說，我們先拿看見的見字也分三樣，他說見著了，就好比眼前，你看著佛像了，這見著了，你這一見的時刻，所看見的是個物，你的眼一見這是能見，能所先要分開，見著了，你說明白了；這個了，正式代表知覺，了就是明了，見也不要著能見、也不要著所見，所見的是物、能見的是偏真，你不著物，這是一個偏偏在一塊是真的，我不著在所見的相上，這地方關乎目見，那個地方還有影子，這是一個本見、一個能見、一個執所見，這三樣就清楚了。甚麼是影子？就是你知見的見，好似個鏡子似的，明明亮亮的、明明了了的，外面有甚麼相，裡頭就有甚麼影子，這個名字，就叫緣影，緣是向一塊連絡，這叫緣；你見到佛相，這是連絡上，在連絡一塊的時刻，你要不作分別，在能見的這邊，這是偏真，我見著佛相，不著在相上，相就是所見，能見、所見先分開，本來就有個明明了了，你要沒有個明了，你拿甚麼當能見？拿甚麼當所見？這能見所見都在後邊的了字上，這三樣：真心、偏心、妄心，就是真知覺、遍知覺、妄知覺。這個明了的心，不認得明了的心，自己不認識自己這個明明了了的心，認得甚麼啦？他把這個所見的相，他執著住了，說見著了，見著了，他不能說回光返照，我還有個能見的見，他就著在這個相上，他一著在這個相上，當時有相，有實在物那不算是影子，他把這個物見完了，他心裡頭還有這麼個影子，大家這個地方明白了嗎？見、能見、所見，完了還有個影子，這四層分開了，這是要緊的地方。說真心，就是個了，明了就完啦，你要是所明了、能明了，就錯啦！你要著在所上，就是妄心，你看見了，雖然是個所見的妄心，你還有個相在那裡對著你，但當你轉過臉來，你心裡頭還有個影子，這是緣影心。你們諸位來此聽法，我們這是研究，大家在這個地方，分開這四層，把這四層分開了，說這個修行，怎麼叫修行？你明白這個本知覺，就是這個了字，說明了，就在這個本知覺上，你要能觀這個明了，就與見性的地方摸著邊了，明心見性分別覺觀所了知性，必為明者。在此這是阿難說，要依著佛陀這麼一說，我這成了沒有心的人，「同諸土木，離此覺知，更無所有」，是不是？我疑惑這個知覺心，佛陀說這不是心，我心裡實在是恐怖，不但我一個人，「兼此大眾，無不疑惑。」
請求佛大慈大悲，開導指示未醒悟的人，這是阿難尊者，心裡不了解，代表大眾求佛詳細的解釋，剛才說過能見、所見、本見、緣影都是這個。阿難尊者對佛說的這個話，「離此覺知，更無所有」，這就是錯認名詞，他不知道名詞裡有深淺，他就拿著緣影，當了本知本覺，這不差的太遠麼，他當然是這麼說，「離此覺知，更無所有」，阿難尊者拿著緣影，當是本知覺，其實連能知覺都夠不上，他說是「更無所有，云何如來，說此非心？」佛怎麼說這不是心？「我實驚怖」，不但我一個人，兼著法會大眾，哪個人不疑惑？說到這裡，這才請求佛，詳細的開示，唯垂大悲開示未悟，還得求佛，發大慈悲心，開導指示我們未醒悟的人，這是阿難代表大眾請佛說所以然處。
爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。
「爾時」就是在阿難請求佛說法的時候，「開示阿難，及諸大眾」，佛開示是個甚麼宗旨，當然是心裡有個宗旨，「欲令心入無生法忍」，佛的心理，都是希望說這個話，使令他們法會上的人們，入無生法忍，這五個字也是最要緊，這五個字分三層解釋；這個入字，本代表修證，怎麼修怎麼證果，先從修入，可以入到究竟果位，入字是修行的因果，無生法就是指人的性理，不但人，連世間上萬物，統統是一樣，受天然的性理，一點不偏，因為人不知道，佛要讓阿難及諸大眾，欲希望使令他們入無生法忍；忍字作一個地位講，在修道的地位上，佛經上都用這個忍字，入是修證的意思，修是入手，證要入理，這是修證的關係，無生法是性理，這個性理是不生不滅的，根本上就沒有生滅，人要都明白了究竟的性理，立地成佛，怎麼叫立地成佛？這指著上根利智的，根本就清淨，如果染污的深、迷惑深的，那就不容易，得慢來，要不怎麼叫「放下屠刀，立地成佛」啦？這無生法是人人秉承的天然的理性，人、佛、萬物，統統是一個理性，大家要知道，不論是諸佛，無量的眾生、昆蟲草木都是一個性，就在你用得對不對、認識得真不真，要緊的就在這個地方。所以這個名字，就叫無生法，法字當個樣子講，就是不生不滅的這個樣子，這沒法起名字，他無形無相不好表示，表示出來，都不是你這個心悟這個理，悟到了就行。你心裡有著個甚麼樣就錯了，你一著這個樣就是影子，這地方得要慢慢的，後邊經文上都有解釋無生法忍，這是說佛的希望，就是這麼個樣子。
佛的座位叫師子座，世間上帝治時代，皇帝叫龍位，大將軍大元帥叫虎位，佛坐的法座，稱師子座，在座上摩阿難的頭頂，這是佛安慰他，因他心裡迷惑，「而告之言」，這個地方接著就向他說話，說你們素常不留心，不詳細的考查本如來常說，不是現今才對你們說。
這一句話，這就開總諸法都有啦，所有的世間上，盡其所有的宇宙、山河、大地、森羅萬象是總說，底下才分開，你怎麼說沒有心呢？阿難一聽，他認為無心，其實佛不是不承認他這個心，佛完全知道他錯認他心裡頭的緣影為心，所以佛才駁他，他拿緣影就當了能知、所知、本知覺啦！其實連妄想心都夠不上，不但阿難，連我們世間人，統統都是這樣。假比你講經，我們一聽說話，大家記住了，這都是影子，我說的話你往理上會，這就能接受，你把這話記住，你們說的我學會了，學會了還是個影子，你再傳給他還是個影子，要緊的地方說在這裡，很難明白。習慣性我們人都用常了，人人都用緣影心，他拿這一個心代表三個心：本知覺、能知覺、所知覺，就憑一個緣影心，代表三種知覺，這一錯永錯，佛先說，阿難一聽沒有心，說這不是心，這不是沒有心了嗎？佛說的哪能說沒有心呢？這是給他總起來，又分別開說一切因果，這是分別開說世界，大則世界，由因剋果，小則微塵，這把世界上分別開說完了，「因心成體」，要沒有心，怎麼成具體？管你是甚麼物、怎麼成的，他就因無形相不好表示，人就不承認，人都著在相上，人的迷惑就迷惑在這裡，自己的本知本覺就迷昧了，這是根本上的錯，在這裡說是「唯心所現」，「一切因果，世界微塵」，這些東西，是「因心成體」，都是這個心成的體。
阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至。草葉縷結。詰其根元。咸有體性。
以下又詳細說，就如同這個世界上，諸般樣形形色色一切所有，「其中乃至」，乃至是超略之辭，說世界所有的這個名字色相太多啦！乃至最微末的東西是甚麼呢？「草葉縷結」，一個草一個葉，那也有性，沒有性拿甚麼成的？那個布縷裁衣裳，絞下來的布條，那不是廢物嗎？你知道沒有用的也都有性，就怕你不追求，你要判問其元，哪個物都有體、哪個物都有性，說是一點布條、一點草葉，都有體性。大家還要知道，這地方一聽，恐怕就迷惑啦！草葉的性，同諸佛菩薩那個性一般大，這地方要不注意，在這裡要不發疑，佛法就沒法明白，這是可疑的地方，常常的疑，就能了然，「詰其根元」，說你盤其他的根元來，「咸有體性」，統統的有體有性，只要有個體，就有個性，體是有所表、性是無所表，他這個無所表，才生出這個有所表的相來，底下又說。
縱令虛空。亦有名貌。何況清淨。妙淨明心。性一切心。而自無體。
就是虛空也有個名字、也有個相貌，眼前雖看不見虛空，他也有性，「何況清淨，妙淨明心？性一切心，而自無體」，說到這裡是說有體，你怎麼說沒有心？這地方就怕不到根本上追求，你追求也追求不到。先說縱令虛空也有名、也有相貌，底下又一比況，「何況清淨，妙淨明心？」要緊就在這裡，這個「妙淨明心」是指著三因的理性，這是形相，由法身般若解脫，那是三德的秘相，所以這個地方，這三層事情：人與萬物、飛禽動植，統統是一樣，何況是比喻清淨二字？都是清淨的，清淨的妙、清淨的淨、清淨的明，是這麼個簡單的名字，就是個心性。這個性是個體、心是個用，這體用是不離的，你那個性一變化發動就是心，心的具體就是性，這心性不二，這一體大用，分開來這說是甚麼？是妙、淨、明，是這三個字，這妙、淨、明從哪裡來的？是由人人本具，一切萬物統統具足，就是妙、淨、明，指著修行說妙、淨、明，指著人人本具的，根本上人人皆有，正因理性、緣因善性、了因慧性，正、緣、了三因，這個人人都有，正因理性、緣因善性、了因慧性，這三性不但人人皆有，一切萬物都有，一點也不缺。清淨兩個字，貫著妙、淨、明三樣，這個妙要在三法裡頭就證法身、緣因善性就是這個淨、這個明亮就是了因慧性，這是「三德秘藏」，修行來證果，要沒有妙、淨、明，怎麼能成三德佛果？這妙淨明、正緣了，人人本具來的，就是這麼個意思。其實就是這樣，不是從小往大處長，本來就是這麼大，就因人迷惑的有深淺的關係，說「妙淨明心」，拿這個心算個本位，發起這個作用，有了名詞，是「妙淨明心」，這裡是「三德秘藏」的一個修法。三因是成佛的因、妙淨明是成佛的法、法身般若解脫是成佛的果，這地方都要緊，所以佛這麼一比況，「何況清淨，妙淨明心？」妙、淨、明這個心，這是個知覺，連體一齊說，「性一切心」，「妙淨明心」和這個性，他是連著心性不二，所以性是一切心、心就是一切性，這句話，這是說有體，這是佛說的明明白白的有體，你自己糊塗不悟，你就說沒有體，拿緣影就當了本來的知覺和能知覺，其實你連所知覺都夠不上。
若汝執恡。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應。離諸一切。色香味觸。諸塵事業。別有全性。
此一科文，這是微細發明，分別無性的道理，說明人所用的這個心，你要是用這個分別心，他沒有完全的性體，這個題目就是這麼個意思。正文上說，「若汝執恡，分別覺觀，所了知性，必為心者」，這是佛陀承著上文，阿難請問佛法，他完全是以分別心為主，他聽聞佛法也是用分別心，以著這個為佛法，所以佛說，你是執著，「若汝執恡，分別覺觀，所了知性，必為心者」，這十六個字，這是一段文，這四句話，佛問阿難，說設若你執著住，恡是不捨，不捨你這個執著的分別性，你分別所覺、所觀，你所知覺的、你所觀照的、所觀察的，這都是用這個所知覺、所觀察的心，「所了知性」，你這個「分別覺觀」，這就是「所了知性」，怎麼叫「所了知性」？人心中的這個明了，明明了了知道啦！這裡是個了知，我了然啦，這道理有三種分析：有所了知、能了知、本了知，簡單的說，所了知、所知道的這個事情，我明了、知道啦，是這麼句說話。你所了知、所明白的這是世間上有這種事物你才明白，所有的物，就是你所知道的，了然知道，說這個性，這是無著世間上的形形色色，這一切的形相，起的分別心，這不是究竟的真心，佛說「若汝執恡」不捨，你這個「分別覺觀」，這都是「所了知性」，所了知道的不是本知覺、也不是能知覺，你先知道所有的東西，不知道能知覺是個甚麼樣，再進一步，那本來的知覺是甚麼也不知道，這是佛對阿難說，世間上的人心都是所了知。大家要知道，這是我所說的話，你們諸位也都知道，所知道的是甚麼？我所說的話，這就算是聲音，這個聲音上的分別成一句話，所以這是形相上，有分別的也是一樣，你要再說，身上感覺是冷是熱，也是分別，你沒離開這六塵，眼見的形色、耳聞的聲音、鼻子聞的香、舌嚐的味、身上感覺的冷熱、心裡分別的是非，這都是所了知，你要學佛把所了知放下，要明了本知覺才行，能了知還沒到家，這是三種分別。佛者覺義，全在個知覺上，知覺分所知、能知、本知、了知，你見的塵相，借著六塵相，你就起了知覺，你要沒有六塵之相，你還有知覺沒有？就不知道了，這就是普通人，都是這麼樣，所以說，「若汝執恡，分別覺觀」，所分別的知覺、所分別的觀察，都是所了知性，所明了的知道的性，拿這個不是你的本心，人都以這個為心，說「必為心者」，你拿這個一定當心，你永遠是凡夫，你不能知道佛的心，成佛也是心，我們在世間上，都把聲色貨利當是心。你問世間上的心，這就多了，有善有惡，這個善惡裡頭，就分多少層，善有多少善、惡有多少惡，這還是在人道裡說，分善分惡，所以人道裡頭有苦有樂，作善的人就樂、作惡的人就受苦，跑也跑不掉，佛對阿難說。
阿難是代表法會大眾，他就這麼問，佛就對他說，法會大眾就跟著聽，這地方是第一句，說阿難你這個心，若是執恡不捨，「分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應，離諸一切，色香味觸，諸塵事業，別有全性」，佛說你要一定執著不捨，你拿著了知性說當你的心，這裡頭有條件，此心即應離諸一切所了知的心，即應當離諸一切，離開世間上的，諸般一切的甚麼呢？是色、香、味、觸，這是人所執著的，無非就是這六種事情：色、聲、香、味、觸、法六塵，這都是人所執著的六種塵相，拿甚麼執著呢？就拿見、聞、、嚐、覺、知，眼見、耳聞、鼻、舌嚐、身觸、心知，對著甚麼？他這個知覺，對著色、聲、香、味、觸五塵，心裡分別是非，佛說你要拿這個所了知的心，必定認為是心，就是此心，即應離諸一切色、香、味、觸，你先要離開色相、滋味、觸覺，把這種所知覺都去了，這都是諸塵事業，謂諸塵、色有多少種色？香、味、觸有多少樣？這叫諸塵事業，每天在這些事情裡頭造這種業，你要把這個色、香、味、觸，諸塵事業你都放下，你得「別有全性」，你特別的得有一個全性，這就可以算是你的心，你六塵放下，你就沒有抓手啦！你就疑惑你沒有心啦？這就是你的錯處，你離開諸塵事業，沒有抓手，沒有明白的地方，你要是離開諸塵事業，特別的還有完全獨立的性，那就對啦！
如汝今者。承聽我法。此則因聲。而有分別。
拿這個做比例，就如同阿難，你現今承聽我說法，拿耳朵聽，我說的明心見性的法，你要知道，你聽，拿甚麼聽？我說的法，那是甚麼法？你當知此是因聲而有分別，就因我說法的聲音，你心裡就起了分別，心起分別，就是所了知、所分別的，因我說的聲音而分別，有所了別就不對，要意在言外，佛說法的這種義理在言語以外，佛說法不直接著說，要直接著說就錯，他得曲引，繞著彎的把你引到明心見性為止。佛說來說去，說到這裡，不容易聽懂，我在文外，說上幾句話，他那個究竟的理，就是讓人認得真心，有一句成話：心就是佛、佛就是心。哪個人皆有心，心是知覺性，知覺是心簡略的名詞，廣說見、聞、、嚐、覺、知這六樣，再簡單說就是個覺，你覺悟不覺悟，這個佛字怎麼講？中國話就是覺字，這個知覺就是人的本心，印度話叫佛陀，我們中國就叫佛，佛是甚麼意思？就是個覺字，大家這地方得要知道，知覺的覺，有所知覺、有能知覺、有本知覺，這個真心是本有的知覺。聖人的心，他是了然能知覺，我們凡人的心都是所知覺，完全都是所知覺，世間所有的，我以著這個知覺，所以因此這個所知覺的心，他有三種作用：本知覺、能知覺、所知覺，這三種作用，我們就用一種，就知道所知覺，我所說的話，你們諸位都聽見，說我明白了，這是我所說的話，我說話的宗旨在哪裡？不知道為甚麼說這些話呢？佛也是塵說、剎說、橫說、豎說，說了多少的話，為什麼？就是讓人認得自己這個知覺，認得這個本知覺，這人都有知覺，完全用的所知覺，世間所有的物都知道，我所說的話，你們諸位都知道，那麼佛說的話你拿著當所知覺，由所知覺他把你引導那個本知覺去，就是這麼個道理。其實沒有旁的事情，還就是一個知覺，你從你的所知覺認得自己的本知覺就對啦！哪個人沒有知覺？自己的知覺不認得自己的知覺，認得什麼呢？認得你所說話的聲音，眼睛看見色，青、黃、赤、白；聲音，工商交際於大聲小聲；香有多少種香？味有苦、辣、酸、甜，好吃不好吃；身上辨出冷、熱、澀、滑；心裡分別是、非、邪、正，這點所知覺，佛為的用這所知覺，把你引到本知覺上，本知覺才是真心，要不怎麼說即心即佛？他說真心就是佛，佛就是人的真心，你要能認得自己的真心，你就可以成佛，就因這個真心不好認，所以這個佛就不好成，就是這麼個意思。佛說的這許多的話，就是讓你從這個所知覺的心，認識你的本知覺的心，就是這麼個道理。我這是文外頭，添上這麼幾句話，省得大家頭一次聽經，因為他不常聽，心裡頭悶的不知道這話從哪裡來的？為什麼說的？就是因為本知覺難明白，人都用這個所知覺用慣啦，怎麼叫所知覺呢？世間上所有的聲音、形色，我都知道，這都是叫所知覺，所見所聞，一共這是六樣，三六一十八，見、聞、、嚐、覺、知，見什麼知什麼，色、聲、香、味、觸、法，十二樣發生了六種認識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，一共是十八界，我們這個人，就在這裡頭作活計，每天不知道所以然處，是怎麼回事情，佛為的把這種事情說開了、說明白了。「明心見性」，明白自己的心、見著自己的性，你就可以成佛，是怎麼個意思？這地方他本真不是容易明白的事情，這個佛，他是千變萬化給人說，非讓人明白不可，這要有一分真心，上裡頭一定的鑽研，誰都能明白，佛是為的讓人明白。你要想著，一聽就明白了，那個東西再說一句話吧，你也就不值錢了，唱歌的一聽就懂，說詩詞的、說書的一聽就明白，這個話要是你不常聽，也轉不過彎來。佛說這個道理也是先說比喻，說我今天給你說法，你今天聽見我說的話，我說的話是從嘴裡放出聲音，因這聲音你就起了分別心，說出話來你就知道是嗎？是個分別心，佛說法，為讓你由這分別心上，認識你自己的無分別心，那個真心是無分別心；我們這個妄想心，是個分別心，是這麼個意思。你要不把所知所見放下，你不能知道能知能見，你要沒有能知能見、所知所見，你不能顯出本知本見，這個真心就是本知本見，本來我就知道，就因拿著世間上的環境就迷惑啦，都成了所知覺啦，本知覺就付諸度外了，其實那條路上還都是本知覺，在本知覺發生出作用來，這個人都是這麼習慣了，這根本知覺就不知道啦。這裡佛說今天我給你們說法，因我說法的聲音，你們就起分別，起分別就是所知覺，拿這一樣比例，你說話我聽見了、你那形相我看見了；你說的話，我心裡也有個覺悟，這都叫所覺所悟，底下佛說說－
縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。
縱讓你把眼睛見、耳朵聞、身上感覺、心裡頭知道，你說這個不對，這都是所知所覺，我都把他滅了，「內守幽閑」，我外邊也不聽聲、也不嚐味、也不感覺，我心裡「內守幽閑」，幽靜閑括一念不起，清清閑閑，你知道，你心思這個就對了，這也是不對，「猶為法塵分別影事」，你是在外頭看見、聽見、你心裡感覺出來，這都是影子，你知道、你聽見佛說法、你記住不忘，這不對，佛是意在言外，意思是在言語之外，他就不容易明白了，說你「內守幽閑」，你心理幽靜閑括一念不起，你認為對，這還是影子，你就是聽過人家說心裡一念不起，我這個見、聞、覺、知，把他銷滅了，也不對，「縱滅一切見聞覺知」，你滅完了，你心裡還有影子，外邊不見不聞、不覺不知，你心裡不是還有個影子嗎？那一念不起的影子就是法塵，怎麼叫法塵？外邊見聞色、聲、香、味、觸，心裡頭還有個影子，這就叫法塵，法塵不滅的時候真心是顯不出來的，就叫影子，也叫法塵的影子，見著什麼一分別就是法塵，法塵現出相來在心裡，好比見著月是個圓的，心裡有個月亮的影子，這地方這不是真心。說到這裡，佛想給他奪過來，還怕他不明白，不要說我們不容易明白，佛在法會上善巧說法，法會大眾跟佛多少年，還不明白，何況我們這時候聽不懂呢？因為這種道理是難明白的事情，慢慢的一點一點的就認進去了，這點，佛把頭說完了，底下又縱著他說。
我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。
佛說你這個見、聞、覺、知，本是所見所聞、所覺所知，這不是一個本知本覺，這事情你不信，不容易明白、不容易接受，「我非敕汝，執為非心」，我不是要你執為非心，就照著你那個心說，這就是縱著他說，「但汝於心，微細揣摩」，你別聽我說的話「執為非心」，我說的話你不懂，但是你在心裡頭你微微細細的，你自己揣摩揣摩。
若離前塵。有分別性。即真汝心。
怎麼叫前塵呢？你前頭聽見的話，我說話這是聲塵，你眼睛見的色相，這是色塵，拿眼見、耳聞兩種比喻六塵，但汝於心微知的揣摩，「若離前塵」，若離所聽所見的事情，你把見的色、聞的聲都離開了，離開前塵「有分別性」，把前塵離了，你不用聲音色相，你心裡還起了個分別性，「即真汝心」，那才是你的真心，你離開聲音和形相，你就不會分別，沒有分別心，你還變化不出來嗎？你心裡頭還明白不明白呢？就在這句話上，「但汝於心，微細揣摩」，單單的在你自己心裡，微微細細的揣摩揣摩，若離前邊的塵相，你還有分別性，若離開前塵，我還有分別性，還有分別沒有？沒有，哪有分別性呢？那就算你的真心，你離開那個就算有分別性，你離開我說的話、你離開形相，你這個心就沒有分別啦。
若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。
這就顯出來啦，若是你的能分別性、所分別性，離開所有的色、聲、香、味、觸這些塵，若離開前塵，就無有體，就沒有你心的本體，什麼也沒有，你離開世界上的六塵，「斯則前塵分別影事」，你就知道你早先心裡的明白知道，看見那還都是分別的影子，那也不是你的本心，因什麼？這分別影子的事情就不好呢？是不是？說這個塵。
塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。
你要知道，你不時要常住真心嗎？永遠不生不滅，根本是想脫離生死，你身上有個不生不死，本來就有，你自己不承認，你承認有生有死的，人的身體到時候就死，隨業再投胎，又是生，人人都如此，有生就有死、有死就有生，離不開生死，這生死怎麼不好呢？痛苦很多，小孩生下來就哭，人到臨死又哭，這個哭不是好受的事情，這不是苦惱事嗎？你要想離開這個，你得把這個理明白開了，你那個前塵，那都是分別影子，這個塵不能常住，是個無常，這個人都怕無常，「若變滅時」，那個塵相，我們這個身體，這是六塵成的，所以這個身體都是四大成的：皮肉筋骨是地大成的、血脈精液是水大成的、氣力動轉是風大成的、溫熱燥暖是火大成的，還有全身的毛孔都是空大成的。地、水、火、風、空，這五樣成的人身，離開一樣就得死，你這個知覺用不著的這五樣，自己不承認，就是著相著慣了，天天眼睛看見是相、耳朵聽的是聲音，你離開聲和相，你就不承認，你這個無形無相的知覺，不知道無形無相的就是你的本心，你知道在這個地方轉個彎，就容易了，若變滅時，有形有色的東西不能長遠，「此心則同龜毛兔角」，你拿那個當你的心，那是所知覺的心，所知覺世界上有形相的，都是無常的，到時就壞、到時就變，你看這個人，像我這麼大歲數，那還能活多少年，頂多再活三年二年了不得啦，這不是在這裡擺著嗎？是不是？自己也承認了，你知道這個地方他就變了，幼而壯、壯而老，這就是變，老則死，這就銷滅啦，變來變去就銷滅，人人都如此。你有不生不死的、不銷滅的，你自己不承認，你要是拿著這個有生有滅的這個心，你著在這個有形相的身體上，你脫不了生死，怎麼能了脫生死呢？「此心則同龜毛兔角」，那個龜從來沒有毛，兔從來沒有角，你光說，他是一句空話，你光說我有個心，你心是個所知覺的心，所知覺的東西沒有啦，你的心還有沒有呢？你心思心思，不也就跟著沒有了嗎？也就滅啦，那就是個妄想心，佛說的這些話，就是為的這個。
則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。
這修行講證法身，人都是個血肉身體，法身是什麼呢？就是人的心，你把這個心不認真了，你哪裡還有法身？不認識法身就同於斷滅，「其誰修證與生法忍？」你要一斷滅，誰還來修證修行證果？這個無生法，就是不生不滅的真心，忍字就當地位講，就是到了這個地位。
即時阿難。與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。
此一段文，是第四小科，結斥誤執，這是佛呵斥阿難從來就是錯誤執著。上邊經文說，你要起分別心，這個性就沒有具足的體了，不是完全斷滅，就是沒有具足的性體。上邊佛就是令阿難及法會大眾不用這個分別心，世人都用分別心，因為他有所對的物你才起分別，分別總不出六塵，修行最要緊是一塵不染，這就是自己的清淨心，我們人的心，是沾染慣了，他有一定的憑據。大家都知道的六塵，色塵是有形有色的，聲塵－說話這也算是聲塵，香塵－鼻子所聞的，味塵－嘴裡吃的東西好吃不好吃，觸塵－身上感覺冷熱，這五種是外塵，外塵合在一塊，歸在這個心意之中。內裡頭分別這叫法塵，這個法字代表世間上一切名、一切相都叫法，就是方法，你得有個什麼方法，就是這麼個意思。所以人都迷惑在六塵上，六根對六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意這叫六根，色、聲、香、味、觸、法叫六塵，發生六種認識，這六種識，眼晴認識形色，長短方圓、青黃赤白，耳朵認識聲音高、低，鼻子認識香、臭，舌頭認識苦、辣、酸、甜，身的認識是痛、癢、酸、麻，心裡分別是非邪正，這六根、六塵、六識，這名字叫十八界，這各有各的界限，他每天在一塊，天天作用，都在這裡作活計，這是人迷惑的地方，所以上文已經說過啦。
我念的這一段文接著上邊說，這好明白了，上邊說是分別性，「離塵無體」，才剛說的，人在心裡起分別心，分別就是妄想，他分別出哪個形相來，就叫緣影，心裡頭起了影子，我們人都拿著心裡的影子，當了自己的心，這是人錯的地方，這是人自己吃虧的地方。佛出世說法，并沒有巧法，還是人身上所具足的，人用錯了，所以不能成佛。你能六根不染六塵，六根有勝義根、有浮塵根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這意指的肉團心，這叫浮塵根，這地方你不能說他不是、也不能說他全是，說什麼才是？這裡頭都關乎人的知覺，因有六塵，眼晴迷惑了，都說是眼睛能見、耳能聞，誰知眼睛也不能見、耳朵也不能聞，若這樣我怎麼聞見？怎麼看見呢？要知道，眼裡有個見性、耳裡有個聞性、鼻有性、舌有嚐性、身上有覺性、心裡有知性。見、聞、、嚐、覺、知，這是六種勝義根，人天天用，天天也不承認，人迷在六塵上，所以見、聞、、嚐、覺、知，這六種勝義根，勝過一切；眼、耳、鼻、舌、身、意這六樣叫浮塵根，這都是塵勞，地、水、火、風成的，這東西怎麼就不對呢？他這東西不能常在，到時候就變壞，人都承認有形有相的，說錯在這裡，不認得無形無相的真心，這能力都在無形無相上，無形無相是什麼東西？是見、聞、、嚐、覺、知六勝義根，把他記清楚了，就好辦了，不然聽不明白，這是說這個總題，這地方不大好明白。佛是慈悲，為救世間上的人離苦得樂，在後邊分了十番的辯見，見、聞、、嚐、覺、知就是這個見性，分開十樣，一條一條的給你解說，要總說你不明白，後邊還有二十五個圓通，一共三十五條，這是為解這個總題，不好懂，佛也知道。別說我們現在的人不能了解，在世時，那些諸大弟子，有證到四果聖人的，還都不容易接受，還不容易明白，何況我們抖然間一聽佛法就明白啦，這得長遠性，知道根底，慢慢的、自然而然的，就了然啦，就明白佛所說的法，是讓人離開分別性，我們這個人就認準了這個分別性，這是根本上的錯誤。
上文說了兩層，是一縱一奪，縱著他說完了，再奪過來，所以這個佛法，奪處即是與處，你心裡的執著性，佛拿這個言語，給你奪過來，奪過來怎麼辦呢？還給個什麼？什麼也不給！奪處說是與處！你執著的影相，給你奪過來了，這就給你了，不是奪過這個來，還給你那個，不是這個事情，你本來是個具足的，因他無形無相無所表示，自己就不承認，你說眼能見，他怎麼就能見？那個人死了，兩個眼珠子瞪著，他什麼也不能見啦？不是還有眼睛嗎？有眼睛也不能見啦！死了這個身體就沒有感覺啦，還是那個身體，他的知覺離開了，這是要緊的，要不講明心見性呢？你明白了自己的心，你見到自己的性，這就是佛法，就為的這個，旁的不為，這個難明白。佛橫說豎說、塵說剎說，說了四十九年，度化人可也不少，然而要向世間人一比起來，那就難了，那就尊貴極了，那就是鳳毛麟角了，麒麟的角上哪去找？鳳凰的羽毛上哪去找？就沒有啦。佛當時還就像度化了多少的人，你要拿全世界一比，那個不知道的太多啦，所以佛耐著煩的說，對著阿難尊者一個人說，他替大眾代表，是因什麼呢？這個事情就難明白呢？說是這個分別性，上文說是離塵無體，說是我會分別就說有形有色的這個塵，塵就是塵土，什麼東西也不能照啦，就是這麼個意思。我們人的心，無形無相，他好比一個大光明鏡子，你弄些塵土，照在這個鏡子裡頭去，你認明白了，其實錯認啦。你好比這個鏡子吧，有紅色、有白色，就這兩樣，不用多說，都照在鏡子裡頭去，就在鏡面上，他自己覺著這個能力還不少，你要把那塵土都去淨了，你心思心思，這能照多少，他把世界都照在裡頭去啦，這意思就這麼個比例。佛說人的分別性，從哪裡來的？各人有各人的性情，有分別，因什麼分別呢？是因為有形相你才有分別，你好比這個人是好是壞、物有大小，這都是對待法，你看見大對著小，這個人一舉一動，心裡頭就是對待，這都是影子，影子不會分別，你那個知覺的心，他能分別或寄託在眼上就能見，青黃赤白、長短方圓，他拿著這個形色，心裡頭習慣性那個影子，拿著影子就當了自己的心，這都是人的錯處，世上的塵，它不能長在，青、黃、赤、白，他一會兒就變啦，長、短、方、圓一會兒就壞了，那不能久存的事。
這個見、聞、、嚐、覺、知，他永遠也不壞、永遠也不死，人每天用他每天都不承認，承認什麼？我眼能見長、短、方、圓，能看見青、黃、赤、白，他衹知道這個，他就認錯啦！上來這是佛說的，這個分別性，人心裡一分別長短方圓、青黃赤白，拿這個做個比例，這分別性離開塵就沒有體，如果說這是青、黃、赤、白，你就知道有個青、黃、赤、白的影子，你就分別開了，這是紅的、那是白的，你的分別心照著色相，青、黃、赤、白不能長在，你那個能分別青、黃、赤、白的，這是真的，這道理就在這裡，所以說有分別性，「離塵無體」，離開青、黃、赤、白他沒有獨立的本體，你自己就不認得。人心裡有分別就是影子，「斯則前塵，分別影事」，前者你看見的那個青、黃、赤、白，你分別的那個影子，你拿影子當了自己的心，是這麼一宗事情，這影子怎麼不好呢？影塵不能常住，一會兒就變，我們這個身體要比較起來，也就是光明鏡子裡頭一個影子，這身體到時候就壞，那個見、聞、覺、知性永遠是不壞。身體壞了他又找一個投胎，人人都如此，要投胎，從小到大，長大到老，到了時候又死，你自己身上有一個不死的，永遠不承認，這是人吃虧的地方。佛告訴人知道這個理，說身體是我就錯啦，身體是我的，我是我、我的是我的，好比房子是誰的？我的，你有個我的、還有個我，這個人把我忘了，只是拿著我的就當了我，這個身體是誰的？是我的身體，你知道是我的身體，那個我是誰？我、我的是兩樣，這個人都糊裡糊塗的，就拿著我的當了我啦，說這些話，好接著往下說，這個話上來說過一次，怕大家有沒聽的、有記不住的，這地方把他重敘一下。底下佛就說，從來說是妄想執著，所以自己把自己錯認了，所以這個地方佛告阿難說，「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢」，這地方就分別開啦，阿難是個當機眾，佛對阿難說「世間一切諸修學人」，是各樣的修行人，有修旁門的，這些都是修行人，他也是為好，但自己弄錯啦，說「世間一切諸修學人」，諸般修行學道的人，是怎麼錯的？「現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢」，你就聽聽這話，這就是說修行人都錯啦，九次第定這個法子可以升天，總比人間強，到時候也是壞，無非年限多點，佛對阿難說「世間一切諸修學人」，現前是指著法會那些人，都是修行人去聽佛說法，雖然修成了九次第定，什麼是九次第定呢？就是色界四層、無色界四層、還有滅受想定，這叫九次第定，再說色界分四禪天：初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天，色界共十八天，四種次第，上邊有四空天：空與邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這又四層次第，六欲天上有男婚女配，壽命也長，色界天，光有男子沒有女人，你修行到九次第定就覺著不錯，佛說那都誤認啦，都不究竟，怎麼個理呢？生到天上壽命長、福報大，然而到時候還是死，沒脫了生死。佛說修行人，雖然有九次定，不得漏盡還都有墮落，人在世間，做好善樂施有點修行，也能升天，一層一層的高，有九種次第，你雖然修成了九次第，福享盡了，還得墮下來，這叫漏落。九次第定色界四層、無色界四層，是出世間禪定，平常修行人，修行不到滅受想，他把世間上人所享受的，滅是銷滅啦、不要啦；想，不但不要，連思想也沒有。色、受、想、行、識，這是五蘊，色塵早就滅了，滅受想定，雖然比世間禪高，也不究竟，所以佛說不明白佛法，一修行就容易錯，若明白佛法，還有錯路的，所以佛這份慈悲心，詳詳細細的給他說這種道理，這種道理其實人人都應當學，人人都應當知道，以免向下墜落。九次第定，色界四層，欲界不算，無色界四層，說到怎麼修行的方法，那得另做研究，沒有工夫說那些。最後滅受想定，每個人有身體，就得有享受，衣、食、住、色、受，你有這個享受就得有思想，我把這個形體也空啦，這個色相也沒有啦，到了四空天上啦，到了這個地方，仍然還是墮落，墮落就是不得漏盡，不能夠得著漏盡成阿羅漢，證到了阿羅漢才離開二十八層天，分這個九次第定，才超出去不墮落三界，阿羅漢是一句印度話，翻華官不生，不在三界內受生，他還沒到不滅上，他是光入了寂滅定，這地方說起來很深奧，慢慢再研究。
