阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。
這段文是領旨哀請，阿難尊者，他是個當機眾，他領會了佛給他說的這個道理，宗旨是領會啦，他還不知道這個道理的所以然，他所以加上一分哀請，他請求佛把這個道理，實實在在的說明白了，再者上次前段，最後兩句話，因未講完，今天要把他補上。
就是「即時阿難，與諸大眾，默然自失」，就是這兩句話，前邊說了一大堆，就是為這兩句話未講完就下座了，這地方因為上邊說這個心實非常住，「若變滅時，此心則同龜毛兔角」，他這是說分別性「離塵無體」，我們這個人心裡起分別心，哪個人都有分別心，你不分別怎麼做事，這地方最要緊，這是佛明明白白的告訴，前邊說的話，所以這個若有分別性，又怎麼不讓人起分別呢？因為你分別沒有旁的，一定是在六塵上起分別，這是凡夫天天所作的活計，你要修行就是這兩條路，你要知道你分別都是塵，六根對六塵，要想修行佛法，你得先知道有句常話，是「一塵不染，萬法皆空」，說的六塵同是世界上塵勞的事情，塵勞的事怎麼就不好呢？你把他著上就是生死的根，怎麼是生死的根？就是世界上有漏的山河大地、森羅萬象，都有形相，不能常在，你拿它當真的，你就隨著受生死，你不是修行怕生死嗎？你知生死苦，你修行得要知道生死在哪個地方？就在這六塵上，你執著起分別，拿六塵當自己，這是根本上錯誤的地方，這地方得怎麼辦呢？佛說這六塵怎麼不好呢？他是無常的，你在這上頭一天到晚總關心，你在這上頭作活計，你怎麼了生死？天天你幹這個事情，這個道理得打根本上解決，不是馬馬虎虎的，說完了就了，這也不是那個事情，你不是要求真嗎？諸位善士花多少錢，租這間大樓，各位聽眾冒著風雨都來，講經的把喉嚨也說啞啦，為什麼呢？就是為的明白這種道理，在道上解決，不要把這好時光馬馬虎虎的混過去，我說這個話是為的什麼？可以講不完，多講幾分鐘，你別省的後首再補上，未講完下座，他也不知道為什麼，講的人覺著我這話還未說完，今天說就為的講的文要是快、要是短，早下座也不要緊，你假比這段文長多講幾分鐘，大家連聽的帶講的、帶侍候的，把這個宗旨得著了就好了，要不然，弄的前後不相合，所以我把這話說明白了，從漏的這兩句話。最後佛說，你不要分別這個影塵的事情，因為這個塵你要是離開了，你就沒有本體了，就斷滅啦，這個塵不能常住，這道理就在這裡，修行講一塵不染，你執著在這個六塵上頭，就隨著生死轉了。我們人怕生死，才研究佛法，人的身上有個不生不死的，自己不認得、也不承認，所以這個地方，要緊就在後邊這一句話上，這是集經人說，這也不是佛說的，這也不是尊者說的，「即時阿難，與諸大眾，默然自失」，要緊就在這句「默然自失」，說到這裡，佛就為的這四個字，前邊說了這些話，六塵是所分別的事情，我們這個人，哪天不是分別心？你分別的事情可有百宗，你離開他，你不是不知道世界上生死痛苦嗎？你得離開這個無常的，哪個地方不是無常？這道理就在這裡，底下就給點出來，「即時阿難，與諸大眾，默然自失」，就在「默然自失」這句，佛說了半天，大家聽了佛說的道理，可都對，但是心裡不了解，這要點落在什麼地方呢？所以這集經的人都是名人，都是大菩薩集這個經，所以「阿難與諸大眾，默然自失」，因聽佛說的話，他心裡沒有路走了，也不能心思、也不能分別，心裡就停住了，停住的這個地方，就是你自己不承認，你總讓這個心亂跑還行嗎？默然，你也沒有可問的、沒有可想的、沒有可說的，這叫默；底下然，就是了，在沒有說、沒有想的地方就是。心裡頭起妄想、起分別，都是從這個不分別的地方出來的，你心裡什麼事情也沒有，待一會兒，耳朵一聽、眼睛一見，這個事情來了，你那分別心就生了，這地方你知道不要緊，分別不要緊，你認得他，你知道這是誰，你不隨他轉，不隨他轉就對啦，道理就在這裡。說默然，這就是了，佛說的話，你也沒有問的、也沒有想的，這就是了；自失，你這地方不承認，這「默然自失」，說是自己失誤，不能撿起來，自己失掉了，佛說法就為的這些話，這地方怎麼我還不明白？不明白不怕，佛在後邊說了三十五段，就為的這種難明白的事情，這是人的習慣性，已經久啦，一時半時改不過來，所以你就是明白了，你自己還不信，你自己信了，你還做不到，這宗事情咱們這是為研究會，佛學研究會不是說完了、聽完了就算了，咱不是研究嗎？所以今天我才敢說這話，要不是叫佛學研究會，這個話就不必說了，多說少說馬馬虎虎過去就完了，這地方就是為的大家一時不明白，就是「默然自失」，自己把自己的常住真心不承認，把自己就丟失了，這四個字就這麼講，這是一段文。
還有一段未曾講完，是從「皆由執此生死妄想，誤為真實」，這是要緊的地方，說你不能證聖果，不能超凡入聖，因什麼呢？皆因執，執是抓住不鬆手，執此什麼呢？「生死妄想」，生了死、死了生，生死也當生滅講，這都是妄想，這地方要注意，六塵這是個有生有滅的，這是所有生，在所上論，這個能分別的，這是說能的方面，佛法種講能、講所，究竟處講能所雙亡，把能所都銷滅了，怎麼叫能所呢？我們的眼睛能見，這叫能，能見種種形色、耳朵能聞聲音，你們諸位聽到說話的聲音，這叫所聞，我們要到所見、所聞都沒有的地方；就照著這兩樣說，一個能、一個所，六塵是所分別的，我們所執著的，六識是能分別的，一個能、一個所，這兩種東西，你要不把他銷滅了，對於佛法的道理，就沒有明白的時候。前邊說的「皆由執此生死妄想」，前邊說的六塵，那是所迷惑的，我們執著是實有的，其實不是常在的，你生了滅、滅了生；生了死、死了生，就是這個，你這個能明白的，就是妄想，因什麼妄想呢？你不應想的去想，這就虛妄了，妄作妄為，不應當想的去想，不是白想嗎？這就虛妄不實了，皆因為這個因由，你執此生死妄想，執著住永遠不放鬆，人人都如此，抓住什麼呢？生死的妄想。前邊那六塵，是所分別的妄想，他有所分別的地方，能分別的就是這個見、聞、、嚐、覺、知，這是六種根性，人自己迷啦，不會用、不會保守，隨著形相走啦，耳朵的聞性，這是一個寶貝，你了生死就在這個地方，你自己不認得聞性，只認聲音，隨著聲音跑，說我記住多少東西、念了多少文章、讀了多少經，這都是妄作妄為，那個經文讓你明白，你不明白，你念那個幹什麼？這好比人家是個財主，家裡有的是銀子錢，他今天賺了五十萬又掙了六十萬，與你有什麼相干？你心思心思，這個心你分別就是妄想，執著就是人的心，人的心是什麼？見、聞、、嚐、覺、知，這是六樣，是能分別的，色、聲、香、味、觸、法，是所分別的。你要研究佛經，大家知道，這個名相，不怕多說，聽了得把他弄熟了，然後你再拿這個東西，顯這個不可思議的真理，道理就在這裡，講經的不給人講清了，人家聽不懂白費工夫，這是最要緊的。佛說「皆由執此」，你執著生死妄想不放鬆，生死是六塵，都是生滅不常的，你跟著這個跑，這個還能好嗎？你知道生死是錯，你知道錯的地方是什麼？佛明明白白點出來，這段文未講完，所以重說底下還有兩句，佛說，「阿難，汝今雖得多聞，不成聖果」，這是佛對他說，你阿難雖然聽了不少、記了不少，你聽完了還是凡夫，你沒起觀念，你沒在見、聞、、嚐、覺、知上觀念，你竟在色、聲、香、味、觸、法上起分別，錯就在這個地方，不把他點清了，不知是怎麼回事情，今天補上面的這段文說。
自我從佛。發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。
阿難聽完了，還不知這個要點落在哪裡？「重復悲淚」，他自己慚愧的掉下眼淚，這時候「五體投地」，跪在地上，兩個胳膊、兩個膝蓋再加上頭頂著地，這是最重的禮，磕完了頭，還不起來，「長跪合掌」，在那裡長長的跪著，用兩手合著掌，這是請教佛，「而白佛言」，對著佛表白說啦，「自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修」，從我發心跟著佛出了家，我心裡有仗勢，仗恃佛有威德有神通，自己常常這麼思惟，用不著我修行，我哥哥成佛啦，還不沾點光嗎？不必勞苦我自己去修了。
將謂如來。惠我三昧。
這三昧是修行的好處，翻為正定、正受、等持，得了想當然的定力，這個心不隨著六塵轉，這叫正定；你得到想當然的正定，身心就有享受得大自在，這叫正受；看世間一切法，相分、見分都是平等的任持，這叫等持；三昧是印度話，中國叫正定正受等持，抓住不鬆手，這是三昧。阿難對佛說，「將謂如來，惠我三味」，這個東西不用我修，這個正定正受實由修行而得，不起觀念不行，阿難心思，不用我修，如來有恩惠，送給我這個正定正受等持。
不知身心。本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。
我從來不知道，各人有各人的身、各有各的心，誰也替不了誰，「本不相代」，讓佛一說我才明白，我自己把見、聞、覺、知這個本心丟啦，拿著這個本心隨著六塵就轉啦，這是我錯誤的地方。雖然是我身體出家，俗語說當和尚，和尚這兩個字，大家要知道，最貴重的尊稱，釋迦佛在世時都稱大和尚，後來的出家人配不起稱和尚兩個字，稱法師可以，要不是稱個僧人，和尚兩字是最尊稱，到了中國，和尚二字弄的頂沒有價錢，一說那事是和尚做的，把糟糕的事加在和尚身上；和尚二字翻中國話叫力生，他能有力量在世間上救度眾生，誰配的起叫這兩個字？平常人擔不起，成了佛才稱和尚，這是不明白佛法的人，也跟著叫和尚，出家人也承認，我是和尚，這兩個字擔不起。所以阿難說，「失我本心」，我把本心丟失啦，怎麼丟失的？跟著六塵轉啦，「雖身出家」，我雖然出了家，像個出家人的形相，「心不入道」，我這個心不知道修行，分不清哪個是能？哪個是所？有能迷惑的、有所迷惑的，所迷惑的是六塵、能迷惑的是六識，就認識這六樣，眼睛就認得色、耳朵認得聲、鼻子認得香、舌頭認得味、身上認得觸、心裡頭隨便亂想，你想想這不是自己與自己過不去嗎？這是錯的地方。
譬如窮子。捨父逃逝。
佛說這個比喻「譬如窮子」，自己甘心受苦，把他有錢的爹捨了，逃到旁處去，這是說人自己不認得天性，天性就是自己的父親，是個大父母、成佛的父母、一切眾生的父母，就是人的天理，也叫天性、也叫性理，光有這個名，人都知道，不知是怎麼回事？不知道怎麼用？「譬如窮子」，這是個窮兒子，他有有錢的爹不承認了、離開了，「捨父逃逝」，捨了他爹，他自己逃在遠處去，自己甘心受苦，人要不明白佛法，就是這麼個比喻，自己有福不會享。
今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。
這是阿難自己說的話，光聽見佛法，不照著修行，也不得受用。「今日乃知，雖有多聞」，我今天才知道，上邊佛說的這些話，雖然我聽了不少，肚子裡記了很多，若不依照起觀念，不修行隨著六塵轉，修來修去，修生修死，到了時候就生，生死永遠也沒有完，受輪迴苦。小孩子生下來就哭，就是難過，這難過是自己找的，你自己不生不滅的性沒有難過，這道理就在這裡。這佛法并沒有什麼稀奇的事情，人人應當研究的、人人應當知道的，這除非佛慈悲心重，特意的示現，耐著煩的說法四十九年，佛三十歲時就明白了這個道理，阿難說是雖有多聞，「若不修行，與不聞等」，他說了個比喻，就像人家吃了八碗，又吃了十二個菜，即使說人家吃多少好東西，還代不了自己挨餓，「如人說食，終不能飽」，佛說的這個法，阿難也知道、也常聽，但是沒照著行，這不就是數人家的寶，想人家的飯嗎？自己不吃，終不能飽。
世尊。我等今者。二障所纏。良由不知。寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。
上來這節文還未講完，這節文就是這個題目，這個宗旨就是領旨哀請，這是阿難尊者領受了佛的宗旨、佛的指教，他自己知道錯啦，隨跟著又哀請佛，相當詳細的指教，上來他自己知道錯啦，他自己比喻說，我像個窮子，「捨父逃逝」，自己把父親捨啦，自己逃在遠處去受苦，今日乃知道我早先錯誤，以多聞為宗旨，多聽多聞不依著修行，與不修行者相等，是一樣的，與不聞佛法的相等，你聞了修行就對啦，聞聽佛法不修行，這比方光說食不能飽，飯吃在肚子裡才能充饑、才能解餓，我就是受了這個病，他到了這時候，自己認錯。說「世尊，我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性」，這就是心裡頭明白，說我等就是我這一類的人，現今受了「二障所纏」，什麼是二障呢？障就是遮障，纏是解不開，纏在身上，這種障礙有兩種：一是事障、二是理障，怎麼叫事障？事障就是煩惱障，理障就是所知障，事障怎麼成了煩惱障？我們人在世間上應酬這個事實，當仁不讓是有事情做了，你為這個事情，就能起煩惱，若沒有事情，他哪裡有煩惱？二種是理障，你要明白學習佛法，這個道理可有一宗旨，你要學來的這個道理，要是沒悟到這個真理，所學的道理都是障礙，這叫所知障，所以這個理障是所知，阿難尊者就是這樣，他說「二障所纏」，他學了不少，不會用，光把名詞學會，對自己修行不知道怎麼用，這叫所知障，你光知道這是所知道的，他學來的當然是心裡頭知道了，知道不會用，你不知道這個理究竟在哪裡？光學了點所知的事情，這叫所知障，所知道的事情，就把自己的本性遮障了，這二種障，你沒從根本上解決，你光學會了，也會說、心裡也知道，這正把你那個真理遮障住啦。所以這個佛法的道理，你要學到究竟，你把這一切的言語都得放下，那這話是領你上這條道上來的，你在心裡頭記住那些言語，你不是把你的本心就障住了，你學的那個、聽的那個，佛講的時候，就讓你把心裡頭的麻煩，把這些葛藤雜性除淨了，就對啦！沒有另外的道理，你記一肚子所知道的事情，你認為這就是佛法，就把自己誤了，就叫所知障，也叫理障。
底下說障礙根本，說「良由不知，寂常心性」，這個良字就做個真實的意思，實實在在不知道，「寂常心性」，寂就是寂然不動、常是常常的隨緣，說心是性的用、性是心的體，這四個字是最要緊，所以這個心性是全體全用，這個性為體、心為用，這個性是常常的寂然不動、這個心是常常的隨緣，隨緣是用、性就是理體，所以在經教上有兩句成語，「隨緣不變，不變隨緣」，早先講過多次，這個不變就是個性體、隨緣就是心上起用，這個體用是不相離的，離開體就不能用、離開用就沒有體，體用不相離，然而體還是體、用還是用，這個體用怎麼不相離呢？我說個比喻大家就知道。你看我們這個身體，這是個體；行、住、坐、臥，四種威儀是用，這是人的體用不相離，大家要知道，行、住、坐、臥你離不開身體，你有這個身體才有行、住、坐、臥。這體要在道理說，就是人的性，這個用就是性上起的作用、就是這個心的變化，所以一個心、一個性，心性，這是一體一用，這心無論怎麼動轉也沒離開性，離開性，這個心就沒有本位，這個性也離不開心，體還是體、用還是用，就是說的比喻，那身體還是身體，行、住、坐、臥還是行、住、坐、臥；行、住、坐、臥離不開身體，身體也離不開行、住、坐、臥，這道理就是這麼個意思，所以這種道理得要知道。阿難尊者自己說「良由不知」，實實在在不知道這個理由在那裡？就是不知道「寂常心性」，「惟願如來，哀愍窮露」，憐愍我是窮露無依，他這才求修行的法，一點依靠也沒有，就如同窮人沒有依止之處，得怎麼樣去修？還得請佛發明，「發妙明心，開我道眼」，請佛發揮這個不可思議的、明明了了的心，這才能夠開我的道眼。道眼這個名詞義理很寬，含有三種眼：初一步就是慧眼，二聖人證到慧眼，也叫道眼，就證到法眼，也叫道眼，佛才有佛眼，到了極頂，也叫道眼。說到眼一共有五層：第一種是肉眼，俗語說肉眼凡胎，只見眼前的事物；二種是天眼，能見四天下的事情，以上兩種皆是凡夫，都不稱道眼；再說到慧眼，阿羅漢證到慧眼，能觀三千大千世界如觀掌果，入定才能知道前後的因果，也稱道眼；菩薩的法眼，不必入定，能見一切眾生根性是深是淺，機緣成熟不成熟、前世後世的所以然是怎麼回事都知道，這名字叫法眼；到了佛眼，也不用入定，是隨便多少萬世的事情他都知道，這叫佛眼，這三種皆稱道眼。阿難的意思哪一種眼都好，佛眼是更好，說頂不好也叫我開點慧眼，也比肉眼天眼強，這是阿難哀求佛發揮這個不可思議的，這個明明了了的心，我光知道名字，不知道是這麼個意思，要開發我的妙明心，不思議的心，然而也能開我的道眼，這道眼不知道哪一步的道眼，可高可低，總比凡夫的眼睛好，這是他懇求的話，以下是佛回答他的話。
