現在雖已是末法時代，但還沒有到一萬年，現在末法才過一千年。我還深深地相信：只要你守戒、守威儀，就憑這個功德自然有龍天來護法，韋馱菩薩也要負責任來護法。如果韋馱菩薩不來護持你，他該受處分；你亦要自我檢討，因為他是要三洲感應，護持修行人的道業嘛！
但是你的戒守得怎麼樣？內心怎麼樣？能不能被韋馱菩薩正眼看你？護法龍天歡喜護持？這就是問題了；你不能說：「韋馱菩薩你要護持我啊！」難道你求，菩薩就來護持；你不求，菩薩就不來護持嗎？你心裏要有個觀念—只要老實修行、守本份，韋馱菩薩一定來護法；那裏是要求韋馱菩薩，菩薩才來護持？那韋馱菩薩不同凡夫一樣了？他是看你的行為啊！只要你好好發道心修行就好了。
問：有劣性人不修行且犯戒，何以故亦有信徒供養呢？答：那是魔徒！韋馱菩薩不會供養他。雖是魔徒、犯戒者，但他前世做過一分福因，故感今世所受供養之事。
常思地獄苦
請諦聽：「常思地獄苦，恆發菩提心」！這句話大家在生活中有沒有用上？地藏經中摩耶夫人問無間地獄及大小地獄之苦，大家看了有沒有警醒？太可怕啊！
章能法師曾告訴我他朝山的情形，他是深深地體會到這句話而用上了。夏天朝拜時，在柏油路上頭上頂著大太陽，腳底下有柏油路的熱氣上蒸，汗流浹背的。這種熱，父母所生的肉身短時間還受得了；連續拜五、六個鐘頭，就熱得難以忍受。那確乎要有恆心、毅力、要有正思惟。
他就是思惟：我這點苦算什麼？怎比得上八熱火塗地獄，上火徹下、下火徹上，鐵蛇鐵狗吐火馳逐的熱苦？八熱地獄的大火，教典比喻，從空居天將四十華里高廣的大石丟入地獄中，石頭即刻熔為水，那火力有多大呀！一思惟比較，柏油路上的熱苦又算什麼？萬萬倍也不能比啊！
「萬法惟心」，這樣想，就是八正道中的「正思惟」，有了這種正思惟，就會產生一種定力，就能安安然然地拜下去。身雖流汗也不感覺到苦，不但不辛苦，還拜得心中好清涼呢！如果你想到苦，那就苦上加苦了。
過去虛雲老和尚為報母恩，發心從普陀山朝到五台山，前後三年的時間。在朝山時，大陸寒暑氣候不均，不僅有大太陽曬，有時還遇大風、大雨、大雪，天冷時簡直就像寒冰地獄。所謂八寒地獄，那種寒冰會凍得眾生全身都發紅、發抖、冷得直叫，就是苦到那樣子。八寒、八熱地獄所受的苦—大火燒、寒冰凍，受苦無間，受不了就死了，死後業風一吹又活了，繼續受苦；一日一夜萬死萬生。
這就是業感，業力不可思議：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道」。大家讀地藏經對三塗地獄要生大畏懼、發菩提心；地藏菩薩發願度地獄眾生，我們要求生西方究竟了脫，不要再累地藏菩薩呀！
病是善知識
大家要知道，病是一種善知識，病中你正好回光返照、覺悟。愈是大病愈要發大願、修大行。回想：在未生病以前做些什麼？於人於己有什麼利益？有利益，是不是盡心盡力地奉獻？有苦病為善知識，切身給你一個考驗、指導—自己苦，無量眾生也苦，要發大心、修大行喔！
實在說來，病當然是苦，但比病還要無量苦的事太多了！你看無間地獄那種沒有間斷的苦，所以我們平時說「思地獄苦」；我也請大家要「常思病苦」，要把病當作一位善知識、良師，否則你生病受報，在病上又要造業。
老和尚現在帶著病痛、忍痛還在忙，我那個辦公室，好像永遠有做不完的工作，忙得都沒有時間來陪諸位念佛，哇！最快樂的就是在念佛堂裏念佛，遍身融入在彌陀慈父大願海中，同聲入於佛陀大慈悲海，這真是法喜！不過我雖然是忙，但是心裏還是有安慰！我想：忙就多多地忙，忙的功德能消除我們的罪障。如果你有病痛，還閒著在睡覺，那簡直是空過光陰！要精進反照念佛才對。
身體好，那是你前生培養的；身體不好，生病了當然要看醫生啊！醫生看不好的病怎麼辦？看不好就要自己想辦法了。業障病嘛！有病當然苦，其實也應該要有苦，有苦才能逼迫你發道心嘛！有病在身多麼苦！那你怎麼不解除它？怎麼不帶著苦來奮鬥？否則你就被病苦磨倒了！
記得以前在香港，有一位法師病得很重，站都站不起來。那時大家都是在避難，初到人生地不熟處，怎麼辦？當然，他也看了醫生，但病太重了，不是看醫生就能看好。他想：「還是求觀世音菩薩吧！」於是發願捨命拜大悲懺。一拜下去就爬不起來，爬不起來也是拜！一天的拚、二天的拚、三天的拚，結果拼不到一個禮拜病就好了。
當時在苦難之中，像這種沒辦法醫的病，就要求觀世音菩薩。求觀世音菩薩要下定決心，要能夠吃得苦；如果是大業障，你沒有發大心、沒有精進的苦行，怎麼能夠解脫呢？我們山上也有二、三位師父身體本來不好，在山上咬緊牙根修苦行，久而久之業障消了，病也好了。這是事實，你們都親眼看到的，何不向他們苦學以求感應？
世間人說「帶病延年」，我們要「帶病修行」！要覺悟喔！大家都要有這個精神，佛弟子嘛！要除病苦，除一切眾生的病苦。事實上我看到很多身體好的人就是不修行用功，甚至用他的精神好來犯戒，這就是沒病的壞處，所以「比丘常帶三分病」；有三分病再不好好地用功，病就更重一點。過去很多大善知識都是從大病中覺悟過來的。諸位！不要怕病，只怕你病又懈怠不覺悟！
病在身是身病，病在心是煩惱，但本有的心、智慧的心是病不倒，一般人有貪瞋癡煩惱那是心病；我們放下貪瞋癡，勤修戒定慧，身雖被業障障住，心則永遠障不了！
愈有病愈要正思惟、愈是病苦愈要發心。發什麼心？諸佛菩薩都是一樣：「自身有病，願一切眾生沒病；將來我的國土決定沒有病的眾生。」在世間見到一切塵勞，你就要發這個心：將來我成佛的國土決定沒有這些，希望法界所有的國土都沒有這些，要消除六凡法界，共成佛道！
愈有病愈要精進，趕快把事情料理好，要走就走，不要到走的時候，事情還弄得一塌糊塗，後人找不到頭尾。尤其注意！在常住上當執事的人最重要，不要像世俗人到父母病重的時候，看要死了，又不好問後事，等到舌硬想說時已講不出來了。怎能搞成臨終時那樣手忙腳亂呢？
平時就要安排得好，走就走，灑灑脫脫的，沒有什麼！你在是如此，不在也如此；在，當然也不會是多餘的。一個人活在世上被人家嫌是多餘的，那也太沒有出息了。要走就走！時間到了，想不走怎麼可能？走到另一個地方還有重要的事情。佛弟子一定要有這些觀念、這些準備。
人的壽命短促，其實不病就不會死嗎？隨時都是無常的。佛陀根本之教就是「萬法無常」嘛！要常諦觀。
回想民國二十九年，印光祖師往生的時候，人家清理他的關房，層次都分明，東西都整齊、有條不紊的。走的時候，身邊、床頭一個錢也沒有，就是十幾塊的郵票。他要郵票做什麼？常時回信、寄書給人。除了那幾張郵票，什麼也沒有！有的就是日常必用的那些物件。
現代的人當然有錢不會藏在家裏，就放在銀行裏，但是這位老法師，銀行裏也沒有存款喔！其實他的錢存在那裏？也可說他的錢是最多的，一生都是為弘化社印書，那印書都是成萬成萬地印，錢還是存在濟度一切眾生身上。
你們以後看我往生的時候，到我床頭查查有多少錢？你們看看！現在最窮的就是老和尚，你說我最富也可以；最窮的是我，錢根本就不夠用—在道場上、人事上。
如果問我有什麼放不下的事，那就是無量眾生的苦未解除，道場未建好，我的心永放不下。不過我想將來我生西方時，阿彌陀佛一定來接我並向我說：「妙蓮仁者，辛苦你！因為你的引導，我的極樂世界多了很多菩薩，七寶池中蓮花都快滿了！」那時是我最快樂的了！希望你們到時候都能跟著老和尚一起去，免得我以後再來找你們啊！
息滅情欲心
佛陀常悲心痛切地告誡我們：「見一切男女，想其老者如父母，長者如兄姊，少者如弟妹，稚者如子女；生度脫心，息滅惡念。」凡是老的都是我父母，長的都是我兄姊，幼的都是我弟妹，再小的就是我的子女；對他們要生慈悲度脫心，息滅下劣欲惡念，把自己的人格尊嚴起來。不可人面鬼心，自甘墮落；受苦的首先是你自己啊！
佛經又說：「一切眾生皆是未來諸佛」，每一個眾生都有佛性，對著未來佛能起下賤心嗎？出家要具有正智慧、業障輕微才可以，業障重的不要，有差別見的亦不可。
諸位要記住！不要對異性那樣起分別心。要知道！我們本身乃是父精、母血所和合而成，這個身體的原素就是有男有女，我們本身已具足了男女，為什麼還要男對女有愛，女對男有情呢？自己本身就已經有了嘛！所以不必愛，也不要賤！當用平常心，就不會有邪念生起了。
像有些人，把女的看成是老虎；女的看到男的又視為色狼，把人看得這樣賤！自心就有這種不尊敬人的下劣心，才會把對方看成是女老虎、男色狼，如此賤心要甩掉！
世俗許多青年人執迷在那些男情女愛上，什麼「小姐對我好有情，我對她有愛呀！」唉！楞嚴經不是說過：「汝愛我心，我憐汝色；以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」青年遇到了佛法不知修行，還為情昏迷，那真是太可惜了！要真心誠意修行，才能受人敬佩、為佛教爭光！
當下劣心一起，趕快把它轉成正念之心，那就即凡心而成佛心，自己的人性也尊貴起來了，那裏還有什麼俊男呀、美女的？有男女下劣心，人性如何成佛性？
萬法惟心造，一切苦樂都是由心中的思念而來。邪的心思，用正念一轉，馬上就是清涼自在；忘失正念，邪念一生，那渾身都是痛苦。何必偏偏想那些壞心思呢？你將下劣心返過來，不就是君子、菩薩嗎？君子有人尊敬，菩薩薩有人頂禮，下劣者被人丟棄，死後不是孤魂野鬼，就是地獄種子！所謂「不怕邪念起，但怕覺悟遲。」時時要以正念來觀照世間，否則勿妄想得人天福果。
若觀照不能得益，就生大慚愧心，至誠懇切念觀音菩薩聖號，即得解除貪欲、瞋恚、愚癡。解除了欲心，不就清淨自在了？若常欲心焚燒，不生身下火塗地獄、抱赤燒銅柱才怪！各自慎重！萬不可有一罪人害了清淨僧團！
初發心出家者，身或許染有不良的習慣、心有不良的思想，一時尚難免除；只須常存慚愧心，多加用功，時間久了就會好，不必太心急，欲速則不達啊！
有人求功速切，不順所求就退道心，這是可惜、可憐！我常說懈怠固不可，若求急切成就亦頗不可啊！
佛言：用功如彈琴，弦緩無聲，弦硬則斷，緩硬均勻則聲音普揚雅靜。萬行皆依中道而成，不急不慢，持之以恆，時足則福慧圓滿。若只求急成，缺乏恆心、無力耐久，功時不到，不會有效而情緒敗壞，則你準是失落者；調好你的妄心而歸正念、正行，則幸運者決定是你呢！
我又祝福再祝福初發心出家者！某處是道場，又有善知識、良友，那就要耐心忍性安住，多住久住則能得大利益。若心不安靜、多方流浪，則處處都很難安身心。尤其福慧少的人，再好的道場、再好的師友亦難安其身心。如此若不生大慚愧、發憤精進、多禮佛懺悔，則很難安住道場，只有隨業而漂流了。
有一般福慧深厚人，真令我敬佩他在任何處都能用功，人不能他能。其故安在？一言以蔽之：能安位守份、寶貴光陰、力活生命，協助他人以完成自己，而後全心全力弘揚佛法、普利眾生。
出世間名利
我們佛弟子要不要名利呢？當然要！不過世俗人是求世間的名利，我們是求出世間度生的名利。我們為了要度眾生，如果沒有名利，眾生不喜歡你、不理你，你怎麼同眾生打成一片？自身的名利不好，想度眾生也不容易喔！
那我們是要什麼名利？道德之名，化度眾生之利。道德從何而起？戒就是本，有本才有末；本就是樹根，末就是長枝葉花果。古人說：「但得本，不愁末」，你根本戒德莊嚴好了，不要去度眾生，眾生自然跟著你跑，跟在你後追隨，還惟恐你不要他呢！那個利大得很。諺云：三代以下的人，惟恐不好名不好利。我們也要好名好利才有精神，打腫臉充胖子都要拼命地幹！此以凡夫發心所言。
不好名利而所做的都是功德事，在世俗講是三代以上的人，以佛家來說就是菩薩了。菩薩已到了無我相、無人相，但還修一切善法，不是無我相、無人相，就懶死在那裏。大哀莫過於心死嘛！應該做的事情要做，有時沒事還要找事做、找苦惱；煩惱即菩提嘛！麻煩正好是肥料。
所以文殊菩薩同維摩詰居士談到：什麼是佛法的根本？貪瞋癡是根本，貪瞋癡才是菩薩道；眾生沒有貪瞋癡，試問你的菩薩道怎麼行？高山陸地不生蓮花，卑濕污泥乃生淨蓮。我們要「巧把塵勞為佛事」，在塵而不染，就要無我相、無人相；一有了人我相，那就迷到透頂了。
諸位！修行是修什麼？這些不修好，修一輩子只有徒增煩惱。有的修行人脾氣多，無明貢高更加強烈，那就是在盲修瞎練。你真正的修，啊！太快樂了！清淨的地方感覺到寂靜，污濁邋遢的地方一樣感覺到快樂、清淨。諸位！在這娑婆世界你想找清淨嗎？錯打了妄想！想找清淨，到西方極樂世界，那才是真正清淨；那裏想找污染都找不到。這世界就是這樣！大家覺悟喔！不要自己找苦吃。
請常轉法輪
有人在聽法時無意中造了一個惡因緣，認為：「老和尚雖講得好，但講的時間太長了，我們受不了！希望少說一些。」當然有人想聽而身有病受不了，如胃口不好，什麼美味也吃不下。這就是聞法的苦惱，這點我也很同情。
但是這私性在大眾之中要不得！現在聞的法，你不覺得有什麼用，可是某個時候用處大得很，千萬不可輕忽。現在聽法小小的苦就不能忍受，又如何依法修行？不聞佛法就沒有正知見來修行，將來無福慧甚至墮落，多麼苦！
佛法只有請轉法輪、請開示，沒有叫人不要說法的；否則你雖是佛弟子卻幫魔忙了，惟有魔才請佛停止轉法輪。佛陀臨涅槃還在說法，魔王就說：「你不要說了，太辛苦了！」魔王怕眾生聽了法依法修待，魔子魔孫就減少了。大家要有正知見，不要無意中說錯話，反而幫魔的忙。
過去大陸那些老法師講經，有時經文長，須講七日或一個月；像講華嚴經就要三年，每一次大座兩個鐘頭，法師腿都是方方整整盤兩個小時。臺灣只是一個小時，如果兩個小時，中間還會休息一下。在大陸是沒停的，而且老法師講經往往會發揮文外特別的意義；若多發揮一點，七天每天兩小時—十四個鐘頭當然就不夠用了。所以說是兩個鐘頭，卻總是超過時間。
有人特別喜歡聽老法師講經，每逢聽經，總希望老法師在文義之外多講一點，聽所未聽、聞所未聞嘛！老法師有他獨特之法，能融會貫通自己在修行時的定慧功德；所以說起法來，是一般學人在經教上看不出來的。
你不要怕聽經腰酸腿疼，當然坐兩個小時不動，身體好的能勉強，身體不好的會辛苦；但這辛苦是為了了生死的，能夠怕嗎？農夫如果怕勞動、怕耕作之苦，那還有收成嗎？要多練習才會轉弱為強，否則永是弱者啊！
我們決定想早成佛果菩提，那就應當積極至心「請轉法輪」：一、請諸佛菩薩倒駕慈航轉法輪，二、請先世諸宗祖師乘願再來轉法輪，三、請現前諸長老大德善知識轉法輪；乃至師兄弟、同學法友轉法輪。
只要你把信心對正、對準了，你的想法頭頭是道，處處安樂自在，不會有苦的。祝福諸位：聞法大歡喜，大開智慧門；圓修萬行，成就萬德佛果菩提！
為了報三寶、眾生、歷劫父母師長恩，度脫一切冤親，所以我要學習常轉法輪於未來無邊際，直至眾生界盡方罷休。請諸見聞者亦發如是請轉法輪之大願、大行！
以禮度眾生
我們為眾生做事時，遇到善根深厚的人當然好；善根差一點的，不來幫忙事小，還不高興呢！那也要同他結緣喔！化解彼此的不愉快嘛！為什麼他不來護助、看到善事還不歡喜？這是缺少了緣，我們要想辦法，緣是人創造出來的；人與人之間各種的親厚關係也是一樣啊！
世間人嘛！沒什麼不好結緣的。大家彼此談談、客氣客氣，你敬重我一尺，我敬重你一丈；你敬重我一丈，我就把你頂在頭上。人都是這個樣子，都是向良善的學。
你要是說他是惡人、壞人，強盜可不怕惡人，他怕善人喔！強盜你要同他惡、想對付他，那你對付不了，他心裏暗暗在想什麼你不知道！但強盜最怕善人，我們自己決定要做個善人！可是也不要把自己說得那麼好，說自己是一個善人。要知道！自己道道地地只是一個無用的、最苦惱的人，這樣你就免卻好多的是非、好多人事的苦惱。
我們要敦親睦鄰，化冤敵為好良友，所以眾生來到我們的道場，不管是看到什麼人，你臉上就是不能擺出死板板的樣子不理人；隨處見到人，至少也要點個頭、笑臉對人喔！甚至他也不知道什麼叫禮貌，但我們仍先向他合掌，這就是在教導他，他自自然然也學你合掌還敬你。
大多數人都是高傲自大—你不理我，我也不理你。你要是向他點個頭，他也會點個頭，甚至合掌。他不合掌是因為沒這習慣嘛！你做個樣子給他看，他也就會了。
佛陀告訴我們：「一切男子是我父，一切女人是我母」。我們應該觀老者如母，長者如姊，年幼的當成妹妹，再小的看成自己的孩子，就是要有這個觀念。而且，一切眾生皆是未來的佛喔！我尊敬他是未來的佛，我先向他打招呼，這也是做人的基本禮貌，守禮不會吃虧的。
法華經上講到一位常不輕菩薩，他見了四眾，不但向人點頭、合掌，還磕頭禮拜、替人授記呢！他說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛！」有人討厭他，甚至用石頭擲他：「我不要你拜。」他還是一樣頂禮。常不輕菩薩是什麼人呢？就是我們釋迦佛往昔做菩薩的前身啊！
所以我們對人一定要以禮相待，最怕你頭昂昂的，人家就比你頭昂得還要高，根本不理你。眾生就是這樣子嘛！諸位！當然我們出家人是最尊貴，但一定要人家信仰你，你才尊貴。眾生的性情、心理我們要懂啊！
世間有句話說：「禮多人不怪」，如果你不但有禮，而且還多一點禮，你的禮非常濃厚，雖然對方說：「不要啦！不要啦！」口裏說不要，你真正對他恭敬，他還是歡喜的！當然也不要太過，好比法師正在吃飯，或者正做事時，我們不能頂禮，那只會增加法師的麻煩！就有某位大師在走路時，最怕人向他頂禮，我也稍有這種感覺。
有時我出來的時候，比如正急著要去念佛堂辦事，時間上已經不能再耽擱了，可是走在路上人家見到我就頂禮，但是這時候大眾都在等我，怎麼辦？如果不理他就走，實在說不過去；總要忍耐站一下、同他說一下話。因為有些人就說：「好難得見到你，想向你頂個禮嘛！」也就應該歡喜接受，令對方高興；若不接受，會令對方難堪的。
度生先結緣
諸位想要度眾生，要看有沒有福報；沒有福報，講經說法不見得有人來聽喔！這是什麼道理？雖有智慧，但沒有同眾生結緣，人不想接近你。所以與人結緣是最要緊的，福德是由利益眾生而來的啊！
我們現在有的人發心在外面出坡、有的在廚房煮飯、有的在當行堂，還有在客堂等等，這一切都是在為人。要多多利他、廣結善緣才有福報；不能說：「我到山上是來修行的、是要了生死的，還來做這些事情，那我來山上幹什麼？」這完全是打錯了妄想，根本不懂事！
說到慧與福，如果你有慧沒有福，那是沒有廣結眾生緣，任你怎麼會說，講得再好也沒有人聽。如果有福，與眾生有結善緣，就是講得怎樣不好，人家一聽到你的音聲就歡喜、看到你的人就快樂，乃至到這兒來也不必聽你講什麼，就是要看看你，同你在一起就好了。
所以佛家強調：「未成佛道，先結人緣」，與眾生沒結緣，就是成了佛，你的佛國土仍沒有菩薩，還是自己一個人。成了佛，國土有菩薩，是因為行菩薩道的時候，廣與眾生結緣，解眾生苦、與眾生樂。這一切談起來都是因果、因緣法；你得將因緣做好，果才能圓滿。
大家千萬不能想：「你們在這兒坐著，就要我來服侍，這樣享福啊！」有這種凡情，怎麼能夠學道？你沒道骨、沒道心、沒道氣，不與眾生結緣、不願服務別人，到那裏都沒有人緣！其實你也沒怎麼不好，可是人家一看到就是不順眼；真是奇怪，那個人也沒怎麼好，但是別人一看到就歡喜。這就是結惡緣、善緣之不同果報。
就有一位出家人，到外面參學，學法二十多年，經教皆通，智慧如海。此時他的菩提心充實圓滿，就想出去說法度眾生，可是到那裏說法都沒人聽。
有人告訴他：「人家一看到你的相就討厭、聽到你的音聲就煩惱，怎麼可能叫人聽你講？」他自己想想：「唉！這怎麼辦呢？辛苦研究經教二十多年，為了研究經教不知下過幾番苦功夫，還吐過幾碗血，怎麼現在說法都沒人聽？」他非常懊惱，就回到自己初出家的寺院去，見了師父就訴苦；慚得他流淚，愧得他嚎哭。
師父告訴他：「你現在的衣單還有多少？可以把它賣了，買幾十斤米，去山上餵鳥雀。」他就依師父的話做。做好後，師父再告訴他：「好啦！你現在好好用功，等個二十年再說法吧！」二十年後，他說法時很多青年歡喜跑來聽經。原來這些青年，就是他餵的那些鳥雀轉生的；在餵鳥雀的同時，他曾授三皈依使牠們解脫。
你們也要好好用功，不要怕辛苦！在世間要想成就事業、學問、道德，都要經過一番努力，成佛更要經過三大阿僧祇劫難行能行、難忍能忍。怕苦，道業怎能成就？大家打起精神、鼓足勇氣，好好地學！研究經教的就好好研究經教、要念佛的好好念佛、要修苦行的好好修苦行，做什麼都要拿出成績來！好好地做就能培福培慧，這樣自己得安樂，才能利益一切人，否則懶惰人人都憎厭！勤勞為人協助，所有工作都為人忙，這就行菩薩道與眾生結緣。
二塊磚培福
諸位今天能夠住在道場，此刻安坐佛堂裏，都是過去修來的福；如果在三寶門中沒修過福，根本坐不住。
過去在大陸有座寺院，大殿破舊，四眾弟子就拿錢請工人來重修；雖請了工人，但很多雜工程還是要自己做，所以常住的師父都要出坡擔石頭上山。那時一切要靠人工，不像現在有車子，什麼都是機械化。
古老建寺多數建在高山上，不要講九華山、普陀山那些大名山，就講五嶽中的南嶽衡山。那山頂上有座大寺，要是早上天未亮就從山頂起身下山，至山腳下再回來，來回一趟已是晚上不見太陽。這山就有那麼高，那雲就是天連地、地連天的。有雲就有濕氣，濕氣積水，到了春天，不但屋頂上滴水，連柱子也都在流水，濕氣就是那樣重！
再回頭說建大殿的事。當時材料都是自家的師父下山去擔的。肯發心用力的人，當然就拼命地擔；可是有一位奸滑的人，一到出坡時就裝病，說他肚子疼啊！什麼病的。總而言之，會想方法騙人，出坡的事好像就沒他的份。
僧值師父聽久了，知道他在講假話，有一次就聲色俱厲地對他說：「你有病？有病也要出坡！你三天不吃飯就可以不用出坡，能吃飯就得出坡。」他看看這次沒辦法騙人了，才心不甘、情不願地擔了兩塊磚—這磚是用來舖韋馱殿的。可是他只擔兩塊磚，就坐在那兒休息；僧值看他不是塊料子，會把大家帶壞了，於是把他「遣單」。
下山後，他在外面東跑西跑的，過了十多年又回到這個山上掛單。他到客堂掛單時，知客師父已經換人了，客堂都不認識他，也不曉得十幾年前的事。可是由於他沒福報，業障還是在，所以知客師父一見到，不知何故心生氣，就自自然然地說：「不掛單！」
其實在外省大叢林沒有不掛單的，出家人到寺院就是回家，那有不掛單的？怎樣才不掛單呢？沒有戒牒，連衣袍都沒有，那是不掛單；否則沒有不掛單的。
他看看自己戒牒、衣袍都有，就詢問怎麼不掛單呢？知客師父說：「不掛單就不掛單，走！走！下山去！」這時他可憐地哀求說：「從山上再跑到別的道場就晚了，你趕我下山，外面天已經黑了，怎樣下山？」知客師父心中更生氣：「總而言之，我趕你出這客堂就是了！」
這寺院大得很，光是山門就不知道離這客堂有多遠，他沒辦法，就走到山門，可是門已經關了，於是哀聲嘆氣地說：「唉！到了這兒都不掛單，現在晚了，朝那裏跑呢？」就在大門內坐著，卻被管門的人趕走，就又跑到了韋馱殿裏，看到供桌下有兩塊磚的空位，就朝那兩塊磚頭上坐下，坐得舒舒服服的，一下子就進入睡夢中。
夢中，韋馱菩薩喝斥他：「你這懶惰的人！以前不修福，現在來山上都不掛你單。總算你還修了一點點福，這兩塊磚就是你從前擔上來的；要是沒擔這兩塊磚，看你今晚怎麼樣？連站都沒地方，還想坐？」他被韋馱菩薩這麼一教訓，醒過來，生大慚愧：「唉！我實在太懶、太不像話了！大家都出坡做公事，我怎麼偏偏就告病假偷懶？」
這時他看到韋馱殿前面園子長滿了草，「唉！我要修福。」他就連夜地拔啦！清啦！把這庭園亂草拔得乾乾淨淨的，又把庭園打掃得整整齊齊的，好一個清潔的庭園！
第二天早上知客師父跑來一看，「哦！這庭園的草我剛想派人來除，那個人把它除得這樣乾乾淨淨的？真好！」望著望著就看到昨天被遣單的那位師父，坐在韋馱菩薩的供桌下。由於他生大慚愧，拔草修了福報，業障消了，這時知客師父看到他自自然然就歡喜起來，問道：「你怎麼跑到這裏坐呢？」他就把昨晚韋馱菩薩的教訓，以及發心除草的事情說出來。「哦！原來如此！」知客師父就歡喜留他掛單了。就有這麼一件真實的故事。
所以今天你們能住在道場、坐在這裏自在念佛，都是過去在三寶門中有修過福報的；如是因感如是果。大家聽了應該要怎樣好好地發心修福報啊！修福報不是幫別人忙，是幫自己做。千萬不要躲懶偷安，那樣韋馱菩薩可會趕你下山去！其實也不用韋馱菩薩趕你，同住的人就看不過去了，「十目所視，十指所指」嘛！
在眾人之下做事就有這個好處：你好，大家讚歎你好；你不好，大家都罵你。這裏不是一個人住的小茅蓬，好也沒人讚歎你，不好也沒人罵你。一定要住大道場，大道場就是這樣有規則、有善友互相勉勵，諸位知了嗎？
培福慧相好
我們身為住持佛法的出家人，要如何培養自己的福慧、如何修相好呢？來山出家為什麼要經過一、二、三年才圓頂？就是希望你把世俗人的相、世俗人的行動轉過來，更重要的，世俗人的習氣要轉。否則你身披袈裟又怎樣？俗氣不除清，著袈裟亦不像出家人！拿個龍袍給你穿也不像個大皇帝，坐在龍椅上也受不了萬民的三跪九叩首。
佛陀是「三祇修福慧，百劫種相好」，福慧具足、相好莊嚴要度人就容易了。佛陀在世時，他用不著說法，只是威儀齊整、動止安詳地那麼走一趟，那種相好就把眾生攝住了！未說法就攝受人了，再一開口誰不聽從？而且佛陀說法具有八種微妙之音呢！你看西方極樂世界還有迦陵頻伽說法之音啊！所以說話言辭要清爽、柔和，相好、音聲都重要；你這些沒有，就算當了大法師，好像白玉中有了瑕疵，這就不圓滿了，所以我們該好好地培養自己啊！
那如何種福慧、如何修相好？就是好事要隨喜，千萬不要生嫉妒心，更不要在雞蛋裏挑骨頭。有的人好事不但不能隨喜，還要挑人家的毛病，那怎麼會有福慧？相又怎麼會好？別人有毛病，你發一個慈悲心指點他、幫忙他，不要躲在背後說是非，把佛事破壞，於自己有什麼好處？
如果你是非分明，有正義感，那很好，請你就以正義之心來令大家互相協助。你以正義來勉勵人家，人家也不會對你起反感；你反而帶一個嫉妒人的心情，好像要找人的麻煩，那人家怎麼接受你？做人要做好、做事要做好，這樣才能培養福慧，切忌嫉妒人家好事，損自己福報！
相好又是怎麼種的？出家人是不幫人看相算命，這都是邪命。雖不談相，但不是就沒有相喔！如果沒有相，佛陀為什麼還要百劫種相好？世間人都知道相隨運轉、運由心生；一個人相雖好，可是起了壞心，相就轉壞了；反過來講，相雖不好，但發善心、做了陰德事，相就轉好了。
好相是操在我們自己，心好，相就轉好；現前只要你心裏一歡喜，面孔馬上有笑容，你的相多麼好看！馬上不高興、心裏瞋恨，臉拉下來，那樣子好像同人家有多大的仇恨！這相貌你想想！多麼令人厭惡！不要說人看了會怕，連鳥雀看了都嚇得飛掉了！鬼看了也怕！人一動瞋恨，血液中就有毒，這樣身體怎麼會好？不必轉世，這一世你的相就壞了！何必自己傷害自己？何苦要做自己的敵人！
有的人相本來是好，怎麼搞壞了？心壞了嘛！大家注意聽！為什麼相會不好？嫉妒心、障礙人家好事；這是自己虧心的地方，沒有了營養份，相貌怎麼會好？心裏要保持和善，不要有無明、貢高，嫉妒他人為佛教發心辦事！
自己無福無慧都可憐死了、慚愧都來不及了，為什麼還要無明、貢高？業習就這樣重嗎？人家好你隨喜讚歎、協助，首先自己的心情就安樂自在了嘛！無故地嫉妒、瞋恚，你嫉妒他，他就壞了嗎？不是喔！那是你自己苦惱啊！菩薩們！修心先要修「行」—行為端正保養善心。
如果你前生少福少慧、惡業障深重，當然今世相就不好，但修行可以補相，修行能使顏色好、氣色好。你就算相好，還要氣色好喔！氣色不好，這個相好還是不圓滿。
修心補相，心一有正思惟，就有正行改惡修善，相就會好；好像植物得到了肥料，怎麼不一天天高大、開花結果？肥料若不充足，就是開了花，花掉下來；結了果，果也是掉下來—瘦瘦黃黃的果不成熟就掉下來，即使成熟了也沒人吃，果子不甜啊！惡業障也是如此！
一理通萬事，要莊嚴相好，還須修忍辱波羅蜜。忍者無瞋嘛！人平時不但無瞋還能歡喜，那面相多好看！你喜看怪人嗎？不喜歡！那你就要改革行為了。
人生在世，笑臉常開能化解好多是非。俗語說：「伸手不打笑臉人」，人家怎樣對你誤會、怒氣沖沖地想來打你，只要向他笑笑、陪個不是：「我錯啦！」那天大的事都能解決。「忍一句煙消雲散，退一步海闊天空」，佛弟子嘛！確實要信受奉行。尤其我們想要化度眾生，第一點不能同眾生結怨，你同他結怨就沒辦法化度他，多可惜？
世間鬥爭的事情都是大家沒有忍辱波羅蜜，以瞋報瞋，這不是解怨之道。忍一句，自己安樂，又免得對方造罪業。我們沒辦法令人家好，總不能令人家因我們而來造惡。這就是忍辱波羅蜜，自安樂，尤要令他人安樂。
寒山問拾得：「有人來打我、罵我，怎麼辦呢？」「有人罵老拙，老拙自說好；有人打老拙，老拙自睡倒；你也省力氣，我也沒煩惱！」你想沒煩惱嗎？想沒煩惱就要退讓。一有煩惱，道心、道業都受障礙，煩惱就是是非的根；常時這麼煩惱，心裏就有大病，那身體就弄壞了！
忍辱得相好，慈悲是佛種；但是於此要注意啊！這是不能用凡情的，這一點我們自己要先做好才安樂自在！希望你們到了這裏，能修隨喜、慈悲、忍辱之法，每人都相好圓滿、得大自在！佛心是常自在，凡情常有煩惱，所以我們要轉凡情才能常恆自在。願諸大眾自求多福！
經云：「諸法得成於忍」，不忍則諸事難和合，我們為了成就一切眾生成佛道，故必要忍耐、謹慎奉行！
修隨喜功德
佛陀說：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大」，這是講隨喜功德的殊勝。我們見人修善，最低限度要歡喜讚歎，需要幫忙就幫忙；即使他不請我幫忙，我還是主動做不請之友，當仁不讓、見義勇為，助之成就，使好上加好。這就是大乘經上教我們要修隨喜功德，以增加福慧。
發這個心惠而不費喔！不費一個錢還能得大福德，這就要有智慧啦！如果大家都是善人聚會一處，要做到就不是什麼難的，只要做利益人的事情，全體都會來協助的！
記得五十年前大陸靈巖山寺的住眾，在天氣寒冷的時候—外省那個冷，是冷到零下二、三十度！早上上殿，從膝蓋到腳底下都凍得完全無知覺！冰天雪地的日子，也沒有什麼現代的暖氣來調節，晚上就要用點熱水洗一下腳；如果不洗腳，腳會凍得破裂受不了。
為什麼講這一點小事？希望我們也能學習。他們不論是念佛堂、外寮或其他的人，只要有人到大寮裏打一桶熱水來，大家就忙著拿盆啦、拿手巾啦、拿板凳啦！這都是搶著做的，沒有一個人懶惰！都是頂好的人！
洗好了的髒水，當然是最後一個洗的人倒，但很多人腳洗好後，還等待搶著倒水，不願意損一點福，「呀！我不要人家做好了，自己來享受。」大家都是精進向上、都是搶著這樣做，不會有事無人做！這是我們要學的啊！
要是愚蠢懶惰的人這時是怎樣？絕對不會利益他人一點、不會伸一點手來做，好像人家就應該服侍他！這種人不求福只是折福。還有一種人—你做善事，他不暗地搗鬼已是好的了，你還想叫他協助？不可能的！世間就有這些人！愚癡的眾生不知修福，只是造惡業障，多麼苦啊！
另有一種愚昧思想的人—小心眼、小聰明，錯誤地想：我做好事時，若大家都來協助，是否把我面子分去了？」不是這樣喔！你一人做事，大家歡喜來協助，你的功德就更大，獨樂樂不如與眾樂樂嘛！而且大家都來做，你的福德既不會少，還更加多！這就是大量有大福。
就像黑暗中你點燃一盞燈，但這一盞燈不可能全照明黑暗；這時大家的燈，在你這盞燈上點火，這樣有了百千盞燈，那光明多麼大！一百人、一千人都來你這盞燈點火，你的光有沒有少呢？一點都沒有少！大家把燈點亮了，還增加你的光明呢！沒有百千盞燈，能照破這黑暗世界嗎？不行嘛！所以功德大家一起做就更加大。你若說：「我的燈不給人點火！」那黑暗就永黑暗了！道理就是如此。
修行人心量要廣大，不要有凡情人那種小聰明、小心眼；那些完全要捨掉！否則你永遠培不上大福德，有福也不會安樂。世俗有財富的人是否就安樂？沒福的人因財富而受苦。貴的人是否就高高在上？別人不一定看得起他的貴，面上給他一點光彩，那是假的，內心不是真正對他恭敬；做人做得這樣，多麼可憐！我們要自強啊！
所以我們修行要聞法，你不聞法怎麼知道如何修行？不聞法又怎麼知道如何修福、增長智慧？你聞了法不修行，又怎麼得到真正的利益？善法好難聞喔！尤其出世的善法更是不容易聞得到。聞到了，就要好好奉行隨喜啊！
心安於道上
大家修道要好好將心安制在道上，那一切的煩惱境就不能入心；否則昏沉、迷倒，雜亂、妄想就入心，那裏能夠明靜？心不明靜，就好像「黑海無風三尺浪」，外境一切雖好，內心卻反反覆覆、顛顛倒倒的，多可憐！
外境一起波浪，內心就不能平靜，其實佛陀講「萬法本靜人自鬧」，只要心靜下來，外境就沒有波浪了嘛！世間人也說視而不見、聽而不聞；你對外境無心、不執著，或轉於專心某件事，心在道上，那對其他境就看不見、聽不到。你若偏要見、要聽，那只是自討苦吃而已。天台宗講「止觀」，大家要將心停「止」：制心在道上，一切萬法就不會令你散亂；若有昏沉就再用「觀」法。
現在末法時代，說你們笨，可是你們確實比周利槃陀伽好啊！他什麼事都不會做只會掃地，他心想：地髒了要用掃帚來掃，一面掃一面思惟：那心裏髒了也要掃！於是用佛陀開示他的：諸行無常、諸法無我、諸受皆苦、涅槃寂靜的掃帚來掃。如此一直思惟，將心地掃清了，最後開悟證羅漢果。這是在工作中證果，不是盤腿靜坐證果喔！
又像某禪師開墾時，聽到鏟子碰到石頭的聲音就開悟了—在工作中開悟。所以你們一心出坡也能得三昧；一切境即是心，萬法惟心嘛！若不甘心工作，則恐徒增煩惱！
再說到禪宗一代祖師—惠能大師，他做什麼工作呢？在磨房裏舂米，他因身體輕，後腰下還綁一塊大石頭來舂米。所以不管在動靜中做什麼事情，都要以安靜歡喜的心接受，心安即是道！你看這不如意、那又不好，好可憐啊！希望你們做快樂人，不要做可憐人，苦樂是操在自己！
要做快樂人，什麼事都要朝快樂處想。你想我們道場有這麼多工作，正可以自利利人、修福修慧，這多麼好！如果無端生苦惱，工作就不必做了嗎？苦惱還是要做啊！你以煩惱心來工作，那多苦！以歡喜心做工作，那就愈做愈快樂、愈做愈法喜。在每一法上都能得到法喜，千萬不要自找苦吃。不會做要學習，身不強要鍛鍊！
好多人一忙就覺得辛苦，在別人眼中看來，那有怎麼忙？那有什麼好辛苦的？當然這也是福慧、力量大小的問題。事情能依層次做，雖忙而心不亂，不會苦的。我們忙是行菩薩道，應該要快樂嘛！世間人為了生活糊口，賺錢都不怕工作多，何況我們是行菩薩道，怎能這樣怕呢？
修苦行時要忍苦，身心要調和，勿生煩惱，有煩惱即會退道心；要慚愧自己不能在道業上增長、智慧不夠。當思惟：若道場建好後才來，已沒修福德的機會了。道場建好才來，不知有沒有福德來享受？有福報享受當然好，沒有福報怎麼消受？就算你有福亦要多惜福修智慧。
其實佛法是很微妙的，你不要認為現在我們出坡的人沒用，說不定將來能成為靈巖山寺的大和尚呢！過去大陸的大法師很多是出自行單，而有的人學一輩子的法師還不能講經，或者講經卻沒人來聽。禪宗裏當行單、出坡也是在參禪，不論水邊林下都在辦道。過去高僧大德一日不作、一日不食，到了八十歲也照常工作，好吃懶做的人沒有用！不能令佛法增光興隆，那是何等可憐的人！
靈巖山寺隨時隨處無不是能念佛的道場，無不是你求福之處，要有心，好好把心安於道上。若無心，不能求福反而折福；折福損福，那太苦惱啊！
凡事要隨遇而安、隨處而住，到那裏就吸收那裏的空氣，到那座山就砍那座山的柴；時時要這樣使心安靜，不要苦惱。「諸凡果報，惟人自招」，祝福諸位：好好求快樂！求做好人的本位、求成佛的大道，滿足你的快樂。
以上所說的，大家不要嫌老和尚囉嗦，老和尚希望你們安心、道業增進。大家要知道老和尚的苦衷、老和尚的目的，無不是望汝等早成佛道，惟有成佛道你才稱心啊！
