佛法的宗旨，佛說了四十九年，無非教人明心見性，這心還容易對付著明白，性不容易見，要明了心，就能證聖人的果了，就超凡入聖了；見了性，就開了佛的知見了，這個性不容易見。所以這個性，他是沒有生沒有滅，有生有滅我們人容易明白，這個沒生沒滅的不好明白，佛能得想個法子讓人可以明白。因此，佛在經上的話，天台智者大師由佛說的道理裡頭搜尋出來的，可以作證明，以這不生滅的因，可以證不生滅的佛果，所以，依著什麼呢？說人有這個聞性，拿耳朵聞聽見聲音，人人都有，說這個聞性，從來能不生不滅，人不理會，都忽略了，自己忽略過去了，越弄越錯啦，因什麼忽略了呢？這個聞性是借著這個聲音，所以人才知道有個聞性，有個聞性人也忽略了、也不理會，這個聲音和聞性，人都分得不清楚，你要說是聞，他也說是聞著了，你要說是聲音，他也說是聲音，聲音和聞性分不開，這個地方就儱侗了，所以在這兒得要給分開了。你要認得自己的聞性，這個人的耳朵聽聞的這個性，從來也沒生沒滅，你要在這裡住了本位，起觀念的功夫，將來你結果，就結著不生不滅了，你明白他這個理，你就開了佛的知見了，就這麼個意思，說容易還極容易，你要轉不開了，還不好明白。所以這個話，前面一共三段文，前邊說是這個聞性是圓滿的，十方擊鼓都能聽見；第二，說這聞性是通達的，你就隔著垣，隔著城坦或房垣，都聽得見，這是個通，這個地方發明聞性的常在，圓、通、常這三個字，你還不信嗎？當時就這個因就顯現、就明白了。這個地方說，你就繼續上邊說吧！隔垣聽這個音聲響，隔著房坦、成坦聽見外邊有一個聲音響，遠近都聽見了，這就是通真實，這個聞性是通達一切，隔礙不住，這是個真實的道理，這是永遠也不生不滅的，是個真的了，不是假的了，是個實在的了。拿這個繼續說，「隔坦聽音響」，這個音聲你可知道，所以他是顯這個聞性，這個聞性是沒有生滅的，聲音是有生滅的，說是怎麼知道聲音有生滅呢？聞性沒有生滅呢？就是「聲無既無滅」，這個聲音要沒有，你那個聞性他一定呀從來就沒滅的，聲音沒有了，你看！聲音沒有了，隔坦聞著音聲響，響過了，不響啦，響過不響，音聲滅啦，聞性沒滅；聲無，聲音沒有了，既無滅，這個聞性已經早就沒滅，他還不是因著聲音滅他才滅，從來他也沒滅，能這麼一句話，「聲無既無滅」，你要知道，聲音沒有了，這個聞性沒滅，聲音滅了，聞性沒滅，那麼聲音要有呢？「聲有亦非生」，有了聲音，你覺著聞了，這個聞性也不是因著聲音才生出來的，這個地方不是說的明明白白的嗎？
這個地方可以分開啦，聲無，這個聞性不是因聲音就滅了，從來這個聲音就有，聲音有，也不是打這個聲音上生的，亦非生，也不是聲音上生的，他怎麼個理呢？你要是聲音沒有，不是從聲音上滅的，聲音有，這個聞性也不是從聲音上生的，這個地方就明白了，這個聞性是常在的，他無非拿音聲顯出來的，哎喲！我還有個聽聞性呢！這個聞性，你沒有聲音他也是有，他要不是你十下敲鼓，十下都聽見了，八下敲，八下聽見啦，你這邊敲了鼓，那邊有炮響了、有鼓音、有鐘響了，他也是聽見了，所以你知道這個聞性，他不是這個聲音、也不是聲音響的，是常在的。「生滅二圓離，是則常真實」，這是接著上面這兩句話說的，上邊說，人的耳朵的聞性，聲音要沒有了，聞性不能沒有，聞性是常在的，說「聲無既無滅」，聲音沒有了，聞性已經他就沒滅過，聲音要是有呢，他亦非生，聲音有，這個聞也不是因聲音生出來的，原來耳朵就有聞性，就是這麼句話！在這個地方我說過來說過去，多說了，因為什麼呢？我就怕人一時滑不開腔，這意思要緊，大夥要注意！你把這個意思明白了，一部「楞嚴經」都明白了，都為了這個說的，說是因為怕人不明白，要明白了，真徹底明白啦！就開了佛的知見了，你比那個四果阿羅漢的知識就高啦，所以這個地方我就要多說。要承著上邊這兩句話又說了，他這麼一看，這個聞性是真實常在的了，有聲音他也不是隨著聲音生、沒有聲音他也不能隨著聲音滅，足見地這個聞性他是不生不滅了。你要找得出這麼一個不生不滅的天性來，人天然的耳朵的這個聞性，這個地方可以做個樣子，你就打這上頭入手，這個道理，你就找出不生不滅的這個因緣來了，找這個因緣來了，將來你還怕沒有果報嗎？將來你就能結佛果了，意思是這麼個樣子。這底下又說，這話說得很結實，「生滅二圓離」，你要知道這個聞性，他也不是隨著聲音生、也不是隨著聲音滅，不隨著聲音生滅，他這個生滅，聲音的生滅，這個聞性，這兩樣「生滅二圓離」，這二樣圓圓滿滿的離得個乾乾淨淨，與這個聲音毫不相干，你別連著，這個二圓離，這個生呀滅呀，聞性沒有生滅，這是告訴人，這二樣圓滿的都離開了，連一點拖泥帶水的地方也沒有，說這還有點沒離開呢？沒有那麼回事，完完全全都離開了，這是讓人在這個地方認真，你要知道這麼著，「是則常真實」，你要能這麼認識，這就是無生無滅的常在的那個真而不妄、實而不虛的那個天性，人這個耳朵的聞性就是個天性，這個地方知道啦，底下隨跟著還有說的，說這個話，就是我們這個人現前的聞性，現在我說的話，諸位不是都聞聽見了嗎？我這個聲音是有，你們這個聞性也不是打我這個聲音生出來的，我這個聲音要沒有呢？也不能隨著我這個聲音滅了，你這聲音還是在的，因什麼我不說我這個聲音滅呢？那個人說話你還聽見了嘛，你的聲音何嘗滅了呢？他沒滅，有什麼聲他聽什麼聲，你要在這個地方把他找真了，這就好辦啦！這個理就好明白了。所以，這才說借著我們現前我們人的聞性「本自如此」，本來人人的耳朵的聞性都是這個樣子，不是一個人、兩個人，人人如此，此即，此即幹什麼呢？此就是不生不滅的真因，你要想成佛，你得有因才結果，你有這個成佛的因，你才結成佛的果，這個佛的因是不生不滅，你這個耳朵的聞性是不生不滅的，你要把他認真了，你承認了、結實了，你常常時時能觀想自己這個聞性，這是真修行，大家要知道。
「又通者，聞性既爾，見性亦然。」「盲人暗，觀河不遷，築牆非斷，穿竇無續，入室非縮，觀目非舒。」這上來把這個話說得明白了，說是這個聞性，既然知道他不生不滅，這就是個成佛的真因－真因緣，有因緣才有果報，你要沒有因，那有果呢？有好因結好果，說世界上都是如此，這個人可以信的，說這個真因你明白了，這是一樣，後邊還有相通的，你這一樣明白了，你可以樣樣都明白了。他接著說，又通者，又與這個相通的是什麼呢？這是才剛說的這個「聞性既爾」，耳朵的聽聞性，已經是這個樣子了，說「見性亦然」，這眼睛看見的這個見性也是這麼的，不是這一樣，有六樣：眼見、耳聞、鼻子、舌頭嚐、身上覺、心裡頭知，這六種根性。你明白這個聞性，搞明了！這還有見性，也是這麼的，見性怎麼沒有呢？這底下又繼續說，「聞性既爾」，你這個聽聞性，你承認了，你就是這麼了，不生不滅了，你還知道啦，眼睛這個見性亦然，也是不生不滅，就這麼句話，也是不生不滅！怎麼見出不生不滅來呢？「盲人暗，觀河不遷」，拿這個做證明，怎麼做證明？他說你要不明白，你問問瞎子，我們人有見性，瞎子看不見了，沒有見性，這就錯啦！他這個瞎子看不見，你可得知道，他見不著明了，光明他看不見了，還能見著黑時，大家想想，這說是那個見性，所以前文上都得要知道，這個隨緣不變，他是隨著因緣，你眼睛瞎啦，還有個不變的性呢，因什麼變呢？是不變隨緣，他有不變的這麼一個真性，隨著你的眼睛的緣，有一會兒看不見啦，你不能見著明，瞎了，你還能看得見暗嗎？你不信你問問瞎子，你眼前見什麼？我看不見旁的，看不見光明，看不見了，我看見黑，黑暗的看得見，看黑暗時是誰呢？還是那個見性！你知道，他是不變他就隨緣，他不變的體，他得隨著緣，隨著眼睛，瞎子這個緣也得變變樣，隨緣還不變，他這個見性還有，要不這麼前邊講那個隨緣不變、不變隨緣，這個道理叫「如來藏」，如者不變之體、來者隨緣之用，你們大家留心地注意，這就都通達開啦，所以這地方不要多說了。說「又通者，聞性既爾，見性亦然。」怎麼叫見性亦然呢？那個盲人，盲人就是瞎子，這個字還有念蒙的，正念念盲，暗觀就是說他不能見明，他能見著暗，見性不能說打根本上都沒有了，這底下還有呢，不管這兒了，這一個見，見的太多啦，就怕人不信，所以「觀河不遷」，怎麼叫「觀河不遷」呢？這地方有一段公案，得多說幾句話，不然不好明白。
佛在說法的地方，簡單說，有個國王，國土的名字叫波斯匿，波斯匿王和佛在一塊說閒話，佛就問波斯匿王說，大王你這個精神很好，你多大歲數，他說七十二歲啦，他和佛同歲，佛也是七十二歲，說這話的時候都是七十二歲，佛這是說見面話，說：「大王，你七十二歲了，精神還很好。」大王說：「好什麼？差遠了。」那就是說精神、眼光振不起來了，離著死就不遠了，佛說：「你知道，人到了歲數離死就不遠了」，佛和他同歲呀！「你還知道身上還有一個不死的嗎？」波斯匿王一聽見，來了精神了，好，這人到時候就死，身上還有個不死的？那世尊你得說說，佛說：「好，我給你說說！你年輕的時候過橋，咱們這個離這廟不遠不有一道恆河嗎？你小時候多少看過恆河。」說：「我幾歲的時候跟著我母親過那個恆河我就看見啦！那恆河水是活的，沖來沖去的，簡直把那個河彎子，行直就彎。」這是一定的，咱這裡的黃河不是一來就變了，一來就把黃河身子改了地方了，這是常言，都是一樣，那水流，哪邊硬它就向哪邊變化，佛說：「你看見這個恆河嗎？」「那當然是要變了，這個彎不是那個彎。」說：「你看見的這個見變沒變？」一下子就問住了，波斯匿王說：「你這個見，還是這個眼睛見？」「早先看見那個恆河，那個彎不是這個樣，這個彎又彎過去了，又變了。」「可是見還是這個眼晴見。」說：「你要知道，變的將來受滅，有生有滅；這個不變的，他不生不滅，不生不滅，哪有生死呢？你知道你那個見性是永遠不變的，他沒死，你要知道身上有一個不死的東西。」波斯匿王算明白了，「對喲！這個人死了還投生去呢，還有一個不死的呢，是不是？他要是死，都死了，沒有投生的了，他當然有個不死的，他怎麼叫死呢？他沒死，他無非是變了樣，所以變樣是形相變樣，那個知見他沒變。」佛這一說，波斯匿王打這兒開了悟了，打這裡就引出來了，「觀河不遷」，你觀見河的它沒遷變，底下還隨跟著「築牆非斷，穿竇無續」，你假比你說你那個見性往那看，這打一道牆，就遮住了，你就看不見那邊了，是不是？雖然看不見，你要是研究這個理，你這個見性沒有斷，斷了它就斷開了嘛，要斷開了，你要把牆打個窟窿呢？你在穿一個竇，穿過去那個窟窿，你也沒看見他，在續上，他有斷就有續，你也沒看見續，足見他根本連斷也沒斷，他要斷了得有結續的工夫，怎麼個結續法？沒看見它結續，你打開，也就叫不變隨緣，不變可隨著緣，它沒根本全變，不變它隨緣，它隨緣就暫時看不見了，看不見呢，我幫你再打個窟窿呢，又看見了，隨緣還是不變，所以前面解如來那兩個字，「如來藏妙真如性」，大家我不是講了嗎？那個如者不變之體、來者隨緣之用；不變之體藏著隨緣、隨緣裡頭藏著不變，所以這個藏（收藏的藏）就唸藏（寶藏的藏），叫「如來藏妙真如性」，這種道理你不可把他說實了，他變裡有個不變、不變裡頭藏著變，你要知道，他不是究竟就消滅了，這道理，他無非是變變樣。把這兒說完了，這底下還有呢，你要知道穿竇不續，你築牆，他都沒斷，他一斷就不能續了，這裡又說「入室非縮，觀日非舒。」你假如在外頭走著，你看見多漂亮、多大，這個寬面，眼睛看得有多寬呀，你到屋裡頭，你看見的這個見就縮小了，你看我們這個屋不就這麼大嗎？大夥就看這麼大的地方，你要出去一個人就看幾十里，是不是？可是你到了屋裡頭，見性也沒縮小，這個東西他是不變隨緣、隨緣不變，「觀日非舒」，大夥出去到外頭，一看日頭離幾萬里地，你這個見性才沒舒開，現在舒開了，你看那個見性就那麼大，你要知道！這個性打眼上開出就叫見性、耳朵出去叫聞性、鼻子叫性、舌頭嚐叫嚐性、身上感覺的叫覺性、心裡頭知道叫知性，他這個性沒有大小，這是告訴人，你要知道他沒有大小，他哪有生死呢？
「又通者，見聞既爾，六用并同，根性既爾，塵識亦然。故陰入處界，本如來藏，性無生滅。」這個文就宗著這個總題說的，說「又通者」，前邊不是說了一個通了嗎？這個見性與這個聞性相通，這底下還說「又通者」，還有一個相通的，這相通的就多了，「又通者，見聞既爾」，上邊見性和聞性，既然是這麼的，說的不錯，說「六用并同」，見、聞、、嚐、覺、知是六樣，這是六樣的作用，你只說了兩樣：一個見、一個聞，這底下還有四樣：鼻子性、舌頭嚐性、身上覺性、心裡頭知性，、嚐、覺、知。見、聞這兩個你知道了，你講了，大夥知道了，那麼，底下這四個呢？這是六種的性的作用，「六用并同」，六個已說了兩個了，「見聞既爾」你說了，是「六用并同」呀，一共是六個，這還有四個併在一塊去了，這都相同的，這底下是什麼呢？「根性既爾」，說六種根性：見性、聞性、性、嚐性、覺性、知性，這是六根之性，「根性既爾」，這是一句一句往下推著總說的。這六根的性六樣，既然是如此，隨著六根成了十八界的，還有六塵、還有六識，六塵是什麼呢？眼睛不是見性嗎？眼見色、耳朵聞聲、鼻子香、舌頭嚐味、身上感覺、心裡頭知道，這六樣：眼見色、耳聞聲、鼻子香、舌頭嚐味、身上覺觸、心裡頭知法，色、聲、香、味、觸、法這叫六塵，六根見性你不是見的六塵嗎？六塵也有性，你不要光知道六根有性，不但六塵有性，你這六根觀六塵起了認識，眼認識這是什麼色，耳認識是什麼聲，鼻子聞的是什麼香味，舌頭嚐的是什麼滋味，身上感覺是痛是癢，心裡分別是是、是非，可這一分別，這不都是知識了嗎？六根、六塵、六識，三六一十八，這叫十八界。這底下連上說，故曰：「陰入處界」，五陰、六入、十二處、十八界，這一說就多啦，「本如來藏」，這個地方光把名相引出來了，就不必講了，到後邊經文那就多了，這要一講，光說這個題目，上邊讓人知道一樣兩樣，後頭再照那正文上再一講，一目了然，就容易知道了，是這麼個意思，六塵、六識亦然，這底下又說什麼六塵、六識呢？這底下從哪裡來的呢？五陰、六入、十二處、十八界，「本如來藏」，一共是二十五樣，六根、六塵、六識，三六一十八，還有一個地、水、火、風、虛空、一個總識、還有個根，一共是七樣，七樣加十八，二十五，這二十五都有性，都能成佛，他因什麼選這個聞性、見性？他容易明白，你知道你在這裡研究出、考驗出有性，餘者這二十五樣統統都有性，沒有性他得怎麼顯呢？佛說得都很巧了，讓人容易明白，一樣一樣的都給你分析開了，讓你心服口服，讓你知道、承認，那就得開這個正文，大家要知道，這是把這個宗旨，體、宗、用這三大，名體宗用教，這是「五重玄義」。名字就不用說了，要緊的，顯出體來，這個宗旨算明白了，底下這還有幾句把這個作用說開了，體、宗、用，後邊研究那個教相那更好明白了，在經文上一點一點的就能知道了。
這種道理這底下說，用者力用也，即如來之妙能，此經之功德，滅惡名力，有這個能力，說力用，前邊就是體、宗、用，這三大科要緊，說生善，名叫用，有了力用，「滅惡名功，生善名德，此皆偏舉」，這是舉一面的事情，這還不足，這底下說，正名用者，此經「顯密二說，俱以離愛得脫為用」，這是說，正式地明這個用，正式地發明這個力用，你說有體、有宗，你得有力用呀，有什麼用處呢？這個用處就大啦，這關係呀。此經顯密二說，這「楞嚴經」裡有顯有密，給他講開了，這個名字叫顯文，顯分這一分子，「楞嚴咒」，這是持咒，那是密宗，叫密分。經上沒有宗，這宗是後人立的，有顯宗、有密宗，那經文上叫顯分、密分，這地方說「顯密二說」，這兩種說，「俱以離愛得脫為用」，這個要緊的，你要是得這個力用，打哪來呢？有極大的力用，「離愛得脫為用」，離開這個愛，這個愛最厲害，這個人這個迷惑，見愛住地、慾愛住地、色愛住地、無色愛住地，這個愛住地，住在心裡頭，這比貪、瞋、癡還難去呢，這個東西！這個愛，這一往之談就知道父子、母子的親愛，夫妻、弟兄的親愛，這都是親愛，這個愛小，就不容易離呀！這個愛！你要再說到天上的，那兒有六欲，有二十八層天，比人間壽命還長，比人間可愛的東西還多，二十八層，你升天是享福，人一活活最小的歲數，也活幾百萬年呢！那上頭，六欲天上也有夫妻，那夫妻的恩愛更不容易離了；我們人間的夫妻恩愛，頂大的歲數，你活個八十、九十就完了；天上呢，那是幾百年、幾千年的活著，那愛情更深了，那更不容易離了，這是欲界的六層天。色界有十八層天，一層比一層的福報大，不好離，那色界就沒有夫妻啦，光用功，旁門外道學佛法的，學不到家的，用功，生在那個地方，光有男子沒有女子，女子生在那個地方也轉成男子，那個地方生人怎麼生呢？生人都是植物生人，蓮華裡生人，你知道，不是人生人了，這十八界那壽命是幾千萬歲、幾萬萬歲。到了無色界四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，這四天四空，十八層色界天加上六層欲界天，一共二十八界，這就說幾萬萬歲，他各有所在，功夫用成了，又享福，這裡頭的愛情比人間這個情愛，父母、妻子、兒女那個情愛重的多少萬倍，怎麼樣都得離了，我告訴你，你不是有愛嗎？時間長，到了時候還得死，你活幾千萬歲、幾萬萬歲，到時候還有生死，人的生死最短了，這就不用提了。說到這個地方，最難離的這個愛，這地方說「離愛故言力，得脫故言用」，你真能離開這個愛，這才是有力量、力用，你要是離開愛，就脫離了，這就有用，有力就得用了，說「離愛故言功，得脫故言德」，不是有功德嗎？離愛就是功，你脫離了，真脫離開這個愛了這說叫德，這底下說的很多，這就容易明白了，然所離者是什麼呢？才剛說的，有三界的果報之愛：欲界、色界、無色界，二十八層天各有各愛，你活到幾千萬年、幾萬歲，在這個時候，這地方這還是凡夫，二十八層天，你要知道，你要學了佛法，人就不容易入外道了，一看就明白了，你心裡頭知道。不知不學佛法的人容易入外道，你看這個說升天，人家這不是說閒話囉！說這個人生天了，預知其時，死後天上音樂響，不錯了，升天那不錯了，比我們人強，那還有生死沒了，你要明白佛法，這二十八層天的苦都得脫離，成佛的福比二十八層天的福還高的多少萬倍也不止，不詳細說，你到經文上一研究就知道了。所以這底下，你要學成佛了，還得要離開多少愛，不光天上的愛得離了，也要「三界果報之愛」得離，三界二十八層天還都是凡夫，有「偏真涅槃之愛」，證了四果的阿羅漢了，那有神通是超凡入聖，成了聖人，你還是有愛心，還得離有「出假神通之愛」，出假神通比阿羅漢的神通就大了，阿羅漢能移山挪海，把這山能挪了、把海能移了，這不算什麼。你要說到佛法，移山挪海，出假的神通，這是菩薩了，還沒成佛，這個可愛的神通更大了，能可以幌動乾坤，把乾坤都可以變化了，世界都能變化了，這還不行。你覺得我這個愛我就了不得了，我捨不得了，你還得離了，怎麼個理呢？有「中諦似道的法愛」，到了中諦離成佛不遠，那個愛還得離，而所得者是什麼呢？離愛才得脫，是圓淨涅槃之脫，有方便淨涅槃之脫、有性淨涅槃之脫，因這個地方才離愛得脫，你把上頭你證到中道的理體，開了佛的知見了，你還有可離的那個愛吶！而所得者是什麼？離愛得脫，圓淨涅槃！圓淨涅槃是成證般若德，不是前面說過三德秘藏嗎？方便淨涅槃是得解脫德，性淨涅槃之脫，脫離了性淨涅槃呢？就能可以得法身之德，法身德、般若德、解脫德，證三德秘藏，這才是大有力用，到了這個時候，這是離愛得脫，這底下還有幾句，這幾句說完了就完啦，說什麼呢？名體、宗、用說完了，這還有判教，這教也得說幾句明白，後頭到了正文上一點一點帶著就講過去了。這個地方要說把教理都說明白了，你還得一天一天的講，得一個月的工夫也講不完，這地方說幾樣名詞，這個教有藏教、通教、別教、圓教，有頓教、漸教、秘密教、不定教，這八種教義，這八種教義是什麼呢？
藏教是生滅的法門，生滅的法門，滅惡生善，是藏教；通教是無生滅的法門，講無生的理，參禪不是講無生的道理嗎？參禪那是通教的；別教是次第法門，有無量法門，講次第而修，一步一步的高；圓教是無作的法門，不用造作，你就明白開這個性，這就是無功用道，到了時候能成了，可是不大容易明白，還得用點真心去研究。
這是四教：藏教、通教、別教、圓教，藏教是生滅四諦、通教是無生四諦、別教是無量四諦、圓教是無作無為的四諦，還有頓、漸、秘密、不定。頓超直入的教－頓教；漸教由漸次而入的；秘密教就是密傳唸咒－唸真言咒語；不定教，你聞大教，你能可以開小悟，說小教的道理你開大悟，那就不定了，這叫化儀四教、化法四教。佛出世的時候，先說藏教，說藏教說了十二年才證四果阿羅漢，弟子程度高了，這才說「方等經」，先說「阿含經」，「方等經」說了八年，「阿含經」說十二年，這就是二十年了，「般若經」說了廿二年，「法華涅槃經」說了八年，一共整五十年，說到這兒，這都是五重玄義，略略地都說完了。
