即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎。諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。
佛要想回答他，這是個大問題，所以這時放光，這是驚動世間人，不一定說話才能明白，你用眼睛觀，更容易明白，所以佛放光，就因為讓人認識自己天然的理性。阿難懇求開道眼，佛放光現瑞，觀這個祥瑞之相，「從胸卍字」是其中一種相好，這種相好很有意思要研究。從卍字放光，表示人心豎窮三際、橫遍十方、周遍法界；這個卍字豎窮三際，表示高級、中級、下級，天、地、人三才的意思；橫遍十方，橫著又一豎一橫，這是個十字，四正隅上下都表示出來，一橫一豎，這是個十字，這是橫遍十方；還有四個拐勾，這麼一轉，這是周遍法界。豎窮三際、橫遍十方、周遍法界，這就是一個活動性轉的都圍過來了，他不能把他圍嚴了，圍嚴了就顯不出來啦，這是現出左旋右轉。所以佛這個光，向左邊旋，我們學佛人，凡一切事都向右邊轉，我們繞佛都是向右邊繞，他是表示我們趨向佛道，佛是左邊旋，俯就眾生，這兩下才能接洽我們向著佛走，佛向著我們走這兩下才能走對了頭，要是順一邊，就不行。說從胸卍字放光，這表示不是一個心，豎窮三際、橫遍十方、周遍法界，人人的心都是這個樣子，你們不承認，不知道，也不向這上做，所以佛才現出這個樣子，拿這個樣子做個表示，讓大家照樣學。你看佛放光，你們也放光，你們看不見，因為你弄錯了，不知道，「從胸卍字，湧出寶光」，突然間就像海水潮湧出來，湧出來的寶光不是世間上汎汎的那個光明，這寶光的光明，「其光晃昱」，晃就是放出的光、昱就是站立的住，不是旁的光，一放就完了，這光放出來，還能站立得住，輕易不銷滅，所以這昱，這光明就像太陽似的，照的光不是一晃就過去，所以說「其光晃昱」，這個光放出來是什麼樣，「有百千色」，這顏色就不一樣，這表示說人這個心，你別疑惑著，普通人說心在肚皮裡頭，那都不對，你想想心的現量有多大、有多遠，剛才說過，豎窮三際、橫遍十方，要對這一切的世界說百界千如，一百法界、一千如是，怎麼叫一百法界？每個人的心裡，就具足十法界，大家知道，人都是大材小用，怎麼叫具足十法界呢？就在你心裡的觀念，你這個心裡頭一發平等心，不管他人是遠是近，世界上所有一切物都把他看平了，看他是一個樣，這就是佛法界的發心，佛就是個平等心；其次發慈悲心，這就是菩薩心，若發獨善其身的心，光明就不能周遍法界，你存什麼心就放什麼光。佛是平等心，這是放佛光；菩薩有慈悲心，他就放慈光；這二乘聖人中乘緣覺，他獨善其身，他的光就沒有那麼大；羅漢的光不如中乘聖人，這是四種聖人；小乘和中乘都是獨善其身的心，這個心總是我修成了道，我能夠了生脫死、出三界，他就是這麼一分心，所以他的光不大，所以佛放光是百界千如。以上說的四種聖人的心，發心積功向善，在世間做慈善事，不知道自己的心，光在外邊做功德事情，有這種思想就能升天，要知道做得好，這是升天的心。
今天講經的規矩，稍微活動一點，我先說幾句話，關於「楞嚴經」的事情，大家既然研究「楞嚴經」，也有誤會的，把這個意思說開了，大家心裡有底，這是民國二十七年，有一位日本的僧人，此人叫林彥明，他到了湛山寺找我談話，他問，你這廟上有僧人學堂？我說是！他說，你們僧人學堂，課程都是用什麼經論做正式的課程？我說：「楞嚴經」、「大乘起信論」，這兩樣為正課，他一聽嚇一跳，哈！你怎麼拿這個經論做正課？我一看他神氣不對，我說怎麼回事？他說我日本國，在十年以前，要研究的人，必須先研究「楞嚴經」、「大乘起信論」，近十年以後，我們都不用了，「楞嚴經」和「大乘起信論」，一概都免了、都不研究了，我說因什麼？怎麼不研究呢？他說我們有個考古團體，專門考古，到了印度，就是為日本人研究佛法，先研究「楞嚴經」、「大乘起信論」，考查這個根本，在古印度，都考察完啦，就沒有「楞嚴經」、「大來起信論」，沒有根據，印度沒有，就是中國有，我們考古的人，這就追尋根據，印度沒有你這個經，從哪裡來的？我們日本人，合計出來了，這「楞嚴經」、「大乘起信論」是中國人偽造的，因此，我們日本人就不研究啦，他說：你們怎麼還不知道？怎麼還研究「楞嚴經」和「大乘起信論」？你不知道嗎？我說這個事情，早先耳有所聞，他說你早有所聞，你怎麼還以這個為正課？我就因為你們貴國說這個「楞嚴經」和「大乘起信論」是中國人偽造的，我這麼一聽就高興了、就歡喜了，他說這個歡喜什麼？我們日本人都不研究了，我說我這個歡喜從心裡歡喜，你們說是中國偽造的，我還恐怕不是偽造的，我一聽是中國人偽造的，我就歡迎了，因此我就給學生上課，轉用「楞嚴經」、「大乘起信論」，他說你這是何所取？研究出來是假的是偽造的，你怎麼要以這個為正課呢？我說這個「楞嚴經」、「大乘起信論」，若果然是我們中國人偽造的，我怎麼不歡喜呢？我們中國又出了佛、又出了聖人，我說「楞嚴經」這種道理，非佛不能說出來，「大乘起信論」這個宗旨，非聖人不能做到，中國又出了佛、又出了聖人，我怎麼不歡喜？我說經文上有道理，沒有道理，不能講誰講，不能以人廢言，我說果然是中國人偽造的，我不至於借著釋迦佛的招牌，自己直接就獨到家門了，他能有這個才學、有這個道德，我何必還用釋迦佛呢？這第一個佛又出來了，我說決用不著。他說，你這是個說法，凡是考出根據來方算，我要考根據，我說不是不對，我說就有憑據，他說有什麼憑據？我說這個佛法從唐朝大興，是漢明帝那時才來到中國，到了唐朝才大興佛法，那時佛法傳到日本，你們日本對佛法心很誠，所有的經論、一切典章，從中國無一不有都請到日本去了，後來到了五代殘唐，朱溫作了後梁，那時刀兵滾滾，兵險非常凶惡，那時中國外道趁著兵劫把佛經都燒了，這是中國。再說印度，我們中國的僧人，唐三藏法師，在唐朝時把佛經才請回來，請過以後不幾年，印度就起了兵災，印度的外道有九十六種反對佛法，那時遇見佛經也就統統的燒了。中國的佛法，到了兵荒馬亂的時候，被外道把經典都燒了，印度也如此。我說佛法來到中國，唐朝大興，日本的佛法在唐朝才入日本，那時佛法很盛，你們考察團，考查到過印度嗎？考察「楞嚴經」、「大乘起信論」完全沒有根據，你說是中國人偽造的，我說當下要是在中國五代殘唐的時候，因兵荒馬亂把所有的經書都燒了，所以也沒有根據。你們因為印度鬧兵劫，把佛經都燒了，沒找出根本來，你說是中國人偽造的，我說要再出來第三者，在你們日本信佛，看了很多佛經，到了中國來找根據，就在五代殘唐的時候也是沒有根據，你們日本都有，日本沒遭過兵災，那時候第三者也得說你們日本人偽造的了，對不對？你想想這個理，怎能說沒有根據說是假的？我說你們日本的佛經都是由中國請去的，要來人到中國考察沒有根據，那都是日本人偽造的了，我就這一問，他沒有話說了。他以後說你上課，他問有講義沒有，我說有「大乘起信論」講義片子，訂了一本送給他看，我說的道理全憑這裡頭的真義為主，不能說這個沒有根據就算假的，不能說是這個人沒有身份，他這個道理就算不對，也不能以人就用言、也不能以人就廢言，我說最要緊的，你把這「大乘起信論」、「楞嚴經」，你從這個文裡挑出來，不合理也不合佛法，他就是有根據，那可以說他都是偽的，我說完這話，他沒有話說，我解釋的那本「大乘起信論」，他說要壹本回去看看，給他看完他也桃不出不對來，遂後他又要十本去，以後他常來又看「楞嚴經」的道理，我對他說，你把自己耽誤啦，這本經不是假的，莫說不是假的，就是假的，也應當遵從，他這個道理說的對，你說哪句話不合佛法？我一說他就沒有話說了，最後他說，將來我可以把這個道理對別人說一說，他在日本投降的前二年，已經作故了，他的歲數像我差不多，他叫林彥明。
這部「楞嚴經」來到中國，有歷史可考，他有許多根據，很不容易來到中國，佛經中說的最詳細，唯有「楞嚴經」說的理由最詳細，因此這個印度國王以「楞嚴經」為鎮國之寶，不許往別處傳。是唐期武則天的時候，有位房融宰相，他被武則天貶到廣州，正是般剌密諦尊者，他從印度帶過來的，那時就在廣州地方翻的，再者在隋朝的時候，有天台智者大師，他研究「法華經」，法師品裡有六根清淨的道理，講眼根有八百功德、耳根有千二百功德，這六根有的八百功德、有的千二百功德，三根是千二百功德。這地方解「妙法蓮華經」解不通，那時就來了一位印度的梵僧叫般剌密諦與智者大師見面，談起六根清淨的問題。般剌密諦把這個道理解開，并說「楞嚴經」上說的很詳細，就因印度國王以這個為鎮國之寶，不許外傳，所以再三也帶不來，由此智者大師發願在天台山拜經台，拜了十八年，請佛加被、護法神加被，把這部「楞嚴經」請來中國普利眾生，以後智者大師往生，他也沒曾見過「楞嚴經」，般剌密諦想法要把「楞嚴經」帶來中國，他用印度白綾子，寫最小的字，「楞嚴經」上最要緊的事、不好記的事，都在這白綾子上寫好了，兩手把臂膀拉開，放在裡頭拿藥線縫上，長好了過來的，這事情艱難帶來，都有歷史記載；等到了中國，又用刀把胳膊拉開，取出綾子時都與血沾在一齊解不開，後來經過有才學的人說，用婦人的奶才能泡開，果然經人奶泡開之後，又抄寫成大字，才翻成「楞嚴經」十卷，這是人所共知的。
告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。
上來這節文沒講完，這文是承著上邊，如來從胸卍字放出寶光，其光晃昱有百千色，表示百界千如，說十方的微塵、普佛的世界，這是一往之談，你要按究竟的理，十方的微塵就是普佛的世界，一個微塵就是一個佛的世界，說這事情，人不容易起信心，你這個微塵很小，一個微塵就是一個佛的世界，十方的微塵就是普佛的世界，佛的世界就這麼多。人都知道大能容小，誰也不知道小能容大，一個微塵裡頭，就能含藏這個佛的世界，這個事情就不好信，所以這種道理，有信心他才能聽的下去。說「十方微塵，普佛世界，一時周遍」，這是說這個光明一時都能照過來，「遍灌十方」，把十方的世界都灌過來。一個寶剎是一尊佛掌教，所有的寶剎就是無量無邊的寶剎，這個光普遍了十方的寶剎，「諸如來頂」，你看這光有多大，所以這個經是驚天動地的事情。佛放光就是讓人起信心，起什麼信心？這光從胸前卍字湧出來的，胸是人心的地方，外邊是胸，胸裡邊是心，卍字就表示人的這個心，豎窮三際、橫遍十方、周遍法界，這說佛心是這個樣，我們人的心也是這個樣，人都不認得，你看佛這個心放光，人們看見遍十法界。大家知道是能大能小，至關重要人自己都放棄了，有的認為心在肚皮裡、有的研究說在腦海裡，其實都沾點邊，都不完全，完全的這個心在哪裡？盡虛空、遍法界都是人的心，自己不承認，承認緣影為心，你聽見我這個話，心裡有影子，或是你看見什麼物的影子，拿著影子就當自己的心，這是人人如此，這是人把心錯認了，佛放光，讓你認得自己這個心，佛法的道理就入進去了，要不承認就沒有辦法。佛放光從十方寶剎，佛的頭頂上轉回來，旋至阿難及諸大眾，旋轉回來，到了阿難的頭上，又到了大眾的頭上，表示是一個心，連佛帶聖人、六道的眾生，就是一個心，一個心體大夥用，心體是性，性心不相離，你這個心把性表示出來了，性還是心的體，不可說無形無相，這個心他一發動有表示，心性是全體用，就是心的全體大用。這是阿難及諸大眾這個光，轉回來，佛就是讓大家認得自己的心，就是這麼大，你自己別不永認，道理就在這裡。所以，「告阿難言」，佛放光遍照各人的頭頂上，佛才告阿難說，「吾今為汝建大法幢」，我今天要為你們說至關重要最上大法，讓你們容易看見這個法幢，這是表明佛法的一個標準。寺廟裡往往有用大石頭做一圓柱子，那也叫幢，法幢現在佛殿上，有用幡的，有用綢子緞子做成幢的，做成中間空的圓的也叫幢幡，建大法幢，這個幢是讓人人都看明白，拿這個做個比喻，佛現在說法，讓人人都要明白，就是這麼個意思，不但讓法會大眾明白，「亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼」，「獲妙微密，性淨明心」，就這兩句話，做三個段落講。獲者得也，這個人怎麼必定獲呢？人自己把自己的心性已經丟了，不承認了，一聽佛法，自己也承認自己的心性，這又好比得著似的，獲什麼呢？「獲妙微密」，獲這個又妙、又微、又密，這個妙字，就是不可思議的意思，不可言狀、不可心思，這叫妙，這個微是無有邊疆，這個密是沒有時間、沒有分別，「性淨明心」，說這個妙微密，妙是不能言說、不可思議的，微是不可分別的，密是不可表示的，人要認識這個心，就是這麼個樣子，妙微密的心是什麼？是佛的心；底下的性淨，這是菩薩的心性；性明是二乘聖人的心性，這是三層；妙、淨、明，這是佛的心性，這三層開三種眼，要能達到這個心不可思議不分別的地方，能開佛的知見，無明就空了，要能夠到妙微密的心上，開佛知見，就有清淨眼，把無明迷惑都破除了，這是一層。
阿難。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。
這一科文，這是佛先以拳例見，阿難用眼睛看見佛的拳，以這個世間人的常情，都是這個意思，第二就是引例破執，破除人的執著，正式的顯出這個見性。佛經的宗旨就全憑明心見性，這心性是不相離的，性就是體、心就是用，所以這個心與身體放在一塊，拿這個做比例，這個全體大用，體用不相離，從這具體起作用，因用顯體，這是十番辨見第一科，就因這個道理不好明白，後邊又加了九番，說「阿難，汝先答我，見光明拳」，前文上佛引出來，對阿難說，你說見著如來的拳有光明，是因何所有？你看見光明拳「因何所有？」這是一個問題，第二個問題－「云何成拳？」第三個問題－「汝將誰見？」你見光明拳拿什麼見的？以這三個問題，佛問阿難。
阿難言。由佛全體。閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。
阿難回答說，「由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明」，這是說佛的拳頭光明的意思，佛問是誰見的？「我實眼觀」，我是拿眼看見的，看見佛的「五輪指端」，五個指頭，「屈握示人」，舉出拳頭給人看，讓人明白這個道理，「故有拳相」，將手屈握就成了拳頭的相貌了。這是佛問了三個問題，阿難尊者就用眼前的事情回答了，這為的是拿好明白的明白，這個難明白的，等阿難回答完了，佛這又說。
佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻。而得開悟。
佛又對阿難說，「如來今日實言告汝」，如來今日實實在在的告訴你，「諸有智者」，你們在法會的人們，凡是有智慧的人，「要以譬喻」，將來拿我這個拳頭，大家都看見了，拿這個做個比喻，這個人人容易知道了，「而得開悟」，拿這個做比喻為什麼？就是讓人心裡醒悟佛的道理，是讓人明心見性，讓人明白心性本是一體，心是用、性是體，所以有體有用，這是表示出來世間上的事理，代表世間一切，大家要知道這個題目，底下佛又說。
阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。
說個比喻，「譬如我拳」，這個拳頭屈手是拳，「若無我手，不成我拳」，若沒有手，不能成拳，這是一種，「若無汝眼，不成汝見」，你要是沒有眼，就不能見，就不能成你的見；若是以你這個眼根，就指人的眼睛，人人都有兩隻肉眼，俗語說，肉眼凡胎，佛說「以汝眼根」，就是浮塵根，「例我拳理」，拿眼做比例，與我這個拳頭這個理，「其義均不」，比較這兩樣理，均不均平呢？
阿難言。唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。
阿難唯然答應世尊，說若沒有我的眼，當然是不能成見了，什麼也見不著了，說以我眼根比例如來的拳，「事義相類」，說這意思是一樣，若沒有手就不能成拳、若沒有眼就不能看，這先做個定例，拿這個做個比例，好讓人醒悟，所以佛把阿難先問準了，然後才好破他這個執著性。這底下，佛按阿難回答的話，隨跟著－
佛告阿難。汝言相類。是義不然。
佛告訴阿難說，你答我，若沒有手就不能成拳、若沒有眼就不能成見，你說這兩樣相類，是相同的，「汝言相類，是義不然」，這話說的多硬，像我們一聽，認為阿難答的話是對，不然怎麼破他這個迷惑呢？每個迷惑都在這裡，馬馬虎虎的，你說我也說，所以這是人受苦的地方，佛說阿難回答相類是義不然，佛既然說阿難不對，得說出個理來，要不說出個理來，阿難也不服，是不是？佛說怎麼不然？怎麼不對？底下跟著講。
何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。
如你所說若是有眼就成見、若是有手就成拳，二者相類，佛說是義不然，這地方大家記住，佛隨跟著就說，「何以故？」我怎麼說這話呢？是什麼緣故？你得把這個緣故說一說，人家好信，佛說你當時回答我，顯然就明白啦，「如無手人」，說比如人沒有手，「拳畢竟滅」，這是當然的，這容易明白，「彼無眼者，非見全無」，要是沒有眼睛，不能說是這個見全無，這是「所以者何？」這個所以然的理在哪個地方呢？佛就告訴他，你要不信，你去問一問。
汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。
「汝試於途，詢問盲人」，你在路途上，等著瞎人來了，你試驗試瞼，問問他「汝何所見？」見著什麼？「彼諸盲人，必來答汝」，那個瞎眼的人，必定回答你說，「我今眼前，唯見黑暗」，我眼前看不見旁的，唯有黑暗，「更無他矚」，除去看見黑暗，看不見其他的東西，「以是義觀」，以著這種真實的義理，都在這裡擺著，有事有理，你觀察觀察，「前塵自暗，見何虧損？」前塵就是現前的肉眼，也叫浮塵根，人的眼睛的見，是個勝義根，眼睛這個形相是浮塵根，他沒有知覺，勝義根是個有知覺的，他寄託在眼上，有見的功能，這是見性。眼睛決沒有能見的功能，比如死人，知覺離開身體，瞪著兩隻眼什麼也不能見，你怎麼說相同呢？這道理決不一樣，佛說這話是提醒人，不讓你人說你也跟著說、人信我跟著信，他得有個真正的理，說「以是義觀，前塵自暗」，是觀前浮塵根，他自己暗，那個看見的見性，他沒有虧損，怎麼沒有虧損呢？明來我就見明、暗來就見暗，來什麼我見什麼，見性有什麼虧損呢？在相上有虧損，有成有破，有形有相的，他有生有滅，這個見性，他沒有形相，寄託在眼上就是見、寄託在耳上就是耳的聞性，這個聞是怎麼個道理呢？人都忽略過去了，你說我也說、你聽我也聽、你信我也信，糊裡糊塗的，反正是說話的這麼個符號，其實他這裡頭有個真理，你要不在這種研究，怎麼叫明心見性呢？怎麼看見你的心，哪個是你的見性？哪個地方是你的眼睛的見？在這個地方慢慢的分析開，分看見的見性，一點虧損也沒有，是肉眼有虧損，所以那個見性，隨著你的眼不好使用，見性不缺，來什麼見什麼，底下隨著又說。
阿難言。諸盲眼前。唯黑暗。云何成見。
阿難尊者代表世間一般人，應當要問這句話，說「諸盲眼前」，他看見的唯獨是黑黑暗暗的，「云何成見？」怎麼還能成見呢？我們一聽還想問的對了，這裡就得要詳細研究，就好明白，「諸盲眼前，唯黑暗」，他是見著黑暗了，他要沒有見性，誰見黑暗？你們諸位想想這個理，底下阿難還不服，對佛說「諸盲眼前，唯親黑暗，云何成見？」這是阿難這句話，普通的人當然也認為阿難說的對。
佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。
這是佛問阿難，拿這個做比例，佛告阿難，「諸盲無眼」，說這些諸盲人「唯觀黑暗」，「與有眼人」沒有兩樣，若是有眼的人「處於暗室」，這個沒有眼的人和有眼的人，都住在黑暗的屋子裡，這二人都見黑暗，「二黑有別，為無有別？」有眼人見的黑和沒眼人見的黑，這兩種黑暗，還是有分別、沒有分別？佛問阿難，以下阿難回答。
如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。
阿難說，是呀！如同世尊說的，有眼的人和沒有眼的人，都在黑暗之中，兩個人都見黑暗，要拿這二種黑較量，從來也沒有差別，有眼人和無眼人都住在黑屋子，見的黑沒有兩樣，佛讓阿難自己說，他非這麼說不可，佛又叫－
阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵。見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。
佛對阿難說，「若無眼人，全見前黑」，完全看見面前都是黑的，假比他的眼晴好了，就好比眼上有病，被醫生治好了，「忽得眼光」，眼睛看見光明，「還於前塵」，就是於早先的浮塵根，「見種種色」，這是「名眼見者」，這是說沒有眼睛的人，他的病治好，看見光明了，能見種種的色相，都分別開了，這個名字就叫眼見，「彼暗中人」，就是有眼的人在黑暗的屋子裡，「全見前黑，忽獲燈光」，這是指著有眼的人，忽然間得著燈光，「亦於前塵，見種種色」，在暗屋中的他有眼，也是可以看見黑暗，得著燈光，「亦於前塵，見種種色」，亦在浮塵的眼根上，見著各樣的形色，這地方這算誰見？得算燈見著的，拿這個燈就比這個盲人的眼，又重治好了眼病，又重見光明，「應名燈見，若燈見者」，沒有眼的人就全憑眼見，把眼治好了，說是眼看見了，有個人在黑屋裡，什麼也看不見，他得著燈光才見，這就叫燈見，沒有眼的人，眼睛治好了叫眼見，有眼的人藉著燈，當然叫燈見，有這麼個理嗎？「應名燈見，若燈見者，燈能有見，自不名燈」，這個燈可以能見，自然他的名字不叫燈了，他就得叫見，「又則燈觀」，還有個理，你要說是燈能看見，與你有什麼相干？這比較那個眼有病的人，他經醫生治好了，他能見光明了，沒有治的時候，只能見暗，還是有見性，明來見明、暗來見暗，這個比較就在這地方，「又則燈觀，何關汝事？」若燈能見又與你有什麼相干？這比較說這個眼看見與你這個知覺有何相干？這不是兩樣事情嗎？這個眼睛有形有相，沒有知覺、有生有滅的，無形無相的知覺，他無生與滅，明來見明、暗來見暗，你不能說見性壞了，見性沒有壞，見性要是壞了，他怎麼能見著黑暗？大家想想，他能見明見暗，光是眼睛不可以，你怎麼說眼見得這個拳，若沒有手，當然是沒有拳，若是盲人不能說是沒有見，無非是所見不同，不同的地方，這個見性一點也沒有虧損，「又則燈觀，何關汝事？」
是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。
你若是眼睛提另有個見，就不與你這個知見相干了，「是故當知」，這是怎麼回事？「燈能顯色」，你要知道，這個燈他沒有見，他無非是顯出這個色來，有紅的、有白的，他祇能顯色，他們沒有見，「如是見者，是眼非燈」，在這個見的，不是燈見，「眼能顯色」，又推下一層去，這「燈能顯色」，眼就是能見，你再推進一步去，眼也是能顯色，他也沒有見，眼能顯色，「如是見性」，倒是怎麼回事？「是心非眼」，還是心見的，這個萬法唯心。說到這個知見，見、聞、、嚐、覺、知一個名字，就是人的真心，什麼是妄想心？不應當想的想，這叫妄想；心裡頭有這麼個影子，這個名字叫緣影，還不夠妄想的份量，妄想還沾點邊，這個人不認得自己的知覺，這是真覺，沒有生滅，你明白自己的見性，根本上就沒有生死。四大成的身體有生死，這個見性他是隨緣不變，隨著眼就見、隨著耳就闈、隨著鼻就、隨著舌就嚐、隨著身就覺、隨著心就知，他這個性是不變的，外邊的這個相變，性不變。人要知道自己這個心，根本上不生不死，自己不承認，這就是人吃苦的地方，自己自找受苦，他這有形有相的根，到時候就壞，地球也有壞的時候。有、無，是對待法，人的見、聞、、嚐、覺、知，這六樣都是性的作用，他寄託在眼上就叫見、在耳上叫聞、在鼻上叫、在舌上叫嚐、在身上叫覺、在心裡叫知，就是這麼一套，自己都弄錯啦。
阿難雖復。得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來。慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。
上文發明這個見性，他本來是心非眼，我們人在世間上，不研究佛經的，普通人都以為眼睛能見，這根本上是錯誤的地方，所以佛恐怕人不信，在前文上種種的比較顯出來決定是見性，是心不是眼，至關重要看見的性，決定是心，決定不是眼睛，眼睛不能見，人都以為拿眼睛看見的，死人雖有眼也不能見，因為見性離開身體了。見性也可說是心性，性是體、心是用，體用決不能離開的，所以佛把這個理說的他沒有地方再可以生枝葉，然而那個心，還是沒有究竟的透徹，「阿難雖復，得聞是言」，雖然他又得聞著佛說的這個言語，「與諸大眾，口已默然」，阿難與大眾都沒有話可問啦，佛把這個道理說對啦，然而這個還沒實在開悟，他所以口沒有說的了，「心未開悟」，到底也沒開悟是這麼回事情，到這時候，「猶冀如來，慈音宣示」，還希望著如來發慈悲的音聲，好示給大眾聽，他求明白，在這時候「合掌清心」，大家都合掌，把這個心清清淨淨的，不敢胡思亂想，「佇佛悲誨」，恭恭敬敬的等著佛慈悲教誨，好求其明白，就在這時佛又啟問。
爾時世尊。舒兜羅網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。
「爾時世尊，舒兜羅網相光手」，就在這個時候，世尊舒出兜羅網相光手，佛手特別柔軟，如兜羅一樣，「網相光手」，怎麼叫網相？如鵝掌相，手指中間都有網連在一塊，是一種貴相，這個網相手上有光叫兜羅網相光手，佛有三十二相，不暇宜說，要詳知可以看「教乘法數」，「開五輪指」，佛的手掌相手指伸開是圓的，不像我們的手指是扁圓，佛手指像輪子似時，是滾圓的，所以稱五輪指，「誨敕阿難，及諸大眾」，佛伸出手指頭來，為的什麼？這就指示的意思，口陳指示，好讓人明白，教誨令阿難及諸大眾聽著，佛看第一次發明見性的道理，大家不了解，再變個樣說，後邊一共是十番辨見，這裡說到第二番，這地方，佛誨敕阿難及諸大眾說。
我初成道。於鹿園中。為阿若多。五比丘等。及汝四眾言。一切眾生不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。
「我初成道，於鹿園中，為阿若多，五比丘等」，我就把初成道在鹿野苑中，度了五比丘的那個話提出來，阿若多是佛給他起的名字，證聖果開悟的一個名號，他本有時名字叫憍陳那，他是外道的。佛未出世時，印度人都信外道，外道不是罵人的意思，他是心外求法，不認識自己的真心是名外道，其實心就是道、心就是佛，你去哪裡求道？你去哪裡求佛？自己不認識，拿這個心到外邊去求，叫做外道。佛說唯心法門，由這個道理，誰先開悟的呢？就是憍陳那，他一聽法開悟了，阿若多三個字，就是醒悟，他五個人，他是第一開悟的，其他四位比丘的名字：一個叫小賢、一個叫馬勝、一個叫摩訶男、一個叫十力迦葉；阿若多、十力迦葉，是佛母家裡的人，其餘三位是父族的人，佛在雪山修苦行時，父族三人怕受苦先離開走了，母族二人願意修苦行，所以住在雪山。佛在雪山住了六年苦修，瘦得不像樣，喝冷水、一麻一麥度命，在皮骨連立的光景，有放牛的女子供養佛一點牛奶喝，佛喝了牛奶就提起精神，但是母族二人，見佛喝牛奶，說佛圖享受、貪保養，也離開佛下山去了。佛住在雪山六年之中，修證到世間禪定，認為都不徹底，不是究竟的了脫生死，無非是多活多少萬年，受苦無益，所以佛下雪山，在伽耶城外，一棵菩提樹下靜坐，經過三七二十一天，夜明星悟道，悟道以後到鹿野苑，度五比丘，佛就問他們，開悟的時候是因什麼開的悟？佛說，不但給你們比丘，「及汝四眾言」，并且還有四眾人等，我早先給大家說過「一切眾生，不成菩提」，菩提是佛果，翻華言覺道，就是知覺的道理證到了，就叫成菩提，這是大乘，「及阿羅漢」，還可以說小乘及阿羅漢，阿羅漢叫無生，在六道輪迴裡頭，不受生死了，佛說一切眾生不能成佛、不能成聖，是因什麼？佛把舊話重提，說「皆由客塵煩惱所誤」，佛說當初我給大家說的法，怎麼才能不耽誤？才可以去煩惱？「汝等當時」聽我說的話，「因何開悟？」佛是讓現在的人好開悟，佛說我給你們講的時候說，就是因這客塵煩惱，客就是一個行路的人、塵就是虛空中的塵土，這兩樣成了煩惱了，當初皆由客塵煩惱所誤，佛問你們當初怎麼開悟的？「今成聖果」，因什麼道理成的聖果？當下你們都證了四果阿羅漢，雖然是沒成佛果、沒開佛的知見，已經是聖人的資格，佛一問，起初是憍陳那先開悟的，他就回答了。
時。憍陳那起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。
憍陳那就是佛陀給他起的名號，叫阿若多這三個字，中國話就是解字，他先把佛說的道理解悟開了，佛問你們因什麼開的悟，現今證了聖人果位？「時，憍陳那起立白佛」，這時憍陳那就站起來了，對佛說，「我今長老，於大眾中」，我今為法會中，在這些學道人中算是長老，我在大眾中「獨得解名」，佛最初說法時，我是第一個得著佛給我解悟的名字，「因悟客塵二字成果」，就因佛說客塵煩惱所誤的時候，我因為聽佛說客塵二字的時候，我才成就聖果，證了阿羅漢的果位，說到這裡就得解釋解釋，稱一聲－
世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。
這是他結實寄旅亭，我說個比喻，「譬如行客，投寄旅亭」，行路的人走在路上，就得投店，寄居在旅亭裡，「或宿或食」，宿是在那裡住、食就是吃飯，就是這兩件事，「宿食事畢」，在那裡休息完了，睡好覺了、飯也吃完了，這兩種事辦完了還得奔路程，這就「俶裝前途」，就要收拾行李以奔前邊這個途程，「不遑安住」，不暇宜在店裡安住，非走不可，說這叫客，「若實主人」，若實實在在的是旅店裡的主人，「自無攸往」，他可是沒所去的地方，「如是思惟」，我就在這上頭，思惟這個道理，「不住名客」，佛陀不是問嗎？怎麼開的悟？一個人走路不住下名字就叫客，「住名主人」，這個主人就不能隨著客跑，所以說「住名主人，以不住者，名為客義」，這是客字，還有個塵字，是怎麼個意思？底下又說。
又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言。如是。
上邊說的客字好明白了，再解釋塵字，「又如新霽」，好比剛下過雨，雨過天晴叫霽，「清暘升天」，清暘，這個太陽光出來，清清涼涼的，陽光升天，天上就亮了，雨過去天也晴了，這個清暘之光，「光入隙中」，這是比喻我們住的房子或是門未關緊，或是窗子未關緊，打門窗縫裡太陽光就射進來，把屋子照亮了，這叫「光入隙中」，發明看見滿屋的微塵，太陽光未進來屋子見不著塵，這是日常的事情，他拿這個作證明，「發明空中諸有塵相」，一個屋子裡就見著這許多的塵土之相，這個「塵質搖動」，微塵是搖動的，虛空寂然的就是不動，「虛空寂然」他是不動聲色的，「如是思惟」，就照這個意思，客不能常住，塵是要搖動的，主人是不動的，虛空是不動的，這兩樣都顯出來了，憍陳那解釋，為讓大眾聽「如是思惟，澄寂名空」，這個澄寂是不動的名字叫空，「搖動名塵」，虛空裡搖動的就叫塵，「以搖動者，名為塵義」，他說到這種，「佛言，如是」，佛一聽，說的對！佛給他證明，說你說的如是。
即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來。百寶輪掌。眾中開合。
這段文是開合手掌給他證明，成就了這個客與這個主人的實義，這段文從上來得分動者為客、靜者為主，拿這個靜－不動的，表示人的見性，這個搖動的就是塵勞，就為這種事情。上來說這個見性是心不是眼，我們一般人都以為眼看見，這是個大錯的地方，因此這種意思，法會大眾，佛給他們說過一次，不甚了解，因為沒有執難問疑的地方，心還是不甚了解，在這時，佛又以著這種意思，「即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈」，對阿難說，「汝今何見？」你拿什麼見著的？這是讓阿難說，給法會大眾聽，「阿難言，我見如來，百寶輪掌」，在「眾中開合」
佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。
佛就是要問這話，說你看見我這個手開而又屈「有開有合」？還是你看見這個見性「有開有合」？佛問是讓法會大眾聽，說我的手有開有合，見性還有開有合嗎？這顯然現出見性不動，哪有開合？
阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。
阿難說，世尊的尊貴寶手在大眾中伸而又屈，我見著如來的手自己開合，「非我見性有開有合」，佛讓阿難這樣說，讓大眾聽，這還不好明白嗎？你們怎麼就是不承認這個見性呢？這個見性是心，不是眼，表示這個意思，人要認識自己的見性，就修行，為什麼費這麼大事，人人都不承認？那麼要認得見性，怎麼就會修行呢？你天天觀念，總在有形相有作為上觀念，得不著佛法，向外馳求都是不對，你要認得根本見性，從哪裡表示呢？從眼上表示出來，眼不是能見哪？他見有個見性，你這一樣明白了，六樣都明白，見、聞、、嚐、覺、知都有個性，這常說六樣就是一樣，這就叫見分，你要明白這一樣，六樣都明白了，一樣一清淨，六樣都清淨，這裡是讓大家都明白。認得你自己這個見性，你自己就會修行，你觀念你的見性，你別觀念那個有形相的，這個見性是無形與相，你說見性還是個什麼樣？見出什麼樣來就是相，不是見性，是所見的，這是為的說這個能見、能看見的，費這些事，就是表示這種事情。
佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。
佛問阿難，是我的手動？還是你的見性動？阿難回答說，佛的手不住，有開有合，而我的見性別說是動，連靜都沒有，有靜他好有個動，根本上我這個見性找不著形相，你向哪裡去找個動靜？誰為無住呢？「佛言，如是！」不錯！是這個道理，這為是讓法會大眾聽。
如來於是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難迴首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。
佛這時又從輪掌中放光指示阿難，前邊佛用開掌合手的道理，證成了他這個客與主、動與靜，證實了如是，於是「從輪掌中，飛一寶光」，這是怎麼回事？這又是飛光動頭，從佛的手中飛出光來到阿難頭的左右，讓他見光動搖，這證明這個塵與空的道理，塵是動的、空是不動的。前邊經文已經證明了，佛為法會大眾都聽清楚了，所以如來又放光到肩右，又到阿難的左邊，阿難看見放光，當然他右盼左望，借著這個，佛告阿難，你這個頭為什麼動？阿難當然有說的。
阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性。尚無有止。誰為搖動。佛言。如是。
阿難說，「我見如來出妙寶光，來我左右」，如來的手裡，有不可思議的那個寶貴的光明來我左右，「故左右觀」，我向左邊觀一下子、右邊盼望一下子，「頭自搖動」，頭自然搖動了，佛又問阿難，「汝盼佛光，左右動頭」，你望見佛的光左右搖動，「為汝頭動？為復見動？」要緊就在這句話上，這意思都在見性上，還是你這個頭動？還是你這個見性動？阿難當然說了，「世尊，我頭自動」，我這個頭因左右有光，頭自個兒動，「而我見性，尚無有止」，他沒有形相，連止都沒有，「誰為搖動？」說到這裡，佛搖頭說這句話讓大眾聽，「佛言，如是！」對的！
於是如來，普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難。頭自動搖。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。云何汝今。以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。
「於是如來，普告大眾」，於是如來就普遍的告訴大眾說，這個地方佛都說開了，借著阿難左右動頭，阿難回答說尚且沒有止，哪還有搖動？佛給印證說對，於是就借著這個，佛就把這個道理結在一塊，普遍的告訴法會大眾說，「若復眾生，以搖動者名之為塵」，世間上眾生，以搖動者算是世間上的塵勞，就是以六塵代表色、聲、香、味、觸、法，這六塵都是搖動的、都是活動的，這就是塵，「以不住者名之為客」，這還好明白，有客有主，主是不動的、客是動的，「汝觀阿難，頭自動搖」，你們觀察阿難他這個頭，他自己動搖，「見無所動」，他這個見性是無所動，說「又汝觀我，手自開合」，「見無舒卷」，見性沒有舒卷，這兩種事情，佛就責備大家，你們因什麼自己失誤了，自己就不承認呢？這個見性，這不是顯然的嗎？都知道了，「云何汝今，以動為身？以動為境？」拿這個動的當了你自己的本身？這個身體是個物，「以動為境」，你拿著動的，這是依報的境界，拿著這個身體當了正報的本體，這不是根本上說錯了嗎？這都是有相的東西，他就有動有靜、有生有死，那是妥妥當當時，「從始洎終」，由這個始以洎這個終，是「念念生滅」，你們這個心都著在相上，隨著形相有生有死，這個生死哪能了呢？「遺失真性」，把你那個不動的真性，你自己迷失了，是「顛倒行事」，每天都是做的顛倒事，「性心失真」，你把這個性都遺失了，是「認物為己」，你拿著物當了自己，那就錯了，「輪迴是中」，是「自取流轉」，生了死、死了生，輪過來、轉過去，自取輪轉於生死，在世間上受生，還怨誰呢？
