底下還有這個「妙真如性」，這七個字已解了這三個字－「如來藏」了，怎麼叫「妙真如性」呢？真如這兩個字，一切大乘法以他為正式的理體。小乘藏通二教，小乘二乘聖人，都不行，他沒有這個理體，夠不上真如這兩個字，說到這個地方，正式的顯體，這個體、這個真如，有兩種名字：有別教的真如、有圓教的真如，這兩個真如有深有淺，都叫真如，分別由哪裡分別呢？你要在別教裡頭，他比圓教淺一層，直接著就叫真如哇，這個地方，又正式的加上一個字叫妙真如，性字承著上頭把「如來藏」都擱在一塊，如字歸在一性，這個性字不好表示的，說出這個話來這是表示呀，這就是一個曲引旁徵，決不是直接著說的這個事呀。人都由說的這個話慢慢悟這個理，照佛說的這個話，自然的人人都能會到了，這個本性是人人本具的東西，也不是學的，所以這個地方解釋真如兩個字，他比別教裡頭高，加一個字，叫妙真如，這個妙怎麼講呢？說是不可思議，妙真如，不是你拿嘴說的到、拿心想的到，你說不到、思想不到，你可以由這個思想慢慢的會，你直接著想，想不到，你說也說不到，不可思議的，你要能會呢，慢慢的也可以會到這個道理呀，說到這裡真如兩個字，什麼叫真如呢？所以這個佛法是講究要求真實呀，這個真對什麼說的呢？對著假說的，說世間事情，哪個是假的？我們這個世間上的人，所說的這個話、所承認的都是假的，哪一種也不是真的，你說的這個話怎麼決斷呢？還有可憑的，什麼可憑呢？當時就可以評論，隨便評論，怎麼個評論法呢？你就照真如這兩個字，你就可以評論世間上一切一切說真如、說求真的，怎麼樣求呢？這底下擱一個字就得如，非如不能真，有這麼一句話呀，怎麼叫如哇？各如本位呀，就是真的呀，你要不如本位就是假的。怎麼叫如本位呀？怎麼叫不如本位呀？是不是？所以我們這個世間上的人，哪個人也沒如本位，所以佛出世說法，把這個意思給說開了，哪個明白人、有善根的人，聽到就接受、就能領受，沒有善根那就難說了。所以這個地方，就在這個如字上就能真哪，所以佛臨入滅的時候，阿難尊者問佛，你入滅以後這四十九年說的法，可以集成了經卷，這個文字一起首，得用什麼文字的字句呢？佛告訴他兩個字，「如是」二字呀，凡佛說的這個大乘教、小乘經都擱到一塊，都得將這個「如是」二字起頭，不信你們諸位看佛經，他就重在這個如字上，這個如到底是怎麼回事呢？就是各如本位呀，要不如本位，這事情就多啦。你就說世間上一切名、一切相，那個都是假定的，大家要知道說是這個人富貴呀，這個人依著什麼來的呀？依著貧賤來的呀，借著貧賤就說富、因著空就說有、因著好就說壞、因著上就說下，這統統是借來的名字呀！假借的名字，大家要知道哇！你們諸位說是不是？你說個來就有個去、你說個大就有個小、說遠就有個近，就怕你不開口，一開口就是個對待，對待就是假借的，要不說都是假的呢，那麼怎麼就不假呢？就得如哇！說真啦！真才能如，非如還不真，怎麼叫如呢？你在本位上論，你不借外緣，你們諸位想想，一切的法不借外緣，你就沒有名字可叫啦，你要不叫外面有惡，你因什麼叫善人？要外邊沒有窮人，你因什麼叫富人？沒有賤人你因什麼叫貴人？要沒有長怎麼叫短呢？要沒有方你就不會說圓，說方你借著圓的、借著長你就說短，你得假借，你不假借你這個名字不能成立，你們諸位打打這個算盤，所以要不假借呢？各如本位呀！你說大在本位上不借著小說，大的名字就沒有了，說是我富有錢，你不借著窮說，你的這個富的名字就沒有了，不成立呀！說這個你們大家想一想，都是假借的名字，人都是自己以假作假，不求真啦。
所以佛法他要求真說，世間上什麼是個真的呀？你要如在本位上是真的，本位上是什麼？本位上你不借著外邊的假借，不借！一借就是假借，要不借這個名字就沒有了，名字沒有有什麼好處呢？名字沒有你就不起分別心了，你要不起分別心，你這個人別說是急，連善也沒有了，這個地方大家要注意，你看講到這裡，這好似沒有意思似的，這個地方這是修行的真法子，大家要知道，要說是不起妄想，怎麼不起妄想啊？你把外邊的事情都看假了，你就如在你的本位上，你心裡也不想長、也不想短，這個地方就是如哇！所以就給他加上一個真字，這叫真如哇。這個真如，這是法相的一個名詞，這在別教裡真如是個理體，你要研究這個理，到了這個地方就不能說啦，無名無相，到了這個地方，心就住下了，就不打妄想了，所以你因為什麼打妄想啊？這個胡思亂想，不應該想的你亂想，氣血耗沒了，就一挺屍，人都是如此，你們諸位想想，這道理就在這裡，哪還有實在的呢？哪有真的呢？就是自己這個心哪！你不要妄用就是真心，你妄用就是假的，這真如兩個字，說因著如就真，你要不如本位呢，就得假借。
所以說長是對短說的，你要如在本位呢，就沒有名字啦，不借著外面說，沒有話說，「言語道斷，心行處滅。」言語這條道要斷了，你這個心就不行動了，這心要不行動了，你這個地方認識你這個不行動的心哪，這就叫明心哪！你的心就明白了，我們每個人都是妄想心，他胡思亂想，拿著這個最寶貴的這個心就用錯了，這是人根本上錯的地方，要不怎麼受苦呢？要能夠把這個心在本位上坐住，如在本位，這個心的名字也沒有啦，像我們這個真如兩個字，真從哪裡來的呢？非如不可呀！因如才真，要因如才真，為什麼不叫如真？你還叫真如幹什麼呢？是不是呀！他這裡頭有個道理，所以這裡頭有兩層意思：有一種尊重的地方、一種他隨著言語之變，因這兩種事情，他本如才真，他不叫如真，他叫真如，言語之變在哪裡說呢？這言語之變是在這裡，假比這個人是個善人，因什麼叫善人？因這個人能做善事，人善就叫善人，你不能因這個人做善事叫人善，是不是呀？你得管他叫善人，說這個人好，人好轉過來叫好人，說人如就真哪，這個名字就叫真如，是這麼個意思，這是一種隨著言語之變，若用這個理呢？一個如字為貴，這個真字還是假借的，真對著假說呀、假對著真說，這是個對等的名詞，這個如是各如本位呀，不假借，所以這個名字才叫真如。
「大佛頂經」第三重玄義明宗以不生不滅因果為宗，這上來是解釋了兩重玄義，第一重玄義就是解釋名字，第二重玄義是顯體，顯這部經的這個理體，現在到第三重玄義，是發明這部經的宗旨。這「楞嚴經」的這個宗，依這個不生不滅為宗，這三重玄義是最要緊，因什麼呢？第一重玄義解釋名詞倒容易，第二重玄義是顯理體，這第三重玄義，發明趣向宗旨，這是最要緊的地方，我們這個要緊的意思，我集下幾段都印成片子，讓大夥看看，容易了解，解釋完了，還可以拿到家裡去看，可以研究研究。因這段文要緊，他上邊承著這個具體，底下接著一個利用，都在這個宗旨上，所以這個不生不滅，從因可以能剋果，以這個為宗旨，這個道理是最關重要的。我們這個人心哪個人不知道，這個世界上的生死是很要緊的，這是個關鍵，所以人都知道，生死是個苦惱的事情，誰也免不了。佛出世說法，就為使人免去這個生死苦，所以這生死苦因什麼有的呢？就是因世界上人不知道、不明白，他錯認了啦，這個人在世界上就受了苦啦！
怎麼錯認的呢？說他依這個世間上的生死，是一種痛苦的事情，誰也脫不了，有些個旁門外道，他想鍊這個不生不死，鍊長生不死，這都是騙人的事情啊，我問你傳這個不生不死的道理，你老師活了幾萬歲呀？他長生不死嗎？可是你的老師也沒找出一個活幾百歲的來呀！你這不是騙人嗎？哪個地方有個不生不死的呢？所以這個人錯、不明白，說錯在這個地方，錯認了生死啦！怎麼錯認的呢？在根本上說是生死是假定的名詞呀！能沒有個生死，沒有生死，怎麼還有生死呢？人到了臨死的時候，又哭又嚎、痛苦煩惱，你看這些事情，就是在根本上錯認了，你要明白、要不錯認呢，根本上就沒有生死，這個道理怎麼使人信呢？怎麼可以使人明白呢？所以佛大慈大悲呀！世間人都怕這個生死，佛才出世，把這個道理給人說明白了、說清楚了，你要認識自己有一個不生不死的，你錯認了這個生死的當了自己啦，這是錯的地方，怎麼錯了呢？你以這個身體為我，這就是一個大錯的地方，這個我就是主宰之義，我能作主嗎？你自己作不得主，一天比一天老，非老不可，老大了勁說死說死，非死不可，你怎麼說能作得了主呢？你不教他死不行，有了病你說得難過，你說是我不難過不行，由不得你，因什麼呢？因錯認了啦！這個身體呀，不是我是誰呢！得加上一個字，我常給人說這個字，這個身體不叫我，叫什麼呢？加上一個字是我的身體，這麼講就好辦啦！哪個人沒有身體呢？這個身體是我的身體，要是我的身體還得有個我，是不是呀！誰是我呢？我，我的，這個地方得要弄清楚了，這個我呀，就是人天然的知覺，這個知覺性，大家知道哇，哪個人沒有知覺性？你這個知覺自己不認得自己的知覺，你就錯誤了，你拿著我的就當了我，你看你這冤不冤枉，你身上這個知覺他從來也沒生過，他哪個時候有死呢？從來他也不生不死呀！你自己不承認，衹承認有生有死的這個身體，你拿著這個當我，其實這叫我的、我的身體，好比這個桌子，這是誰的呀？這是我的桌子，我使用它，壞了再換一個，你看這個身體吧，是我的身體，得使用他，使壞了我再換一個，主人翁呢？能換的是誰呢？就是那個本有的知覺性，大家要知道，這一個知覺分了六樣：見、聞、、嚐、覺、知，眼晴看、耳朵聞、鼻子能味、舌頭能嚐鹹淡、身上感覺痛癢、心裡分別是非邪正，哪個人沒有呀？你們諸位想想，人人皆具足哇！誰沒有見、聞、覺、知，這個見、聞、覺、知叫我，你不知道嗎？你往往說，你知道不知道哇？我知道了，你承認我知道，你總拿著這個身體當我，這個身體是我的，我是我、我的是我的，這個地方要清楚了，就客易商量，就好辦了。所以佛在一切大乘經上，常說這個有不生不滅的道理，世間人多有不明白、不肯接受，佛說這個意思呢，他是個真理呀，你說這個人他認定啦，自己有個生死，這地方有個生死，就按佛說的意思吧，說你認定了有生死，佛說沒有生死，這個道理怎麼分析的開呢？說你要想明白這個道理，你要認真的有研究，佛也說過，說是你要認真了世間上有個生死，佛經上說生滅，又怎麼說生死呢？這是兩個說法，這個生死範圍小一點，在此是個名詞，說生滅呢，這個範圍大一點，怎麼個理呢？照動物說就有生有死，若照著礦物植物連動物說一塊呢，就叫生滅，大家就明白啦，這生滅包羅的廣，生死光照著動物說的，我們人有知覺都叫動物，驢、騾、牛、馬、蚊、虻、蛐、蟲，這都叫動物一類。這個宇宙、山河大地所有的這一切物件，這都是光有形相，所以他就不叫生死啦，他沒有知覺叫生滅，這個人生死合在一塊也叫生滅，佛怎麼說是沒有生滅呢？佛說你承認有生滅，你把這個道理說一說，是先有生是先有滅？還是這個生和滅是一塊發生？這三個問題，你要說清楚了，就算有生滅，讓你說，你說是先有生後有滅，是不是呀？你要是說先有生後有滅，先有生，你問他以什麼為生呢？你原先有個滅才說有生啊！滅了這個東西又生出來了，你先有生沒有滅，生的名字怎麼起的呢？是不是呀？就不好起啦！你要是說先有滅，因什麼你就說先有滅呢？若有滅以先當然是有生了，你沒有生拿什麼東西當滅呢？這個地方說不過去呀！你說先有生先有滅都不對，那生滅一塊呢？這兩樣不同，生就不滅、滅就不生，不能並著引啊，你這個理說的出嗎？說這就是略略的一解釋，龍樹菩薩在「中觀論」上又解釋的明明白白，龍樹菩薩遵著佛的這個道理解釋這個不生不滅，使人好明白這個生死是怎麼回事情，隨後這龍樹菩薩說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」諸法這法當樣子講，世間上諸般樣樣不自生，沒有自個兒就生出來的，你說有生，你說哪個東西是自生的？是不是呀？你假比說這個桌子在這裡，他自個兒就生出一張桌子嗎？這話就說不出，假比有一個聰明人來啦，這個桌子是木頭成的，木頭生出來的，這木頭太多了怎麼都不成桌子呢？再來一個聰明人就說啦，這是木匠做成的，不是這個木頭自個兒成的，這是木匠他做的，你問問他自己沒木頭可以製成桌子嗎？所以說亦不從他生的，亦不是自個兒生的，「不共不無因」，也不是共生的，若說是共生的當見桌子，為何不見木匠？也不是無因生的，不因著木頭自生，不因著木匠它生，也不是木頭和木匠共生，倒是怎麼生的吧？這是因緣所生法，當體就是個空相，哪有生滅呢？這個不生不滅因果為宗，以不生不滅的因果呀，為這一部經的宗旨，說這種道理呢，就有根據呀，就根據這一篇文上第一段第一決定義云，上頭很有幾個決定了，說：「應當審觀，因地發心，與果地覺，為同為異？」這先說這頭幾句話，說是這個人都怕這個生死，哪個人不怕死呢！佛出世說法，說這個不死的法門，這裡頭借著這個第一決定義，說得怎麼辦呢？先得自己審定觀察呀！說「應當審觀，因地發心」，你應當審定了，你自己觀審觀審，從因地上你一發心，從因地發心，你這是個動機了，裡頭一發動，與果地覺為同為異？將來你這個心一發動，你這個心是個什麼心？我先問問你，這個心是一個因那，將來你奔的這個結果呢，他有因必有果了，你先審定了你現在的這個心，說審觀因地發心「與果地覺」，與將來結果的那個心，是「為同為異」呀！是相同是不相同？這個因和果都是一個心，一切唯心造，是心成的呀！說是你現在發動了這個心與將來的結果，你自己審定審定、觀察觀察是為同為異呢？是相同是不相同呢？這底下問這話幹什麼呢？說：「若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生滅果，無有是處。」這是佛告訴你使你審定這個因果，因上要是生滅、果上也得生滅；因上你明白這個不生滅、結果就不生滅，就是這麼個道理。說若你在因地上以生滅的心為本修因，他就做了修行證果的因，有因才剋果呀！拿這個因而求佛乘的不生不滅的果，要想拿這個道理來證佛的不生不滅，說是證沒有生死的果啦，要是這麼的，無有是處呀！就沒有對的地方，沒有這個道理啊，這是一往之談。
這底下就說心裡頭怎麼叫生滅心？怎麼叫不生滅心呢？這也是個問題呀，是不是？你假比大家沒研究過佛經的，你要是拿這個生滅的心呢，你不能結這個不生不滅的果呀。你生滅的心還得結生滅的果，你要知道有什麼因結什麼果，你根本上你把這個心地，發心的這個因地先審實了、先審真了，所以這才能行，有什麼因結什麼果呀！說到這裡這個話好懂啦，這個意思不好明白，怎麼叫個生滅心？對不對呀？這個話要問哪，怎麼叫生滅心？怎麼叫不生滅的心呢？大家這個地方要注意呀，這個不生滅的心是自己的本心，這個生滅的心呢？是自己生生世世隨著習學的心，是學的，不是自己本有的，本有的那個心他沒有生滅，我們這個心哪一天都是生滅，大家要知道！你說我在這裡講經吧，也是生滅心，你們諸位聽經也是生滅心，我一講你們的心就生出來了，講個什麼你記個什麼，是不是呀？我也得這麼記呀！那你說這個幹什麼呢？拿這個生滅好顯出這個不生滅呀！是這麼個道理。你別拿著這個心我又記住這個，你也會講我也會聽，我也記住了，你沒有用處哇！你得把這個理明了。所以這個生滅心，說是我們後來現學的，假比我所說的這些話，你們諸位聽去學去也是個生滅；我在這個經上看見的，對你們諸位講，這也是個生滅心，這個道理這個話好懂，說是怎麼樣才是不生滅心呢？這是個問題呀，是不是呀？這個生滅心就不用說了，人人都是，怎麼才能不生滅？要緊就在這個地方。
所以這個地方就不好說，無論怎麼說都不對，既然怎麼說都不對！不說就算對吧，是不是？不是這麼個道理，是什麼道理呢？我是常常的說，你們大家常聽經的，你聽見過，這地方要不好懂，你別忘了這一句話，釋迦佛夜明星悟道是怎麼悟的？這個道理就在這裡，釋迦佛夜明星悟道是怎麼悟的，我已先講過了，大家都覺得合上這個題，也都覺得是怎麼一回事，不信呢，佛夜明星悟道的那個心，到底是什麼樣子？要緊就在這個地方，就在這裡，你也常說，我們也常聽，是不是？怎麼這個地方應該怎麼辦呢？還不能接受哇，這個事情，你要知道，不容易接受，怎麼才能接受呢？得設身處地呀！說釋迦佛夜明星悟道，假定我本身也這樣夜明星悟道，這叫設身處地，這個境界上，他怎麼悟的道呢？他看明星，我也會看明星，就那一觸動，一見，夜明星，這個見是突然間吶，這麼一見，這麼一觸動，這個心裡頭什麼妄想都沒有。
你們諸位想想，就假比釋迦佛，你忖度忖度，他一觸動，這個亮光這麼一晃，這就明白了，這個明白一看見，這一轉個就好講啦，好講什麼呢？這個明星，離我多少萬里地，裝千萬里地，長有這麼長、寬有這麼寬，周遍法界，那就大了啦，一講這個，這就落了分別心啦，這是生滅心，這不生滅的心在哪裡呢？就在這個夜明星，自己這個心還沒發動，就一見，設身處地，你就一見這個心，這叫不生滅心，大家要知道，說修行你得這麼觀念才能行呢，不這麼觀念，總以尋常的心，還是這個心，萬法唯心，心就是佛、佛就是心，我們的心就不能成佛呢？就沒有這個定力，釋迦佛有這個定力，夜明星，說這些個話，說了四十九年，說了多少的經卷，總也沒離開這個夜明星啊！大家要知道，你自己要看經的時候，你看不明白，你就心思這個夜明星，慢慢地就明白了，非這麼不可呀！這個地方就顯出自己那個本來的面目哇，本來約那個真心，就這麼樣，就是這麼一挺，假比突然間，這個經上說來說去的，越說越不明白，打這裡越沒法明白了，你那個真心就現出來了，大家要知道，你要是越明白越壞了，明白來明白去的，好，目下萬言拿眼我這麼一看，一會兒就看萬言句話，沒有用！這是世間心，這是生滅心。你就在這地方講經教，經講來講去講到無言說處，那個參禪怎麼叫宗下呢？他得了佛經，佛說的經的宗旨了，他不說這些個囉嗦，就讓你坐在那兒，前事不思後事不想，你說在那兒你自己悟這個理，認認你這個本來的面目，那個心還沒發動的時候是什麼樣？就是要這個！這裡我又引出來啦，早先有個天皇祖師，他有個弟子問他，在他那兒一待得二年，他也沒給他講佛法，他這個弟子要告假走了，說講講佛法嘛！也沒聽過佛法，也沒開示過，走吧！告假！天皇祖師問弟子說：「你住得好好的，為什麼要走哇？」「我為參學去！己「在這兒你不參學嗎？」「你多時也沒給我講過經，你也沒說過話，我在這裡學個什麼？」「你這個人，哪天我不給你講經啊，你自己說！哪天我不給你講經啊？」他這徒弟發愣啦！「哪天講經啊？我沒聽見講經。」「你給我端茶來，我就喝茶，你給我盛飯來，我就吃飯，這不是給你講經是什麼？你心思心思！」這徒弟就發愣了！「這是什麼呢？這叫什麼經呢？」他這麼一發愣說：「你要認當下就認！你思索不得！」頓然間開悟啦！「要認你當下就認！」你在這發愣啦，這叫什麼話呀？「你飯來，我就吃飯，你給我端水，我就喝水，這不是給你講經嗎？」這怎麼叫經呢？是不是呀？這個地方不明白，就是那個不明白！那個本心就現出來了，說你要認當下就認！就在這個地方要認你的真心！思索不得！你再一思想、一盤算就錯了。這個地方大家要注意呀！講經不是講的嘴裡冒白沫就叫講經，講到你這個心，拿這個有言有語送到這個不可思議的地方，以不可思議的心，觀不思議的境，這是真修行。
「於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」說你在因地之中，因由發起，我要修行，以這個生滅心，就與我們這個妄想，一會兒想東一會兒又想西，剛想這個又想那個，你這個心不歸一呀，拿這個做了根本上修行的因由就錯啦！拿這個而求佛乘，你想要是拿這個做成佛的一個法門，就錯啦，而求佛乘，求大乘的佛法，不生不滅，無有是處，不能到呀！就是做不到！
「大佛頂經」第三重玄義明宗，以不生不滅因果為宗，上來已經在這個講義片子上解釋了一段啦，所以上頭那一段「應當審觀因地發心，與果地覺」，乃至到在這個「不生不滅，與有是處」，在這裡而求佛乘，「不生不滅，無有是處」，這個上面的文已經解釋過啦，底下的文，應當還接著，又云：「依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺，無生滅性，為因地心，然後圓成，果地修證。」在這一節文，這是由天台智者大師，與這個意思發明玄義有五重，最要緊的就是第三重，所以印著點講義片子，讓大家都知道，認識這五重玄義之中第三重玄義，明這個宗旨是最要緊的，因為是最要緊，所以由這個天台智者大師種種地引出了這個「楞嚴經」上的正文，在後頭說的這個宗旨，讓人在這兒注意，他上邊已經說了一段啦，說有什麼因，結什麼果，說以這個不生滅的因，才能結這個不生滅的果。這個生滅是一個普通的名詞，要是單單的在動物上論，就叫生死；你要是在普通的動物、礦物、植物擱在一塊論，這個總名字叫生滅，所以我們這個人在世間上，最大宗的、最要緊的，就是這個生死的根本，這個人自己得要認識、得要明白，說人人都怕死呀！人人都怕死，找不著根本上不生不死的這個根。所以佛看見了世間人，在世間上生生死死受這個苦，佛才出世，演說這個不生不滅的道理，不生不滅就是不生不死，就是這麼一句話，人哪，誰不怕死呢？所以有生必有死，上邊已經說過，要想結不生滅的果，你得追問出來不生滅的因。
上頭這一段已經說完啦，底下隨跟著說，又云，這是指著「楞嚴經」後文上，為是發明這宗旨的道理，恐怕人忽略，不但是說這一次，後文上說這要緊的，很說了幾次，這又云：「依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺。」說是這個人研究這個不生不滅，怎麼才能不生不滅呢？依著什麼能可以不生不滅呢？所以這得說出個道理來，說「依不生滅，圓湛性成」，所以人要想免世間上的生死，免去生了就滅、滅了就生，有生必有死、有死必有生，得怎麼辦呢？得依這個不生滅「圓湛性成」，你得依從這個不生不滅的這一種「圓湛性成」這四個字，怎麼叫「圓湛性成」呢？借著這個圓，這叫圓滿，遍滿一切處，這個湛，就是湛然清淨，圓是圓融一切、圓滿一切，沒有缺的，這是什麼東西呢？圓湛底下說一個圓湛性，上頭有個性，人人都有個性，人都知道這個心的名字，這個性，常常嘴裡說，都不理會他。往往說這個人的性情很好、很慈善，又往往說人的性情太厲害，這就是嘴常說，也不知道到底什麼是個性，所以這個地方要把他說清楚了，這個性，比這個心難明白，怎麼個理呢？這個心他可以表示，怎麼叫心呢？對著世間上一切物，有形有相，他沒有知覺，這個心，向這個有形有相的物是個對待法，他無形無相，無形無相可是有知覺，所以有知覺，向這個無知覺的形相合在一塊，大家知道這是叫個人，是不是呀？你光有這個知覺哇，俗語說：這就成了鬼塊啦！你要是光是依著這個形相，這說像土木金石啦！所以這個人，有這個心，還有這個相，這個心、相是從哪裡來的呢？這個心、相，大家要知道，從這個性上生的。往往人說這個人性情善、性情不善，這是人的根本，是什麼的根本呢？是身心的根本，身是個物、心是個知覺，一個人身有知覺、有身體，這個人不但是不認識自己的性，而且連自己的心都不認得，大家知道，他就知道我有心、我有知覺，我這個心好、善、心不善他知道，究竟呢？要是拿佛經一研究，大家要知道，這是個妄想心，這不是人的本心，你要想著研究真理，要想著免世間上生了死、死了生的這個痛苦，你得要追求研究明白這個究竟的這個真心，什麼叫真心？什麼叫妄想心？妄想就是虛妄不實，不是真的了，這個地方我一說，大家也個個能明白。這個心，就是人的一個知覺，這都知道，說不錯，我知道！知道可是知道，你不能用這個清淨心，你用這個污染的心，污染的心是什麼呢？就是你在世間上所厭煩的、所親愛的，這都在心裡頭留下個影子，大家想想，哪個人沒有哇？人人都有，這東西，人都拿這個有影子的這個知覺，就當了自己的心了，這個地方就錯啦，有什麼影子呢？我們這個人一天，這個心裡頭總斷不了影子，撂下這個是就是非，這一天沒有閒的時候，就拿這個有影子的知覺，就當了自己的心啦，根本上這是錯的地方，就得在世間上受苦，也不管是公伯王侯，你就是天上的玉皇大帝、就是天皇，他也是一樣，他所以在世間上做的善事多，他在世間上無非是享福、壽命長，到時候究竟也得死，因什麼呢？他也是以生滅的心結的生滅的果，有生滅的因就有生滅的果，所以他是必須有生死的，生死是離不開。他的壽命長，一活就活幾百萬歲、幾千萬歲，比我們每個人壽命長得太多啦，我們人的壽命根本上打一起，人都活八萬四千歲，一百年減一歲、一百年減一歲，減到如今，我們活了六十上下歲，普通的人頂好的是六十歲，所以還怕頂不上來。這個壽命，由八萬四千歲減來減去，減到我們這個普通的壽命，就是六十歲，就這麼個樣子。佛出世說：我們這個人他不能知道的，人沒那麼大壽命哪，人的身量，按普通說，一百年減一寸，大家要知道，一百年減一寸，一千年就減一尺，我們這個身體再下去四千多年，就一尺來高，不用我告訴你吧！佛不出世說，人就不知道，你要不信，你要說是漢朝人，你不用說遠年的，滿朝人的腦袋瓜子，死人骨頭啊！那棺材裡頭扒出來的，他那個腦袋就比我們這個腦袋兩個大，我告訴你！你看那個穀子棒子，那一棵頂我們一棵半長，你足見古時候人有多大了，這地方可信了，我們這個人，沒有那麼大歲數，他就不信了，就看眼前。所以這個人呢，貪心呢，就是貪得重！按一般人說，世間上人，這個人的這個壽命，貪心關乎人的身體，減得就快，一百年減一寸，這是一個通說的話，這個人心要是貪心重，減的就快，這是說一般人，統統說在一塊，這會兒人也有高的、也有矮的，不一樣，這是說減壽命。人這個殺業要是重了，殺生害命！所以這個壽命也短得快，要是殺業不重，壽命就減得慢，所以貪心要不重，身體就減得慢，這是一定的！
所以人在世間上，受這個生死、這種苦，是人自己找的，苦不是誰給的，怎麼是自己找的呢？就是一個生滅的心，我們這個心，一天生多少回、滅多少回，這個心要是清淨了，與這天性就相合了，諸事也就順善了；你的心妄想越多，這個性迷的越深，世間上的事情越發苦，就是這麼個意思。所以，這個心怎麼叫生滅的心哪？怎麼叫不生滅的心呢？就是自己慢慢的就能演習出來了，你假比人要清晨早起，夜間也沒做過夢，衣裳穿上，洗完了臉，就這麼一坐，昨天也沒有想辦什麼事，就在這個時候，你自己觀觀你自己的心，還有什麼呢？這時候，多有的時候，清淨心就現出來了，你這個清淨心要一現出來，你抓住這個理，你這個性也就容易明白了，心與性連著，心若有生滅，那個性永遠也不能清淨，他是連帶的。所以我們這個人就為世間上這個物，就把這個心累住了，心累住，這個性更不能清淨啦，所以越做越苦惱。所以，人以後一代比一代的煩惱多，一代比一代的身體減、壽命減，這統統都打心上來的。所以佛告訴人這個道，都要人知道，不是常研究「明心見性」這四個字，徜若一個人要是信點佛的、看過善書的，也都懂這一句話，不沾佛法的邊，也都是聽見，也等於不聽。這個心要講明白，怎麼叫明心呢？就是把心裡頭不應當想的事情不可想，這個心就明白啦；不應當想的亂想，那個心越想越糊塗，並沒有旁的稀奇事，就打自己身上求、打自己心裡求，要能夠這個樣子嘛，慢慢的這個性他也就清淨啦，這裡擱在一塊兒說叫自性清淨心，這個清淨心能可以達到自性，你這個自性可以融在這個清淨心，人的生死在這上頭就能免去了，說能了了，這個地方是簡單地說。你若按文上說，「以不生滅」，你那個心不讓他生滅，你找著這個不生滅的心啦，這個性也隨跟著就清淨了，這個性無所謂生滅的，這個性也就清淨了，怎麼個清淨法呢？說「以不生滅」，「以不生滅」是指著心說，你的心有個不生滅，這個人的這個清淨的這個性就顯出來了，「圓湛性成」，你這個心要不生滅，圓滿遍滿一切的這個性、湛然清淨的這個性，他就成能啦！這個性他是心的一個根，這個心他是性的一個作用，這個心裡頭一作用，這個性他就不能清淨、不能圓湛啦，「圓湛性成」，這是「依不生滅」呀，你依著你這個不生滅的心，就是這麼句話，「圓湛性成」，圓滿一切、遍滿一切處，這個圓，沒有沒有的，完全的都是這個性，這個性人人都如此，是整個的、遍滿了一切，盡虛空、遍法界全都是性，你分析，你拿妄想心一分別，這是我的身上，我叫我的性，你的身上叫你的性，這地方就錯了。所以得依著這個不生滅的心，你不起那個分別的心，是非邪正、善惡好醜，把這個心把他消化了，「圓湛性成」，這是圓湛，就說的這個性圓滿一切，無處不是自己的性。這個心其實也是無所不在，這個心！大家都讓這個身體據住啦，這個身體這個心就承認了，我這個心在我這個肚皮裡頭，這也是上當的地方，其實，那個心也是遍滿一切處，隨著性轉，因為身體像監牢獄似的，把你這個心就監牢住了，牢籠不可破，這個心有痛苦、有難過，都是隨著這個身體受這些苦惱，你從根本上入手，要想修行，要想去生死苦，得依著不生滅！依這個不生滅的心，這個性就遍滿一切了，不能據在這個身體上了。我們這個性據在這個身體，這是我的性，眼睛有個見性、耳朵有個聞性、身上有個感覺性，都在身上，是大材小用，這是受了心的毛病，這個心要是不生滅呢？這個性他就圓啦！不但圓！也都湛清湛清的了、也就清淨了，這個性他就成就了，這樣一成就，這就可以作不生死的因。「以湛旋其，虛妄滅生」，以湛就是承著上邊這兩個字，以這個圓湛的性，旋轉！他轉回來你本有的天性，「以湛旋其，虛妄滅生」，以這個湛旋轉回來你這個有生死的心、有生死的相，種種的有生有滅的事情，統統地把他轉回來了，「以湛旋其」，這個生滅是虛妄的，他要是一轉轉回來呢？以湛，是以這個圓湛的這個性，旋其，旋轉回來這個虛妄的生滅，你把這個虛妄的生滅回轉過來了，回轉過來這個生滅，就成了不生滅了，這是「復還元覺」，你這是復元，活回你根本上、原來的你自己起頭的那個知覺，人人都這麼樣，人人都是忘了本啦，人在世間上受苦，人要是溯著這個根本，自然就離開苦啦！是「復還元覺，得元明覺，不生滅性，為因地心」，所以你得著這個元明的知覺，這個元是元起，起始開頭的那個知覺、明明白白的那個知覺，一點污染也沒有，就沒有生滅性了，在這個地方你這個心已經沒有生滅啦，旋轉回來了，那就沒有生滅性了，心要沒有生滅，性就沒有生滅啦。這地方說「為因地心」，你拿這個心做了本位－因地心，然後圓成果地修證，你要想著成道、想著成佛，就打這上頭入手，然後圓滿就能成就果地的修證，你就能結了果了，近的容易成小乘聖人，就沒有世間上的生死了，大處說呢，就成利己利人，度化世間上一切人，永遠都沒有生死啦，這是果地上的修證，打哪裡來的呢？還不打這個不生滅的心來的，所以，有不生滅的心就有不生滅的性，以這個不生滅的性為因地心，拿不生滅的性又做這個因地的心，心才有作用，那個性是個隨和的，然後再圓成果地上，你才能結果，結聖果、結佛的果，到究竟是結佛果，在半截腰上可以做小乘的聖人、中乘的聖人，到了究竟，行菩薩道大乘的聖人，到了究竟就成佛。
「此在明文當中，豈有異途」，沒有旁的邪門外道，明文這是指智者大師他這一份苦心，告訴人，人人頂上有明文，剛露出來，燭燭實實、亮亮堂堂地讓人明白，「豈有異途」呢？哪有個特別的道路呢？異途就是特別的道路，沒有二條路，以這個心不生滅為正經的道路。「諦諦當取，不生不滅，因果為宗」，上文掉了這兩句，這就是勸人認真自己求這個不生滅的心才行，這是作證明說，諦諦實實的應當求取不生不滅的這個心，這可以從因剋果，以這個不生滅的心為宗旨，這就是承上邊說的。又這經中都是讓人信，證明了在這個不生滅的心用功，在經文中就好懂了，說「一切眾生生死相續呀」，一切眾生，生了死、死了生，相續不斷，因什麼呢？「皆由不知常住真心，性淨明體」，因什麼這個人生了死、死了生呢？因什麼呢？皆因為他不知道，不知道什麼呢？不知道常住真心，他自己那個心總用妄想，胡思亂想，他這個心，沒有這個定力，不知常住自己的真心，要有自己的真心，那就成三德秘藏了，「性淨明體」，就得了這個大體了，性，將來說能成就佛的清淨法身；淨，就能成解脫德；明，成般若德，成了這個成佛的這個具體啦！沒有巧法子，就是一個真心，你別胡思亂想啊！「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，說你自己竟用妄想，妄想就是生滅心，不應當想的亂想，「此想不真」，這個想不是真的，自己把自己騙啦，「故有輪轉」，怎麼叫輪轉呢？轉著輪迴，生了死、死了生，不是有個輪子，就像有個輪子，輪過來輪過去，是個比喻，不是輪迴還有個什麼東西，不是那個樣子，就是輪過來、輪過去的沒有完，生了死、死了生，這個事打哪兒受的呢？就受在自己這個生滅妄想心上啦。第二卷又說，給人作證明，天台智者大師是慈悲心，讓人你別含糊，「若能遠離諸和合緣（生緣）及不和合（死－四大分離），則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性」，這是指著「楞嚴經」第二卷上有這個明文說著，能夠遠遠地離開，離開什麼？「諸和合緣」哪，我們這個人的身體是和合緣所生的，緣就是因緣的緣，怎麼叫和合呢？這個人身上四大和合，地大，人身上皮肉筋骨是地大和合成的，血脈精液是水大成的，溫熱燥暖是火大成的，人的呼吸氣，動作、氣力是風大成的，地、水、火、風四大成的身體，這些東西這都是生滅的、都是無常時，所以呢，和合而成，所以讓人遠離開了，說是「若能遠離諸和合緣」，你能遠遠地離開這個生滅的因緣，這是人活著，這是因緣和合生，地、水、火、風成了這個身體，人要死了，是四大分離，地、水、火、風就不和合啦，「既不和合」，不和合就分開了，人身上沒有風了，要不喘氣了，還能活著嗎？人沒有精液，水，沒有了、乾了，也不能活。所以說，地、水、火，人要冰了、涼了，一點火沒有，也就死啦，地、水、火、風，這個身體就是地大成的，更不能沒有，沒有這身體拿什麼活著？地、水、火、風這四樣和合就生的，不和合就死了，把這個都去了，一個生一個死，底下說－「則復滅除諸生死因」，才剛說的一個生、一個死，和合是個生、不和合是個死，這都是因果，生死是果，底下你還得告訴他還得打因上去，還是這個話，恐怕人不信，你不能這麼用，「則復滅除諸生死因」，你把這生死果滅了，和合也不要了、不和合也不理會他了，你滅除了你這個生死的因，連因帶果一塊滅，這是滅除生死因，生死因就是心的妄想，一會兒生、一會兒死，那就是生死因，滅除生死因，你就能「圓滿菩提不生滅性」了，圓滿菩提你就能夠將來能證佛果了，也就打不生滅的心成，都歸到那個不生滅的性就成佛了。
第四卷上又引出說，「若棄生滅」，你若把這生滅的心也把他棄拾了，「守於真常」，你總保守著那個清淨心常在，不讓他起妄想，胡思亂想！「常光現前」，你那個真常的心就放光了，你知道，不但是沒有生死，心裡頭放光，那就是成佛的真因，「乃至云何不成無上知覺？」你哪能不成佛呢？乃至是超略之辭，一層一層的你把這妄想都去盡了，你哪能說你不成無上的知覺呢？無上的知覺就是佛，他這個知覺沒有比他再高尚的，他的知覺沒有我們這個人胡思亂想，用這個妄想心。
第七卷云：「顛倒不生，是則如來真三摩地」，這還是上來發明「楞嚴經」五重玄義第三重玄義，以不生不滅因果為宗，上面還沒解釋完，這解釋是引出「法華經」裡實在的證據，以不生不滅的因果為宗，所以，上來這個經體已經解釋過，你這個心要達到本體，怎麼能達到呢？得要知道宗旨，這宗旨是什麼呢？好比航海的定南針，大海之中，船在海裡走，你得有個定南針，這是行路的一個標準，講經也是如此，以什麼為標準？就是第三重玄義，宗旨是以不生不滅的因果為宗，這因果得要相同。所以，人在世間上，要明白佛法，能了脫生死的痛苦，要了生死痛苦，這個體，上來已經說過了，這個宗旨最要緊，怎麼能達到這經的本體？所以就用不生不滅的因果，有什麼因結什麼果，如是因、如是果。你要想著了生死，免去這生滅的法，你必須在因地把他研究真了，你這果地才能真，有什麼因結什麼果，苦瓜籽決不能種出甜瓜來、甜爪籽決不能成苦瓜，這籽好比是因、結成瓜就是果，這個地方都要清楚了。解釋這個地方，這是總法，前邊體、宗、用這三大法是最要緊，到後文就不暇宜解釋這個話了，說過了，大夥都明白，到了文上一解就過，有個底了，是這麼個意思。所以，恐怕人信不及、認不真，就是累次地引出這些經文來，讓人認真了。引出前邊第二卷、第四卷正式的文義，第七卷又云，說「顛倒不生，是則如來，真三摩地」，說這個人，你要想著明白佛法，由因剋果，以什麼因結什麼果，這就是不顛倒了，你要是以生滅的因，要結不生滅的果，你自個兒就是顛倒，這裡說這是「顛倒不生」，這句話就點出來了，這是有滅的心，後邊有明文，你要不生這個顛倒心就好啦，就是這麼句話。怎麼叫顛倒心呢？才剛說的，你拿著生滅心－有生有滅的心，你想要結不生不死的果，這哪能做得到呢？什麼因結什麼果！你要拿著生滅的心，你要結不生滅的果，這就是顛倒了，生滅的，你怎麼結出不生滅的？苦瓜籽你怎能結甜瓜？哪有這種道理？這個道理就在這兒！「顛倒不生！」你別拿這個生滅心求結不生滅的果，你就是顛倒了！說「顛倒不生，是則如來，真三摩地」，這麼說就是對啦！這個就是如來佛成佛的真三摩地，加上個真字，他這個名詞叫三摩地，這三摩地是印度話，翻中國話有三種：正定、正受、等持，他把外國話一、二、三這個因上，他就翻中國話說成正當的這個正字，翻正因就是正定、正享受，最後就是一個等持，他分三等。正定是如來的禪定，你要修行先得正當的定力，不是旁門外道修那邪定，這叫正定；你有正當的定力，你這人將來就得正當的享受，這叫正受；你這就得平等究竟，就是個等持，平等的行持，就是一個平等，佛法到了究竟說是一個平等。三摩地這三個字翻中國話的意思是三樣：一個正定、一個正受、一個等持，這先要知道。說「顛倒不生，是則如來，真三摩地」，這才是如來佛的正定、正受、等持，這都具足了這個好處，說完了底下還答上一句話，「如此明文，不一而足」，明明白白的說的這些文，經上的文就是告訴人，以不生滅的因結不生滅的果，這是明文，說的明明白白的，「不一而足」，不是一樣、兩樣、三樣的，說得太多啦！
所以，說這些話，為的什麼呢？這都是顯然地指示出來「楞嚴經」的宗旨的成證，別弄錯了。蓋因若生滅則不能賅果海，果要是生滅則不能徹於因源，這是一定的理，因果得要相同，因不生滅、果就不生滅；因要生滅、果就生滅。所以，你設若是因地也有生滅，就不能賅於果海，與果海你就合不在一塊兒了；你果地上要是有生有滅，與因地上也就結不上緣了，不能徹於這因源，兩下就不相通，不能徹底，說這個意思，就是警戒人，這個地方不要含糊，所以這個地方要多說話。
這底下又引出來了，上來無非是告訴人這個話讓人注意，不含糊！底下就說出實在的，怎麼叫對？叫不對？怎麼叫生滅、不生滅？你把那不生滅的事情顯出來，大夥看看，這是一定要緊的。底下說「耳根要圓通，即是不生不滅的因果」，你聽這個話吧！說你要想著這個道理圓滿通達一切，你要想著不生滅的因，打哪兒找呢？告訴個門路，說這耳根，人的耳朵叫耳根，耳朵有兩種：有有形相、有無形相的，有浮塵根、有勝義根。浮塵根是有形相的，勝義根是沒有形相、有感覺的，這還是說勝義根的見分，還不是說勝義根的相分，這個見分是知見的見、聞、覺、知的一分子。這地方說耳根要是圓通，你不是想找個不生不滅嗎？不生滅的因結不生滅的果，人就可以了生脫死，不受這生死苦，怎麼辦呢？就是指這「耳根圓通，即是不生不滅的因果」，你要把這個耳根要把他明白了，耳根他原來就沒有生沒有滅，這個勝義根就是人的耳根聽聞性，這個聞性，這說是什麼呢？你光說這個聞性，耳根是怎麼回事情呢？底下接著解釋，「謂此眾生現前聞性」，謂就是解釋稱謂，就是指著此一切眾生現前的，現就是指現時、前就指面前，你要認識，謂此眾生現前的聞性，就是現在，就在眼前的這個聞性，讓你知道，是什麼呢？「本圓，本通，本常，名謂不生滅因」，怎麼叫「本圓，本通，本常」呢？這個本是根本上解決，本來他是圓融無礙、遍滿一切處，這個圓是沒有不到的地方，是說什麼呢？說人的這個耳朵的聞性，我們這耳朵有個聞聽的這個聞性，這是向實處追求；本通不但是圓滿一切，你這個耳根還本來能通達一切，沒有雍塞住的地方、沒有不通的；還本常，還沒有斷滅的時候，是長長遠遠的，是人自己不承認，你不留心也不留神，也不懂這個，這才是一個不生不滅的真根本。講明白了，不生滅的因，你要把他認明白了、研究真了，你就得著這個不生滅的因，將來你就能結不生不滅的果，「以此修證」，你要依著這樣的修證，便成不生滅的果。雖然是說到這兒，這個事情人還是不好明白，他得一層一層的說，給你說個比喻，譬如人靜坐、人靜居，譽如這個人沒有事，在這個清淨淨極之中，沒有動作的時候，這叫靜，靜居，沒有事情擾亂，怎麼樣呢？「十方俱擊鼓」，你好比咱們在樓上，靜居沒有事，在這兒坐著，十方：東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下，這叫十方，十方幹什麼呢？俱擊鼓，這十方都敲鼓，你在這聽到上頭、下頭、左右、四正四圍一塊堆發聲音，這是表示這個聞性，讓人認得，「十方俱擊鼓，十處一時聞」，你這十個地方有遠有近，你聞聽的時候，是在這一個時候聞聽，你別看這十方，十方是十個地處，這十個地處的音響，你在這個的耳根上是一個時候聽見的，不落前後，就是這個意思。「此則圓真實」，這是結成的時侯，你不是說圓滿成就，真而不妄、實而不虛嗎？這就是那個聞性，這叫圓真實，這個道理還有問詞、還有研究。「十方俱擊鼓，十處一時聞」，這裡頭還有問題，說「十方俱擊鼓」，鼓都響，一塊響，你這耳朵在一個時辰都聞見，沒有前後，你想這十方的音聲，到在你這一個耳朵裡頭耳聞，這不是搗亂嗎？你心思心思！一個聞性，十方來的一塊都聞，你這也聞不過來呀，是不是？你能聞得過來嗎？這是怎麼回事情？說這個事情在耳朵一聞就聽不出來，哪個是東南西北了？他都攪亂在一塊了嘛，東南西北十方都在一塊堆，這一個聞性，你怎麼聞的清清楚楚呢？這事情說一塊聞說不通，底下怎麼說通呢？再轉個彎說，是你耳朵的那個聞性，他跑在那個打鼓的聲音那個地方去了，是不是？要這麼也可以說，這個話也有說不通的地方，你要是這個聞性向敲鼓的地方，是「十方俱擊鼓」，有遠有近，你得挨著來。頭一個、二個、三個，這得時間的工夫，你是一時聞，一點、一絲、一點一絲一毫也不錯，一塊聞的，你要說是挨著耳朵的聞性去聞那鼓的聲音去，你一時兜不過來，這也說不過去，這個時候是怎麼一回事？問題就在這裡，後文一塊兒都給解釋了。「此則圓真實」，上邊說了三個真實：有圓真實、有通真實、有…這個很圓很通很常，還有一個常真實。這底下隨跟著說「隔垣聽音響」，要說出個比喻來，隔著一個房坦，或是城坦，聽見有音聲響，「遐邇俱可聞」，遐就是遠、邇就是近，遠近都能聽得見，可見足見地有牆也檔不住，有垣牆也檔不住，「是則通真實」，這個地方可以說是什麼也擋不住，在通裡頭是個真實不虛的，說到這兒這是通真實，三個真實了：本圓、本通、本常，這底下再說常真實，把前後這個意思就說開了。底下隨跟著說：「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實」，這個地方得慢慢地把這個聞性就顯出來了。說「聲與既無滅」，這話接著這個「隔垣聞聲響」，隔著坦聞這個聲音響，這是通真實了，他這個音聲一響，你這不是生出聞性來了嗎？音聲一響，耳朵聞見了，你可知道，「聲無既與滅」，聲一響是有啦，聲音響完了沒有了嗎？沒有了，你這個聞性沒滅，是這麼一句話。說聲音響過去了，聲音響過了，這裡擱著三個字「既無滅」，你這個聞性，既是當已經、已過了，他已經就沒滅，不是聲音滅了，我這個聞性能滅了，不是這個道理，不是聲音滅了，聞性隨跟著滅了，不是！他說個既，加上這個既字，既是已然，你這個聲音滅了，我這個聞性沒滅，不但沒滅，不但現在沒滅，已經就沒滅，不是因為你的聲音才沒滅，這句話這麼講，這怎麼個意思呢？聲音有，隔著坦聽著音聲響了，聲音有的時候，就該聞性隨著聲音生，「亦非生」，聲音有，你聽到響，這個耳朵的聞性也不是因著這個聲音響才生的，這個道理最要緊，聲音有了，牆外頭聽到音聲響，聲音有了，我這聞性不是打著音聲上生的，「亦非生」，這顯示不生不滅，在這個地方，你看聲音滅，我的聞性不隨著聲音滅的，不但沒滅，我已經能沒滅，「既無滅」，不是聲音有了，這聞性不是因為聲音生的，他根本就在，這表示人的這個聞性，從來也沒生沒滅，這除非是佛這份慈悲心，給人慢慢的詳詳細細照著人這個迷惑，給人解這個扣，不然解不開呀。所以你要知這個呢，你就足知道這個人的聞性不生不滅，你要認得這個聞性不生不滅，你天天觀照這個聞性不生不滅，這就是一個真因、真修行。你不把這個理悟透了，你總是生滅的心，你還想著不生不滅，你哪能做得到？他那個就是怎麼樣呢？這像人吃東西放涼了，人都把這有形有相的習慣熱了，你要一提有形有相的他很信，你要說無形無相的他當耳旁風，他不聽，因什麼呢？就是習慣性，並沒有旁的。他看有形有相的、聽有形有相的音聲，他慣啦！所以，這個人呢，在這個聞、聲這兩個字，佛就知道我們這個人的根性都分不開，你要問聽見聲音沒有？我沒聽見吶，因什麼沒聽見吶？沒有那個聲音，你說話不就是聲音嘛，或者就沒有聲音，你說可以沒有聲！我沒聽清楚啊！你說我沒聽見，這是顛倒了，你那個聞性和這個聽聞性，你不能說沒有，你這不是顛倒嗎？所以佛為了教訓弟子，就有這個說法，這要說法了，看你們這個聞和聽你們都分不清楚，因什麼分不清楚？佛叫阿難！你把那個鐘給我打一下吧！你看這個事情，人也不知道怎麼做呀，對著鐘，噹！打一下子就響了，佛就問，聞了沒聞？大夥說，聞到了！打的時候就聞到了！把鐘打完了，待一會兒把鐘再打一下子，又去了，噹！又打一下，佛又問，有聲無聲？大家說有聲，都是打鐘，頭一回問你聞嗎？你就說聞，第二回問你聲嗎？你就說聲，你看你這個顛倒勁多大，你連聞和聲都分不開，你還能了生死？你在生死裡不知道是生死，你天天觀生死，你想不生不死？你看我們這個人，拿著這個色殼子當了寶貝，這東西也不能把他廢壞了，我常說過這是我的，不是我，我才是個主人，你這個知覺，他這個聞性，見、聞、覺、知，這是知覺，這是個主人，這才是我，他是不生不滅，你無故的拿這個不生不滅的我，認這個有生有滅的為我的，身體是誰的？你可以說是我的，你別拿著他當我，你拿著當我就錯了，你的知覺叫我。你假比，今天大熱的，我這個身體懶的動，一動老出汗，我還上那個圖書館去聽經，不去了！身體懶得動，你這個心裡一發心說，什麼叫冷、熱的，我研究研究不生不滅的法，到底是怎麼回事情，一定去，這色殼子就跟著來啦，不願意動彈也得動彈，你還是你那個的心作主了吧！我說這話這不是廢話，這表示到底是真作了主人？是假主人？這個經上說的。
「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。」這四句話，上來還沒解釋完，這是在這個五重玄義，這是明宗的地方最後，最後這個宗旨就是讓人明白，以不生滅的因才能結不生滅的果，有什麼因結什麼果，是這麼個意思，所以，不生滅的因，從哪個地方能可以見出來呢？能顯出這個不生滅的因來呢？所以這個地方由佛說的「楞嚴經」的文上有這個，把這個意思說出來、引出來，讓人好信，讓人不但信，還從根本上明白，這個明白，從哪個地方可以明白呢？
