先演說幾句佛法的大綱，佛法的大綱就是宗、教、律，這是三大綱領。宗字是個尊貴之稱，最尊、最貴稱為宗，才擱在頭；教是佛演的教；律就是戒律，修行入手便是這個。這三大綱領：一個教、一個宗、一個修（律就是修），學佛這三種，一樣也不可捨，都是最要緊的，怎麼宗字擺在頭一個呢？佛一出世，夜明星悟道，一起頭先開講，講就是講教，也就是讓人明宗，佛說的那些言說、章句，你記住有什麼用處呢？你得知道宗旨，說話就是一個引導，告訴你修行的法，沒有宗旨，瞎修盲鍊就不行了。所以嘛！我把教擱在前面，說教謂是顯宗，明白宗呢，怎麼進行呢？這第三樣就是律，律就是戒律，不管出家人、在家人，你要修行、要入手，要不持戒，等於不修！這個律呢？就是戒上起的律條，你要治國得有法律，你要學佛是修身，修也得有法律啊！所以，這個地方不叫戒，叫律，這是讓人知道，戒是個種名，你把這個律，看成是法律，一條一條的，你要犯戒，犯戒不是一樣，有輕有重，所以，律是律條，是一條一條的，這個宗字就是佛出世研究立上一個法律，為什麼？為的讓人修行，什麼叫修行？所以，這個地方就得立下個宗旨，旨就是不許更改的，要你知道是尊貴的意思。要學佛，正式的要想入手，非得先持戒不可，不持戒，沒有入手的地方，戒也是為貴的，戒裡頭是為什麼呢？為是歸到宗旨上，宗是由教來的，這三樣都是最尊、最貴的事情，一樣不可缺，不管出家、在家。所以，今天我演說這麼幾句，大家可以知道，每天來聽經，為的是什麼呢？是不是？這大熱天，遠道來，也不容易啊！為的得宗旨，得宗旨
入手要持戒。
爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。
此一節文，這是瑞表真常，是如來開示，「爾時世尊，從其面門，放種種光」，佛講要緊的法，必須有個驚人的地方，從面門上放光，這個面門，就是人的臉面，是六根都聚之處，眼、耳、鼻、舌、身、意在這個地方都會在一塊，所以「從其面門」，在臉面上放出種種的光明，「其光晃耀，如百千日」，說佛由這個臉面上放光，就是一個日頭（太陽）就夠光明了，「如百千日」，說像百千個日頭（太陽）照射這個光明，佛現這個瑞相，這是為警覺世人，佛現這個瑞相表示這個真常，怎麼叫表示真常呢？真是真實不虛、常是永遠常在，人人都有這麼一種天性，是永遠常在的，人都自己不承認，只承認自己現在的這個有形有相的身體是我，俗人都承認這身體是我，因為這是習慣性，只承認有形有相的，人的性光拿眼睛看不見，因什麼看不見？他著相已經成了習慣，就現不出光來，佛就特別的，在面上放這個光，「其光晃耀，如百千日」，光上加光就像百千個日頭（太陽），這是表示真實常在的本心，人人皆有，人都不認識，說這光明一放，「普佛世界」，這佛的世界很多，我們人的眼光很小，釋迦佛出世說法，我們才知道，佛的世界比我們人的世界多得多，前面常有個比例，比這個恆河沙粒還多，印度那個恆河，河深就四十里，支流就有兩千里，就說河深，裡頭的沙子像麵粉那麼細，有佛的世界比這河裡沙子還多，若沒經過沒聽過，就不肯相信，雖然佛世界這麼多，人人都普遍，人人這天性都這樣，不但自己不承認，而且在這上頭起觀念也付諸度外。佛放光現瑞警覺世人，特意放光讓人看看，人人都是這麼大的光明，自己都染污了，都黑暗了，佛這光是普佛的世界，這一個佛的世界是無量無邊的國土，你看我們這個娑婆世界有百億四大部洲、有百億日月，是一位佛掌教，如恆沙諸佛，這麼多的佛，算不過來，這個世界無量無邊，說普佛的世界這個光，怎麼普遍，是「六種震動」，這六種事情都要震動，怎麼叫「六種震動」呢？震有三種聲：震、吼、擊，動有三種相：動、涌、起；這以震動就響了，就像那個風，貫在山谷裡頭那個響聲，就像吼似的，就像擊出什麼來。那個震動，這個動也有三種相：動、涌、起，往往我們這個世界上有地動，那叫地震，叫動，地突然高出來叫涌，又發起來，這就是聲色的大變相，這是警策人，佛能從面門放光，人人都可以，人自己放棄了。
如是十方微塵國土
就像這個世界一樣的微塵數國土，然則這個國土有多少呢？數量就像世界上虛空的微塵，我們的眼晴看不見，有日光照進來，一照就見到那個微塵在空中很多，世界微塵就是那麼多。
一時開現。佛之威神。令諸世界。合成一界。
「一時開現，佛之威神」，不是前後的工夫，而是一齊都現出來了，就在這一個時候，就開現佛之威神，「令諸世界，合成一界」，就是這麼多的世界就是一個世界，有多大呢？所以佛要化世勸人，假比說，他得讓人生信，這個地方是讓人不可信的地方，要沒有善根的人一聽說煩了，這簡直是什麼大話麼？其不知道是實實在在的，人要是不明白這個理，沒有修行到這個地步，容易不信，人要做到了這才知道，釋迦佛不是說瞎話，他說瞎話騙人為的什麼？你想他是國王的太子，他還有什麼可騙呢？我騙個官做、騙有財發，他不為發財，他也不為做官，你們諸位想想，他這不是騙人，這是真實的事情告訴人，人人都容易做得到，不但人世間一切萬物都能做得到，迷惑的太深，自己不承認，所以這「一時開現，佛之威神，令諸世界，合成一界」，這諸佛的世界合成一個世界。
其世界中。所有一切。諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。
「其世界中，所有一切，諸大菩薩」，各世界有佛，都有跟著佛的這些眷屬，就是佛的學生，好比是學堂一樣的，跟著佛學的那都是大乘的菩薩。這佛法裡頭有三乘：大乘、中乘、小乘，都是說發大乘心的菩薩，大乘的菩薩「皆住本國」，都在他本國裡頭住著，沒來這個世界，「合掌承聽」歸成一個，這距離有多遠，你說是幾百萬里？幾千萬里？幾萬萬里？遠的算不過來，一時大夥都看見啦，一時還做到了，就是這麼大的神通，「所有一切，諸大菩薩，皆住本國」，身心不動，個個都恭恭敬敬的都合著掌，承聽釋迦牟尼佛說法。
佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。
上邊因阿難尊者啟請，佛就回答這種事情，不是平凡的一種小事，所以佛回答的時候，光要放光動地讓大家的精神振作起來，發至誠心來聽，這時候佛就開始說話，佛說話是對著阿難尊者說，因他啟請問佛，對他一個人說讓大夥聽。佛告阿難，說「一切眾生，從無始來，種種顛倒」，不光指著人說，這是佛當時指著人說的，說一切眾生六道之中，天上的人，世間的人，天不天、人不人的阿修羅，三惡道的地獄、餓鬼、畜生，在六道裡頭都叫眾生，再上廣處說連聖人也叫眾生，為無上的眾生，沒有比佛再高上的，怎麼叫眾生？眾多成分，不是一樣兩樣成的，而是具足一切，菩薩為發大道心的眾生，發大心自己要成佛，還讓世間人人都成佛，這就叫大乘的菩薩；緣覺是中乘聖人，他叫孤調的眾生，他自己把自己調好了，獨善其身；其次小乘的聖人，是四果眾生，他有四個階級：初果、二果、三果、四果，他們是獨善其身，但還有回小向大的時候，這四種都稱聖人。在佛回答的時候，阿難總是現個人道事相，佛就對著他說，佛告阿難，說「一切眾生」，包括三乘聖人、六道的人都叫眾生，說「一切眾生，從無始來」，這無始呀，佛要說法，他不能說有頭的地方，說有頭說不過去，自己不好講，你說說從哪裡起頭？什麼人也沒有看見，也沒有表示，也沒有證據，是怎麼個理呢？他就是沒有頭，這個世界是個圓理，你要說頭，邊邊都是頭，就好比一個圓球，你說哪裡算頭？也找不出頭尾來。所以這個地方，世界就是這麼個樣子，從這個無始，從那個沒有頭的那個地方算，從那個地方來，有種種的顛倒，人在世間上就是夢魂顛倒，
就像做夢似的，把這個事情都做顛倒了，怎麼叫顛倒呢？大材小用！人人都有成佛的資格，自己卻做的頂小的事情，這不是顛倒嗎？你放著佛不做，還要造業的轉成三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這是自造自受，所以佛說一切眾生從無始來，有種種的顛倒，這顛倒太多了，什麼是顛倒呢？說了個比喻，說「業種自然，如惡叉聚」，這人在世界上一糊塗，不認得自己，錯認了「業種自然」，造業！造什麼業呢？善業、惡業、不動業三種業，善業在世間上還算不錯，做善事有善報，將來還不至於大苦，你要比較，看向哪裡比，比那受苦的人，當然是不苦了，就樂了。究竟你發多大的財、你做多大的官，你做了大皇帝，在天上你做了玉皇大帝，比玉皇大帝高的還有二十幾層，一共是二十八層天，這都是凡夫，都叫眾生，都有苦惱，有輕有重，拿著輕的向重的比，他就算沒有煩惱，其不知向佛法一比，都在煩惱裡頭，你說哪個人沒有煩惱？
天人壽命頂長，也有生死苦，生到無色界，壽命八萬大劫，這一個大劫說是四個中劫，四個中劫是八十個小劫，多少年算一個小劫呢？八萬四千年做本位，一百年減一歲，減至人壽十歲，再往上增，一百年再增一歲，增到八萬四千歲，這叫一小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這是增減劫的說法。所以佛把根本都說出來了，說是從無始以來，種種的顛倒，沒有一種事不是顛倒的，人人都有顛倒想，怎麼叫顛倒想？我常說，自己不認得自己，人人都認得身體是自己，應該我的身體，我是我、我的是我的，這地方大家要分開，好比這個房子，這是誰的？這是我的房子，內裡有住人的是我，我所支配的叫我的，這個身體是我們這個知覺使用的，這個知覺是我，人不認得自己的知覺，拿著自己的知覺，承認這個有形有相的身體是我，豈不知這個形相，這不是我，而是我的；知覺才是我，他是我；你知道我、我的，我是什麼樣子？他也有形有相，他也無形無相，你在有形相上，你再明白了自己的無形相的是我，這就妥啦，你就光認得一邊，這個無有形相，他有知覺。大家知道，我們這個人身上的這個知覺，這個地方說了個片面的理，他就算是個我，人要是不明白在哪裡，拿這身體當我，你把這個知覺是我自己就違背啦，把自己就忘了，不管啦！這個人的身體在世間上，有數的，就照光陰說，人活不過百歲，普通的人說，這一口氣不來，不知上哪裡溜去，也不知死了是怎麼回事，人人都如此。所以佛看見這世間上的人太苦啦，所以才出世告訴人，你自己明明白白的，你不承認，你無故的就東抓西抓、東跑西跑，你自己把自己支使得糊裡糊塗，不知是怎麼回事。所以佛出世說法，有善根的人才能相信，人與佛法距離的太遠，我常說這個比喻，好比有知識的螞蟻對螞蟻說，這個世間大，怎麼個大法呢？說咱們走三年五年也走不過來，其實，就在香港，咱們覺著這才多大的地方，你要螞蟻走，他爬個三年五年也走不完，若說有這麼大的地方，那個螞蟻就不相信，說你胡說，哪有這麼大的地方？因牠眼光太小，這是說螞蟻對螞蟻的知識，就說香港這麼大，就不信，你要說廣東一省，牠更不信，你再說全國二十九省，再說還有五大洲，牠更不信，這五大洲擱在一塊堆，按佛的眼光看，說像虛空中一粒微塵似的。大家知道人人都能成佛，有這麼大的能力、有這麼大的享受，你自己放棄了，說這個地方可憐不可憐？除非是佛有這麼大的慈悲，旁人你就不信，這麼一說，螞蟻對螞蟻說起話來，有知識的螞蟻給那沒有知識的螞蟻說，他就不信，那是怎麼回事？這是他的眼光小，這人的眼光就了不得，所以這個地方，我略說幾句。這個地方說，他是造這個業，造的也太小，造業往大處造也行，最小的這個業力，抓住了這個身體，這就是我，我吃好的、我穿好的，你管我的名譽叫好的，哪一樣不好就不行，就來了煩惱，碰頭碰命的，就講這個，這是人自己不認識大體。往往有人說話，人要顧大體，這個話是好話，最好的話，連自己都不承認自己的大體，要承認大體，世界上絕沒有戰爭，也沒有你害我、我害你，也有做惡的人，要統統是這個樣，那就成了佛世界，他是認得自己了。佛出世說法，就是告訴人，沒有旁的什麼巧法，不像那些旁門外道，又是這麼修、那麼鍊，長生不死，哪有長生不死的？誰也沒看見他師父活幾千歲，有些人還相信他那些說法。釋迦佛絕不能說這話，說讓人明白這個理，這是佛很歡喜的事情，說的造業就造這眼前自己所知道的這個業，業是什麼？無非是衣、食、住，為吃的、穿的、住的，就為這三樣，沒有這三樣，這色殼子就不能活，所以這個身體就不能存在，就因此，在這上頭人人就爭，人要知道這個大體，有這麼大的家當讓他爭他也不爭、他也不信，也沒有人說。除非佛說，這也是兩千幾百年的光景，總算站的住，不像旁門外道，幾百年就銷滅了，不是那個事情，足見是個真理，歷代的名人、歷代的帝王，都是要承認的這種道理，說業種是自然的，自己大材小用，這個大材小用是怎麼回事？底下說「如惡叉聚」，這是個比例，這個惡叉是一個果木的名字，印度有這種水果，有這種樹，這樹長的果子，中國沒有，所以不翻譯，就照他原來名字的意思說，這個果木他一出就是三個，三個在一塊出，聚是聚在一塊，它這果木的名字，就叫惡叉聚，說人造的業，業種是自然的，就如同什麼呢？如同惡叉聚，它不出就不出，一出就三個，代表三業苦，這三個在一塊聚著，離不開，這個聚就是中國話，惡叉就是印度水果的名字。
諸修行人。不能得成。無上菩提。
底下拿這個做比喻，佛說不要說不修行的人，就拿修行人說，「諸修行人」都修錯了，他「不能得成，無上菩提」，菩提就是覺道，知覺的一條道路，人人皆有知覺，但是把這條道走錯啦，所以就沒有道了，往往說人要修道，這是為這個知覺通達了，說不能成無上菩提，他顛倒了，顛倒這個惡叉聚，這是比喻什麼呢？這惡叉聚就比喻人，天然的惑、業、苦三樣，這個人迷惑不知道，自己不認得自己，造業就造惡業，造善業也不算究竟，就照著惡業說，因什麼造業？是迷惑，迷惑就造業，造了業就受苦，這三樣越迷惑越造業，越造業越受苦，越受苦越迷惑，這就沒有完，佛就拿這個比喻，「如惡叉聚」，你別說不修行的人，你照修行人說，這修行人就是要找個出路，世界上看著沒有意思，爭名奪利的轉眼成空，這說修行人要不明白佛法就容易走錯了路，他心倒是好心，然而這條路走錯啦，諸修行人不能得成無上菩提，他一修說修錯了，「無上菩提」是沒有比他再高上的，這是一種知覺的道路，菩提叫覺道，說我覺悟、我明白，我不迷糊啦，這麼一條的大路，照這條路走，這個名字就叫菩提，要不能成無上菩提，照修行人說，不修行的人就不談了，在這後半部上說那不修行的人。
乃至別成聲聞緣覺。
別成特別的他也修成了，他沒成佛，得少為足，聲聞是小乘聖人，怎麼叫小乘聲聞呢？佛說法的聲音他拿耳朵聞見，他記住這個話，他記住這個理，他也給人講一講，他說也叫佛法，然而不徹底、不究竟。佛說的法，拿言語，言外思義，教外明宗，在言語以外讓你想這個意思，在這教理以外明白這個個宗旨，這才是佛的意思，他叫聲聞，佛說的聲音我聞聽的名字也記住了，拿這個就當佛法，這就叫聲聞。小乘的人他比不修行的人強點，然而人有兩層生死，他就了一層分段生死，這兩層生死：一層分段生死、一層變易生死。我們這個人的生死，像我這個身體活到八十多歲，還不知道哪一天就死，這叫一段落一分，這個身體叫一分子，壽命活到七十、八十，三十、五十不定多大歲數，告一段落，一分子一段落，算一層生死，你活這些年不吸氣了就算死，這個名字叫分段生死，分段生死有個根，從哪來的？從這個變易生死，變易生死是什麼？就是我們心裡頭，這個妄想心，思前想後，一回想完了善、一回又想惡、一回又想不善不惡，萬別千差，心裡沒有休息的時候，這就是變易生死，你要是學佛，這兩種生死都離開，也沒有分段生死的苦，也沒有變易生死的苦。你要說小乘和中乘，他只了一層分段生，他心裡妄想根還沒去掉，所以他這個名字叫聲聞緣覺，這是小乘和中乘。聲聞是聞佛說的聲音，他記住了這個理，他沒徹底證到四果何羅漢，了一層分段生死，變易生死他還未了；緣覺也如此，比聲聞高一點叫中乘聖人，他由十二因緣覺悟，此處不暇宜多說。因為佛經不是為說聲聞緣覺的道理，聲聞緣覺的道理也有修行的法，但我們說的是大乘，不暇宜說中乘，這都不究竟，但可以慢慢的由小乘至中乘以至大乘，要慢慢來，他直接明白佛法，修法他卻做不到，已經很不錯了，他已有聲聞緣覺特別的成就了，聲聞是小乘的聖人、緣覺是中乘聖人，這底下還有不如聲聞緣覺的。
及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。
這外道講修長生不死，說出個道來，可以騰雲駕霧，這「楞嚴經」後邊有十種仙道能成仙，所以長生不死活幾萬年，這是在人間，這裡暫且不說，總之十種仙都叫外道。印度有九十六種外道，底下還不如這外道的是諸天，諸天是在世間上做德行做好事，這二十八天也有修行法，他的修行法也講禪定的工夫，這世間禪，這地方要分清楚；出世禪，有出世上上禪；天上有天上的禪，天上有四禪八定，也有禪定的功夫，一共有多少層天，二十八天，這都叫凡夫。在這時候，佛說他們都修錯啦，「別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王」，外道比諸天還高，諸天有天王，不如天王的魔王天上也有，世間也有叫魔王，混世的魔王，搞亂世界，「及魔眷屬」，還有魔王的眷屬，這因什麼呢？他們也要修行，修錯了，怎麼修錯的呢？
皆由不知。二種根本。錯亂修習。
這是佛告訴，「皆由不知」，這個因由有「二種根本」，一個生死的根本、一個不生死的根本，這是二種的根本，是錯亂修習，他不知道怎麼叫個生死的根本？怎麼叫個不生死的根本？他心裡頭不明白，是「錯亂修習」，他修也修錯了，怎麼修？怎麼習學？「錯亂修習」，錯修亂學，這像什麼？佛說一個比喻。
猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。
以上說的天上的人，還有外道，還有魔王，還有魔王的眷屬，還有十種仙，都在裡頭，像這比方什麼呢？他像煮飯，他把白沙子收來，就像飯米粒子似的，拿這白沙子做成白飯，拿沙做飯，這是個比喻，那東西還煮得熟嗎？能吃嗎？「錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌」，弄了一堆白沙子放在鍋裡頭，他要煮白飯，你想那怎麼可能？白沙也像米粒子似的，也差不多，差的大遠，你要再怎麼修行，佛說的那不能成，拿沙子還能煮出飯來嗎？你修行沒得個正路，你還能夠入了正果嗎？你沒有個好結果，說「猶如煮沙」，就像煮沙子，要把他煮熟了白米飯，這事情哪能做的到呢？「縱經塵劫」，縱讓你一個勁的煮，煮的那個時間就像塵劫那麼久，你也不能煮出飯來，這是比方修錯了，拿沙當米要煮成飯「終不能得」。
云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。
這「云何二種？」是承著上文，說是「皆由不知，二種根本，錯亂修習」是承著這裡說的，說「云何二種？」那是二種錯亂修習的，佛叫阿難，說「一者，無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者」，這是頭一種，是生死的根本，佛叫阿難這二種的生死根本，說頭一種說是從無始劫以來，生了死、死了生，由這裡就叫生死的根本，說「則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者」，說從這個無始劫來，生死的根本，怎麼叫生死的根本呢？底下就解釋這生死的根本，說「則汝今者」，是指著阿難說，就是你現今的這個是什麼呢，「與諸眾生」，不但是你一個人，一切眾生「用攀緣心，為自性者」，錯就在這裡，怎麼叫「用攀緣心」呢？攀緣兩個字可以互相而用，這個舉就是用手辦這個事情，有能攀、有所攀，這個緣也是可以做能攀、所攀，在這個地方若是解釋，這個攀字就得做能攀，這個緣字就做所緣，這好明白。這攀緣兩個字，包括的很寬，一個能攀的心、一個所緣的心，他是這麼一句話，這個心承著上邊兩個字，一個舉、一個緣，攀就是人能攀能知覺的這個心、緣就是所緣所知覺的心，攀也是用心、緣也是用心，這分出一個能緣、所緣來；能攀、所攀，這個攀緣的心就是一個能知覺、一個所知覺，這本是一個妄想、一個緣影，這是人的心，所以這妄想上又迷惑，又加上一個緣影，這個人都是多用，用常了，拿著攀緣的心，就是一個所緣的境界，這就叫六塵緣影。你假使拿眼睛一看，什麼顏色、什麼形象，這是一個外緣或者聽著什麼聲音，這是六塵：色、聲、香、味、觸、法，修行法講的是一塵不染，才能萬法皆空，我們普通人的心，都拿著這個心攀塵，攀塵就算是一個妄想，說哪個色好看，我就拿眼多看；哪個音聲好聽，拿耳朵就願意多聽，這就叫攀緣。這地方你願意聽的這個時候，這是個妄動，這是個妄想心，你不應當隨著這個聲色轉，自己就沒有本位，隨聲色就轉啦，這個地方這是個妄心，妄想心有說是緣影的心，怎麼叫緣影呢？你那心裡頭聽的聲音或看見什麼形相，你心裡頭有這麼個影子，已經看過、已經聽過，看完了、聽完了，心裡頭還有個影子，你不但不認得這個真心，你連妄心都忽略了，妄說是虛妄，不應當做的，這就叫妄做；這地方你心裡頭光有影子，你把妄想心都迷啦，你別說是真心，這心裡有個影子，就拿著當了心。阿難尊者七處徵心，前邊徵求這個心在哪裡？把他徵實了，因什麼他就拿著緣影的心就當了真心？何況妄心？他連這個妄心都沒得著，何況真心呢？不是更錯了嗎？所以佛才不許可給他解釋，你前頭七處徵求這個心都不對，「則汝今者，與諸眾生」，不但你一個人，差不多都如此，「用攀緣心」，能攀的這個心，去攀這個所緣的相，這就叫攀緣心，這個攀緣的心，這裡妄心又成了緣影的心，拿這個當什麼呢？當了自性，你看這錯不錯呢？這一錯到底，人的性是天然的，不光是人類，就是一切的動物、礦物、植物都有，他是天生的、天然的，人人本有的，他要不人人都能成佛，佛也是以這個成的，即使我們是用錯了，但一點也不缺少的，全部具足，我們本來具足的是什麼東西？三種因：正因理性、緣因善性、了因慧性，這是人人本具，生下來就有。正因的理性，人都是秉天理所生，要沒有天理人從何處來，研究起來就叫理，究竟他就是個性，這個性也是假定的名詞，是不可名不可相的，是天然的，人人都如此，這是個正因，這個正因養成了，才成清淨法身。佛有三身：清淨法身、圓滿報身、應化身，還有四智成就佛身，人人都具足，他因什麼他有這個種子？這個因好比五穀各有種子，再加上境養它就生芽，由因說能結果，這是一定的道理，所以這三因，就能成佛的三德秘藏，怎麼叫秘藏？秘者不可見、藏者收藏起來，人人自己不知道，自己不認得三德秘藏，正因成法身德、緣因善性成解脫德，怎麼叫解脫？你把世間上的塵勞妄想都放下，把它解脫開，不讓它拴住，這叫解脫德，因甚麼你能解脫？因你有智慧，這個智慧就是般若德，般若是梵音，中國話就是徹底的智慧，有這個智慧看破了塵勞，你才能放下這些塵緣，正因的理性就清淨了，就成清淨法身，清淨法身是什麼養成的？因有般若，般若就是智慧，智慧有什麼用？他能用緣因的善性，他能攀緣一切的善法，你假比諸位要研究佛經、看經、聽經、讀經這都叫緣，這叫善緣，把這工夫要熟了，你就生出智慧來；有了智慧，你就能夠把這所緣的世間上一切塵勞，完完全全的放下，若放下不受這塵勞所染，就成清淨法身，智慧到了究竟就成般若德；緣因善性，善事做圓滿，不相干的惡事都放下就成解脫德，這叫三德秘藏，成佛就從這上頭成，用攀緣為自性，所以這個攀緣心是從哪裡來的？就是從了因的慧性變成的，用錯了這個緣心，就是緣因的善性化現的一個了因，一個緣因就做了這個攀緣的心，拿這個就做為自性，當為正因的理性，這三樣都錯了，這就是錯的地方，這是一者。
二者。無始菩提涅槃。元清淨體。
第二是從無始劫來，在果位上說就叫菩提、涅槃，菩提是智德，智慧成立；涅槃是斷德，善因成立的。菩提是了因慧性、涅槃是緣因善性，都是因地的變化，菩提是智慧、涅槃是斷德，斷是斷除世間一切迷惑。這菩提與涅槃「元清淨體」，正因的理性在三德上別論，就是三德秘藏，這是人人不能明白的、不知道的，所以都用錯了，「菩提涅槃，元清淨體」，清淨體就是法身德、菩提就是般若德、涅槃就是解脫德，把他說清了好明白，底下說「菩提涅槃，元清淨體」，到底是什麼？還怕不懂？底下簡單的說一說。
則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。
不是旁的，由深處向淺處說，「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者」，就給他指出來了，說你阿難就是你現今這個「識精元明」，蕅益大師解釋為八個心王，每個人有心王、有心所，其他經上解釋為阿賴耶識，不是說阿賴耶識有八個，蕅益大師說八個心王都在這阿賴耶識裡頭含著，八個心王都是自證分，他都有能所，又分開兩分，一個自證分，分兩分：一個能、一個所，這是「識精元明」，就是這八個識元當根本，根本上就是明明了了，這地方就叫自證分，又分開兩分，所以顯這個自證分根本上就是明明了了的，他明了可是明了，是愈降愈下，你要說菩提涅槃，這是向上邊說，這是個證自證分，在這個識精上是自證分，底下才分出見相二分。這個「識精元明」底下說「能生諸緣」，是愈降愈下，「菩提涅槃」是證自證分，「識精元明」是自證分，能緣、所緣又分為兩分，這個緣，名詞就很多，很難說。能緣有四緣，所緣的這個相分有二緣，能緣的是見分，有四緣，四緣有親因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，這是在見分裡頭，從自證分裡頭開出來，這個地方有點囉嗦。底下這個「能生諸緣」這個相分裡頭，他就一個親因緣相，這個增上緣，就是這兩緣，他這是個相分，這個見分的囉嗦多，這是能生諸緣，從這個「識精元明」自證分生出來兩分子，能緣、所緣上邊證自證分，就是「菩提涅槃，元清淨體」，這都在證自證分裡頭，一層比一層高，向下說一層比一層低，這底下就說「能生諸緣」，見相二分生出諸緣，由這個緣就遺失了，「緣所遺者」，這個緣，由這個諸緣上，隨著這個緣就轉啦，愈轉愈低，所遺的是什麼？就是遺失這個「識精元明」，雖然是能生諸緣，由這個諸緣上就遺失了，在這個根本上，元清淨體就失了，這證自證分談不到了，這個「識精元明」也談不到。這底下是證自證分、自證分都迷啦，他由這個能生諸緣，所起一個能緣、一個所緣，就把上邊這些個三德秘藏的這個緣因，都就迷了，這底下就說－
由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。
「由諸眾生，遺此本明」，這個本明就指著「識精元明」，「由諸眾生」遺失了這個根本上自己的、明明了了的慧性，他所以遺失了，就照著這個明白糊塗說，本明就是人的智慧，就迷啦，這一迷不要緊，「雖終日行，而不自覺」，每天像我們這個人，行、住、坐、臥，這四成儀之中也是離不開的，「雖終日行」，人的四威儀，行、住、坐、臥做什麼事都有，雖終日所行起來的「而不自覺」，自己不能覺悟自己這個元明，也可以說是本明，本就當這個元字講，「遺此本明」，把這個本明一遺失，雖終日做事，身、口、意三業就隨著這個迷惑轉，「雖終日行，而不自覺」，終日行都是這根本上的「識精元明」，明裡頭有了遮障、有了污染，「由諸眾生，遺此本明」，雖終日做事而不自覺，這個修行的法，你明白開這個理，要時時覺照，就叫修行人；要不明白這個道理，隨著環境轉，就叫迷惑，更沒有特別的說法，「雖終日行，而不自覺」，這個理要不覺悟，底下就冤枉了，自己把自己冤枉了。
諸趣，也可以說七趣，簡單說六道輪迴說七趣，加上一個仙道，修鍊仙人成仙能活幾千年、幾萬年，到時候還得死，他不徹底、不究竟，佛把這些迷惑都說透啦。六道輪迴，有三善道、三惡道，三善道，頭一種善道是天上的人啦，天上就有二十八層，也修禪定的工夫，修世間禪連出世間禪都夠不上，何況世出世間禪，更談不上。這裡的細相很多，要不這個參禪裡說，十禪九錯路，光知道參禪不知道教理，你走在錯路上去，你自己還不知道；你要把教理明白了，把眼晴睜開，你睜著眼晴不能走錯路；有的睜開眼睛明白了，不好好修行，就好像眼睛看的明明白白的是個癱子吧，那兩條腿他不能行路；又比方有的人，不明白這個教理，就如同瞎子，他天天修行，瞎子走當然是走錯路，十人九錯路。所以說眼睛就是一個智德，再能實行才證斷德，如果光知不修或光修不知教理，所以說「雖終日行，而不自覺」，他行錯路就墮三惡道去，造殺、盜、婬、妄的惡業是墮落三惡道之因，要不造三惡業因就生人道，不但不造三惡業因，而且還做十善業，這就是天道，這統統在生死輪迴裡頭，有苦樂的分析，「枉入諸趣」，冤不冤枉？
佛的家當，人人皆有成佛的根性，人人都能成佛，不是分外事，二者「無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」這段文是佛正當的指示二種根本，頭一層已經解釋，第二層經文讀下來，上次未曾解釋，這是第二，兩種的關係，二者就是「無始菩提涅槃」，菩提是智德、涅槃是斷德，智德有四智，斷德斷三種迷惑，這菩提四智是從前五識上說，是成所作智，第六識是妙觀察智，第七識是平等性智，第八識是大圓鏡智，這叫四智菩提證菩提果，這為智德，從智慧這方面證的，涅槃是斷德。簡單說，斷這三種迷惑，斷貪、瞋、癡淨盡稱謂斷德，斷惑證果，這四智菩提與這個涅槃的斷德，是「元清淨體」，這是一體二用，清淨體是人人本有的，這個元字說當根本上起，原來就是一個清淨法身，「菩提涅槃，元清淨體」，就是三德秘藏，怎麼叫三德秘藏呢？人人本具，人人都不明白，藏者藏也，自己就藏起來了，藏在哪裡呢？都藏在四相裡頭，人人都迷惑四相，把這個究竟的性理都迷昧啦，這是佛特意提出來，說二者「菩提涅槃，元清淨體」，根本上就是個清淨的，也不是現修出來的、也不是現鍊出來的，就是人自己沒有智慧，所以迷惑啦，迷惑還不要緊，還有一切污染，就不乾淨了，就墮落啦，所以佛說是無始劫來，「菩提涅槃，元清淨體」，不是鍊出來的，個個人本有的，你看經一說就說無始，沒有說打哪裡起頭的，什麼道理呢？這個理是個圓的，你說這個地球也是個圓的，你看天然生的都是圓的，造做出來的有方的；人的身體都是圓的，臉面也是圓，連頭髮稍都是圓的，胳膊也是圓時，手指頭也是圓的，有長圓、有扁圓，這個圓不一樣，這是個天然的，所以這三德秘藏，秘是見不著、藏是藏起來，打哪裡成的呢？就是由戒、定、慧所成，要不這個學佛的人，也不管是出家人、在家人，都有相當的戒律，你要不受戒、不持戒，你就不明白佛法，也得不著佛法的好處。他怎麼樣，你還有污染嗎？有沾污是你自己染的，你原來是個清淨體，你染了就不清淨啦，不清淨再怎麼辦呢？你把他再刷洗淨了，菩提佛果也不是造出來的、也不是修出來的，本來就有，人自己把自己都污染了，好比一個清淨的身體沾了一身的臭泥，就不像樣了，這是個比喻。佛說頭一樣用攀緣心為自性者，就是人正因的理性，上來已經說過啦，二者把這段文念過還沒解釋，就到了鐘點了。二者無始，方才說的那個圓，他沒有起頭，他那個圓是滾圓，也不是長圓、也不是扁圓，這是敘說前邊沒解釋的這個意思，再補充一下說這個，「菩提涅槃，元清淨體」，這本來就是三德秘藏，人人具足，不是鍊出來的、也不是修出來的，那麼在我們人身上是什麼呢？他在哪個地方才是呢？這底下就指出來。
「則汝今者」，這就是你阿難，佛對阿難說，現今這個，現今的是什麼呢？說「識精元明」，這個識精若在旁的註解上，他還光說第八阿賴耶識、根本識，按天台教研究這個理，這是八個識都在裡頭，前五識也常說，有沒聽過的，也得知道知道，不然馬馬虎虎的講過去，也不知講的什麼。這個前五識，就是打這個前五根上：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這說前五識，不說意根。這個識都叫心王，一共八個識、八個心王，餘者心所就多了。說這個心王，這個地方表出來說識精，這八個王的這個精純不雜、不染的這個地方，沒有污染的這個時候，精是純而不雜，就是人的主宰呀！人的這個知識，這根本的知識，這個識精是從哪裡來的？說識精是元明，這個元，無始劫來本來就具的，不能說打哪裡說起頭，要說打哪個地方起頭，這個理說不通，你要說打哪裡生的，生的那個地方從哪裡生的？你說八萬名相也沒有頭，找不著頭，他這個理就是個圓理，你看這個圓球，哪面都叫頭、哪面也不是頭，他是這麼一種道理。這人人本具的天性，都是這個樣，這個天性要說起來人還不容易信，盡虛空、遍法界，連諸佛菩薩帶六道眾生，統統都是這一個，大家要知道，你才分開，你一個、我一個，因什麼分開呢？一個人一個身體，這個身體是我，他就忘了這個心性，身體是個物，自己不認得自己的性，不認得自己，拿這個物就當自己，身體不是自己是什麼？可以說是我的，我也常說，這是誰的身體，這是我的身體，你還有個我呢，那個我就是人的天性，那是主人公，成佛也是他，六道輪迴的眾生也是他，就在你明白不明白，做的事情污染不污染，就是這麼個意思。佛指出來對阿難說，上頭這三德秘藏，這個菩提是般若德，是智慧；涅槃是解脫德，世間上一切不受他綑綁、不受他纏縛；元清淨體是法身德，清淨法身這是人人本具的，不是釋迦佛他一個人有，因我們都迷惑了，自己不承認，這個地方是錯處。佛是可憐我們這些人們，與他同依一個本體，都是同體的，他所以才出世，勸化人們，人類很不容易勸，因為迷得太深了、太久了，所以這底下就解釋，佛對著阿難說，不是旁的，「則汝今者」，就是你現今的這個，現今的什麼呢？「識精元明」，這個精純的一個識，不污不染的這個識，這個地方就叫自證分，到了這個「菩提涅槃，元清淨體」，這是證自證分，這就成就了這個根本，你要把這八個心王成就了，要按台教說，這是完完全全的，就是個自證分，所以由這個自證分本來是元明的，無始無終、明明了了，就是一個明白，那怎麼辦呢？「能生諸緣」，這個識他不守本位，他能生諸緣，這個緣當連絡講，當參集在一塊堆，連絡在一塊就叫緣，這個識精，根本上就是一個光明正大的、明明了了的，就因他這個光明，就發生了知見，就成了見分啦，「緣所遺者」，緣就是所緣、能緣，就是一個知見的一分子，你看我們人的眼睛能見、耳朵能聽，你知道這個能聽、能見的就是心王，正式的大主宰，人自己都輕慢過去了。他是個大主宰，能生出諸緣來，諸緣所以有一個見分、有一個相分，見分是知見的一分子，見、聞、、嚐、覺、知，這六樣都叫見分，知見裡頭所緣的地方，就是六塵，要不修行人講究一塵不染，這六樣塵是個總名，色、聲、香、味、觸、法，眼見色塵、耳聞聲塵、鼻香塵、舌嚐味塵、身覺觸塵、心分別法塵，這是六根染六塵，就化成心所，他就降下去啦，不能向上升，這是一定的理，他「能生諸緣」，見分能生四種緣，四種緣是親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣，連絡這四樣親因緣，他親自打這元明裡發生出來的，這叫因緣。親因緣就現出有見來了，有知見一分子，就有了名字，知見一分子，所以底下就是等無間緣，等者就是多，這個階級沒有間斷，一緣一切緣。今天，你看我們眼睛愛看什麼、耳朵愛聽什麼，明天還是這麼聽，沒有閒著的時候，就墮於聲色，人都在聲音裡分別，說的什麼話，好聽不好聽；形色裡分別，好看不好看；鼻子分別是香是臭；舌頭分別好吃不好吃；身上感覺舒服不舒服；心裡分別善惡好醜、是非邪正，說是這麼一套，就這樣忙活，越忙活越迷惑，越迷惑越墮落，這就是人吃虧糊塗的地方，受苦的地方就在這裡。四緣在見分上、相分上就是二緣，什麼是相分？我上邊說的色、聲、香、味、觸、法，這是有形相沒有知覺，就叫塵，修行講一塵不染，誰染塵？就是這個無明，他能生出諸緣來，這個因緣就轉啦、就迷惑啦，「能生諸緣」，這個相分只有二緣，一個親因緣，指著這個相說這是一個桌子，這是一個相，親因緣打這裡生起，這個桌子不錯，你就和他連合上啦，心裡頭就有這麼個相就叫親因緣；你今天看這個桌子，明天又看見木頭又好，又緣上啦，等無間緣，沒有間歇著的時候，這是親因緣、等無間緣；這底下就是所緣緣，這又深啦，就著到所緣上。
我們人的心都在所緣上，要不這人在世間吃苦呢？所緣頭一樣執著這個身體是我，這個身體不能獨立，得幫忙的，衣、食、住，吃的、穿的、住的，你沒有這三樣，這身體不能存在，所以為這身體的存在，錯認啦，就拿著這個身體就當做我，就為衣、食、住一天奔忙。這時代活一百歲的不多，也就是活七、八十歲還覺著不錯，這個壽命還算很可以，還有活不到這個歲數就死了，他根本就是假借的嘛，怎麼假借的呢？地、水、火、風這四大，皮肉筋骨這是地大成的，有形質的東西，血脈精液是水大成的，溫熱燥暖是火大成的，氣力動轉是風大成的，地、水、火、風結在一塊，堆成這一個人，是誰拿這個結在一塊呢？就是這個知覺，就是這個心王知識，他打這裡一迷惑而生諸緣，就讓這個緣，把你迷啦，「緣所遺者」，你這個見分是能緣，你說眼睛能看見桌子，這就是能緣，桌子是所緣，所緣的他打這裡生起也叫親因緣，你看見桌子，桌子是所看見的、眼睛是能看見的，這兩樣擱在一塊堆，就叫所緣緣，所緣緣能緣、所緣，「能生諸緣」，這是個能緣，能緣底下「緣所遺者」，你就有了所緣，能緣是我們的知覺心，隨著所緣就轉了，隨著所緣一轉，「緣所遺者」，你這個能緣、所緣不要緊，把你本有的這個元明，「識精元明」就迷惑了，就不認得了，自己就不認得自己啦。你說這個身體，這是我，要分別開說是我的身體，這桌子是我的、這房子是我的，他當然有個主人，主人自己不認得主人，這叫反客為主；身體是客，不能常住，到了時候就得死，你活幾萬歲也得死，這是一定的道理，佛是說真理的，不是這麼一說就算了，我嘴大，我說的就對，這種道理沒有人相信，所以你得說出個道理來，這個地方說「緣所遺者」，你這「能生諸緣」，由能緣成了所緣，能緣就遺失了，把你自己的天然的「識精元明」就忘啦、就迷啦，要不怎麼叫迷呢？說「緣所遺者」，說到這裡，「由諸眾生，遺此本明」，這個本明就是元明，原來自己這個明明白白的就弄錯啦，都著在所有的這個相上。世間上所有聲音也是相、形色也是相、聞的香味也是相、嘴裡吃的滋味也是相、身的這個體完全也是相，心裡頭還有前五塵的影子，一起頭的時候就叫法塵，這個法當什麼講呢？給你說不出什麼樣子來，這外邊這五種眼見色、耳聞聲、鼻香、舌嚐味、身覺觸，擱在心裡頭這麼一分別，這個相的名字就叫法塵，也叫六塵，外邊五塵裡邊一塵，「緣所遺者」，你這一生攀緣的心，你就把自已的天性，自己的「元清淨體」根本就失掉了，就遺掉啦，這叫「背覺合塵」，你把自己本有的知覺違背啦，與世間上有聲有色的事情合，把自己說忘了，就上塵世合在一塊，「緣所遺者」，這個遺者就是自己遺失的，「由諸眾生，遺此本明」，眾生是六道的眾生，天道比我們人高，福報壽命比我們長，他也是六道之一，我們人在中等，在人道以下還有三惡道：地獄、餓鬼、畜生，比我們人道苦得多，我們人在中等，所以佛出世還好教化，「由諸眾生，遺此本明」，你把根本的元明雖然失了，可不是沒有，還有，你自己不認得自己，「雖終日行，而不自覺」，像我給諸位講經，你們諸位聽，這是我們終日行的事情，行的什麼事情？就是行的這個事，可說忘了自己啦，就都在這個聲色貨利裡頭，「雖終日行」，雖然終日沒有歇著的時候，「而不自覺」，迷啦！然而每一個人也不覺悟，自己不認得自己是誰，就拿這個有形有相的身體當自己，其實他一天一變，我們這個身體，你假比要是十年不見面，就不認得了，因他的身體都變了，他變大了勁，就變在地裡頭去，就埋上啦，是不是？現在也有火化的，這就完了，這是個客嘛，他不是主人，這個主人是個常在的，客好比過路店，隨住隨走，就是這麼個意思，所以「由諸眾生，遺此本明」，這不是一步一步的挨著嗎？「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生，遺此本明。」你這根本上就有，不是打哪生的，本來就有，明明白白的，我這心裡明明白白，我們心裡明白，明白裡頭有個物，大家想想我也在內，你說我們這個明白，我說這句話，講經的義理，你們聽了心裡說明白了，這不都在你心裡頭嗎？這就染啦，染啦！你給我們講這個幹什麼？我說這話就是讓你們諸位不染，就是這麼一句話，不要拿我說的話就當了道、就當了法，那就錯啦！「義在言外」，說的這個義理在言語之外，讓你轉過來迴光返照，你認識自己就對啦，這就叫佛法，「由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺」，說人生在世間上，這是從哪裡來的呢？就是因「遺此本明」，根本上說是個明明白白的一個知覺心，「由諸眾生」這個地方就是六道眾生了，「遺此本明」，遺失了自己根本上這個明明白白的心，就是這個知識，指著這個精明說，「雖終日行」，雖然是終日行、住、坐、臥，這是本身能行、所行的事呢？世間上的人類都是國家的政民，士、農、工、商終日行的事情，「雖終日行，而不自覺」，然而你終日行，拿什麼行？就是你這個「識精元明」，根本上這個明白，哪天你都用他，你不在他本身上用，而不自覺他自己這個本明，他自己不知道是本明，然而他可不能自覺，該怎麼樣呢？受苦吧！「枉入諸趣」，這十類眾生，也說十二類眾生，他怎麼去了兩類：有這個無情的和無相的兩樣，虛空他就是無相，沒有形相，這也算一類眾生，和我們統統是并行的，他也是一樣，由這個本明所生的，虛空和土木金石，沒有知覺、沒有形相的兩類眾生，都是由本明自己迷惑得深啦，「由諸眾生，遺此本明」，把自己這本有的明明白白的知覺，「雖終日行，而不自覺」，轉過來一說，然而自己不覺悟自己，不知道自己就是一個本明，不知道該怎麼樣呢？「枉入諸趣」，枉就是冤枉，誰冤枉你？你自己把你自己就冤枉了，這個人人都是如此，冤枉怎麼入諸趣呢？「枉入諸趣」，冤冤枉枉的，大材小用，拿著安樂的事情不安樂，就受了一切痛苦，「枉入諸趣」，六道也叫六趣，有說七趣，六道加上仙人名叫七趣；趣是趣向，我要奔向這個地方去，趣向這種事情。我們現今這個世界上，不是講究修道的、鍊神仙的，佛經上都有說，在「楞嚴經」最後有十種仙人，有十樣的修行，到後邊再詳細說，又說修成了能升天，這天上不一樣，有二十八層天：從欲界六天、色界十八天、無色界四天共二十八層天，修成仙位只在欲界第二層天，還不能作天王，他給人效力成了仙。中國人都常說、都承認的玉皇大帝，那叫忉利天，就在須彌山頂，現在的探險家看不著，到不了跟前，那有七重香水海、七重金山，此外還有鐵圍山，這離的太遠，到不了那個地方叫地居天，還在地皮上取住，在須彌山頂十種仙，有飛行仙、地取仙，都是修行錯啦，把本明失了，拿身體學修仙，最高修到第二層欲界天，還仍然未脫生死輪迴，這叫「枉入諸趣」，冤冤枉枉的自己把自己冤枉的入了七趣裡頭，六道再加仙道叫七趣；仙人有十種方法修鍊，有人說鍊長生不死，活幾萬年死後能可以升天，這都弄錯了。人人都有成佛的資格，那二十八層天，大家要知道，要在佛經上判別高低，那都是凡夫，連賢人都夠不上，何況聖人？佛在聖人以上，平常修行人修到好處，也只能升到四天王天或忉利天，升到色界天都有禪定的工夫，那禪定是世間禪，不是出世間禪，成佛的出世上上禪，那更談不到了，差得太遠。這是佛給阿難指點出來，說是「雖終日行，而不自覺」，他自己有一個真正的知覺，他自己迷惑了，不認得自己啦，「枉入諸趣」，冤冤枉枉的到了這個七趣裡頭受苦。
