（五）、度亡時期注意事項十四條
這十四條注意事項，我們要一條條的記熟，錯了就不好。下面我們分別講解：
第一條：「中陰救度法」是藏地超度亡者通用的辦法，而在我們漢地超度亡者都是請和尚念念經，放放焰口，因為漢地很多人都不知道有這個法。在這本經裡講了我們死後每一天所見的不同境界，以及到時我們應該如何去做；還講了我們應該如何教導亡者以及亡者得度之後的情況。根據西藏修道人的傳述：有一個大喇嘛修道修得很好，已經證到「生死一如」的最高境界。即生就是死，死就是生，沒有生死。「如」者即不動也。證到這個地步的這位大喇嘛，他體驗了一下死亡的整個過程：斷氣時是什麼樣？到什麼時候放光？到什麼時候看見什麼佛？他對經中所述每一天的境界，一一進行了體驗，結果與本經所說的情況完全一致。這就充分證明了本經是正確的，是不容懷疑的。就像呂純陽祖師成道後，想體驗一下殺頭是什麼滋味？究竟有多麼痛苦？體驗之後他說：「就像頭上頂著滾燙的油鍋，走了四十里路，燙死了。」這就叫「遊戲三昧」，西藏的這位大喇嘛也是如此。所以無論是讀經或行法的人（超度死者的人），都應該有至誠之心，要充分相信這本經。要專心致志虔誠地按照經文讀誦或按經文給亡者講解，不要馬馬虎虎的。這樣「則存亡俱獲大利」。給亡者講法的人就是「存」，死的人就是「亡」，二者都會獲得很大的利益。因為死者得度成佛當然得到很大的利益，行法的人救度眾生也有很大的功德。另外行法的人一遍一遍地給亡者讀誦，對經文就熟悉了。他讀一遍印象就深一點，這樣經文就深深地印在他的八識之中，基礎就穩固了。到臨命終時縱然沒有別人為他行法，遇到中有境界現前時，他也能馬上明白，自己就可以救度自己了。
第二條：佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深。如果沒有研習過的人，不免望洋興嘆，無從下手。其實千經萬論無非是直指眾生自性，故明白自己的本心，見到自己的本性，就是佛法的精髓，成道的關鍵。本經為密部至高無上的大法，其中有許多義理與專有名詞在顯教的經典中都見不到。孫居士恐怕度亡時，行法的人對死者能否領悟經義沒有把握而產生疑慮，所以他再次提請讀者注意：如果是為了自己研習本法，則應當對於經文義理，通達熟悉理解為上。如果是為他人行法，只需要依照本經高聲宣讀即可，但必須心念專一，口齒清晰，字句分明，亡者必可得度。為什麼呢？一是因為此法有大威力加持，誦本經的功效和念密咒（即真言）的功效一樣；二是因為在中有時期亡者六根聰明伶俐九倍於生前，既使是生前愚痴遲鈍的文盲，一旦聽聞到本經的教導，也可立即解脫。
第三條：在我們漢地人死之後，要超度亡者常有延僧放焰口的習俗。放焰口是密法中的一部大法，也叫瑜伽焰口施食。「焰口」這兩個字有兩種含義。一種含義是形容餓鬼道的餓鬼。因為餓鬼道的餓鬼嘴裡都噴火，像火焰，不能吃東西所以叫「焰口」。佛在《盂蘭盆經》中講到，目犍蓮的母親因為業障重，落入餓鬼道，不能吃東西。目犍蓮想救他的母親，給她送東西吃，結果她一拿到手裡就變成了焦炭，不能吃。所以餓鬼都很痛苦。「焰口」的另一種含義是特指主宰餓鬼道的佛。在六道裡每一道都有佛來主宰。因為佛是大慈大悲的，要利益一切眾生。餓鬼道的餓鬼這麼苦，佛也想救度他們，於是就化身成餓鬼，他也是滿口噴火，和這些餓鬼一樣。因為他要恆順眾生，和餓鬼們相近，才好給他們說法。就像文殊菩薩要度豬，就化個豬身和豬在一塊。這樣化身同類，才便於接引他們。所以住在餓鬼道，主宰餓鬼道的佛的名字就叫「焰口」。瑜伽焰口施食就是請佛以法力加持，讓餓鬼嘴裡的火焰能夠熄滅，可以得到法食，得到救度。這個習俗好不好呢？當然假如亡者真的變成了餓鬼，沒有東西吃餓得要死，給他放一台焰口幫助他，這是一件好事。對於餓鬼有很大的利益。佛法就是要對活在世上的（陽間）和死亡的（陰間）眾生都要有利，叫冥陽兩利。餓鬼本來不能吃東西，現在能讓他吃了，能從餓鬼道裡超度出來，這多好啊！但要注意瑜伽焰口施食是針對餓鬼道的餓鬼，不是超度亡者通用的方法。因為在中有時期，死亡的人並不是個個業障都這麼重，都要墮到餓鬼道，尤其是在中陰階段（七七四十九天之內）更不是這樣！六道是隨業輪轉的，在世上做好事修善業的就升天，善惡夾雜的就投胎人道，地獄、餓鬼、畜牲是三惡道，是最壞的道。死了之後都放焰口，豈不是認為人人都這麼壞，都要墮到餓鬼道裡去了。所以這樣做不對！我們修心中心法，六印做完之後借法力的加持和佛力的加被，就不會墮入三惡道。這樣我們放焰口還有什麼用呢？！所以在中有時期不需要放焰口，還是應以《中有教授聽聞解脫密法》對亡者施法為好。對他說明死亡的經過情形，教他認取光明，就可以被超度，可以證成報身佛。這是對亡者最有利的救度方法。所以還是應以本法來代替放焰口更好。
請和尚放焰口做佛事，看起來是做好事，其實並不好。因為你也請和尚做佛事，他也請和尚做佛事。弄的和尚沒有時間來修法。以前南山宗的祖師就針對當時的社會現象說：「現在這些居士都來請和尚做佛事，實際上是害了這些師父！他們非但沒有功德而且還有罪。」因為他們出家並不是為做佛事賺鈔票的。他們是為了修行成道，了脫生死，出六道輪迴的。你們害得他們沒有功夫修道，一天到晚趕經懺還來不及，所以你們非但沒有功德還有罪。因此我勸大家還是不要這樣做。另外這些師父接受你們的請求，沒有功夫或來不及做時，就難免夾雜一些虛偽的東西。我親眼見到有些廟裡做法事時，人數不夠，就隨便拉兩個鄉下人來湊湊數。他們也不知道怎麼念經，怎麼敲打法器。給他們把袈裟披上，邊上的人說敲，他就叮叮咚咚的敲，也不知道什麼時候停，邊上的人叫他停時他才停。這些都是很虛偽的。另外他們念的經懺是不是就算數呢？也不算數。因為「打水陸」時要出黃榜。黃紙上都寫著：什麼經要念多少部，什麼經念多少部。但因為一趟一趟的水陸接踵而來，他們根本來不及念，所以就念得少了。有兩個法師親口對我說：「唉！我們欠的經債，不知道怎麼來補償！榜上都寫了《法華經》要念多少部，而我們來不及沒有念，都用《觀世音菩薩普門品》代替了。」所以這些師父們當然也有罪，因為他們與經不相應，欠下了經債。欠債難還啊！那麼這個罪還是由居士們造成的。所以還是以本法代替放焰口比較好。大家要把本法弄熟悉、弄精通，當什麼地方有人死了，就可以去幫助他們來超度亡者，這樣比較好。這樣做更有利於亡者，使亡者能夠真正得度，所以功德更大。
焰口並不是佛說的，是一些大祖師根據佛所講的經義，用一些相關的咒語組織起來的（比如在放焰口用的本子裡，就有很多蘇東坡寫的句子。蘇大學士的文學、詩詞歌賦都很好）。放焰口用的本子並不相同，但裡面的咒語是一樣的。在焰口本子裡有各種各樣的咒（像變食咒等等），這些咒語都很好。在我們的功課本裡這些咒也都有。任何一個法門不管是淨土宗，還是禪宗，還是其他什麼宗，都離不開密法，都離不開密咒。
實施中陰救度法「最好由曾學密宗或具有戒行之高僧，或居士嫻習頗哇法及本法者專門為人教授念誦，執以為業」（見原文五十二頁）。在西藏的喇嘛非常多，但在內地喇嘛及阿闍黎金剛上師卻很難遇到（阿闍黎漢譯就是金剛上師，他能夠教授眾生，能傳法）。有道行的人也很難遇到。現在中國的出家人很多，但大半都是對佛法不大通的人。有戒行的高僧就是指具足戒行不破戒。現在的出家人都是破戒者多，持戒者少。十個當中就有八九個都是破戒的。我就曾看見，禮拜六快下班了，他們把和尚衣服脫掉，便衣一穿，帽子一戴就出去了。不知道做什麼事情去了。有的是坐小汽車回家看老婆孩子去了。我在普陀山說法的時候，曾看見有個師父正在幫人家做佛事，他的老婆孩子一大群都來喊他：「我們現在要收稻子了，快回去吧。」這還成和尚嗎？！都破戒了，看著就不像個和尚。如果不具足戒行就不能稱其為和尚！所以現在具足戒行的高僧的確是很少。在家居士如果對頗哇法或本法很熟習（嫻習就是熟習），也可以請這些人來為亡者念誦。但在家居士平常有工作，也沒有時間專門從事念誦。所以我勸大家都來學密宗，因為本法後面都是密咒，念這些咒就是學密宗。因此最好有一些阿闍黎、喇嘛，或具足戒行的高僧、或熟悉本法的在家居士能以此作為自己的工作（這是孫景風居士講的）。三百六十行，也可以把這件事執以為業。假如把這件事執以為業，收鈔票賺錢也不好。因為這樣做就是販賣如來！就是以佛菩薩的法作為營業的工具。佛在世時也沒有給人誦經念咒超度亡靈。佛經上也沒有這樣的話，那麼做佛事是怎麼來的呢？因為從前的和尚都是在山林裡用功修法，有的在山上搭個茅蓬，有的住在庵或廟裡。因為這些師父們不工作，無法生活，所以山下的居士們常常給他們送供養。師父們受到供養就要有所報答。這樣居士家裡有什麼事情，師父們就幫他們念幾句經，誦幾句咒迴向迴向。做佛事就是這麼來的。漸漸的就變成拿鈔票了。再漸漸的就定下規矩來：水陸一堂五萬塊，普佛一堂五百塊等等。其實佛經上沒有這麼回事。如果執以為業，不拿鈔票幫助別人超度亡者，對於死亡的人是很有利益的。因為你利於別人，無形當中就做了大功德，反過來如果你是為了拿鈔票就壞了，就沒有功德。所以我們說：「隨喜功德最大。」今天碰到這個事情，好！我來幫你忙，給你念一念咒，並不希望得到人家的報酬，這樣最好。多給別人念，自己也熟悉了。多念一遍就多熟悉一次。將來臨死的時候不要人家的幫助，自己就明白了。光一發現，和光合上去，自己就解脫了。所以做這個事情是一舉而兩利，就是冥陽兩利，這樣多好啊！
第四條：全部密法施行時可分為四個階段：
第一階段：就是瀕死之人（即快死的人，瀕即臨近）應有死相出現。死相有兩大類：第一個死相為五根敗壞。就是我們的眼、耳、鼻、舌、身要壞了。眼根壞的時候視覺不明。本來我們的眼睛都有亮光，到眼根壞的時候就像退了光的珍珠一樣沒有光彩了，眼珠也呆滯不動了。有神經病的人眼珠也是呆滯不動的。人要死時眼根壞就是這個樣子，可以看得出來。耳根壞則聽不見聲音了。你喊他，他也聽不到。這就是耳根壞了。鼻根壞則鼻柱歪斜，就是鼻梁歪了。舌根壞則語言澀滯。就像大舌頭，講話也講不清楚。喝醉了酒之後也是這樣講話講不清楚。身根壞時身體重的搬也搬不動，這是第一種死相－五根敗壞。大家一定要記清楚，看到這些現象出現時就知道他快死了，就要給他行法了。不要錯過時間。第二個死相為四大消融。我們活的時候四大是融合的。現在快死了四大就要消融（融就是融化），就要壞了。我們的皮膚、肌肉、骨頭都屬於地大。地大壞時身體就僵硬了，變得非常沉重，動也動不了了。血液、唾液等流動的屬於水大。那時候血液凝止了，心臟就要停止跳動。體溫屬火大，壞則身冷。我們每個人都有三十六、七度的溫度，身根要壞的時候就是火大要壞了，身體就變冷了。所以我們只要摸摸他身上還有熱氣，那就還好。如果慢慢變冷就是火大消融了。氣息就是我們的呼吸，屬於風大。壞的時候就只有出氣，沒有入氣（即不能吸氣了）。人要死的時候，喉嚨中都有口痰，叫海底痰，「呼嚕……呼嚕……」作響，吸也吸不清爽。最後這一口痰一落就斷氣了。這就是兩種死相，病者的家屬及行法者都要特別注意。當這些現象出現時就要給他修「頗哇法」。
「頗哇法」怎麼修呢？我們前面講過了，就是要把中脈脈管觀想明亮，像日光燈一樣，中間有個明點。用「嘿－」把它升起來，再用「嗄－」把它降落。到走的時候用「啪－」把這個明點打出去就解脫了。死者在世時曾修過「頗哇法」，脈管已經通了，並已有驗證的人，在他死相現前時只要提醒他：「現在時間已經到了，注意用「嘿－」升起，升起之後用「啪－」破掉，這樣你就能往生極樂世界了」。只要這樣提醒他就行了，但這必須是對於修「頗哇法」已有驗證的人。現在，在西藏不是有用吉祥草插頭頂梵穴的嗎？我們的身體有九孔，梵穴是其中一孔。只是大家不知道這個孔，用吉祥草分開之後一插就插進去了。但這並不是脈管真正的通了。只不過是讓修法的人心裡有個安慰：「噢，我的脈管通了」。其實不是！他還沒有觀怎麼就通了呢？要把脈管觀通、觀亮才行。插吉祥草只不過是象徵性的開頂，不是真正的開頂。真正的開頂，頂上要有黃水流出來。人死的時候也是這樣，總有一孔要流黃水。真正開頂是要有驗證的。真正修法有驗證的人就無需他人再來幫助，他自己就能解脫了。我們只需提醒他一聲就行了。另外我們還可以幫他多念度亡等咒，就是我們後面所說的很多咒，如「六道金剛咒」、「聽聞解脫咒」、「本覺大悲咒」等等。如果是沒有修過「頗哇法」的人怎麼辦呢？也有個辦法可以幫助他。我們修過密宗的人都知道運氣和發氣。這時要觀想他的靈性從他的腳底由下向上推移，一直上到頭頂上，然後「啪－」的破開就出去了。可以這樣幫他修。但一定要由修密法有相當程度的人才能做到。不然你的氣放出去沒有力量。如果是平時沒有修過密法，對密法素無研習的人怎麼辦呢？孫居士也想了個辦法，就是對他應作下面的念誦。第一、指示明光尋求大道文（見原文六十五頁）。第二、四大融入指示（見原文六十八頁）。第三、發心證認死位明光文（見原文六十九頁）。第四、明光直指教授（見原文七十一頁）。我們現在只要知道這些經文的名字是什麼就行了，內容以後再講。對於生前已修過「頗哇法」的人就不用念這幾段文字了。對於素無研習密法的人就要一遍一遍的念，不計遍數。我們度亡要分好幾個階段，這是第一階段。要在這個人還沒有斷氣時做，等斷氣再做就來不及了。所以這幾段文字大家一定要把它弄懂、念熟，這樣才能幫助別人。
第二階段：當亡者死相（就是前面講的五根敗壞、四大消融）全現，氣息已完全斷了（上面講的是氣息還沒有斷的時候，現在講的是氣已經斷的時候，這一點大家要注意），這個時候，再經過二、三十分鐘就要加誦以下的經偈。即：第五、本尊道場觀（見原文七十三頁）。第六、法性中有指授及六句要偈（見原文七十五頁）。第七、令其認識本來面目教授（見原文七十七頁）。這三段文字和我們前面講的四段文字加起來共七段。這七段文字要輪翻念誦直至死位中有時期結束。要度人就不要怕麻煩，不能隨便念兩遍就算了。要不計遍數的念。因為前面的念誦他沒有聽到，後面的念誦他也許能聽到，那樣他就能得度。所以在死後三天半到四天之間要不計遍數的天天念誦。不要去請和尚放焰口。因為這四天之內是死位中有時期，亡者還處在迷悶階段，識神還是昏昏沉沉的不清楚。所以要多次念誦希望他能聽到，聽到了就解脫了。這就是第二階段的行法。
以上這七段偈文都是為了教亡者認識本來面目的。關於本來面目我們應該現在就能認識清楚才好。本來面目就是沒有面目的面目，這一點大家要注意。不是有男相、女相；老相、少相；長臉、圓臉。一切相都沒有！實相無相，就是大光明。我們修法明心見性就是要認識本來面目。從前禪宗人參禪就參「父母未生之前是什麼樣？」父母現在把我們生下來，有男、有女、有肥、有瘦等相。那麼沒有生之前是什麼樣呢？有位師父時時刻刻參這個話頭，參了好幾年也不能開悟。有一天他出去遊玩，正好碰到兩個鄰居打架。你打我，我罵你，醜穢不堪。有一個人出來勸架：「哎呀，都是街坊鄰居，天天見面怎麼能這樣沒有面目！」他一聽：「怎麼這樣沒有面目」，「噢－」他開悟了。原來就是沒有面目的面目！有個面目就不是了。曾經有人問我：「我今天打坐打得很好，看到了精靈像，我大概是個精靈吧？」我說他這是見鬼了！凡是有相的都不是。所以現在就要認識本來面目，這樣到死位中有時才容易得度。
第三階段：到了死者斷氣的第五天，就是死位中有時期已過，不再昏沉迷悶了。這時中陰身漸漸的清醒過來，有點明白了。這就到了法性中有時期。法性中有時期就是本性光明大現的時候。如果這時他醒悟了，馬上與光明合上去就能超脫成報身佛了。在這段時間應當依照本法的規定，每天各誦經偈一種。應當誦什麼經，誦什麼偈子，誦法在後面都講的清清爽爽。但是要按照順序念，不要前後顛倒。這樣要念誦十四天。與前面念的三天半到四天加起來共計十八天。此為第三階段的行法。就是說在臨死前有一種行法，死後在死位中有時期有一種行法，現在在法性中有時期又有一種行法。加起來是三種行法，大家一定要記熟。
第四階段：法性中有時期過了之後（就是死了十八天之後）就到了輪迴中有時期，要投胎了。本性光明顯現的十四天時間已過，這時生前所造的業障就像電影一樣，一幕一幕的現前了。造善業者跟善業跑，造惡業者跟惡業跑，入於六道輪迴之中。所以解脫的時間越早越好，越晚越壞。最好在前四天解脫就能成法身佛。解脫不了，在第五天到第十八天之內解脫就能夠證成報身佛，也很好。但到第十八天以後還不能解脫，那就入於輪迴中有時期，這就不大妙了。在這個時期本經裡也有救度的辦法，就是幫助我們選胎和閉胎。就是幫助我們投胎到好的地方去，轉身再來修。這樣總比落入三惡道要好。在本經中分上、下兩卷。上卷是死位中有和法性中有時期的救度方法，下卷是輪迴中有時期的救度方法。輪迴中有時期就要把下卷的經文全部念完，連誦三十五天。與前面合計起來共是五十三天。我們現在的做七是做七個七，共計四十九天，不算前面的四天時間。如果把這死位中有四天算上，總共就是五十三天。一定要把這五十三天都念完。我們現在的人往往誦經只做一個七，就是頭七。臨到二七到第七天才做，不是天天做，這樣不好。在這五十三天內天天要念誦，天天要供奉。不能到第七天才念那麼一次。《中有教授聽聞解脫密法》實施時可分四個階段。輪迴中有就是第四個階段。孫景風居士怕人天天念嫌煩，嫌文字太冗長，就讓大家分次序來念。三天念一卷。第一天開始念到導示第十二天為止。第二天從導示十二念至導示第十九。第三天從導示第十九念至卷末。三天念一卷，周而復始直到七七念滿為止。這樣就比較少了。我看還是每天都念好。從前我們沒有得到《中有教授聽聞解脫密法》的時候，都是念《地藏經》和《金剛經》。把《金剛經》、《地藏經》全部念完要比本經下卷長得多，那時還要天天念。現在家裡有亡靈在，應該天天念。不應該嫌煩！應該把它全念完才好。分三天念完是孫景風居士姑息大家，怕大家嫌煩。亡者到了輪迴中有時期是從斷氣後第十九天算起，這時候不光念下卷全文，為了安全起見，還要把上面三個階段的救度法加在一起一塊念誦則更為圓滿。你們是不是又嫌長了，更心煩了。為了救度眾生我看還是不要怕麻煩。因為我們利益別人就是利益自己。做為自己將來往生的資糧。一有功德，二又熟悉，這樣多好！所以不要怕麻煩。
第五條：在我們行法的這五十三天當中，死的人哪一天能得度呢？什麼時候能解脫呢？我們大家都無從知道。除非我們修法得了某種神通，不然大家都是糊裡糊塗的。只好從頭到尾依次念誦。從死位中有念到法性中有，法性中有再念到輪迴中有，就這樣天天念過去，太冗長了。孫景風居士怕大家嫌麻煩，幫大家想了個辦法，就是按照死者生前的情形酌予減少。這也是孫景風居士的苦心。死者生前好事做的多就不會墮入三惡道，那麼就可以少讀一點。假如這個人生前壞事做的多就很危險，就要多給他讀一點。所以要斟酌行事。這個人生前修行很好，只要念到死位中有就行了，後面法性中有、輪迴中有根本就不用念了。他生前如果沒有用功，那麼就要給他全部念完。所以念誦要根據亡者生前為人、修道的情形來斟酌減少。如何減少，經文本身並沒有規定，這是孫景風居士自己想出來的主意。他是根據經文的涵意，把經文不明顯的意思挖掘出來，擬定了一個減少的方法。下面我們分別講述他擬定的甲、乙、丙三種方法。
甲：這一種方法和我們上面所說的差不多。就是對生前曾修過密法（所以生前多修密法還是好），或者沒有修密法但把《中有教授聽聞解脫密法》讀的很熟，並具有戒行者，這樣的人給他誦到死位中有（第二階段）結束就行了。具足戒行，這一點很重要，就是說這個人眾善奉行，諸惡不做。假如密法修是修了，還做壞事，那就不行！你做壞事就等於沒修法。我們只可利益群生，不可做一點點壞事。不要因為惡小就去做，不要因為善小就不做。善雖然只有芝麻大小我們也要做。惡雖然只有芝麻大小我們也不能做。我看現在很多修行的人就不具戒行。不然世間也不會流行這麼一句話：「要看黑心人，吃素道裡尋。」吃素道就是指我們信佛的這些群眾啊！就是說有很多信佛的人，一面信佛還一面做壞事。這樣就是不具戒行。做壞事就是造業，業障就像烏雲一樣遮蔽了本性光明。在死的時候本性光明就顯發不出來，這樣你就不容易得度。如果不做壞事，真正是具足戒行的人，氣量非常大，慷慨豪放，本性光明就容易激發。因為沒做什麼壞事，就沒有業障遮蔽本性光明。這種人只需要在死位中有，念誦三天半到四天的時間幫助他一下就行了。就是提醒他一下：這時候你要放光了，有明、增、得、淨得四種變換。到最後就像是萬里無雲的睛空一樣大放光明。與光明合上去就行了，你就解脫了。後面法性中有及輪迴中有的經文就不需要念誦了。
乙：這種方法是針對活的時候沒有修過密法，但是曾修過顯教（比如淨土宗、禪宗就是顯教），並具有戒行的人講的。具有戒行這一條很重要，就是說他持戒很精嚴，這樣的人可給他念誦至第三階段（法性中有時期）結束為止。他就可以往生西方極樂世界了。這種方法的施實為期只有十八天，以後輪迴中有的經文就不需要再念誦了，因為生到西方就不再輪迴了。
丙：這種方法講的是最壞的一種情況。就是針對活的時候一點法也沒有修持，佛也沒有念過，咒也沒有誦過，並不具善行的人而言。不具善行就是只知道佔便宜。哎！人人都想佔便宜，這是最壞的。所以我們常說：「吃虧是福」。其實，我們並沒有吃虧啊，吃什麼虧呢？我們讓人就是好，就是有德性。有德性的人就具善根。要是只知道佔便宜，讓別人都受到損害，損人利已，那就是缺德，不具善根。不具善根將來就不得好報。所以對於生前不信佛、不念佛，還做壞事不具善行的人，在他死亡之後，為了幫助他，就要從頭至尾把經文全部念完，為期五十三天。不能懈怠，不能減少。並且對這樣的人，在剛死亡之後就要連同下卷全經統統念誦。注意：不是從第十九天才開始念下卷全經。因為他做壞事，不具善行，業障重，不可能等到十八天，輪迴中有的惡境界就要現前了，就要把他拉到地獄裡去。
以上所說的三種情況，增加還是減少什麼經文，全在死者的家屬及行法者斟酌情況而決定。要斟酌情況，不要弄錯了。由此可見，還是生前多做善事，多修密法，好好用功，證見本性最為重要。這樣就不需要念到第三階段，在第一、第二個階段就行了。那多好啊！
前面我們說過，亡者何時得度？無從獲悉。孫景風居士為我們想了一個辦法：於每一期中有完畢之後，用拈鬮的辦法來求佛菩薩指示。就是將幾個鬮寫好（寫上「已經超度」或者「沒有超度」），在佛菩薩面前冥心祈求、禱告，求佛菩薩指示：××人是否得度？然後拈一個鬮出來。如果這個鬮上面寫的是「已經超度」，就說明這人已經得度了，以後就不用再行法了。如果寫的是「沒有超度」，那麼你還要給他行下面的法。比如，死位中有時期（四天）過了之後，用拈鬮法求佛菩薩指示一下。如果亡者已得度，就可以停止行法了。如果沒有，那就要行法性中有時期的法了。法性中有時期（十八天）過了之後，再用拈鬮法請求佛菩薩指示，如果得度了，就不用行輪迴中有時期的法了。如果沒有得度，那麼還要行輪迴中有時期的法。用拈鬮的方法最好偶一為之。不要今天問過，明天又問；明天問過，後天又問。這樣不行！這樣就變成兒戲了。要誠心誠意的，很虔誠的祈禱佛菩薩指示一下，下面的法還需不需要做？這種方法還是很適用的。從前延壽大師（就是永明壽大師）是禪宗的大德，也是淨土宗的大德。禪宗有臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼等宗，永明壽大師是法眼宗的弟子。因為他後來歸依了淨土宗，法眼宗到他就沒有了。當時他決定不了是修「禪宗」還是修「淨土宗」？就用拈鬮的辦法在佛前請示。他寫好「禪宗」「淨土」幾個鬮，在佛前誠心祈禱。他拈一次、二次得的鬮都是淨土宗，但他還是不放心，共拈了七次都是淨土。所以他就決定修淨土宗了。佛菩薩很慈悲，只要我們誠心誠意請佛菩薩指示，無不感應如響。就像我們敲鐘，敲一下響一下，這就是感應如響，就是感應道交。所以只要我們心誠就能感應。這是孫景風居士想的辦法，經文裡並沒有。這個辦法也可以用用。
第六條：如果是出門在外，在異鄉死亡的人，有電報或來信通知說：「××人×年×月×日已經死了」。家裡事後得訊，則應當按照經中的規定從死亡之日算起，看亡者這時是處於哪個中有時期，就用哪個中有時期的經文來教導亡者，使他能夠得度。假如死亡發生在三天半或四天之內，那就是死位中有時期，如果是在第五天到第十九天之內，那就是法性中有時期，如果到第十九天之後（包括第十九天）那就是輪迴中有時期了，就這樣來計算。因為從電報或來信獲得的信息較遲，不是馬上死我們馬上就能知道，其中已過的各種經偈就不必再補誦了。比如電報來的時候已經到了第十九天了，這時亡者已處於輪迴中有時期，那麼前面的死位中有時期，法性中有時期的經文就不必再補誦了，因為念了也沒有用處。
第七條：行法的時候，一切佈置都不要過於複雜。依經中的規定：亡者面前供養一點果品飯食就行了，佛前也要供養。因為我們要念經偈，要求佛力的加被，所以要供養。在病人面前或停屍處，不要人多語雜，要保持清靜。只需要行法之人給亡者念誦經文和咒語就行了。若人多語雜，雜亂無章，亡者或病人就聽不清楚經文了。我看見很多淨土宗人幫助亡者或病人來念佛，叫做助念團，聲音好響啊！還敲起木魚來：「咚咚……阿彌陀佛，阿彌陀佛……」。太吵了！這樣使病人或亡者的神識煩亂而不能安靜。所以還是應該清靜點，不要念這麼響，木魚也不要敲，這樣太嘈雜。安安靜靜的念就好了。尤其忌諱家屬號哭。號啕大哭最壞，使死的人識神更加慌亂，這樣不好！不能哭！一哭反而動了他的愛心。我記得很清楚，從前蘇州有個功德林，是素菜館。這個老闆是一心修淨土宗的。所以他開素菜館，不殺生做好事。他臨終時善相現前，已經看見阿彌陀佛來臨了。可是正在這時，他的小老婆來哭他了：「親人呀，你死了以後我怎麼辦哪？」這麼一哭，他的心就亂了。他的心一亂，就起顛倒妄念，業相就會現前。淨土的善境界就消失了，佛相也沒有了，都被他的小老婆給搗亂了。這樣就不好。所以家屬不要號哭。另外還要注意不能宰殺生命。不要以為這個人快死了，給他殺兩個甲魚補補身體，這樣就壞了！這樣做是送他的命！還有辦喪事，做什麼「豆腐飯」。多殺點生，多辦幾桌飯菜，最不好！我見過很多家做豆腐飯，都是大家來吃葷菜、喝酒、划拳像是辦喜事一樣，沒有一點哀思。這樣做和喪事一點也不相干，對亡者一點益處也沒有，我們不能做這些事情。
第八條：大家要注意，死者在呼吸還沒有斷時，家屬應移動其體作獅子臥式。獅子臥式就是吉祥臥，就是朝右睡。因為我們的心臟在左邊，不要壓住心臟。人在死的時候心包絡（就是本經中所說的「都帝」）就要開了，第八識就出來了。所以不要壓住心臟朝右睡。左手放在左腿膝蓋上，右手托在頭下。本經還說，弄個鼻塞，塞住右面鼻孔，讓左鼻孔出氣，我看這個倒不必了。吉祥臥就可以了。獅子睡覺時就是這麼睡的，所以又叫獅子臥式。顯教中有一本書，叫作《臨終時的景象》。這本書講了人臨死時的十種景象以及到那時我們應該怎麼辦。其中有一點就是說在人將要死的時候，四大分散，不宜觸動其體，增其痛苦而生瞋。人馬上就要死的時候，你動他的身體，他很痛苦。就像我們睡覺剛要睡著的時候，你碰他，他也會發火的：「哎呀！真討厭，我剛要睡著，你一碰把我碰醒了。」從前有位國王，他臨終的時候，是在夏天。別人拿著扇子幫他趕蒼蠅，一不小心，扇子碰到他的鼻子上。他本來很安靜，就要生西了。這一碰，他發火了，瞋心一起就變成了毒蛇。這樣就把他害了。所以死者臨死的時候要安靜，不能碰他，不能戮他的身體。大家注意搬動他的身體成獅子臥式，要看情形。在他還能動，還沒有真正斷氣的時候，幫助他搬成獅子臥式是可以的。假如他這個時候正要斷氣，就不要動他了。他是什麼樣就由他去了，朝左就朝左，朝右就朝右，不要管他。這點大家一定要注意！快死的人送到醫院最不好。醫院在人快斷氣的時候，給他打強心針，做人工呼吸，動得他痛苦死了。就是要生西方，也會被拉回來的。再就是給他穿衣服也要等到斷氣至少八個小時之後。八個小時還是有點短，最好要等二十四個小時以後才行。因為那時他處在迷悶階段，外氣斷了，內息未絕。我們打坐用功的人就知道，坐得真入定的時候，外氣就斷了，沒有了，內息還是有。這個時候還是不能動他，動他他還是要發火、要生瞋恨心的。所以移動他的身體要斟酌，要看情形。大家要有經驗，不要馬馬虎虎的。我看到很多人臨死的時候，大小便都拉出來了：「哎喲，趕快給他擦乾淨」。這時他一眨眼就要走了，不能動，由他去。你搬他、動他，他一發火就壞了，西方就生不上去了。所以這時候千萬動不得！
第九條：平時大家修什麼法，以哪一個佛、哪一個菩薩為主，就把他作為依止之尊（依是依靠，止是我們靠上之後就不動了、入定了），即為本尊。「本尊」就是指自己平時所信奉修習的某一尊佛或某一尊菩薩。比如我們修六字大明咒，本尊就是觀世音菩薩（四臂觀音）。我們修淨土，阿彌陀佛就是我們的本尊。我們修心中心法，本尊就是大隨求菩薩。大隨求菩薩就是觀世音菩薩所顯現的。西藏的習俗不論紅教、黃教、白教、黑教都是念六字大明咒。和我們漢地人念「南無阿彌陀佛」一樣，大家都會念。現在就是連小孩也會念。因為有部電視連續劇《濟公傳》，裡面有首歌就是唱「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……。」現在連小孩也會唱了。能給他們種種善根，這也很好啊！
假如亡者在生前沒有修過什麼法，沒有什麼本尊，那怎麼辦呢？那就以大悲怙主和阿彌陀佛為本尊。大悲怙主（怙是擁護、愛戴、保護我們的叫怙主）就是指觀世音菩薩。他發大悲心，要救度一切眾生。為什麼以觀世音菩薩為本尊呢？因為我們此地人都曉得觀世音菩薩，家家供觀世音菩薩。所以容易印到死者心裡去。就是不信佛的人，做為裝飾品家裡面也供觀世音菩薩。我看到很多人家裡面的鋼琴上放一尊觀世音菩薩，作為藝術品。這也很好啊！讚嘆讚嘆觀世音菩薩的尊容嗎！另外在漢地，一般人甚至連小孩也知道阿彌陀佛，所以行法時，在大悲怙主後面再添加一尊西方極樂世界的阿彌陀佛為本尊怙主，也很好。這樣可使死者容易明白領悟：「噢！我要到觀世音菩薩，阿彌陀佛那裡去了。」所以我們可以靈活應用，只要不違背本經的旨趣就行。
第十條：如果亡者七七之後，就是五十三天已過，我們用拈鬮的方法看他是不是得度：哎喲！壞了，還未得度，也未輪轉他道。就是六道當中哪一道都沒有去，還在到處飄泊。這時的中有意生之身變易心念，就有可能幻化為餓鬼，或者幻現為空間的鬼魅（這就是我們平常說的孤魂野鬼，不一定到餓鬼道才是鬼），無人超度，非常痛苦。
在我們的周圍，上下空間都住有羅剎、惡鬼、邪道等鬼魅。魑魅魍魎就是四大惡鬼。哪裡能沒有鬼呢？處處都有鬼，不要害怕。只要我們心裡正直光明，不理睬它們，鬼看見我們老遠就避開了。如果這個人心裡昏暗老做壞事，鬼便有機可乘。所以做人都要正直為好。四維上下所住的羅剎邪魅之身，都有神通，能現種種神變。現在有很多練氣功的人說：「我有特異功能了」，其實不是！都是這些邪魅羅剎之身附在他身上，他就能現種種神變。剛從地獄裡出來的鬼魂，在生前（未墮地獄之前）就想要種種神通。在地獄罪受完出來後，他就專門附在人身上變現神通。很多人著相，想要神通，正好與這些鬼魂相迎合。你心一動，他就附到你身上。你就有神通了，就可以在人前炫耀了。其實這些都是鬼魅之身所為。比如「觀亡」就是一種鬼魅附身。並不是某某人的家屬真的被觀亡婆請來了，而是孤魂野鬼在作崇。觀亡婆都是心裡不正常、不正當、陰氣重重的人。這樣鬼魅才好附到她身上，互相利用來騙人：我幫你現點小神通賺些錢，你供養供養我。因為孤魂野鬼無人超拔，所以他就要供養，想被超度。那麼觀亡婆怎麼能知道別人的家事呢？因為附在她身上的鬼有點小神通，可以問當地的土地神。比如，明天張三要來觀亡婆這兒。這個鬼就去問土地：張三家裡有多少人？明早要來的是什麼人？什麼樣的情形等等，他就知道了。第二天，張三來觀亡了。觀亡婆被鬼附身後，她就講了：你家裡有多少人，什麼樣的情形等等，講的一點也不錯。這個觀亡婆還真靈呀！大家就相信了。其實就是這些鬼魅在作崇。從前，我認識一個觀亡婆。附到她身上的鬼自己直接說：「我是無處棲身的孤魂野鬼，我這樣幫她，她也幫我，互相利用利用嘛！」所以大家不要去相信觀亡婆，都是假的。我們用功的人，首先不要追求神通，要完全心空無住。因為本性是無相的，是萬里無雲的晴空，一點東西都沒有。要時時空淨我們的心，方能成道。我們一著相，一有所求，魑魅魍魎這些東西就都來了。所以大家要注意這一點。
在我們這部經的下卷講輪迴中有時，就有「防護追命鬼卒法門」。追命鬼卒就是因為人們在世的時候，壞事做的太多，死後而感得的一種惡境界。這些惡境界把我們往最壞的地方趕，往地獄裡趕。所以叫追命鬼卒。那時候：冰雹、狂風、猛虎、毒蛇、追命鬼卒等等，很多惡境界處處顯現。這都是亡者生前做壞事所感召的，叫作「業鏡台」。我們看《十殿閻羅品》裡就有「業鏡台」。在「業鏡台」裡，我們所做的壞事就都現前了。在這個時候，如果我們第七識所生的意生身（第七識是意根，執著有我。假如不執著有我，就沒有這個陰身了，就是大光明身、法身，那就成佛了。所以還是第七識在作怪、在作崇，才有意生的中有身），就是中陰身，還沒有投到哪一道裡，還是漂泊無依，因為惡境界現前之故，他就十分憂慮、害怕，做不了主。他一會兒想：我到這裡去吧？一會兒想：我到那裡去吧？這樣忐忑不安的心念就叫變易心念。這時變易的心念，就有可能幻現為滿嘴噴火的餓鬼了，或者變現為羅剎、邪魅、惡鬼等孤魂野鬼。所以這些都是自己在惡境界的追逐下，心念變化所造成的。因為一切唯心造嗎！這些惡境界真的有嗎？並不是真有，是我們所做的壞事、業障所感得的，是自己的妄心所現。只要我們心裡明白：一切都不可得！馬上清醒就好了。所以，這時候行法的人就要依照本經，呼喚亡者的名字，告訴他，教導他，讓他不要害怕：「這都是你自性所顯現的，都是假相。」叫他趕快醒悟，從惡境中解脫出來就行了。這就是「防護追命鬼卒法門」。就是預防、保護我們不受追命鬼卒的驅使，能從惡境界中脫離出來，不至於墮入惡道之中。
因為亡者可能在五十三天之內未能得度，變成孤魂野鬼非常痛苦。所以在西藏有個風俗，就是在亡者百天之內還要供養，或者逢亡者的生死紀念日（即亡者出生日和死亡日），或者逢年節（像漢地的清明節、七月半、十月初、大年夜等），都要供養供養亡者，給他念念經文，超度超度。就是害怕亡者沒有得度，落在孤魂野鬼之行列。所以要這樣做做紀念。在我們漢地也同樣如此。對已經死亡的父母或六親眷屬，或其他無依無靠的孤魂野鬼，或見他人殺雞、殺鴨、殺豬時，我們如何超度他們呢？在本經附編當中有一些方法，可參酌彩用。什麼情形用什麼經，什麼情形用什麼咒，可以自己去斟酌使用。比如我們要追憶父母或親屬，可以念「大光明咒」、「聽聞解脫咒」，「本覺大密咒」、「六道金剛咒」，「地藏咒」、「百字明」等等。用這些咒追憶父母和親屬最好！由此可見本經的內容非常全面。
第十一條：這一條是孫景風居士為我們解釋附編中的各種真言密咒。密咒就是佛菩薩的心在禪定中所化的符號，漢語稱為真言。就是攝一切法，集一切勇。念咒就等於打電報和佛菩薩相通。咒就等於是電報的密碼，威力很大，念法也很簡單。他舉了幾個例子：如「聽聞解脫咒」，只有五個字：「阿比甲當嘎」。這個咒我們要出聲念，亡者一聽到就會得到解脫。很簡單！因為我們念這五個字就和念誦全部經的功德與威力一樣。這就是佛菩薩力量的加被！還有另外一些咒，如「本覺大密咒」，是普賢王如來的心咒。我們前面講過，普賢王就是阿達爾瑪佛，在密宗裡，他是最初的一個佛，即法身佛。這個咒只有七個字，就是「嘛嘛果林薩曼達」。「六道金剛咒」是「啊啊下薩嘛哈」，還有「寂、怒百尊海會聖眾咒」，寂就是寂靜部，是慈詳莊嚴的正法輪身；怒就是憤怒部，是憤怒可怖的教令輪身，即明王身，百尊海會就是說有很多佛菩薩，不只是一百個，就像西方極樂世界的蓮池海會一樣不可勝數！這個咒就是本經寂靜部和憤怒部曼陀羅的總持（曼陀羅就是道場），念誦一遍就等於讀誦全部經文，非常好。所以讀咒的力量很大。我們說念《地藏經》還不如念地藏咒。地藏咒一念就等於念《地藏經》的全文。既簡單扼要，又威力無窮。「能斷金剛咒」就是能斷金剛經的陀羅尼。陀羅尼就是總持（總一切義，持一切法。就是真言、密咒）。「能斷金剛咒陀羅尼」念一遍就等於念九千萬卷《金剛經》。念一卷《金剛經》威力就很大了，念九千萬卷就更不得了了。《金剛經》的威力的確很大，我給大家講一個事實，是一位同事講的：有對夫婦很要好，丈夫已經死了，就托夢給他妻子。他說：「我死後很痛苦，你給我念念經超度超度吧！」他活在世上不需要，死了之後倒讓他妻子幫他念經超度超度。他的妻子想：我怎麼能給他念經呢？我是共產黨員啊！再說我也不懂得怎樣念經。於是她的妹妹幫她想了一個辦法：到廟裡去設個牌位。我們現在廟裡都設有牌位。延生牌位是用紅紙做的，要一千塊錢。度亡牌位是用黃紙做的，要五百塊錢。她就為丈夫設了個度亡牌位。三天後，她又夢到她的丈夫。這兩次現身都只是看見上半身，下半身看不見。他說：「你給我設了牌位不錯，但是我很不得力。因為那裡的牌位很多，念經的人又不是專心致志的念誦。」這是真的。那些念經的師父們都是馬馬虎虎、敷敷衍衍的。「還是你自己給我念吧，念三卷《金剛經》。」她回答說：「我不會念《金剛經》呀。」他又說：「你去請一本《金剛經》，你又認識字，就照著字念好了」。於是她和她的妹妹商量，去請了一本《金剛經》。她每天早上，天不亮，就起來給她的丈夫念經。她不能讓人看見！因為她是共產黨員，怎麼能念經呢？！所以只好在天不亮的時候，起來為丈夫念。三天之後，於夢中看見她的丈夫就不是半身像了，而且很高興的告訴他的妻子說：「好了，你幫我念了《金剛經》，我已經得到超度了。」由此可見《金剛經》威力很大，而「能斷金剛陀羅尼」的威力就更不可思議了。
在密法寂靜部曼陀羅方位圖中有五方五佛。比如東方是不動佛，他的咒就是「東方不動佛往生咒」；西方是阿彌陀佛，他的咒就是「阿彌陀佛往生咒」。阿彌陀佛大家都很熟悉，因為修淨土的人要往生西方極樂世界，都要念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛是我們的本師。釋迦牟尼佛的法身就是毗盧遮那佛，報身就是盧舍那佛，化身就是釋迦牟尼佛。他的咒就是「滅一切惡趣王咒」，可以幫助亡者消滅他們的罪孽，使他們能夠超生而不墮入三惡道（就是地獄、餓鬼、畜牲這三道，每一道都有主管）。這些咒均為度亡時不可缺少之咒。有人說，東方不是琉璃光王佛嗎？是的，但要知道東方的佛很多，僅琉璃佛就有七尊，琉璃光王佛是其中的一尊，就是我們平常說的消災延壽藥師佛。所以佛有很多很多，不是一方只有一尊。就看哪一尊佛與我們娑婆世界最有緣，我們就選哪一尊佛。所以東方我們就選不動佛，就是金剛薩埵。在密宗裡，他是最重要的佛，又叫大日如來。這些我們以後再介紹。現在，大家只要知道，佛有恆河砂數之多，不止是一尊。實際上一切眾生本來都是佛，就是自己迷了，把佛性遮蔽了。看到什麼東西好看就想要，聽到什麼聲音好聽就想聽。迷於聲色而忘記迷失了本性。所以說大家都是佛，本具如來智慧德相。只要我們能夠一切放下，知道這些色、聲、香、味、觸、法都是塵勞，都是夢幻泡影，都是假相，都不可得，迴光返照自己的佛性，不跟著色、聲、香、味、觸、法這六塵跑，回歸本來，就成佛了！所以說四維上下有很多很多的佛。四維就是指東南西北四方，上下是兩方，東南角、東北角、西南角、西北角是四方，加起來總共十方。我們修行的時候，有的人不是上升而是下降，他就害怕了：「我要下去了，要到地獄裡去了！」不要怕，下方也是佛土啊！並不是到地獄裡去了。有個公案說的很清楚：一個女子在釋迦佛身邊入定了。大家心裡都有點驚慌、不坦然。因為在當時女出家人被稱為二僧，男出家人是大僧。女子應該是後退後退又後退，不能在前面。所以大家都認為這個女子不應該這樣做。這時，文殊菩薩（是表智慧的，他是七佛之師）就想叫這個女子出定。他想盡辦法：把她舉到三十三天，她不出定：把她打下十八層地獄，她也不出定。釋迦牟尼佛說：「你不能叫他出定，下方有個罔明菩薩能叫她出定」。話音剛落，罔明菩薩就從下方來了。這就說明下方也有佛菩薩。《阿彌陀經》裡不是也說有六方嗎！所以不要說到下面去就是到地獄裡去了，不是這樣的。其實方所本來沒有，沒有什麼東南西北、四維上下，就是由於我們有分別心：上去了，下來了，這才分出方位。佛性本來就是一個大圓，什麼都沒有，各方都是一樣。所以超度亡者的時候，念一方佛的咒就行了。修淨土宗的人念阿彌陀佛的咒就行了。假如所有的咒我們都知道，並把這些咒都誦給亡靈，超度他，使他能得一切諸佛力量的加被，那就更不得了了。度亡誦咒時最要緊的就是要有堅定的信念。要堅信不疑！假如你有一點疑惑，甚至來試法：「我念這個咒有用處嗎？恐怕沒有用處吧？！」那就壞了。你的力量就減少了。所以不能存有絲毫的疑惑。像淨土宗生西方極樂世界一樣，要具備信、願、行三個條件。這三條如鼎之三足，缺一不可，最為重要。第一，要有信心。當我們為亡靈施法加被他們的時候，要相信我自己就是佛，這個咒的威力一定很大，一定能夠超拔他，讓他升到淨土去。要絕對的相信，一點也不要疑惑。我們在為亡者施「頗哇法」的時候也是這樣。觀想自己就是佛，以我的法力將他的氣從他的腳底往上推移，推到頂門上從梵穴出去。一點也不要疑惑，不要說：「我的力量不夠吧？恐怕不行吧？」那就不好了。我們信佛信心是最重要的。所以在修法的次第中，第一個就是十信位。但在沒有真正證到本性之前，都有細微的疑惑，不是很相信。只有真正證到本性之後才能真正相信。所以我們施法的時候要相信，不能存有絲毫的疑惑之心。就是我們現在修法也是要相信我決定能成佛。要有這個信心你就能成就。因為我們本來就是佛，只因為顛倒妄想，誤認外界的色相為真有實有而抓住不放，才迷失了本性。現在我們修法就是把妄念妄心息滅，知道外界所有的色相都是假的，都是虛幻不實的，就一定能成就。第二，有了信心之後還要發大願。大願就是菩提心，就是發願一定要成佛救度眾生，這個力量也很大。我們說有幾種力量非常大：一個是法力無邊；一個是業力無邊，就是我們所造業的力量很大，六道輪迴就是由於業力的牽引使我們不能解脫；再一個就是願力無邊，真正發了大願力量是非常之大。修密宗、禪宗、淨土宗都要發大願。禪宗就因為願力加持之故，這一生縱然沒有開悟，下一輪再來就能開悟，願力加持他就能不失人身，就能在出生之後一聞千悟，上上升進。禪宗人在真正明心見性之後，縱然習氣未了，思惑未斷，頂多七升天上，七返人間生死也就了了。所以淨土宗人不要再說禪宗不好了。我們只要有願力就能和佛菩薩的力量打成一片，感應相通。你感諸佛，諸佛應你。同樣的道理，你感亡者的識神，亡者的識神也要應你。換句話說，就是亡者的識神被你的力量攝住了，就要聽從你的教導，就能證成報身佛。第三，發大願之後就要具體去做了，這就是行持。就是要真正做到斷惑證真，才能圓證佛果。如果只發願不好好的修行，那等於發空願。即使是超度亡者也要認認真真，一絲不苟的行法才行。所以信、願、行這三個修行必備的條件對我們超度亡者也同樣重要。
所以，我們念上述這些咒，只要能信心不渝，就能夠與亡者感應相通。亡者得到咒力的加持就能夠解脫。一切業障都拘不住他。他可以不受業障的牽纏而證得報身佛。因此我們在度亡靈加被他們的時候，要念附編裡的每個咒。這些咒，字都不長，但威力很大，它們所具有的功德在本經附編裡講了很多，這裡就不再一一講述了。
第十二條：曾有人問：「密法是秘密灌頂傳授，不能公開宣講。現在我們公開講這個法是不是違背了密宗的規矩呢？」的確，密法必須經秘密灌頂才能傳授，這是因為：第一，密法非器莫傳。就是說傳密法要看被傳人的根器是不是相當。如果這個人的根器不相當，既使傳了他密法也沒有用處，因為他修不上去。第二，密法匪人莫傳。就是要看被傳人是否真正正直，真正善良。因為密法有很多種：有啟用的法，有證體的法等等。尤其是啟用的法，假如傳了匪人，就是心地不正的人，他會濫用這些法去做壞事，去害人。對於真正正直善良的人才可以傳給他密法。不然傳了匪人之後，他用密法去害人就是你傳法人（師父）的罪過。鑒於此，密法不能瞎傳，要求秘密傳授。就像我們的心中心法，紅教裡的大圓滿法等都是秘密傳授的，雖然如此，但我們度生的心卻是平等無二的。
而這部《中有教授聽聞解脫密法》是救度亡靈用的，是在人死的時候對亡者做最後一次救度，不是什麼啟用的法，也不會對別人產生危害。因此本法不同於其它密法，可以公開流通，廣為宣傳，廣為詳說，不必秘密的只對一個人講。即就是有很多人在房間裡，也可以為亡靈高聲朗誦。讓大家都聽到，在八識田裡種個種子，結個善緣：「噢，密法裡還有這個救度法呢！」這樣大家都能知道這個法，都能脫離生死輪迴，這多好啊！因此，要詳詳細細地對大家說，要把經文的意思都解釋出來。當我們為垂死之人念誦經文時，因為有佛菩薩的加持，不必拘泥行法的人是不是修過密法，是不是有道行，是不是有法力。只要他能夠了解經文中句子的意思，口齒伶俐就行了。如果對經文糊裡糊塗的就不行，糊裡糊塗是要出錯誤的。另外口齒不伶俐的人讀誦也不行，因為說話說得不清楚，亡者不容易明白，萬一聽錯就把亡者害了。所以這兩點大家一定要多加注意。
其實，佛法中所說的「密」者，就是指我們佛性這個秘密寶藏。即所謂：「我有一寶，秘在形山」。就是說我們有一個大寶貝，秘密的藏在我們這個有形的、以四大為體的色殼子裡面。我們修法就是要把他打開，把他找出來，但必須用功修行才行。現在的人，根器很淺，業障很重，都不肯好好用功，都是敷敷衍衍的。我聽到很多人說：「我一面念佛持咒，一面思想還亂動。想這個想那個，叫他不要想了，但就是息不下來。」為什麼息不下來呢？就是因為我們在白天的日常動用中太執著。不知道這些都是幻想，都是假的，追逐不捨、不肯放。所以坐下來的時候思想妄念就一刻也不停。假如白天我們真能做到時時處處用心觀照，知道一切色、聲、香、味、觸、法都是幻影，都不可得，不理睬它，隨緣應用，那麼坐下來妄念就一定很少。所以只要我們真肯放，沒有一個不成功。因為我們本來是佛嗎！「放下屠刀，立地成佛」這句話一點也不錯。人就是不肯放，都在那兒計算利害得失：我怎麼樣可以發財，怎麼樣可以升官，怎麼樣才能享受得好。這樣白天亂動，坐下來的時候妄念能不來嗎？！睡著的時候能不做夢嗎？！都是亂夢顛倒，這樣不行！所以還是要現在用功，萬一用功不得當，最後還有這麼一個救度方法。中有時期得度是最容易的，因為色殼子已經沒有了。靈識一出來聰明伶俐的很，他一聽到指示，和本性光明合上去就成道了。我說這話並不是鼓勵你們現在不用功。不是說現在不用功不要緊，將來我還有這個法可以最後得度。我們現在越用功越好。因為現在功夫真做好了，在死位中有時期就得度了，不需要等到法性中有時期了。我們一斷氣從色殼子裡出來就超脫了，不需要別人給我們照這個經文來念誦就能得度。這樣多好呢？！所以還是現在用功好。現在不肯放，將來到中有的時候還是要放，到中有的時候，你戀著家庭不放行嗎？還能超脫嗎？所以古來大德都說：「要生西方一定要捨得離開這個娑婆世界，否則，猶如抱樁搖櫓。」「抱樁搖櫓」就是把船的纜繩扣在岸邊的木頭樁子上，然後去船上搖櫓。這樣船能走嗎？假如你想生西方極樂世界，還戀著家庭，捨不得離開，就猶如抱樁搖櫓一樣，徒廢心力。所以要放，不放到死時也得放，與其那個時候放還不如現在放。因為根本就得不到呀！本身都沒有還有身外之物嗎？還有妻子兒女、金銀財寶嗎？大家都是念念不忘，不知這些都是妄想，都是在做夢，不肯覺悟。可見這個情見很難覺破。所以菩薩叫「覺有情」，就是要把這個情見覺破、除盡！所以釋迦牟尼佛就做了個榜樣給我們看。他是王子，可以做國王，有妻子兒子，但他照樣出家，離開他們。而我們有很多人像鑽頭蜜蜂一樣，想高高在上做皇帝，做總統，大權在握，要啥有啥。這樣是要造業的。我們的妻子兒女與我們只不過是一場因緣和合。什麼因緣呢？就是債務的因緣。不是你欠他，就是他欠你。子孫對你孝順就是他欠你，子孫對你不孝順就是你欠他。都是一場債務的緣牽纏在一起。人就是迷而不覺，只要大家真能夠醒悟，一切放下，沒有一個人不成道。所以說來說去我們在中陰階段還是要不迷才行。後面的經文也是這樣要求我們的：不要戀著家庭兒女，一切都不可得，更不要戀著身體了。這個身體是個大禍根！大包袱！你背著它就是業障的根源。人之痛苦、人之所患就是因為這個身體。假如沒有這個身體就好了。所以我們現在就要明白這個道理，不要再認取色身。禪宗有一個偈子說得很好：「應以空寂為體，不要認取色身；應以靈知為心，不要認取妄念」。空寂為體就是說：像虛空寂滅不動，沒有東西，這才是你真正的本體。色身是假的，不要認取色身。靈知為心就是說：了了分明而不著相，把妄念息下來。妄念就是分別不停，執著不放。所以本經就教導我們：要一切放下認取光明。這樣就解脫了。
第十三條：上一條說只要口齒伶俐，對本文能解釋清楚的人就可以行法。在這裡又著重強調密宗首重師承，這是進一步的說法。的確密宗最重要的是師父的傳授，即師承。所以超度亡靈的時候，應該很有禮貌殷重親切的去請（不是馬馬虎虎、輕輕浮浮的），「曾得此法的金剛阿闍黎上師來傳授本法，方為合法。」（見原文五十八頁）阿闍黎就是金剛上師。金剛者表示不壞，是正法之智慧。所以請金剛上師來傳授此法最好。「方為合法」這四個字用的有些太固定，不大恰當，應該是：「比較合法」要好些。假如沒有這個因緣，沒有金剛上師怎麼辦呢？就要恭恭敬敬，摯摯誠誠的觀想我就是蓮華生大士，我來為亡者講這部經、超度他。所以密宗注重觀想。修什麼法就觀想自己是哪位本尊。本法是蓮華生大士傳的，就觀想自己就是蓮華生大士就行了，這點不能疑惑。不要說：「我是凡夫，哪能是蓮華生大士呢？」不可以這樣想。現在我為亡者傳法度他，我自己就是蓮華生大士。一點都不要疑惑。就像我們放生一樣：買魚、螺絲、烏龜等等，放生超度它們時，就要觀想自己就是佛。所以不要疑惑，要觀想自己就是蓮華生大士。如果你對蓮華生大士不熟悉，那就觀想自己是觀世音菩薩。這是對我們漢地人講的。因為漢地最重視觀世音菩薩，你們看家家都供觀世音菩薩，因為觀世音菩薩與我們娑婆世界的眾生最有緣。佛臨圓寂時囑咐觀世音菩薩：「你和娑婆世界最有緣。我圓寂後，你來照顧娑婆世界的眾生，保護他們。使他們都能離苦得樂，遇難呈祥」。還不只囑咐觀世音菩薩一人，還囑咐地藏王菩薩：「你對這個世界的眾生也有緣，你要對娑婆世界的眾生普施救度。」所以地藏王菩薩要在地獄裡廣度眾生。假如你不能觀想自己是蓮華生大士，就觀想自己是觀世音菩薩，也就是觀自在菩薩。為什麼又叫觀自在菩薩呢？因為觀世音是這位菩薩的因地法名。這位菩薩在修法的時候是由耳根圓通入手的，就是通過聽世界的音聲而成道的，所以叫觀世音。這種方法就是觀照自己聽到聲音的是誰？問自己：是誰聽到聲音的呢？她那時是在海島上修法。海水有時漲潮有時落潮。漲潮的時候，海水「嘩嘩嘩嘩－」的響，她聽見了。就問自己：「聽見聲音的是誰呢？」潮落了，風平浪靜，沒有聲音了。她又問自己：「聽不到聲音的又是誰？」於是，她悟道了：聲音是聲塵，聲塵是有生有滅的。海水漲潮的時候，「嘩嘩嘩嘩」的響有聲音。海水落潮的時候，風平浪靜，沒有聲音。所以海水的聲音是有生滅的，但我們的聞性沒有生滅！就是能聽到聲音的性能，即功能是沒有生滅的。聽不到聲，不是還聽到了一個「沒有聲音」嗎！不是沒有聽到。我們一般人認為聽不到聲音就是沒有聽到。實際上你雖然聽不到聲音，但你的能聞之性還在。所以觀世音菩薩是因地為名，觀自在菩薩是觀世音菩薩成道後的名字，也是用功的一種法門。就是時時觀照，以法性為自己，而不是以妄念顛倒的色身為自己。所以禪宗就問：念佛是誰？念佛不是我們的色身。這個色身不能念佛，因為一口氣不來了色身還沒有壞，怎麼不能念佛呢？其實能念者是我們的性能、功能，就是佛性，觀照我們的佛性，無在無不在，處處都在。不是說在某一處，不在某一處，這就叫觀自在。觀世音菩薩成道了，就得大自在了。我們離苦得樂得大自在也叫得自在。所以觀自在菩薩是果地法名。她大悲心痛切，看我們一切眾生都像她的子女一樣。而我們這些娑婆世界的眾生卻私心重重，只認自己的子女，人家的子女就不睬了。自己的子女，哎喲不得了，一點也不能碰。人家的子女，打死他也不關我的事。而觀世音菩薩不是這樣，她悲心痛切，時時刻刻的照顧我們。所以升西方極樂世界的淨土宗人，也不能離開觀世音菩薩，也要念觀自在菩薩，念「六字大明咒」，時時得觀世音菩薩的保護。所以要觀想你自己就是觀自在菩薩。如果自己不敢承當自己就是觀自在菩薩（或蓮華生大士），那麼就觀想觀自在菩薩（或蓮華生大士）是你的上師，在你的頭頂上或者面前空中。在度亡的時候，你就是跟著觀世音菩薩在念誦經文，有觀世音菩薩的佛力加持，你的疑慮就解除了，就可以大膽放心的念誦了。實際上，我們不應該有疑慮，要認定自己就是觀世音菩薩。尤其是在中陰階段，要能夠認取光明就是我自己，與之合上去就成報身佛了。如果不敢承當就差一點了，那就認為這個光是佛放的光，是接引我們的，這樣我們就跟著去到西方極樂世界了，還不能證成報身佛。所以一個人的成就要看你的膽識，要看你的心量！膽識大、魄力大、心量廣闊就能成大器。如果你膽識小，心量狹窄，那你就不行。所以根器非常有關系。不敢承當你就是觀世音菩薩，那就觀想觀世音菩薩在你頂上或者面前空中，你是跟著她念的，這樣也可以得到加被。孫景風居士也是苦心孤詣，他把我們眾生大大小小的心量都考慮到了。這樣做使存者（就是為亡者說法的人）和亡者（就是死亡的人）還有在一起聽到此法的其他人都能得到利益。當然，在以後遇到因緣，還是應該請個金剛上師補傳一下。因為密宗的規矩是這樣的。
這個法完全出自於蓮華生大士的大悲心，因為他要超度亡者，希望死亡的人能脫離苦海，脫離六道輪迴而達到彼岸，所以我們不能利用本法來賺錢。這一點大家要注意。現在有很多人做這些事是為了賺鈔票。比如有很多人並沒有出家就跟著去做佛事，為亡者念經賺錢。這些人真是不得了啊！不是我嚇唬你們。不要為了一時的利益而造下地獄的因。不可以這樣做！我們超度亡靈應該像蓮華生大士一樣是出自慈悲心，而不是為了賺錢。
蓮華生大士、觀世音大士都是這個法的主人。因為蓮華生大士就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩三位之體合而成就的，所以蓮華生大士就是觀世音菩薩。他和觀世音菩薩一樣也是不離開我們。但是我們漢地人對蓮華生大士很陌生。像蓮華生大士的本尊咒大家都不知道念，就是：「嗡啊吽別渣古魯貝嘛悉地吽」。西藏人念熟了就成了：「嗡貝瑪別渣吽」。我們常常念，蓮華生大士就時時現在我們面前，時時在救度我們。使我們能離苦得樂，往生他的國土。他與其他佛一樣也有國土，即佛土。在我們此地，說到大悲觀世音菩薩的靈感，大家都很相信。正如《觀世音菩薩普門品》中所說：你有什麼災難，只要念觀世音菩薩就能解脫。觀世音菩薩「無時無剎，恆能尋聲應念而至。」時就是時間，剎就是空間，恆能就是一直能，經常能做到，不是今天能明天不能，剛才能現在不能。所以這句話就是說：無論什麼時間，無論什麼地方，只要我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能現身，就能尋聲應苦。她就能夠聞眾生之苦，觀世人痛苦的音聲來救度世人。你在那兒念：觀世音菩薩、觀世音菩薩……。她就聽到了，就能夠應念而至。你想她，她就能夠在你面前顯現。有本書叫《觀音靈感錄》，記載的事都是很靈驗的。有的人去做試驗，那就不好了。《觀世音菩薩普門品》中不是說：「入火不焚，入水不溺」嗎，有人就來試試看：把蠟燭點起來，念：南無大慈大悲觀世音菩薩……。然後把手放到火上燒。「哎喲！痛死了。不是入火不焚嗎？怎麼還燒得痛呢？」哎！不是誠心誠意，而是在考驗觀世音菩薩那就不好了。對於經文我們不能依文解義，要講活，不能講死了。「入火不焚」有很多意思，這個火在這是指煩惱火。我們心裡亂，就是火燒功德林。當你起煩惱烈火時，就念觀世音菩薩，就知道一切都是空的，煩惱也就消失了。這不就是入火不焚嗎？！所以我們講法不能完全照字面意思解釋。「入水不溺」中的水是指什麼呢？是指愛水。你看要好的人分別了，就要流眼淚。把你喜歡吃的東西放在你面前，口水就流出來了。所以這個「水」是指愛水。倘若在這些時候，你念觀世音菩薩，知道一切都是虛無漂渺的假相、幻想，就像空中的花，水中的月亮一樣不可得，這樣愛水就沒有了。這不是入水不溺嗎？！所以經典講活了都能通，照句子講死了就不好。所以大慈大悲觀世音菩薩是無所不在，時時刻刻都能現身。我們真正苦難的時候念觀世音菩薩，就能得到解脫。
第十四條：按照我們國家過去的風俗：人死後前三天都放在床上不入殮。三天後就放在棺材裡擺一擺，這時候棺材蓋子不蓋，釘子也不釘，這就叫小殮。七天後就把棺材的蓋子蓋起來，釘子釘好，這就叫大殮。所以從前的風俗就是三天小殮，七天大殮，但現在做不到了。現在在醫院裡，氣還沒有斷透就說：「不行了，不行了，馬上送到太平間裡去。」所以現在死在家裡還比較好一點。但在家裡也要看時間因緣。假如是夏天，天氣很炎熱，也放不到三天，這時就可以在殯儀館的冷藏庫中放一放。孫景風居士猜測我國的這種風俗大概也是因為在三、四天之內，死者的識神還沒有完全離開屍體，還處在迷悶階段。禪定功夫越好的人走得越慢。功夫越差的人走得越快。但在這前三天半到四天之間絕對不能燒。假如這個時候送到殯儀館一燒，那就糟糕了。因為三、四天之內他的識神還沒有完全離開，還可能假死，有可能又活轉過來。這種情況的確是有！我在黃崖講經的時候，有一個人告訴我說：「從前我一點也不相信六道輪迴。現在我真的深信不疑了」。我問：「那是什麼原因呢？」他說：我生病住院的時候，遇到一件事情。當時我的病並不重。那些病友在打牌，我沒有事就在旁邊看。這時我看見空中有個女子向我一招手，我就跟著走了。那時候我的身體也沒有知覺，就飄啊飄，來到一個地方。有一扇大鐵門，門上釘了很多釘子，上面寫著「冥界」兩個大字。這個女子關照我說：「你在門口等著我，不能進來，我去叫一個人來」。說完她就進去了。我等啊等啊，等了很長時間她還不出來。我就跑進去了，看見裡面陰森森的，一間間的房子。咦，我看見我的一位朋友。這個朋友說：「是我請你來的，因為有樁事情要托付你：我的母親為我離開了她，哭得不得了。一只眼睛哭瞎了，另一只眼睛快要瞎了。所以我請你來幫我傳個消息，告訴她我在這裡很好，叫她不要再悲傷。再一個就是我母親在家沒有人照顧。你是我的好朋友，我想托你照顧我的母親。你肯答應嗎？」「答應！答應！」我說。「好！那我趕快把你送出去，呆在這裡不好」。於是他把我送出來，我又飄啊飄，到了醫院。「撲通」一聲我又落下來了。這時我看見那些醫生正在給我輸氧氣，打強心針。他們說：「唉！好了好了，活過來了」。我問：「怎麼回事？」他們說：「哎呀！你剛才都死掉了」。有一個打牌的人說：「剛才，撲通一聲，你的身體就撲到我的身上。我看到你的氣脈都沒有了」。他的識神走出去了，色身就撲到打牌人的身上。大家看到他沒有氣了，就趕快去喊醫生來搶救。他說：「我還不知道會有這種事情，沒想到是真的！因為我當時已經死過去了，他們就打電報把我母親喊來了。我告訴我母親發生的事情，並問：「我們隔壁某某人的兒子是不是死了？她是不是為此哭瞎了一只眼睛，另一只眼睛也快瞎了。」我母親說：「就是」。以後我就照他的要求供養他的媽媽。碰到這件事情我才相信真有六道輪迴。這個人所講述的就是假死。他的魂被這個女子一招就跟著飄出去了，並沒有真死。因此三、四天之內色身可能是假死，還有可能活轉過來。
佛的制度是出家人死後不放入棺材，而是坐缸火化。大家都見過吧：一個火化缸，外面貼好火化者的名字。因為要燒火，所以缸底下有一個洞。要死的人盤在裡面坐好，下面堆上木材，澆上油，放上供香，然後再點火燒起來火化。因為有供香，所以燒起來有香味。但這要經過二十一天之後才舉行，不是當下就燒。如果三、四天沒過就燒，他的識神還沒有走。你要燒他，他會痛苦死了，所以不能這麼快就燒。因為依照本經的開示，人死了之後外氣雖斷（就是指鼻子的呼吸斷了），內息未絕（就是指胎息還有）。我們做功夫也是這樣，功夫做得好入定了，呼吸就沒有了。但胎息還是有，還在下丹田裡轉動，第八識還沒有走。第八識又叫「暖受室」，如果摸摸身上還有熱氣，那就是還沒有死。入滅盡定的人，他的第八識就沒有走。他身上都冷了，但心口還沒冷。第八識還在心包絡裡面，內息（胎息）還在。做功夫的人證到胎息並沒有見性。因為這個身體還沒有化空。要完全化空了，連虛空也不存在了，唯有絕對真心現前，那才是見性！所以做到胎息只是禪定功夫很好，但並不是見性。胎息也稱識悶絕位。就是識神悶到裡面，沒有脫開這個色身，就像被別人打昏了，或者生病休克了一樣。休克也是不呼吸了，世俗上稱為昏厥。通常人死後這段時間有三天半至四天，修行有定力的人可以維持四至七天。七天之後識神才能完全離開，不再悶在身體裡面了。所以人死後不能馬上就燒。送到殯儀館後，最好給他用防腐劑或放在冷藏庫中保存幾天。馬上燒很不好。
現在全國各地都舉行火葬，這個方法很好，很清爽。從前我們都是要買棺材，買墳地土葬，很浪費！有些人還很講究，要什麼藍板棺材、硬木棺材，還要很多的陪葬，真是不得了！現在挖古墓挖出很多的寶貝供人展覽，對死者有什麼意義呢？！所以還是火葬好，付之一炬燒光算數。人死了，家裡本來就有很多事情，還要出殯，這樣很麻煩。以前都是大出喪，我記得上海那個時候出喪，不知道要多少人，就像出兵一樣，真是不得了！現在火葬這個辦法很好，優點很多。可以節省財力、物力和時間，省下的土地還可以種莊稼。從前墳墓造得很考究，像一個大花園，真是浪費。佛的辦法就是要節省，都燒掉。但佛制不是馬上燒，而是坐在佛龕裡或者坐在火化缸裡，後來是在一個木頭龕裡坐幾天。如果是有功夫的人，可能過很長時間身體都不腐化。像九華山百歲宮無瑕禪師的應化身，就是一直不壞。我記得從前常州天寧寺的眼開和尚，在清朝是翰林出家，他的功夫也很好。他臨圓寂時就預先關照他的徒弟：「三天之後你們開缸看看，假使我的色身不壞，那就可以裝金。如果色身腐化就火化好了。還有這串佛珠是×××的，你們幫我還給他」。他安排好後就自己走到火化缸裡，盤腳坐好。念佛僧眾圍繞他的火化缸給他念：「本師釋迦牟尼佛」。因為他是禪宗不是淨土宗。三天之後打開缸一看，身上有黑斑了，表明身體已經開始腐爛。於是，大家就把眼開和尚的肉體燒掉了。不是有人說，現在毛主席的身體擺在水晶棺材裡，身上已經有黑點了，這就表示已經腐化了。
孫景風居士再三苦心關照：「惟為死者安全起見，決不可朝死而夕即焚」（見原文五十九頁）。人死之後識神還沒有走，把他燒了，他痛苦的不得了。這一痛苦就把他害了，瞋心一起就投到毒蛇猛虎異類道裡去了，不能再升西方。非但他的肉身痛苦，害得他的法身也不能成就。所以為了安全起見，絕對不能早上死晚上就去焚燒火化。應該送到殯儀館冷氣間裡放幾天，不要馬上去燒。至少三天之後，我們再在殯儀館裡開追悼會火化。如果殯儀館裡沒有冷氣設備，暫且買個薄皮棺材，不要考究。因為薄皮棺材比較省錢，將來要燒的嗎，買厚棺材有什麼用處呢？所以買個薄皮棺材暫且收殮起來，經過七天之後再燒。或者依照回教的辦法。回教的辦法很好，把死者刷洗清爽之後，用白布從頭到腳統統纏起來，以盒盛之。回教徒的棺材就是個盒子，用很薄的板釘成，下面一抽，底就掉了，所以叫脫底棺材，很小很輕。臨葬時將盒底抽出去入土，就像你們搓麻將的盒子一樣，一抽就脫開了。不像我們民間的棺材做得很厚很笨拙。回教徒的棺材都是到清真寺去租。租用一下，用過之後再還給清真寺，也不埋掉。不過我知道，若不是回教徒，你到清真寺，人家不租給你。收殮起來擺過七天以後，識神已經走掉了，這時再燒。這樣死者既得安寧，活人也可以節省財力物力。事情少了，麻煩少了，家屬也可以輕快些，不妨礙工作了。這一段話是孫景風居士附加上去的，就是希望大家注意不要朝死而夕焚。要擺過一個禮拜，最少要擺過三、四天再燒。
以上就是「卷頭語」，下面開始講正文
