第二部分 正文
中有教授聽聞解脫密法（藏名巴多脫卓）
西藏密教初祖蓮華生大士心傳寶典
取庫藏者持明羯磨大師自黃金河畔堪波達山請出流通
諾門金剛乘弟子壽固金剛孫景風敬譯
本經由密宗紅教初祖蓮華生大士所著。由於時間因緣不成熟，他將本經寫好後，藏在山洞裡面，並沒有馬上流傳。後來他又化身成持明羯磨洲大師，到藏經的地方（即黃金河畔堪波達山），把經文取出來流通。現在由金剛乘弟子孫景風居士翻譯完成。
正編上卷 死位中有與法性中有
◎皈敬偈
法身 「阿彌多婆無量光」
報身 「蓮華」 「寂靜」 「忿怒」 尊
化身 「蓮華生師」 眾生怙
三身上師尊前我敬禮
死位中有就是人剛剛斷氣後的三天半到四天之內，這段時間中有身處於迷悶階段，還沒有脫離肉身。到第五天中陰身從身體裡出來，就清醒了，這時就到了法性中有時期，為期十四天。
「皈敬」就是皈敬求加之意。皈者，皈依也（皈即歸家，依即依靠）；敬者，敬禮也。求加就是請求加被。皈敬偈就是依靠我們的法祖蓮華生大士，向他敬禮，請求他的加被。阿彌多婆無量光就是說阿彌陀佛具有無量光、無量壽。他具足一切，法力無邊，光明不可限量。這就表示我們的法身（即佛性），它是諸法的根本。「蓮華」就是指蓮華身。「寂靜」尊就是正法輪身，妙相莊嚴，有三十二相，八十種好。「忿怒」尊就是教令輪身，即明王身，是專門怖魔的。所以在這裡「蓮華」「寂靜」「忿怒」尊都是指我們尊貴無比的佛菩薩，代表我們的報身。「化身『蓮華生師』眾生怙」就是說蓮華生大師是由釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩合起來化生的，所以叫化身「蓮華生師」。眾生怙就是指佛菩薩是廣大眾生的依靠和保護者。所以這段「皈敬偈」就是說我們要在具足法、報、化三身的上師面前，恭恭敬敬的再三頂禮，誠心誠意的祈求佛菩薩的加持。
諸中根瑜伽士，中有解脫方便，即此「聽聞解脫密法」。凡義有三：即前導、正述、結歸三分。
文中為什麼說諸中根瑜伽士，而不說上根瑜伽士呢？因為上根人修法修得好，他們在未死之前已經證到自己的佛性，不必等到中陰境界現前即可解脫。所以本密法是諸中根人最方便的解脫法門。瑜伽士就是指修法修的相應的人。中根瑜伽士生前未證法身，活的時候不能了生死，但死後中有時期聽到本法的教導就可以得到解脫。這本《中有教授聽聞解脫密法》共分三個部分，即前導、正述和結歸。前導就是在為亡者說法之前的導引。正述就是本經的正宗分，就是告訴我們一步一步的如何解脫。結歸就是最後的歸納與總結。就像我們講經一樣也有：序分、正宗分、流通分。前導就相當於序分，正述就相當於正宗分，結歸就相當於流通分。
〔初〕前導
此中敷陳「中有教授聽聞解脫密法」，在密乘中，修法行者，分為上、中、下三根，諸上根人，依「引導次第」（引導次第者，謂行者初由顯教入手，俟有相當修持，通達空性以後，次入密教壇城灌頂，授以大法，由「生起」「圓滿」二次第循序進修，迨命終時，即仗引導次第而得解脫）。最初入手修持，即仗「引導」，定得解脫，若或未能解脫，則於「死位中有」（命盡時謂之死位中有）時，不必修頗哇法（遷識往生法名頗哇法）徑修成佛。
敷就是鋪出來，陳是陳述。前導講述了在《中有教授聽聞解脫密法》中，上根人、中根人以及下根人如何解脫。上根人能夠解脫的法，中根人就不能解脫，下根人則更不能解脫。所以上、中、下三根人的解脫方法都不一樣。
譯者在括號裡將密法的修行次第作了解釋。就是說修密宗的人開始修行的時候都要由顯教入手，假如不懂得顯教的教理，就不能修密法！因為教理是通理，密法是事行。就像讀書，先要明理，明理之後才能具體去做。淨土宗同樣也是先要懂得教理，然後再念佛—這就是修持。如果一點道理都不不懂，怎麼去做呢？所以修行先要由顯教入手。研究教理達到一定的程度，最好能夠通達空性以後再入密教。通達空性就是指明白了色就是空，空就是色，不再把空當成是頑空、斷滅空或析法真空、或體法真空等等，而是理解了妙有真空，真空妙有的道理（此段可參見本書「翻譯緣起」31頁）。但如果對顯教沒有相當修持的人是不容易通達空性的。所以應該通達空性以後，再來實修密法。密法是通過持咒、結印等方法來修持，比顯教多了一個方便加持—即佛菩薩的加持力。關於咒，我們前面講過了，是佛菩薩的心在禪定中所化的符號。我們念密咒就等於和佛菩薩通電報，咒就是密電碼，印就像天線一樣。我們通過結印、持咒就能把自己本身的能量和宇宙間的能量接通，也就是和佛菩薩的能量接通。這樣佛菩薩就會加持我們。顯教就完全靠自力，比如參禪就沒有佛菩薩的加持力。所以密宗有這樣的方便法，比較省力，也比較容易成就。進入密教須經「壇城灌頂，授以大法」。壇城就是道場，就是設個道場來為受法者灌頂。灌頂是個儀式。因為佛教是在印度創立的。當時印度王子繼位（就是要做國王了），就要請個大臣來為他舉行儀式，這個儀式就是灌頂。所以為了尊重之故，傳授密法時也依照這個習慣舉行灌頂儀式。每個法的灌頂都不同，因為用的咒語不同。灌頂授法之後，再由「生起」「圓滿」二次第循序漸修。「生起」者就是從無到有，修有相的觀想法。最初步的觀想法是觀想本尊、壇場等等。比如修「嗡、阿、吽」就是觀想紅光、白光、藍光分別從本尊頂上、喉結、心裡放出來，收到我們的心中。再把我們所有的習氣、污穢都消光、除盡。這就是從無生有，是生起次第中的一個方法。圓滿次第就是把從無觀想出來的有再化空，光也不可得，就像我們整日在空氣當中不覺得有空氣一樣，要歸無所得。所以《心經》中講：「一無所得故，依般若波羅密多，得阿耨多羅三藐三菩提」。無所得是真得，有所得就不對了。所以圓滿次第到最後就是歸無所得。
修習密法應按次第循序漸進，不可跨越。現在有些人初步的還沒有修好，就要修下一步的。比如修大圓滿法，大圓滿法分徹卻、脫嘎兩部分。有些人連徹卻還沒有修好，就修脫嗄了。這怎麼能成就呢？！徹卻沒修好，心還在動，心動就像我們照鏡子時鏡子在搖動，這樣照的像就不清楚了。所以先要把初步的修好。修好後你的心就像靜止不動的鏡子一樣，照的影象就逼真現前了。有的人還沒有修過徹卻，也不知道修成徹卻是什麼境界，就修脫嘎了。這不是胡來嗎？！所以不得師承胡來是不行的。
我們修法，不管是淨土宗、禪宗還是密宗修到一定程度都是一樣的，都能證到自己的光明，都能明心見性（修到這種程度的人就是上根人）。我們平時修法用功，快打開本來見性時，呼吸是要斷的。一般人到這時都很心慌：「哎呀，我怎麼要斷氣了，要死了！」一害怕就退回來了，很可惜！所以到這時千萬不要害怕，要證見本性，要脫開這個色殼子，氣是要斷的，這就叫「虛空粉碎，大地平沉」。上根人已經證到這個地步，到死的時候就不害怕了，因為他已經「死」過，已經熟悉了，就能安安穩穩的解脫了。所以上根人就不需要中陰救度法，也不需要頗哇法了，即使他到死的時候有點迷悶，只要依照「引導次第」也可以解脫。引導就是告訴他：你現在已經放光，與光明合上去就能解脫。他一聽到就會馬上醒悟：「哦！我的光明顯現了」。他就成就了。所以在世的時候用功最為重要！
諸中根瑜伽士，臨命終時，由此密法，決定解脫，又若未能解脫，則於法性中有（命盡後，經過三日半或四日期間，即為法性中有。）起現時解脫，故此聽聞解脫密法，必須殷重修持為要。
中根人即使活的時候沒有證到本性，也不要緊。依靠這本「中陰救度法」也決定能得到解脫。因為這個法很殊勝，它能夠一遍一遍地提醒我們：現在是什麼階段，放什麼光，是什麼佛來接引你，什麼菩薩來護持你……。使我們在中有時期（即死位中有、法性中有、輪迴中有）得到解脫。所以借助本密法，即便是下下根人也不害怕了。中根瑜伽士中的「瑜伽」就是指相應。就是我們修的法要和我們的心相應；凡夫的心要和佛的心完全相應。上和佛的心相應，下和眾生的心相應。所以在我們修法時要專心致志、畢恭畢敬，非常的虔誠，才能把妄念打斷，才能和法相應。比如修淨土宗的人念佛，也要念得相應才行。光是嘴上念念佛號，心裡還在亂動，那就不是相應。念佛要做到「心念耳聞」，持咒也是一樣，要把咒音聽得清清爽爽，心佛道交打成一片，這才是相應。中根人在臨命終時，假如在死位中有這三天半到四天之內沒有得到解脫（死位中有有兩次放光，假如這時候你業障重，經過很多次的提詞，還沒有醒悟，沒有解脫），那也不要緊，還可以在法性中有（就是死後第五天到第十八天之間）光明顯現時得到解脫。因為那時還有佛多次放光來接引，還有菩薩來護持我們，所以到法性中時期仍然可以得到解脫，但要求我們對本法要虔誠，要恭敬，不要輕看。應時時刻刻，拳拳在心，不要忘記。
初、瑜伽人、於諸死相（凡人在未死以前，先現死相。請參卷頭語度亡時期注意事項之（四））。當依觀察死相自解脫法，善為觀察。迨死相特徵全現時，當施頗哇法，如教回憶，自行解脫。
在卷頭語中我們已經講過了，不論是誰在未斷氣之前都先要現死相。就是身體重了，呼吸急促了，舌頭大了等等的現象現前（可參見本書131頁）。在度亡的時候我們要注意仔細觀察死者，對於生前曾經修過頗哇法的人，在他死相現前時就要教導他：這個時候你不要心慌，不要痛苦，不要捨不得離開你的家庭。生老病死是人之常情。有生必有死，每個人都會死，這是辯證法。所以要鎮定，不要悲哀，心不能散亂。現在到了關鍵時刻，千鈞一發，你曾修過頗哇法，現在要注意觀想用『嘿—』把明點提起來，升到頭頂上，再觀想把阿彌陀佛或觀世音菩薩的腳拿開，然後『啪—』明點就出去了，就到了阿彌陀佛或觀世音菩薩的心中。你就可以生到西方極樂世界去了。假如亡者生前沒有修過「頗哇法」那麼在他死相現前時，就要由度亡的人來幫他修。到時還是用觀想法，度亡的人把氣集中到手上，然後把氣從他的腳底往上推，推到心臟，再推到喉嚨，再推到頭頂。一邊推一邊觀想，最後「啪—」觀想他的識神從頭頂出去了。這個方法很有用。人到最後這一關非常重要，所以大家為幫助死者可以用這個辦法。
若已證遷轉（即神識已經因修頗哇遷往淨土），則不需修此聽聞解脫密法。若或未證，則當於亡者屍旁高聲朗誦此法。若無屍在（詳附註一），則坐於亡者床榻或其住處而行此法。
怎麼能知道亡者的識神已經遷到西方去了呢？有個辦法：就是測量亡者的體溫。看他是不是腳底先涼，然後腿上再涼，肚皮再涼，心口再涼，到最後頭上還是溫溫的，那就證明他的識神已經從頭頂出去了，這就叫頂聖，就是升到佛的淨土去了。但是摸的時候要輕輕地試，不能戳得太重。也不能左一次，右一次的戳。因為人到最後要斷氣的時候很痛苦，你若踫他，他心裡很窩火。從前有個國王，也是修佛法的。到最後要走的時候，讓別人給他扇扇子趕蒼蠅。不小心，「啪」一下子扇子打到了他的頭上。這下壞了，國王一發火變成了蟒蛇，西方就升不上去了。所以不要左一次，右一次地去量他的體溫，這一點大家要注意！假如亡者的識神經過修「頗哇法」已升到淨土去了，就不需要再修《中有教授聽聞解脫密法》了。下面的經文、咒語也不必再念了。假如亡者的識神沒有從頂上出來，就證明他沒有到西方去。那就要在亡者的旁邊為他高聲朗誦本密法。假如亡者的房間裡有很多人，最好由一個人領誦，其餘的人跟著念，聲音不要太嘈雜。
附注一：亡者如在遠方，亦可函索其生前相片或其貼身衣服一角，或取亡者生前用物，並列於前，呼亡者名，則亡者亦可應呼而至。
「附注一」告訴我們：如果亡者不是死在家裡，而是死在外地，即「無屍在」，這也不要緊。可以取他的照片，或者取他貼身衣服的一角（剪下一只角就可以了），或者取亡者生前用過的東西，擺在他的牌位面前，喊他的名字。他叫張三，就喊：「張三，請你來受供，我給你講法，可以幫你解脫」。就這樣和他講，亡者即可應呼而至。因為死的人識神一出來，就脫離了軀殼，沒有了障礙，所以就有神通（當然不像佛那樣神通具足，沒有漏盡通），哪怕遠隔千里萬里，他也能感受得到。你喊他的名字，他一飄就到，快得很。所以遇到這種情況就這樣來行法。
此時行法者，先念下文「諦實力偈」三或七遍，鉤召亡魂，來前聽法。
諦實力偈
（此偈應於每一次行法之前，必須念誦）。
以我意樂力 如來加持力 及法界力等
凡所思惟境 皆隨其所應 無礙速現前
行法的人（就是超度亡者的人），在每次行法之前都要先念「諦實力偈」三到七遍。「諦」是真諦，就是真理。「實力」就是說我們本來具足一切妙用、神通，擁有真正的力量。只要我們發心，呼喊亡者的名字，就能夠把亡者呼喚過來，和他講法，並且能夠讓他聽懂。下面講述「諦實力偈」。
「我」是指行法者，「意」是指樂意、誠心誠意，「力」是指力量。「以我意樂力」就是說我誠心誠意，非常樂意超度這個亡靈，作這件好事。我本身就具足這個力量。因為人人都具足萬能的法性。只要我們誠心誠意的去做，再加上佛菩薩的加持力，我們就有這個感召力。因為一切時、一切處，不論我們修不修法，都離不開佛菩薩和十法界（指四聖六凡）的加持力。所以淨土宗人不但要念阿彌陀佛，還要念觀世音菩薩，以求觀世音菩薩時時刻刻的加持。佛在《法華經》中也說：此人是行《法華經》的，修法華定的，要如何如何加持他。如果我們做好事，鬼神都會護持；如果我們做壞事，非旦佛菩薩對我們搖頭：這個眾生怎麼在造惡？！就連鬼神也要責罰我們。所以我們平常說：「三尺頂上有神明」，就是這個道理。這是真的！不要以為一個人做壞事沒有人看到。其實鬼神都看得清清爽爽，你瞞不了人！因此，我們現在要救度亡靈，做好事，就會得到佛菩薩和十法界力量的加持，天龍八部都會護持我們。「凡所思惟境」就是指我所想像的、所要求的。「皆隨其所應」就是說都能得到感應。「無礙速現前」就是說沒有任何障礙，能迅速現前。所以「諦實力偈」就是說以我自己的力量，再加上佛菩薩的加持力和十法界的加持力，使我所要求的都能得到感應，我就能做好這件事，就能將亡者超度，不會有任何障礙。所以我們只要一點不疑惑，把這段偈文一念，亡者就能隨感而至，很快地在我們面前顯現。
上偈誦已，即已鉤召亡魂，當即觀想其來住面前聽法，開始朗誦經文。斯時亡者親屬及恩愛夫妻等，不得哭泣，以礙行法。行法時，若有屍在，則於亡者外氣將斷時，由剌嘛或大德尊者、或亡者生前信崇之友、或同學侶伴等，引唇附耳（但不可近觸其耳），而為誦此聽聞解脫密法。
我們把「諦實力偈」念誦三至七遍，就可以把亡魂鉤召來。這時我們就觀想亡魂已來到我們面前聽法。我們就可以為亡者朗誦經文了。經文大義就是告訴亡者：心不要亂，一切放下，與光明合上去就可以超脫了。所以這個時候死者的家屬，就是死者的夫（或妻）、子女、父母等不能哭泣。一哭死者的心就亂了，也就聽不進去本法了。我們在這裡哭，捨不得離開他；他也會哭，捨不得離開我們。這樣就妨礙他往生西方極樂世界了。所以淨土宗人也是這樣講：死的時候，大家不能哭，只能幫他念佛。有佛菩薩的加被，可以接引他升西。假如我們這個時候忍不住，就到外面去哭。因為在房間裡哭，既妨礙死者又妨礙行法者。
在為亡者超度的時候，假如有屍體在，就在死者外氣將斷未斷的時候，由剌嘛（就是西藏的出家人，我們漢地稱作和尚）或大德尊者（就是修道有成就的人）或亡者生前信崇之友（就是死者活的時候很相信、很崇拜的人）來為亡者行法。如果找不到上述這幾種人，就找一個和他意氣相投，合得來的伴侶來為他行法。行法時，為使他能聽清本密法，不要離亡者太遠，要靠近他的耳朵，但不要踫著，要離開一點。
三、誦法實施
茲說解脫聽聞密法者，初，供養三寶。若富饒者，有力設供，當廣為陳獻；若力不充裕，可以一心思惟，觀為意所變現無量上妙供物，遍滿虛空（謂非實有供物、而由心意中觀想所成、變現上妙供品、為數無量、遍滿虛空中）。次舉誦下列各種念誦：
（一）啟請諸佛菩薩加被偈
（二）救脫中有怖畏險峽偈
（三）中有六綱
（四）中有救怖願
以上四種偈文（均見下卷末附編中）。各念三至七遍，當視時間之長短而定。
在我們為亡者誦聽聞解脫密法前，首先要供養三寶。這是為亡者行法所要做的準備工作。供養要看個人的經濟情況。假如家裡很富有，有能力設供，就可以多供養一點。因為修密法要設壇場，要供養，所以密法可以說是富貴人修的。那些年紀大的人可能見過密法的壇場。從前，在上海的靜安寺就設了一個密法壇場，布置的很莊嚴，供養的很豐富，非常講究。所供的物品都是金銀財寶和珍珠瑪瑙，需要花很多錢，在曼荼羅像上，塗的東西都很珍貴，不是普通的顏料：黃的都是黃金（把黃金碾成粉裝上去），綠的都是翡翠，白的都是白銀，紅的都是瑪瑙，所以富貴者就有能力供養。假如我們比較貧窮，沒有能力供養，那就隨力隨份。佛菩薩是不會嫌好道歹的。不會說你供養的好，我就多加被你，你無力供養我就不理睬你。這是我們凡夫的見解。那為什麼還要設供養呢？這是為了表示我們的真心誠意。佛經裡曾講過：有一個乞丐來供養佛。他討啊討，好不容易討了點米。他把整整的、圓圓的好米一粒一粒的撿出來。在釋迦牟尼佛給他說法的時候，他就供養了這一點米，而那些富足人家，供養十擔八擔的大米也不在乎。但是釋迦牟尼佛卻說：這個乞丐功德非常大。雖然他很窮，但心卻非常誠懇。所以我們供養是盡力而為，不一定要很奢侈。有力供養者就多供養一點。假如力量不充裕，就把自己供養的一點禮物觀想成須彌山大，變現成無量無邊的上妙供品，盡虛空遍法界，來供養諸佛。這就是觀想供養。因為我們的法性就是布滿虛空，周遍法界的，所以我們就有這個力量。沒有實在的東西不要緊，只要我們盡心盡意，誠心誠意地觀想就可以了。因此我們說，時常以心香供養，就是頂好的無上供養。壇場供養設好後，我們就開始念誦上述四種偈文。第一個偈文就是啟請諸佛菩薩加被偈（見原文一百七十二頁）。第二個偈文是救脫中有怖畏險峽偈（見原文一百七十四頁）。第三個偈文是中有六綱（見原文一百七十七頁）。第四個偈文是中有救怖願（見原文一百七十九頁）。下面我們分別講解。
啟請諸佛菩薩加被偈（此文在施法前念誦）
凡亡者在臨命終時，即當先作啟白發願，於三寶前，盡力陳設實有供品，或依自力觀想所成之廣大供雲海，手執妙香，竭誠致敬，如下啟白發願：
我們上面已經講過，行法前要設三寶供養，盡我們的力量，富有者多供一點，貧窮者少供一點。實在沒有也不要緊，就一心觀想供養像海洋一樣廣大，像天空的雲一樣多，並在手裡拿著很好的香啟請諸佛菩薩，竭盡我們的誠心向佛菩薩敬禮。然後按照下面的文字告白發願（上面的這段文字只是說明，不要念，下面的才是啟請諸佛菩薩加被偈的正文）。
諸佛及菩薩 十方常住世 具足大慈悲 前知及聖眼
這幾句偈文的意思很簡單，大家都能看懂。就是說請十方諸佛菩薩要常常住世。佛菩薩其實並沒有離開我們。釋迦牟尼佛圓寂時就說：我並沒有離開你們，清淨眼的眾生就能看見我。眼混濁的眾生以為我離開了。其實，佛菩薩是不捨眾生時常住世的，但並不是住在一個地方不動，而是無所住處涅槃。
佛菩薩都是有益於眾生的，具足大慈大悲。我們就是要靠眾生才能成佛。假如沒有眾生受苦，我們怎麼會起大悲心呢？！沒有大悲心就不會發大願，沒有大願就沒有大行。在《普賢菩薩行願品》中的「行」字（念hang，道行的行）就是從願來的。所以說眾生是我們成佛的資糧，我們要具足大慈大悲，沒有慈悲是絕對不能成佛的！
佛菩薩能夠知道過去曾發生過什麼事，將來會發生什麼事，這就是「前知」。佛菩薩具足肉眼、天眼、慧眼、法眼之用，一切皆見，這就是「聖眼」。我們眾生被妄想、顛倒、執著所蒙蔽，不能發掘這些功能。只要我們用心修法，把我們的妄想、顛倒、執著打破，就能顯發這些神通。人死後離開了軀殼，也能夠前知，也有天眼，也能看得很遠，但不像佛菩薩那麼圓滿。
為眾生依怙 不捨大悲願 祈降臨納受 實際意獻供
「怙」就是依靠，就是說佛菩薩是我們的依靠，一直在護持我們。佛菩薩的確是不捨棄接引眾生的大悲願，時時刻刻聞聲救苦。所以我們應祈禱請求佛菩薩降臨到我們的壇場，來接受我們真心誠意的供養—實際（就是我們自己的本性）所持的供養，來幫助我們超度這個亡者。
諸具大悲尊 智智與慈悲 所作諸事業 威力不思議
諸具大悲尊，就是指很多的佛菩薩。在下面我們就可以看到東、南、西、北、中五方各有什麼佛菩薩、什麼聖母，非常多。智智是三智之一。三智即一切智，一切智智，一切種智。一切智就是說我們的本性是具足一切智慧，能知道一切。它包含了小乘道，就是羅漢、辟支佛的智慧在內，統稱為一切智。一切智智就是撇開小乘的羅漢、辟支佛的智慧不算，只有佛菩薩的智慧叫智智。一切種智就是指差別界的所有種種不同的智智識識。要明白所有諸法的色相最終都歸一，就是歸到我們的佛性。所以一切智、一切智智、一切種智有這樣的區別。佛菩薩是無比的慈悲，智慧圓滿無礙，威力很大，不可思議。比如大勢至菩薩的威力就很大，無所不能。我們修到那個程度就會有這麼大的威力。這個力量不是我們思想所能想像得到的，所以叫「威力不思議」。
今有某姓名 捨現世往彼 離此界至他 已脫血肉軀
我們度亡的時候，不能說：「今有某姓名」，要說「今有張三」或者「今有李四」。亡者叫什麼名字就說什麼名字。這一段就是說亡者已離開現世的血肉之軀要到別的地方去了。
無依復無怙 無救亦無援 最極大痛苦 今所現境相
已日暮窮途 離家去異鄉 如入幽冥地 迷惘赴懸崖
人死後，中陰身一出來就四處飄泊，無依無靠了。因為人執著慣了，認這個身體是我。一旦脫離身體，看見屍首停在床上，聽見家人在哭泣，他就知道自己死了。這時他心裡很悲痛，還想要身體，想往身體裡鑽，但軀殼已經壞了，已鑽不進去了。於是他六神無主，忐忑不安，東飄西飄，像無頭蒼蠅四處亂轉。既沒有依靠，也沒有人護持他，援助他。真是痛苦極了！再加上這個時候，他生前所造的一切業障像電影一樣一幕幕現前：惡犬追逐，黑風暴雨，冰雹交加，夜叉虎狼……，非常恐怖。還有像雷一樣大的聲音「轟、轟、轟—」作響，還有強烈的光照射。真是無路可走，就像太陽要落山了—日暮窮途。家已不再是他的，戀著也沒有用。只好離家去異鄉，到另外一個黑暗無人的地方（幽是無人，冥是黑暗）。迷惘（惘就是不知所措）之中，看見自己貪、瞋、痴所化的三座大懸崖擋住他的去路，真是痛苦驚慌極了。
驚狂奔林莽 業力追逐故 或落無邊荒 或漂流大海
莽是指無邊無際。就是說亡者驚慌失措地往漫無邊際的森林裡奔跑。因為後面有很多的惡相追逐他：虎、狼、鬼、夜叉等等。這些都是他自己生前造業所變現的。有的人身不由己，為躲避這些惡境界，跑來跑去就被趕到地獄裡，或者落到漫無邊際的荒野裡，或者躲到大海裡去了。
身不得自在 業風推蕩故 或入戰陣中 被惡仇執住
業風就是指業力所感的大風。在《法華經》裡就有這麼一句話：「業風吹墮羅叉鬼國」。就是說你們要做壞事，這個業風就會把你吹到羅叉鬼國，就是吹到餓鬼道裡去。從前有一個大夫問一位禪師：「這個『業風吹墮羅叉鬼國』是什麼意思？」這位禪師說：「你不配問這個問題」。這個大夫一聽，就火了：「啊！我不配問這個問題呀？！我雖然不是大善知識，總歸是個大文學家，怎麼不配問這個問題？！」這時這位禪師說：「哎！這就是業風吹墮羅叉鬼國。我說你一句不配問這個問題，你馬上就發火了，不就是業風吹墮羅叉鬼國了嗎？」這位禪師講得很好。我們一發火就是墮到羅叉鬼國去了。所以千萬要當心！有的人說：「發一次火可能不要緊吧？」還不要緊呢！發火就是業風，就會燒毀你的功德林，把你吹墮到羅叉鬼國去。由於業風吹蕩之故，就會使中陰身不得自在，做不了主，或者被吹到了打仗的陣戰裡面，被敵人抓住吊起來，非常痛苦。
無地可容入 或遭閻羅使 鬼卒備殘酷 望之極可怖
你們看，人到了這個地步，已沒有地方可以容身，真是痛苦到了極點！或者是遇到閻羅王派出來的使者，就是白無常、黑無常、夜叉等等，這些鬼卒都殘酷的很，他們把你扔進油鍋、叉下刀山、打入十八層地獄。哎！真是不得了，令人望而生畏。
業果諸苦受 無間死復活 撐扎力已窮 顛連極孤苦
中陰階段所受的種種痛苦，都是我們生前造業的結果。所以我們不能做壞事。造業包括善業和惡業。我們做好事就是善業。比如我們念佛、修法是淨業，這是很好的。造善業就可以升天享福。做壞事就是造惡業，就要下地獄受苦。在無間地獄裡就是讓你永遠的死又永遠死不了。用刀子把你戳死，然後又讓你復活。為什麼？就是讓你不停的受苦啊！活了之後又被扔下油鍋，在油鍋裡被炸死後又活了，活了之後又該受炮烙刑罰，炮烙刑死後又復活，再去受泥濘刑罰去了。無間地獄就是讓你死了復活，活了再死，沒有一分一秒的間歇，叫你永遠受苦。苦得你力已窮盡，再也沒有力量支撐了。這就是我們常說的顛沛流離之苦。所以人在中陰階段真是苦不堪言。
願諸佛菩薩 悲愍垂救護 於此待救者 為彼作依怙
賜彼加持力 護免中有苦 遮止業紅風 遣回閻羅怖
我們發大願祈求佛菩薩慈悲、可憐、救護這個死者。這個死者也正在期待著被救度。請諸佛菩薩恩賜他，加被他，保護他（這就是加持力），讓他有所依靠，免受中有境界的諸種痛苦。把中有境界的紅風（就是業障所刮起來的大火光）止住，把閻羅的使臣（追命鬼卒等）都差遣回去，把業障所現的惡境界都變滅掉。
中有險峽道 安全拯救出 嗟我大悲尊 願不捨悲愍
亡者處在中有險峽道（被兩山夾住很危險的地方叫峽，就像長江三峽一樣被兩山夾在當中），很危險。要把他們安全地拯救出來，使他們能脫離危險。「嗟我」就是嘆息，「大悲尊」就是指佛菩薩。這段就是祈求佛菩薩不要捨離大悲的誓願，可憐加被這些亡者，把他們都拯救出來。
不忘宏誓願 令彼脫諸苦 哀求佛菩薩 願慈光照住
佛菩薩發了宏誓願之後，是不會再忘記的。我們眾生也應該這樣，要常常銘記四宏誓願，即：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。「令彼脫諸苦」就是為了讓亡者能脫離痛苦，我們虔虔誠誠地哀求佛菩薩，願佛菩薩慈悲的光照耀死者，加被一切眾生。
以大悲光鉤 不令入三途 三寶最勝尊 願慈悲攝受
恩施大悲力 令脫中有苦
這是形容佛菩薩大慈大悲的光就像鉤子一樣能勾住死者，不會讓他落入三途。三途就是三惡道，即地獄、餓鬼、畜牲。在佛、法、僧三寶中最殊勝的就是佛。我們願佛發大慈悲攝受死者的亡魂，施恩加被，以大悲力令死者脫離中有的痛苦，把他從中有惡境界中拯救出來，進而證得法身或報身，脫離三界和六道輪迴。
以上就是「祈請諸佛菩薩加被偈」。這段偈文裡面有很多內容是重復的，我們念的時候可以重編一下，簡明扼要的幾句就可以了。只要不離開它的重要意義就行。
救脫中有怖畏險峽偈（此文在施法前念誦）
（一）
十方常住 諸佛菩薩 「普賢」「寂」「怒」 海會聖眾
佛菩薩是十方常住。不是住在某一方，而是東南西北四維上下無所不在。偈文中的「普賢」不是我們內地所說的普賢菩薩，藏文是指阿達爾瑪佛，中文翻譯就是普賢如來，也就是密宗所說的大日如來，即法身佛，在密宗裡被奉為第一尊佛。「寂」我們講了是慈悲、莊嚴、圓滿的正法輪身。「怒」就是金剛身、憤怒身，是怖魔的，所以「『普賢』『寂』『怒』」就是指普賢如來的正法輪身和教令輪身。「海會聖眾」就是指佛菩薩周圍的眷屬，多得就像大海一樣。每一個佛都有很多眷屬。比如我們說西方極樂世界也是海會聖眾：教主是阿彌陀佛，上首是觀世音菩薩，下首是大勢至菩薩，還有其他很多很多的菩薩。
上師本尊 空行護法 降臨於此 哀請聽許
我們修一個法就有一個本尊。比如我們修「頗哇法」，如果修觀音頗哇法，就以觀世音菩薩為本尊；如果修彌陀頗哇法，就以阿彌陀佛為本尊。再比如修「準提法」，就以準提菩薩為本尊。本尊就是我們最高的上師。本尊下面的菩薩眷屬就是空行，就像我們畫的飛天一樣。我們哀請諸佛菩薩，空行護法能答應我們的要求，都降臨到這個壇場上，來幫助我們救度亡者。
至心皈命 上師空行 以大悲心 愍垂接引
「至心」就是恭敬之至，沒有一點虛妄之心。「皈」是回來，「皈命」就是所有的生命都交給了上師及空行護法等眾，就是說我們的本命元辰要完全依靠上師，所以我們祈求本尊上師以大悲心哀愍我們，接引我們。
（二）
緣於迷妄 流轉生死 聞思修三 如實照耀
一切色相都不可得，都是夢幻泡影，而眾生卻偏偏迷於聲色之中，把它當成真的，生出種種妄情。妄情的根源就在於執著這個色身為自己，所以見到好的就有我要、我愛。愛就是妄情，愛生水往下流。要生西方極樂世界的人不能有愛情，有愛情就不能升天，所以愛最壞，是流轉生死的根本。我們要出離六道輪迴，就要聽佛法，聽過之後還應通過大腦來思惟：佛法講的是不是真理？我從前所做所想是不是有錯誤？應不應該改正？想過之後就該實際修行了。如果只是聽一下，大腦沒有思惟，就等於沒有聽到。聽也聽了，想也想了，但不實際修行也等於沒有聽到一樣。所以聞、思、修三樣缺一不可。「如實照耀」就是按照我們所聽到，所理解的實實在在地去做。照耀者就是指觀照。我們用心觀照，光明就會現前。
傳承上師 導引在前 勝母空行 護持於後
傳承上師就是給我們傳法的上師。他會幫助我們。導引我們如何去做。「勝母」者能生萬法。我們前面講過，佛父表示佛性的主體，能生出種種的妙用的就是佛母。母者，能生的意思。小孩都是由母親所生。所以說一切妙用都是由母體所生，而母體又是主體所具有的，這就是雙身法。對此我們千萬不可起淫欲心。這段偈文就是說有傳承上師在前面導引，勝母和空行（一切天龍八部都包括在內）在後面保護我們。
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
我們祈禱脫離中有的種種痛苦和恐怖的惡境，護送我們到佛菩薩的淨土去。正覺就是成佛。
（三）
瞋恚熾盛 流轉生死 大圓鏡智 光明照耀
瞋是發火，恚是發脾氣。「瞋恚熾盛」就是發怒、暴跳如雷，像猛火一樣燃燒。這就是流轉生死的原因之一。假如我們一點都不發火，那該多好。可就是做不到啊！人往往不由自主的發火，能不發火是很難做到的。我們修法的人就是要損之又損，把這個惡習消掉。當然一天、兩天做不到，一天一天的做下去就能做到了。我們轉第八識為大圓鏡智，就能朗照大千，就轉識成佛了。
金剛薩埵 導引在前 「瑪嘛幾」母 護持於後
在密宗裡有東南西北中五方五佛。金剛薩埵是東方的一尊佛。東方有升起之意，金剛表示不壞也。我們讀過《金剛經》就知道，金剛能摧毀一切，而一切不能摧毀它。薩埵者是指覺有情，就是使一切有情都能覺悟。金剛薩埵和我們內地說的普賢菩薩同體異名。因為普賢菩薩為諸佛的長子。他在接受大日如來（密宗的普賢如來）摸頂授記時，大日如來給他手中一個金剛杵。所以叫金剛薩埵，也叫金剛手。金剛薩埵在密宗的地位很高，是密宗的第二尊佛。第一尊就是大日如來。這段偈文就是說金剛薩埵在前面引導我們，護持在後面的就是「瑪嘛幾」母。「瑪嘛幾」有的地方寫成「盲盲幾」，還有的地方寫成「嫫嫫幾」，雖然翻譯的不同，但意思是一樣的。「瑪」者，母義。「嘛幾」者，能生義。「瑪嘛幾」母就是能生諸種妙行的母親。她在後面保護我們。為什麼這樣呢？這是表法的，還是指佛父佛母雙身。佛父在前引導，佛母在後護送。
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
意思同（二）後四句。
（四）
我慢熾盛 流轉生死 平等性智 光明照耀
貪、瞋、痴、慢、疑就是五鈍使，很難消除。我看大眾一百個人就有一百個瞋。每個人都是這樣想：只有我最好，我最高，你們都不行。貢高我慢！脾氣很大，執著的很厲害，這就叫我慢熾盛。就是因為有我慢，不謙虛，心中不空淨，光明就顯現不出來了，生死輪迴就無有了期。佛就沒有我慢，他看一切眾生都是佛。所以要是我們看任何眾生都平等，就沒有我慢了。但是我們人看人還不平等呢，更不要說看其他眾生了。都是我高高在上，別人都不及我。其他種類的眾生，像雞呀、貓呀就更不相干了。所以這就是我慢。要轉第七識為平等性智，把我執除掉，看一切眾生都平等平等又平等，就能放大光明朗照大千了。
寶生如來 導引在前 「佛眼」佛母 護持於後
寶生如來是南方的佛。因為我們的本性就是摩尼寶珠，能生眾寶。修成就了，什麼寶貝都有，就是寶生如來。寶生佛在前面導引，佛眼佛母護持於後。這個佛母的名字叫佛眼，《金剛經》中就講有佛眼、天眼、法眼、肉眼、慧眼。佛眼佛母就是指無所不見，無所不包。
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
意思同（二）後四句。
（五）
貪欲熾盛 流轉生死 妙觀察智 光明照耀
我們人就是迷痴，貪得無厭，欲壑難填。有一千想一萬，有一萬想十萬、百萬、千萬、萬萬。沒有滿足的時候。越多越好。可是貪的再多你也帶不走！空空而來，空空而去。為什麼說在天上享受之後還要下地獄？因為鈔票太多，太享受了就是犯罪！我看還是多做善事好，可人們都不肯做。所以說貪欲熾盛，流轉生死。這樣就出不了三界。我們要轉第六識（即我們的意識）為妙觀察智。在我們的八識當中第六意識勢力最強，特別容易著相，因為它無時無刻不跟著前五識跑。假如不是第六意識作怪，前五識都很好。比如我們的眼睛是眼識，它就像照相機照相，從不分別這個相是什麼東西？也不分別這個相是好還是壞？更不會說這個相要不要？它只是將現量交給第六識，就是將信息傳給第六識，讓第六識來做主。第六識就時刻在分別：這是什麼？這是好還是壞？這個要不要？然後它把信息再送到第七識，第七識又把信息傳到第八識藏起來。就這樣因循貯物。第八識種子越藏越多，永遠不會飽滿（就像我們的電腦，小小的一個軟盤上不知道有多少信息藏在裡面）。當一遇到有緣的事情，就反映出來了。所以第六意識勢力很強。我們修行就是要從第六識下手。就是時時刻刻觀照第六識，讓它不要動。境界現前不理睬它，都是假的還執著什麼？！隨緣度日就是了。這樣做就可以「六、七因中轉，八、五果上圓」。第六識、第七識在因地上轉換了，第八識和前五識才能圓滿。因此我們不要追求享受，享受就是造業。我們的心應時時空淨，以慈悲為懷，救度眾生才是最要緊的。要時時刻刻觀照做功夫，這就是觀心法門，就是禪法，就是禪宗。假如我們時時刻刻不忘觀照，不用三年到五年就能成道。但人就是時時刻刻忘記，一遇到境界現前就忘記了，就跟著境界跑了。所以我們用功難就難在不忘記。假如能於行、住、坐、臥四維當中時時不忘觀照，沒有一個不成佛的。另一方面就是用功用死了也不行。我們做功夫還要活潑潑的。所以六祖大師說：「對境心數起」「不斷百思想」，就是這個意思。我們做功夫應「內不隨妄念遷流，外不為事境所轉，」即：對任何事情，不留在心裡面盤算個不停，對任何境界不住著，都是過而不留。這樣做功夫我們必定能成就。所以用功第一難就難在不忘記觀照，第二難就難在不能死守，死守就是死水不藏龍，要活潑潑的才行。假如我們真正證成妙觀察智，不住相了，就能大放光明而無所不照。
無量光佛 導引在前 白衣佛母 護持於後
無量光佛就是阿彌陀佛，是西方的一尊佛。阿彌陀佛翻譯出來就是無量光、無量壽。就是阿彌陀佛在前面導引，白衣佛母在後面護持。白衣佛母就是觀世音菩薩。我們都說白衣觀世音，是因為清淨無染叫白衣。
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
意思同（二）後四句。
（六）
嫉妒熾盛 流轉生死 成所作智 光明照耀
嫉妒是我們最壞的習氣。人的嫉妒心都很重。別人比我好一點點，我就要嫉妒。所以說人最容易得「紅眼病」，就是嫉妒的眼發紅。你比我好一點我就要造謠言中傷你，把你拉下來，這樣做很壞！所以嫉妒就像燃燒的大火一樣厲害。我們流轉生死都是由於貪、瞋、痴、慢、疑造成的。把前五識（眼、耳、鼻、舌、身）轉成成所作智。到時無需分別，要看什麼東西，什麼東西就會現前；要聽什麼聲音，什麼聲音就可以聽到。這樣就是光明照耀。
不空如來 導引在前 多羅佛母 護持於後
不空如來就是北方的如來。真空是空而不空，有而不有，不是斷滅空。所以我們說的真空是空空，就是把這個空也要空掉。如果你住在空上就變成斷滅空了。空也要空掉就叫不空如來。不空如來導引有前，多羅佛母護持於後。多羅者是指無所不有，沒有一點點缺陷叫多羅。
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
意思同（二）後四句。
（七）
愚痴熾盛 流轉生死 法界性智 光明照耀
人都有貪、瞋、痴。人之所以有貪、瞋還是因為痴的緣故。我們假如不愚痴就不會去貪了。知道都是空的假的，還貪什麼呢？！就是因為我們不明白一切相都是空的假的，以為是真有就貪得無厭。所以貪、瞋、痴中痴是根本！假如真是愚痴熾盛的人，將來就會流轉生死而墮入畜牲道。畜牲就是很愚痴。所以痴是流轉生死的根本，法界體性智就是指我們的本性光明，它是本來具有的。去掉貪、瞋、痴本性光明就會顯現。
毗盧遮那 導引在前 法自在母 護持於後
毗盧遮那就是法身佛。就是大日如來，也就是普賢如來。是中央一方的佛，他在前引導。法自在是所有法樣樣都自在，根本連法也沒有。法本無法，都空掉了，所以就無所不自在。法自在母就是指一切法根本沒有。所以釋迦牟尼佛傳法偈曰：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」。哪裡有什麼法？！只要有個法在，還是法執！法性空了，法執也沒有了，都不可得，就叫法自在母，她在後面護持。
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
意思同（二）後四句。
（八）
五毒熾盛 流轉生死 四智和合 光明照耀
五毒就是我們前面說的貪、瞋、痴、慢、疑。因為熾盛之故，所以流轉生死。四智光明就是指大圓鏡智、平等性智、成所作智、妙觀察智。四種智慧的光明合到一起（不算法界體性智），當然是光明朗照了。
五部如來 導引在前 五部佛母 護持於後
我們前面講了東、南、西、北、中五部佛，東方是金剛薩埵，南方是寶生如來，西方是阿彌陀佛，北方是不空如來，中央是毗盧遮那。就是五部如來在前面引導，五部佛母，就是「瑪麻幾」母，佛眼佛母，白衣佛母，多羅佛母和法自在母在後面護持。
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
意思同「二」後四句。
（九）
迷境熾盛 流轉生死 解除恐怖 光明照耀
迷境熾盛，是指生前的迷境和中有的迷境。我們生前著相，迷相就是迷境。死後的中陰身也迷在中有境界上，也是迷境。因為我們迷境，所以就造業受報流轉生死。我們要解除中陰境界的恐怖相就要以光明來照耀，使我們能得到解脫。
諸忿怒尊 導引在前 諸忿怒母 護持於後
「怒」就是忿怒身，也是明王身，非常害怕。就是忿怒尊在前面引導，諸忿怒母（有佛父就有佛母）也現的恐怖相在後面護送。
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
意思同（二）後四句。
（十）
習氣熾盛 流轉生死 俱生智慧 光明照耀
習氣熾盛就是說，我們每個世俗人執著的習氣都很厲害。總以為這樣就好，不這樣就不行。比如四川人、湖南人、貴州人都喜歡吃辣的。他慢慢就習慣於吃辣的，沒有辣的，飯就吃不下去。習氣就是這樣慢慢養成功的一個習慣。這個習慣養成以後就很難改。比如吸煙。很多人改了又吸，吸了又改，三番五次都改不掉。最後還是要吸。所以俗話說：「江山易改，秉性難移」。就是指我們的習氣很難改。我們學佛的人就是要改這些習氣，常常要拗強，違背它，和它做鬥爭。它要這樣你非不這樣，看它過不過得去。這樣習氣才能改掉，智慧光明才能顯現。所以初初開悟的人，習氣只是稍為搖動了一下，還是很深很重。要把習氣改光必須在境界中經過多次磨煉，不是一天、兩天就能改過來。所以圭峰禪師說：「常需覺察」。這是古來大德用功所得的結論。「常需覺察」就是長時期時時刻刻地觀照考察自己，還犯不犯這個習氣。損之又損，才能相應。人的習氣就是太重了。比如人們要吃雞、要吃蝦，天天殺雞不知造了多少業；一碗蝦不曉得有多少生命。還有的人說：「我不吃大葷，不吃豬肉，吃小葷，吃螺絲」。唉！你吃一碗螺絲不知有多少生命呀！所以習氣至深一定要改。
俱生智慧就是指我們本性光明是生來就有的，無始以來就有的。但俱生無明也隨之而來。俱生智慧常常為俱生無明所遮蓋。有人問：「我現在用功修行成就了，將來會不會再有無明呢？」他不知道無明是俱生無明，就是無始以來隨著佛性就有的。就像牛的兩支角一樣。小牛生出來就有兩支角，不是一個一個生出來的。是這個俱生無明遮蓋了我們的智慧，叫我們著相受報。假如我們把無明打破除盡了，就不會再迷誤，就不會再造業受報了。就像出礦之金，金子沒提煉之前是和砂石混在一起，經過提煉變成純金，它就不會再和砂石夾在一塊了。所以打破無明我們就不會再迷了。
勇士持明 導引在前 空行會眾 護持於後
勇士是比佛菩薩低一等的忿怒身。但都是保護佛法的善眾。比如夜叉很怕人，但他護法也很好。現在人做香功：「香、香、香……」香從何來呀？他是天龍八部之中的一眾，乾闥婆，焚香眾。天龍八部都是保護我們的，就很好。他們導引在前，空行會眾護持於後。
祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土
意思同（二）後四句。
（十一）
願諸空大 勿為我敵 願我親見 藍光佛土
願諸水大 勿為我敵 願我親見 白光佛土
願諸地大 勿為我敵 願我親見 黃光佛土
願諸火大 勿為我敵 願我親見 紅光佛土
願諸風大 勿為我敵 願我親見 綠光佛土
佛性有地、水、火、風、空、根、識這七大種性。現在這段偈文講的是五種：地、水、火、風、空。根、識就不講了（根就是我們的五根，識就是我們的分別心）。地、水、火、風、空這五大種性是最重要的。所有的山河大地、草木叢林都是由地、水、火、風、空形成的。人們只是不知道，不相信山河大地怎麼也是我呢？這個身體才是我，山河大地跟我不相干。他不知道山河大地也是地、水、火、風、空形成的。地、水、火、風、空就是佛性當中的五大種性，所謂種性者就好比種子，能夠長出東西來。比如：稻種種下去，稻子就能長出來，結出很多大米。同樣地、水、火、風、空的種性能生出很多很多東西。地球、日月、星辰都是由它生出來的。你們看地球就很明顯：地殼就是地大；海洋河流地下水就是水大；地下有火會產生火山爆發就是火大；地球自轉公轉，屬風大；地球裡面是空的（不空它怎麼轉呢？！）屬空大。所以任何事物都是一樣，都是我們自己。就是因為無明，取了小部分的地、水、火、風為自己，認這個色身為我。其實這個色身是父精母血結合成的一個膿胞，在子宮裡面長了個人體，人們就認這個身體為我。這都是因為妄想執著的緣故！佛性是布滿虛空，周遍法界，無所不在。我們只要妄念不動，身心世界都化空，就什麼都沒有。那時我們就明白了，這個地球原來就是我自己！所以說：「會萬物歸己者，其為聖人乎？！」聖人他明白這個道理，一切萬物都是他自己。就像龐居士的妻子所說：「易易易，百草頭上西來意」。百草不光是指草，而是形容一切事物。就是一切事事物物哪個不是我？！都是我自己。我們要明白這個道理才行。
經中說：「願諸空大，勿為我敵」。我們看見空洞不要害怕。有人告訴我：「打坐的時候，忽然出現一個大空洞。我就要跌下去了。嚇死了！」那就是空大現前，不要害怕。現在打坐用功還害怕，到了中陰境界就更害怕了。
「願我親見，藍光佛土」。我們知道天睛的時候，天空就變藍了。萬里無雲，蔚藍色的晴空就是藍光。為什麼這樣說呢？因為我們的本性本身就具有七彩光明，空大是屬於藍光佛土。
「願諸水大，勿為我敵，願我親見，白光佛土」。水大是屬於白光，也是我們本性所具有的，所以我們看見發大水也不要害怕。
「願諸地大，勿為我敵，願我親見，黃光佛土」。地大為什麼是黃光呢？因為佛的國土是黃金鋪地，所以稱黃光佛土。這些都是我們本性光明所具有的。因此當我們看到大地荒無人煙，沒有邊際時也不要害怕。
「願諸火大，勿為我敵，願我親見，紅光佛土」。大火是紅光，我們看見大火也不要害怕，都是我們自性所顯現的。
「願諸風大，勿為我敵，願我親見，綠光佛土」。風大就是綠光現前，看見大風起了也不要害怕，這也是我們自性所顯現的。
願諸虹光 勿為我敵 願我親見 一切佛土
地、水、火、風、空過了之後就有虹光發現。虹光就是以上各色佛光合為一體而放射的大光明，就如同太陽的七彩光合在一起放射一樣。願此虹光，不要以我為敵，願我親見一切佛土。
惟願諸「輝」 知為自輝 願中有相 自己證知
願中有境 三身親證
在中陰時期還有爆炸聲、雷轟聲，大炮仗的聲音。要知道這些聲音都是自性顯發出來的，不是外來的。所以不要害怕！我們的自性就具有這個本能，就具有這些聲音。我們看見的紅光、藍光、白光、綠光、黃光等一切光明，也都是我們自己放的光，也不是外來的。輝是放射的光彩。閃閃爍爍射出來的光就叫「輝」。中有時期的一切境想都是我們自己的本性所顯現的，不是別的東西。願中有的一切境相和法、報、化三身，我們都能親自證到。
中有六綱（此文在施法前念誦）
（一）
嗟！
我今生處中有起現時 生世無暇懈怠當永斷
聞思修三不亂證實義 心境朗然當親證三身
於此一度獲得暇滿身 勿於迷離道中而拋棄
「綱」是指事物最主要的部分。「中有六綱」就是告訴我們在生處中有、夢境中有、靜慮中有、死位中有、法性中有及輪迴中有這六處中有（在本書98頁已作詳細說明）顯現時，我們主要應該注意哪些方面，應該如何去做。此「中有六綱」要在施法前念誦三到七遍。
「嗟」是文言嘆詞，並無實義。生處中有是指我們住胎的這段時間，一般需要九個半月。「無暇」就是指沒有時間。因為我們活的時候，執著外境，追逐聲、色、貨、利，忙碌一生，借口「沒有時間」修習佛法。由於懈怠之故，前一世未能解脫，現在又重新投胎，落於生處中有，生死輪迴又從頭開始。因此，在生處中有起現時（即在我們住胎的時候），我們應該發心：要永斷「無暇懈怠」，應好好修習佛法，不再追逐外境。「聞思修三不亂」就是說我們首先應該聽一聽佛的教理，然後再經過大腦思惟，以前我們的所做所為是否有錯？想過之後就應該切切實實按照佛的教導去做。所以，在修行的過程中，「聞」、「思」、「修」這三個條件，缺一不可。我們果真能如此，就能夠親證佛性，這就是「證實義」。正如《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄」。唯有佛性是真實、永恆的，所以稱之為「實義」。當我們親證佛性之時，大智慧雲涌，心境豁然開朗，這就是「心境朗然」。我們再進一步用功修行，就能夠證得法、報、化三身，這就是「親證三身」。這段偈文的最後兩句「於此一度獲得暇滿身，勿於迷離道中而拋棄」就是說：如果我們能真正發心修習佛法，在我們這一生（「於此一度」就指投胎出生後這一生）就能夠圓滿自在（「暇」在此是閑暇、自在之意），不再糊裡糊塗的在六道輪迴中被拋來拋去，自己就能作主了。「迷離」是指糊裡糊塗的不清楚。我們人就是這樣渾渾噩噩、糊裡糊塗的在六道中頭出頭沒，所以「迷離道」在這裡就是指六道輪迴。
（二）
嗟！
我今夢境中有起現時 愚痴屍睡放逸當永斷
一心不亂定住實相中 保任夢境修幻化明光
勿如傍生之狀而長眠 愛惜睡眠現量合修持
夢境中有就是指我們睡著了做夢的時候。這個時候人就糊塗了（即「愚痴」），忘記了用功（即「放逸」），身體像死屍一樣（即「屍睡」）。這樣我們怎麼能了生死呢？！所以我們要永斷「愚痴屍睡放逸」，要「一心不亂定住實相中」。「一心不亂」就是「定」。「住實相中」就是一直了了分明而不糊塗，不為境界所轉。這樣，夢中的幻相就轉化為大光明，這就是「保任夢境修幻化明光」。「保任」是指修行的兩個階段。我們用功修行，打開本來親證佛性後，就要時時觀照保護，不為境界所轉，這就是「保」；等到保護圓熟了，就任運自如，不用保了，這就是「任」。只要我們經過不斷的精進用功，就能做到既使是睡著了，也仍然是了了分明，不為夢境所惑。「勿如旁生之狀而長眠」中的「傍生」就是指畜牲。有很多動物，像熊、蛇等，冬眠時一睡就是幾個月。我們人要有智慧，不能像動物一樣愚痴，昏睡。我們知道：財、色、名、食、睡是五蓋，是遮蔽我們本性光明的壞東西，所以要勤除五蓋。但除「睡蓋」並不是不睡覺，只是我們大多數人睡著就糊塗了，在夢中生出種種分別，被夢境所轉，這就是比量境。我們現在修行就是要做到，既使睡著時，仍然是了了分明，不為夢境所轉，即現量境。所以說我們睡覺也是在做功夫。這就是「愛惜睡眠現量合修持」。
（三）
嗟！
我今靜慮中有起現時 散亂昏沉種種當永斷
不亂無執定住離邊中 「生」「圓」二次願能得宣示
所作已斷一心修行時 不為煩惱迷惑所隨轉。
靜慮中有就是在我們打坐入定時，識神所見的一切境界。這還是由於我們六根不清淨，昏沉散亂的緣故。所以我們要永斷「散亂昏沉」。這樣就是「不亂」，就是「定」。定就是指對境不生心，不為境界所轉，而不是坐在那裡很長時間不動。所以說大定無出入。如果我們執著追求入定，反而不能得定了。因此我們要「無執定住」。「邊中」就是說，我們凡夫不是執著「有」，就是執著「無」，總是向兩邊倒。有兩邊就有「中」，所以叫「邊中」。如果我們在日常動用當中能心空無住，赤裸裸、淨灑灑，一絲不掛，這樣就是「離邊中」。「『生』『圓』二次願能得宣示」中的「生」是指生起次第，「圓」是指圓滿次第。生起次第和圓滿次第是密法中修持的二個步驟。在修法前我們都會發願，希望修法能夠有所成就。如果我們果真能「不亂」、「無執定住」、「離邊中」，那麼修法前所發的願就能得到證實（「宣示」就是指實現）；就能夠時時刻刻了了分明，不為境界所轉（即「一心修行時」）；就能夠做到作而不作（即「所作已斷」），這也就是佛所證得的真空妙有的境界。這樣就不會再有煩惱迷惑，就能瀟灑自在，任運自如了（即「不為煩惱迷惑所轉」）。
（四）
嗟！
我今死位中有起現時 一切貪求戀著當永斷
不亂契入顯明教授義 遊心自證無生太虛景
即將捨離質礙血肉軀 無常死亡臨頭當了知
死位中有就是指我們死後三天半或四天之內。在這段時期，我們仍然貪戀著自己的身體、妻財子祿、名譽地位等。一旦知道自己死了，心裡就會很亂。所以這個時候，我們應當永斷「貪求戀著」之情。只有這樣，在死位中有時期，才能不慌亂（即「不亂」），才能接受（即「契入」，契是契合之意）別人為我們行此中有解脫密法。本密法教導我們：在死位中有這段時期，有兩次光明顯現，光明就是我們自己，這就是「顯明教授義」（「顯明」就是指光明顯現的時候，「教授義」就是教導、指示）。在這個時候，只要我們一醒悟即可證成法身佛，這就是「遊心自證無生太虛景」。「無生」即不生不滅的法性身。「太虛」就是指雖然有但實質是虛（即空），「太虛景」就是指真空妙有的境界，也就是證得法身時的境界。「遊心」就是指散亂的心，即妄心。證成法身佛就是捨妄歸真。這段偈文的最後兩句就是說：在我們的識神即將離開身體（即「質礙血肉軀」）的時候，我們應該明白（「了知」就是了解、知道）諸法無常，有生必有死，死亡是必然的道理。這樣，就要求我們在日常生活中磨煉自己，斷除自己的「貪求戀著」之情，到死位中有時期，一切放下，與光明合上去就能證成法身佛了。
（五）
嗟！
我今法性中有起現時 恐懼怖畏境相當永斷
一切顯現認取為證智 中有境相即此當了知
阻大義利千釣一發時 自識變相「寂」「怒」又何懼
法性中有起現時，就是指死位中有之後，從第五天開始到第十八天這段時間，共計十四天。這時，亡者慢慢清醒過來，識神從身體裡出來，見到強烈的「光」「聲」「輝」和佛菩薩寂、怒部的雙身像，便產生恐懼和怖畏。所以我們應該明白「一切顯現認取為證智」。就是說，一切現相都來源於我們的自內證智（見本書120頁），都是我們的佛性所顯現的，都是自識的變化。所以，在這時，我們要永斷「恐懼怖畏境相」。如果我們不驚不怖，在法性中有時期光明顯現時，與光明合上去就可證成報身佛。如果我們恐懼怖畏，甚至嚇得逃避佛光，那就阻礙我們證成報身佛。所以這個時候就是「阻大義利千釣一發時」。「千釣一發」就是非常關鍵的時刻，「大義利」就是指成報身佛。
（六）
嗟！
我今輪迴中有起現時 意念純一至心當保持
善妙緣會盡力求延續 永斷胎門回頭須憶念
努力淨相唯一需要時 嫉妒永斷修上師雙身
輪迴中有就是指法性中有之後至投胎前的這段時間。這段時期，亡者的心念變化非常快，業力所幻現的境界紛紛現前。所以這時應注意保持「意念純一至心」。「至心」就是一心一意，「意念純一」就是要注意自己的心念不隨幻相變化而變。「善妙緣」就是以前造的善因，比如生前修法、做好事等等，就是造善因。這些善因就會盡力幫助我們保持「意念純一」（「求延續」就是保持）。「回頭須憶念」就是說我們要回憶生前善知識的教導和自己所修的法，要下決心「永斷胎門」（「永斷胎門」就是不再投胎）。在輪迴中有時期要努力做到心裡空淨（「淨相」就是空淨），不要被幻相所迷惑，當我們看見男女交會的境界時，要斷除嫉妒心，把他們觀想成佛父佛母或上師雙尊，這樣就不會起淫欲心而投胎了。這就是「嫉妒永斷修上師雙身」。
死時無有決定極迅速 徒負此生所作無義事
大利喪失意志不堅定 今茲既已空手而返回
所需定解即勝本尊法 當下若不修勝本尊法
或大成就親口所宣說 上師教授亦不安心住
自欺自身實所不應為 凡此六綱了知極為要
人活的時候沒有好好修法，時間轉瞬即逝。死亡很快來臨，這就是「死時無有決定極迅速」。「無有決定」就是沒有選擇。這時才會發現自己活的時候一直在追求短暫、虛妄的假相，白白荒費了寶貴的一生。這就是「徒負此生所作無義事」。「徒負」就是荒費，「無義事」就是沒有意義的事情。為什麼會這樣呢？都是因為我們沒有智慧。我們人就是捨棄永恆而追求短暫，捨棄真實而追求虛妄，捨棄大利而追求小利，這就是「大利喪失」；被身外的色、香、聲、味、觸、法牽著轉來轉去，這就是「意志不堅定」；一生不停的求東求西，最後卻不得不落得空手而歸，這就是「空手而返回」。所以死亡是人生最痛苦的事情。雖然現在已經如此（即「今茲既已空手而返回」，「今茲」就是現在。），但我們還有可以解脫的唯一辦法，就是這本《中有教授聽聞解脫密法》，這就是「所需定解即勝本尊法」。「定解」就是一定能夠解脫，「勝本尊法」就是指本法（「勝」是指殊勝之意）。如果現在不修此法（即「當下若不修勝本尊法」，「當下」就是現在），或者對大成就者親口所說的法和上師所傳授的法不能安心的修持（「不安心住」就是不能安心的實修），這樣做就是自欺欺人（即「自欺自身」），實在是不應該（即「實所不應為」）。以上所說的「中有六綱」極為重要，大家一定要記清楚。
中有救怖願偈（此文在施法前念誦）
（一）
我今報盡遷謝時 生前眷屬無能助
獨自徜徉中有道 願「寂」「怒」尊大悲力
消除無明之幽暗
「報」是指業報身，就是指身體。「遷」是指走，「謝」是指凋謝，「遷謝」在這裡就是指死亡。「徜徉」是指閑遊、遊徜。這一段偈文的意思是說：如今我的肉身實體已經壞了（即死了），生前的親朋眷屬都無能為助。我只有獨自在中有險峽道中漂來漂去。願「寂靜」部、「憤怒」部的佛菩薩以大悲力攝受我，把我從幽暗的中有道中解脫出來，消除「無明」，直證明光。
（二）
別離愛伴獨漂流 自識幻相將起現
諸佛悲力垂救拔 不起怖畏中有難
人生八苦之一就是「愛別離苦」。當亡者到了中陰境界，離開了他所愛戀的親朋好友，孤苦伶仃，到處漂泊。這時亡者的識神幻現出各種各樣的恐怖境界，令他非常痛苦。願諸佛菩薩悲憫、救度亡者，使他面對各種中有境界能不驚不怖，能把他從中有的苦難之中超拔出來。「垂」就是降臨的意思。「垂救拔」就是降臨來救度超拔亡者。
（三）
五智光明此時現 不怖不畏認本面
「寂」「怒」尊容已近前 確認中有當勿怖
五智光明就是我們前面講的法界體性智、成所作智，妙觀察智，平等性智和大圓鏡智。在法性中有時期，這五種智慧光明將伴隨著佛菩薩的「寂」「怒」相現前。這時，我們要清醒，要明白這是法性中有時期的境界現前，不能害怕。要敢於認取，敢於承當，這些光明正是自己的本性光明，正是自己的本來面目。這樣，當下即可證成報身佛。如果不敢承當，認為這是佛菩薩放的光來接引你，也可以升到佛的淨土得真實受用。
（四）
若為業力所制時 願大悲尊除苦厄
法性本聲雷震時 願轉六字大明聲
如果我們生前不好好修習佛法，沒有定力，中有時期就會被業力幻現的各種境界所困擾，不得解脫。這就是「為業力所制」。在這時，願大慈大悲的佛菩薩能幫助亡者，把他們從痛苦的災難中解脫出來（「厄」就是災難）。在這些境界中會出現雷震聲，與我們在世時所聽到的雷聲不同。此聲非常宏大，猶如千雷齊震。所以很多人到那時就會嚇得到處亂跑。要知道這些聲音都是由我們本性（法身）所發出的，所以本偈稱之為「法性本聲雷震時」。因此，我們現在就應該好好用功修法，增強定力。到中有時期我們就可以把千雷之聲轉化為「六字大明咒」的聲音，這樣就可以得到解脫了。這就是「願轉六字大明聲」之意。
（五）
若無救助業逐時 願本尊天除其苦
業力追逐失怙時 願證淨光三摩地
中有時期，只有業力幻現的各種恐怖境界追逐我們，親朋好友無能為助。這正是「無救助業逐時」。再加上我們生前不好好用功修法，沒有定力，到時就會驚慌失措，感到孤苦伶仃，無依無靠，非常痛苦。這就是「業力追逐失怙時」。「怙」就是依靠，「失怙」就是沒有依靠。所以，這時願「本尊天」（即本尊，）能幫助亡者，把他們從苦難中解脫出來，進而證得「淨光三摩地」。「淨光」就是本性之光明，「三摩地」就是正定。
（六）
輪迴中有化生時 授記願不為魔轉
任所思力若至時 願不為惡業迷怖
「輪迴中有化生時」就是指輪迴中有起現時。這個時候，業力幻現的各種境界非常多。尤其是自己生前所造的惡業，幻現出各種恐怖境界，把我們往壞的地方趕。所以我們希望佛菩薩能給我們「授記」，使我們不為這些魔境所轉。「授記」本意是預先證言。佛菩薩為我們授記，具有極大的加持力，使我們決定能得到解脫。「任所思力」就是業力導至亡者的心念任意變化，心念變化又導致幻現出更多更恐怖的境界。當這些業力出現的時候，願佛菩薩加持我們，使我們不被幻境迷惑，不被惡境嚇住。
（七）
猛獸怒吼聲發時 願轉六字妙法音
黑風雨雪追逐時 願證智光之天眼
這裡就講到我們看到的各種境界。當我們聽到豺狼虎豹等猛獸怒吼的聲音時，願佛菩薩加持我們，能把這些聲音轉化為「六字大明咒」的聲音。當我們被黑風雨雪追逐時，願佛菩薩加持我們，使我們證得智慧之天眼，照破各種恐怖境界。「天眼」可以不受欲界、色界的業力約束，可以照破黑暗，所以稱為「智光之天眼」。
（八）
若見同類中有時 願勿嫉妒生上趣
極大煩惱饑渴時 願除饑渴寒熱苦
在中有時期，由於業力所感，當生天道的，天道境界即將現前，亡者就會見到天道中的同類（其它道也是如此），這就是見到「同類中有」。所以在中有時期，亡者會見到將要去的地方的景象，並對這些景象產生好感，甚至對這些地方的人的生活方式（如吃、穿、住、行等）產生羨慕或嫉妒的心理。這就是快要投胎的徵兆。所以這時候願佛菩薩加持亡者，勿生嫉妒之心，不入六道輪迴。在中有時期，由於業力之故，亡者有時饑餓口渴，有時寒冷，有時熾熱，於是生出極大的煩惱。這個時候願佛菩薩加持亡者，能除去亡者饑渴寒熱之苦。
（九）
若見當來父母會 即觀大悲雙身尊
生得自在為利他 願得相好光明身
當中陰身看到男女同房的情形時，淫欲心動，加入進去就投胎了。所見的男女就成為將來的父母。這就是「若見當來父母會」。所以在這個時候，我們千萬不能動心。要把他們觀想成佛父佛母雙身，並向他們頂禮，這就是「即觀大悲雙身尊」。「大悲」就是指大慈大悲的佛菩薩。我們果真能如此，不為境界所轉，就可以「生得自在」。「為利他」就是為大眾造福，使更多的眾生能離苦得樂，得大自在，這樣我們就可以證得光明報身。因為光明報身是很美好的，所以叫「相好光明身」。如果我們不能救度眾生，為大眾造福，就不能證得光明報身。
（十）
若我已得妙生身 願所見聞速了解
一切惡業不隨逐 勵力增長諸福德
如果我們已經投胎，生到一個能聽到佛法，並能修持佛法的地方，這就是「妙生身」。這時願佛菩薩能加持我們，使我們對所見所聞（即一切色相）的本體能夠迅速證見。這個本體就是我們能知能覺的本性，即佛性、法身。「了解」在這裡就是證見。「一切惡業不隨逐」就是說：如果我們能證見本性，並能做到時時見性，這樣就能從所造的惡業中解脫出來。所以說「一切業障本來空」。「逐」是追逐、跟逐，「不能逐」就是不受它的困擾、束縛。「勵力」就是精進、努力。「勵力增長諸福德」就是說，我們在哪裡投胎就要在哪裡努力為大眾造福，這樣自己的福德才能不斷的增長。
（十一）
願隨所生彼彼處 世世面見本尊天
生已能言知大義 宿命不忘得總持
「彼彼」即「比比」，就是到處、各處之意。這一段就是說；願佛菩薩加持我們，使我們無論出生在哪裡（即「願隨所生彼彼處」），每一世都能見到佛菩薩或本尊（即「世世面見本尊天」），都能知能講（即「能言知」）佛法（即「大義」，因佛法是人生唯一正確的指南，因而是「大義」），都能不忘過去世所發的大願（「宿命」就是過去世），都能得到佛法的精髓。我們只有得到佛法的精髓，才能圓通佛所講的一切法，這就叫總一切法、持一切義，即「總持」。
（十二）
種種上中下功德 聞思一見即能知
隨所生處皆吉祥 一切有情俱安樂
「上中下功德」就是大大小小的功德。對於本經的種種殊勝功德，我們只要聽一聽、想一想就會明白了，這就是「聞思一見即能知」。只要我們真正明白理解了本經的經義，並能按本經的教導去做，將來不論生在何處（即「隨所生處」）都會獲得吉祥與安樂。「一切有情」就是指一切眾生。
（十三）
如佛「寂」「怒」尊形相 眷屬壽量及剎界
如彼最勝美名稱 如是我等決能成
「壽量」即指無量壽佛，「眷屬」即指佛菩薩的眷屬，「剎界」即指佛的國土。所以「如佛『寂』『怒』尊形相，眷屬壽量及剎界」均代表我們尊貴無比的佛菩薩。我們為佛菩薩冠以這些最殊勝、最美好的名稱，以示我們的尊敬。「如是我等決能成」就是說，因為我們有與諸佛一樣的無漏智性，只要我們發心修法，努力用功，就一定能夠圓證佛果。
（十四）
鄔金大師蓮華生 撰此中有救怖願
乃至輪迴未空寂 此深妙法永長存
蓮華生大師出生的陀曩俱舍海，在以前屬於鄔金國土（即當時的北印度），故稱蓮華生為鄔金大師。在中有時期（即從死亡之日起至輪迴中有這段時間），由於我們心裡不空淨（即「未空寂」），因而幻現出各種恐怖境界，纏住我們，使我們在六道輪迴之中頭出頭沒，無有了期。蓮華生大師撰寫的上述「中有救怖願」，可使我們在中有時期，得到諸佛菩薩的加持；能把我們從中有時期的恐怖境界中解脫出來。「救怖願」就是願諸佛菩薩把我們從中有時期的恐怖境界中解救出來。所以本密法非常珍貴。這部深妙的《中有教授聽聞解脫密法》，將永遠在世間廣為流傳。
以上講述的《啟請諸佛菩薩加被偈》、《救脫中有怖畏險峽偈》、《中有六綱》、《中有救怖願》這四段偈文，要在設供壇場之後，行法者根據時間長短念誦三至七遍。以後每天行法之前就不需要再念了。而《諦實力偈》則需在每天行法前念誦。
下面，我們開始講述度亡時的具體行法。為了使讀者易於理解，我們將原經文的次序略作調整，但經文內容未有刪改和遺漏。
若逢亡者、曾請傳承密法灌頂上師來前，最為殊勝，次則當求一同受三昧耶戒之同學法侶，或同一法統之真善知識。如皆難遇，次則當求一智慧之人，於此文字句義，了解明白、口齒伶俐聲音清朗者，依照經本，如法讀誦多次。彼垂死之人，一聞此法，定能憶念上師所指授意義，當下無間，即可認取本體光明而得解脫，決無疑義。
當我們遇到快死或已死（死亡在53天內）的人，最好請受過密法灌頂，有傳承的上師來行此法。如果沒有，就請一位一同受過戒的道友或同一法脈的善知識也可以。如果這兩類人都難遇到，也可以請一位意氣相投，明白本法的意義，口齒伶俐，聲音清楚，有智慧的人，依照本經，為亡者多次念誦。這樣快死的人或亡者聽到經文後，就一定能回憶起上師的教導，當下即可認取本體光明而得解脫。
