第四章 金剛藏菩薩
-眾生本來是佛，為何生起無明
-無明眾生本有，何故複說本來成佛
-一切如來何時複生一切煩惱
-能以有思惟心測度如來圓覺境界嗎
於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：
接下來由金剛藏菩薩提出問題。金剛藏菩薩在密宗是很重要的一位菩薩。
顧名思義，所謂金剛是無始以來永恆不變、顛撲不破之意。藏者大倉庫也，含藏萬物。
每位菩薩起來問問題的儀式都一樣，在此省略，不再重覆解釋。
大悲世尊，善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行，漸次方便，與諸眾生開發蒙昧；在會法眾，承佛慈晦，幻翳朗然，慧目清淨。
大慈大悲的世尊啊！你剛才已經為眾菩薩們解釋闡說如何成佛的基本因素，以及修行的順序和方法，替我們這些眾生開啟蒙昧迷糊的心智。與會大眾承蒙佛的慈悲教誨，‘幻翳朗然’，有如眼睛生病模糊一片，現在病好了，眼睛看清楚了。‘慧目清淨’頭腦明明白白，對於如何修行圓覺成佛的方法，都清晰明瞭。
世尊，若諸眾生本來成佛，何故複有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來複說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時複生一切煩惱？
接著，金剛藏菩薩把他的問題提出來了。他問世尊，假如每一個眾生本來都是佛，自性本來圓覺清淨，為什麼還會有無明呢？這個問題在‘楞嚴經’上也提到過，眾生本來是佛，這一念無明如何生起來的呢？
假如眾生有生命以來就有無明，那麼，為什麼說眾生本來成佛呢？這是邏輯上同一個問題的反問。
再來是綜合性的問題，十方三世一切不同的眾生本來成佛，那麼，為什麼有我們這些眾生呢？為什麼我們現在是眾生，而不是佛呢？假如說一切眾生本來是佛，後來才生起無明，那麼，一切如來什麼時候又生出一切煩惱呢？這裡所說的煩惱就是無明，或稱惑業。
唯願不舍無遮大慈，為諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。
希望如來大慈大悲，不要因為度眾生很辛苦，而捨棄了無遮的大慈悲，無遮就是廣大沒有遮蓋，大慈大悲是沒有選擇，沒有條件，沒有阻礙，沒有範圍，任何眾生都平等救度。
希望佛大慈大悲為諸菩薩打開秘密藏，解答這個秘密，此秘密是為菩薩而開，唯有大菩薩才懂得秘密藏，一切眾生本來是佛，為什麼變成凡夫？這是個令人疑惑難解的大秘密。這個大秘密唯有諸大菩薩才懂得，至於其他凡夫眾生，那就疑竇叢生了。所以亟需佛來開顯這‘修多羅了義法門’，使之永遠斷離懷疑後悔。修多羅是經藏、經典的意思。了義則是究竟清澈圓滿的意思。
我們知道佛法有四個原則：
第一，依法不依人：依佛的正法，不因為某一位老師、法師、上師或善知識，我特別喜歡他，或者他對我特別鍾愛，而只相信他說的佛法，其他人所說的，我一概不理，不以為然，這不是一個佛弟子所該有的行為。學佛人只問對方所說的是不是正法，而不被個人的喜好愛惡所迷惑困宥。
第二，依經不依論：一切菩薩的論述以及後世的注解固然高明，但是，真正的佛弟子究竟應該以佛經作依據，不應以論藏作依據。所以，我常勸學佛的同學們，不要陷於這一百年來的佛學著作及注解中，昏頭轉向，應該直接研究佛經。至於名詞不懂，則可查佛學辭典，乃至於我所寫的及我所說的，只是幫助諸位瞭解研究佛經而已，不要以我的話為標準，要直接以佛經為依據。
前幾天，我的一位在大學擔任系主任的學生來找我，說最近準備寫一本‘××概論’，問我怎麼寫較為妥當？我說你不要再寫什麼概論了。我向來對學生看什麼概論持保留態度，什麼哲學概論、文學概論、政治學概論、經濟學概論，唉！已經概了幾十年了，還在那裡窮概。一把剪刀，一罐漿糊，東抄一段，西剪一段，就是一本概論。奉勸各位，要真作學問，須直接從原典入手。
最近國外有人寫信問我，想要研究學佛，第一步要從哪一本書入手，我想了一下，還真答不出來，只好回說沒有。但是假如要看佛學概論的話，印度佛教本有的佛學概論有兩本，一是‘大智度論’，一是‘瑜伽師地論’。中國的佛學概論是智者大師的‘摩訶止觀’，以及永明壽禪師的‘宗鏡錄’。他說：老師，這些概論我看不懂呀！看不懂，我也沒有辦法。
注意！學佛要依經不依論，佛經看不懂的話，一字一字慢慢啃，一字一字慢慢查，下苦功夫，配合日常生活的反省檢點終會有所體會的。
第三，依了義不依不了義：佛經有些是了義經，有些是不了義經。了義是徹頭徹尾的通達圓滿，譬如‘楞嚴經’、‘圓覺經’、‘華嚴經’、‘法華經’，這些是了義經。
有些是不了義，乃是佛因人因事因時因地對宇宙生命問題的方便說法，雖末直截點出佛法的究竟，但若能將這些道理參照對比、融會貫通，還是有個趨向了義理趣的脈絡可尋。
有些是不了義，乃是佛因人因事因時因地對宇宙生命問題的方便說法，雖末直截點出佛法的究竟，但若能將這些道理參照對比、融會貫通，還是有個趨向了義理趣的脈絡可尋。
第四，依智不依識：佛法是智慧之學，不是盲目的迷信，也不是呆板的功夫，真正智慧不是根據我們的意識妄想去推測。
剛才我們講到「了義法門」，所以提到了四依、四不依，現在我們回到本經，金剛藏菩薩為我們提出問題，希望佛大慈大悲為末世眾生講解經藏中的了義法門，令眾生‘永斷疑悔’，得到真信。
‘華嚴經’提到‘信為道源功德母’，基督說信者得救。其實，信很難。諸位真的信佛嗎？如果我說你不是真信、正信，那你一定很生氣。
對不起，沒有證得菩提以前，都不能算真信、正信，都是迷信，都是妄情地相信。必須‘永斷疑悔’，才是真信、正信。疑悔的悔有二層意思，一是後悔的悔；另一層意思是對於自己的思想或行為，不知對或不對，自己不敢確定，有一點懷疑，這就是悔，所以把疑與悔放在一起。
對不起，沒有證得菩提以前，都不能算真信、正信，都是迷信，都是妄情地相信。必須‘永斷疑悔’，才是真信、正信。疑悔的悔有二層意思，一是後悔的悔；另一層意思是對於自己的思想或行為，不知對或不對，自己不敢確定，有一點懷疑，這就是悔，所以把疑與悔放在一起。
中國佛法中的禪宗要你起疑情，有疑才有悟，何況一切眾生本來就在懷疑中。沒有成佛以前處處是問題，生從哪裡來？死向何處去？佛法說有前生，你見過？死後靈魂究竟存不存在？誰能證實？這些都是問題。禪宗的方法之一就是挑起你的疑情，你說你有痛苦，那麼，痛苦從哪裡來？因為有我，你又是生命東西？肉體？肉體不是你。真正的我是心，心在哪裡？如此一步一步追問下去，大疑就是大悟，小疑就是小悟。現代青年喜好學禪，問他有沒有問題呢？半個問題都沒有，不疑就不悟，這樣還學什麼禪呢？禪宗講參話頭，‘釋迦拈花，迦葉微笑’，迦葉為何微笑？牙齒白呀？釋伽牟尼佛又為什麼要拈花？假如你不去參究這類問題，那就不要學禪了，沒有懷疑，何來開悟？
金剛藏菩薩在此提到‘永斷疑悔’，寫文章叫破題，問題的主要中心給你點出來了。斷了這個疑悔，你就得到金剛藏顛撲不破的智慧境界，瞭解佛法真正的奧秘。
作是語已，五體投地，如是三請，終而複始。
金剛藏菩薩提完了問題，恭恭敬敬地跪下來磕頭，如是磕三次頭，禮拜三次，虔誠地請佛回答問題。
爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深秘密究竟方便，是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。
這個時候釋伽牟尼佛告訴金剛藏菩薩說！好的！好的！善男子可翻譯為大丈夫，帶有了不起的意思。你們能夠為了諸位菩薩及末世眾生詢問如來。這裡看經要留意，這個‘如來’不單指釋伽牟尼佛，而是指一切佛的總稱，金剛藏菩薩問的是一切佛最深最秘密最究竟最根本的方法。‘是諸菩薩最上教誨了義大乘’，佛說你問的問題好利害，真不簡單，是一切菩薩們最高的教育方法，這是大乘道的了義法門。而且這個問題如果懂得的話，‘能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生得決定信’，從此‘永斷疑悔’，不再有任何懷疑。
請問諸位在家及出家的同學們，我們學佛是否沒有任何懷疑？是否絕對相信？念佛念了幾十年，能不能往生西方？不敢確信。聽說密宗好，趕緊跑去灌頂，好像只要一灌頂，咒子一念，就可以馬上成佛似的，可是真如此相信嗎？結果學密宗咒子念了幾十萬遍，沒有什麼感應，好像也靠不住。很多人很用功、很虔誠，天天作早晚課，又拜佛，又吃素，又回向，到後來想想，這樣是不是真有功德？念了咒，念了經，是不是真能消業呀？信了佛教，卻又隨時在疑悔中，每人輕重不一。我幾十年來所看到、聽到的學佛學道人士大都如此在疑悔中，包括我自己當年也是如此。我們不要打妄語，是不是這樣？好好坦白髮露懺悔一番。
那麼，怎麼樣才能‘永斷疑悔’，‘得決定信’呢？如何才能正信呢？告訴各位，不到八地菩薩做不到，八地以前都還會退轉，何況我們凡夫呢？一般人學佛都是做生意的心理，念了幾天佛，就開始懷疑，邊念邊懷疑，又想賺錢，又怕賠錢。
好了，我們現在聽佛答覆。
爾時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默認而聽。
這個時候金剛藏菩薩聽到佛肯答覆，非常歡喜，在座大眾都靜默聆聽。
善男子，一切世界始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪回。未出輪回而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪回，無有是處。
一切世界不只是一切眾生，一切世界包括一切物質世界及一切精神世界。而這裡講到的始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，都是相對的，這是六個大綱要。讀經要細心，不可忽略過去。
始終，這個世界如何開始的？先有雞？還是先有蛋？地球怎麼來的？宇宙怎麼開始的？地球何時毀滅？這些都是問題。
生滅，世界上一切東西和生命如何生起？例如人從哪裡來？無論東西方文化、宗教、哲學、科學，討論了幾千年，也鬧了幾千年，到現在還沒有搞清楚。據說人是上帝創造的，上帝又是誰生的？達爾文進化論說人是從猿猴進化而來，你相信人類的祖先是猿猴嗎？還有現在猿猴為什麼不變成人呢？
在佛經也提到人類的來源，既不是上帝創造的，也不是猴子變的，而是另外一個世界－－‘光音天’下來的。這地球原來沒有人類，我們的老祖宗從光音天來的時候，起初都會飛，等於有人認為外太空人飛到地球這個星球上來玩，在地球上玩久了以後，喜歡在地上抓些東西吃吃，結果，一吃就吃壞了，飛不起來，便留在地球上。
那麼，我們要追問，光音天的人又是從哪裡來的呢？光音天是色界天中的一個天，以科學來講，那是銀河系統外，另一個外銀河系統。假如說色界天的人是由無色天來的，那麼，無色界天的人又從哪裡來？如此追問下去，問題就大了，沒完沒了。
前後，時間有沒有前後？愛因斯坦提出相對論，說明時間是相對的，早在二千多年以前，釋伽牟尼佛就說過宇宙間每個不同的世界，對時間長短的感受就不同。月球的一天等於地球的一個月，太陽的一天等於地球的一年。所以，時間前後的問題究竟存在不存在？
有無，這也是哲學，科學所探索的問題，物質究竟滅還是不滅呢？唯物論說物質是萬物的根本，宇宙唯一的實體，那麼物質是絕對不滅的嗎？人的生命是有？沒有？滅？不滅？
聚散，空中的濕氣遇冷則聚成水滴，地上的水也可因日曬而散發掉，世間的一切無論是物質或生命、人際關係、種族關係等等，均在無常聚散中，你能找到一個永恆不變的嗎？
起止，這個宇宙世界從哪一天開始？到哪一天停止？我們的生命何時結束？人類的煩惱又何時了結？這些都是問題。
看‘圓覺經’不可隨隨便便看過去，這句經文包括了世界始終、生滅、前後、有無、聚散、起止等等那麼多問題。
‘念念相續，循環往復’。你看！奇怪啊！剛才提到‘世界始終、生滅......’這些問題，到此卻歸結到念念相續的心理問題。我們心理的思想，每一念、每一念連接而來，前一個思想過去了，第二個思想你不用想它，它自然會生起來，相續不斷。你說我睡覺就不想了，真的沒有想？不是，還是念念在想，做夢就是想，有些夢自己知道，有很多夢醒來就忘掉了，以為沒有夢，沒有想，不對的。甚至睡覺那個境界就是念，我們一切眾生如果沒有睡眠的習氣，沒有睡覺這個念，就不會有睡覺這個現象出來。睡眠這個現象也是一念，這一念也就是無明來的。所以真正悟道、證道的大阿羅漢、大菩薩們斷除了這一念，自可不必睡覺。你說我們人的心理現象就是念念相續，像流水一樣接連不斷，煩惱也是一樣，想停也停不住，抽刀斷水水更流。如此‘循環往復’，就像繞圈子似的，來了又去，去了又來。
‘循環往復’這四個字是從中國的‘易經’裡面引用出來的，這個思想觀念是中國文化本有，並非從佛學而得。不僅是人的心理狀態如此，在太空裡的物理現象也是如此，丟出去的東西，繞一圈又可以回到原來的地方。
‘種種取捨，皆是輪回’。因為我們有念頭，有貪、嗔、癡、慢、疑等等念頭，所以有所喜好，有所厭惡，有取有舍，有些東西丟得開，有些東西則抓得很牢，‘種種取捨’，今天這樣，明天那樣，於是就形成了輪回。輪回就是在那裡轉圈子，忽東忽西，此上彼下，昏頭轉向，沒完沒了，跳不出來。
‘未出輪回而辯圓覺，彼圓覺性同流轉’。成佛就是跳出這個輪回，不在這個圈子裡轉了。但是，佛說一切凡夫想瞭解成佛的境界，等於是迷迷糊糊在圈子裡轉，而想要瞭解整個繞圈子的事，怎麼可能看得清楚呢？除非你跳出圈子外面來看，才會瞭解。沒有跳出圈子，即使向你解釋，你也無法明白，就如蘇東坡描寫廬山的名詩：
‘橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，
不識廬山真面目，只緣身在此山中。’
人在廬山裡始終看不清廬山整體的實況。在沒成佛以前，所討論的佛境界，修行的境界，都墮在輪回中，都是輪回裡的觀念。
‘若免輪回，無有是處’。佛答覆金剛藏菩薩的問題說：你若對眾生本有之圓明覺性認識不清楚，在輪回流轉中妄測圓明覺性，那麼所有修行永遠是走錯路，想要跳出輪回，根本不可能。
這個問題很嚴重。假如當時我在場的話，聽了佛這樣的答覆，我一定挾了書包就跑，為什麼？因為不管你修淨土也好，禪宗也好，天臺也好，密宗也好，不管你怎麼修，你還是沒有跳出輪回，你還是凡夫。既然是凡夫，就無法認清佛的境界。很多人認為悟了道就有神通，能夠看到什麼光啦！可以聽到什麼聲音啦！甚至打坐會飛起來，乃至認為入定是什麼都不知道，然後可以不吃飯、不喝水，這些都是空話！都是凡夫的臆想、妄想、亂想。你要認得清楚的話，除非成佛。可是我既然成佛，又何必再跟你學？
所有佛講這句話很嚴重，他告訴金剛藏菩薩，這是一個最大的秘密，你懂了這個秘密才可以成佛。佛在這裡講這句話，等於禪宗的祖師們一樣，你一股求道的熱忱進來，一棒子往你頭上劈下去，打得你天旋地轉，打得你不知如何應對。好在金剛藏菩薩打不倒，動都不動，還是求佛繼續說下去。
譬如動目，能搖湛水。又如定眼，由回轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦複如是。
這幾句話多美！散發著高超的文學意境，多少詩人詞家都借用了這些句子。‘雲駛月運，舟行岸移’這些詞句，是否美得又要令一些人懷疑‘圓覺經’是假的呢？
什麼是湛水？就是清水，一清到底，沒有一絲污染，水底的沙子、石頭、遊魚等都看得清清楚楚，而且一點波紋都沒有，波平如鏡，清清湛湛。
怎麼‘能搖湛水’？各位不妨做個實驗，站在清湛的池水前，看著清水，將眼珠左右搖晃，你就會感覺到池水開始搖動了。事實上，水有沒有動呢？－－沒有，根本是你的眼睛在動，而感覺上是以為水動。這是一個妙不可言的比喻。
佛在說法的時候，用了很多的比喻。你沒有到達那個境界，要告訴你那個道理是很困難的，連對菩薩們都無法講清楚，何況一般凡夫眾生。所有佛說法婆心特切，你沒有辦法懂，還是想盡辦法舉了很多的比喻讓你懂。可是，眾生聽了比喻，懂了沒有？
這裡有一個故事－－一個瞎子問人家說：‘你們講白，白是什麼樣子？請你告訴我。’那個人告訴他：‘白就像冬天的雪一樣。’瞎子沒見過雪，還是不懂白是什麼樣子，又去問人家。另一人告訴他：‘白呀！白就像麵粉一樣白啦！瞎子也沒有見過麵粉是啥樣子，又去問另外一個人。剛好有只白鵝在那裡，這個人就告訴他：‘雪和麵粉像白鵝一樣白。’然後拉著瞎子的手摸摸白鵝的樣子。這個時候白鵝‘嘎！嘎！’叫了兩聲，瞎子恍然大悟地說：‘哎呀！早不說，白就是'嘎'！'嘎'！嘛！’。
接下來，佛又作了第二個比方。‘又如定眼，由回轉火。’不知各位小時候有沒有玩過香？把拜神的香在眼睛前面繞圈圈，就看到前面有個火圈。這個火圈是真的還是假的？學過物理的就曉得這是視覺上的假相，這個道理和看電影的道理一樣。
‘雲駛月運’，這是第三個比喻。夜裡，我們抬頭望月，看到月亮在動，其實，所看不是月亮動，而是旁邊的雲在飄，感覺上好像是月亮動。現代人把這個道理應用在舞臺上，將人物後面的佈景轉動，看起來則像是舞臺上的人在動。
‘舟行岸移’，坐在船上，不感覺船在動，只看到兩岸的樹往後移。大家都有搭火車的經驗，火車剛開動時，沒有感覺火車動，只看到車站及建築物往後移動，甚至看到隔鄰那節火車開了，結果是自己這邊的火車開動。
各位看釋伽牟尼佛的這四個比喻妙不妙？他沒有解釋無明怎麼生起的，眾生本來是佛，又怎麼生起無明變成凡夫？這些他都沒有講，他只講了四個比方，最後加上四個字‘亦複如是’，說這些事情也是這個樣子。這四個例子可以當禪宗的話頭來參，真的，要好好去參。我經常告訴學科學的青年，先不要學佛法，把科學學通了，等於通於佛法了。這四個例子都是物理科學自然的現象，佛拿來當比喻，比喻得妙極了。
善男子，諸旋末息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋複，是故汝等便生三惑。
因為大家都沒有懂，所有佛又再解釋。他說‘諸旋末息’，一切的東西，包括物理和心理，都在轉動不停，都在旋轉輪回，一切都在動，整個世界都在動，有個東西你叫它先停住不要動，做得到？‘尚不可得’，不可能嘛！
現在我們都坐在這裡，好像都停在這裡沒有動，對不對？不對，地球在動。再說內在，就當作我們打坐入定了，你覺得不動了。不動？身體裡的心臟還在跳動，血液還在流動，細胞還在生滅，腸胃還在蠕動，都在動啊！五陰裡的行陰，你停不了呀！‘諸旋未息，彼物現住’，這是不可能的！
何況一切眾生都在輪回當中，生生死死，死死生生，自己做不了主。內心裡面的污垢、髒思想、壞念頭多得不得了，好像臺北晚上的垃圾車，播放著「少女的祈禱’美妙悅耳的音樂，裡面則裝一大堆贓東西。我們若未曾清淨過，沒有得到清淨境界，沒有達到佛的境界，怎麼能夠懂得佛的道理呢？
‘觀佛圓覺而不旋複’，自己沒有達到清淨的心，自己不瞭解一切眾生的清淨本性，如何回到本來清淨的本性就不知道了。
旋複就是轉回到原來的地方去，譬如門鎖，往右轉是鎖起來，往左轉回來就打開來，就叫‘旋複’。地球在轉，太陽也繞著銀河系轉，整個天體都在轉。我有時想大自然轉得很有意思，地球由西向東轉，東方的中國人寫字，從右邊寫到左邊，西方洋人寫字則從左邊寫到右邊。旋複就是要轉回到佛原來的地方。
因為轉不回來，無法認清圓明覺性，所有無法明白為什麼眾生本來成佛又生出無明？假如無明是眾生本有的，如來又為什麼說本來是佛？眾生本來是佛，‘何時’又複生一切煩惱？於是產生前文已提到的這三種疑惑。
善男子，譬如幻翳，妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳花二法非相待故，亦如空花滅于空時，不可說言虛空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃同於起滅，妙覺圓照，離于華翳。
佛在這裡又作比喻，他知道這樣講，這些菩薩大眾們還是沒有懂。你看我們現在聽了，每個人都‘入定’，愣在那裡。說不懂嘛，又好像懂一點，說懂嘛，又說不出所以然來，是不是這樣？你看釋迦牟尼佛他老人家真痛苦啊！講了老半天，從學生的眼睛中曉得沒有懂，只好再動腦筋，再舉個例子，想盡辦法讓學生懂。
佛經不可以隨便注解，佛法也不要信口亂道，然後自己冠上美麗的名稱叫作‘弘法度眾生’。唐代有位南陽慧忠國師，他的一個學生跑來跟他說要注解佛經。忠國師說注解佛經必須瞭解佛的意思才可以，於是叫侍者盛了一碗水來，裡面放了七粒米，上面放了一支筷子，問這是什麼意思？這個學生無言以對。這下子南陽慧忠國師瞪起眼睛罵人了，老僧的意思你都不懂，何況佛的意思？
‘圓覺經’的文字很美，不要以為知道詞意這樣就看懂了，或者木魚一敲，‘譬如動目，能搖湛水，又如定眼，由回轉火，雲駛月運，舟行岸移......，就磕過去了，最後也變成呆呆硬硬的木魚。
‘譬如幻翳’，翳是指眼珠上長出遮蔽瞳孔的薄膜，眼睛患了這種病，就會看到虛空中有花朵出現。‘幻翳若除’，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。’等到眼翳去掉了，你不能說這眼翳已經消滅，也更不能說它是什麼時候起這種病？
‘何以故？’為什麼呢？‘翳花二法非相待故’。眼睛有病，所以才看到虛空裡有花朵，換句話說，虛空裡的花朵不是真的花朵，那是眼睛有毛病所看到的幻相，所以這個翳，眼睛的病，與病眼所看的花朵，二者不是相對的。在佛法上這眼翳其實也是‘虛幻’的。
‘亦如空華滅于空時，不可說言虛空何時更起空華。’就像眼病復原了，眼睛好了，空花自然也就消失了，這個時候，你根本不能說虛空中那假花是什麼時候生起來的。
‘何以故？’什麼理由？‘空本無華，非起滅故’。虛空中自始自終本來就沒有花朵，虛空本來就沒有生出花朵來，因此更沒有所謂消滅。本來就是沒有。怎麼能說起滅呢？那是你的眼睛出了毛病，無端起了幻相，誤以為虛空有花朵，其實，虛空本來就是虛空，何曾有花？
‘生死涅槃同於起滅’，一切眾生想修行解決生死，想悟道證得涅槃，是不是？佛在這裡告訴你，生死的現象就如同剛才所說的花的起，涅槃就如同空花的滅，事實上，空花有起有滅嗎？空花根本就是假的，哪有什麼起滅？有滅嗎？空花根本就是假的，哪有什麼涅槃可證？所以‘楞伽經’上說：‘無有佛涅槃，亦無涅槃佛一切都是夢幻，一切都是你心中的幻想，只要你病好了，只要你心清淨了，自然無生死可了，亦無涅槃可得。
那你說我生起病來，可真痛啊！感冒流鼻涕又頭疼，頭疼鼻涕等於空花，我空不了呀！對不對？是啊！這是業報，因為我們的業還執著在這上面，我們自己的業把自己困住，把自己綁的牢牢的。因此給你許多方便，修氣呀！修脈呀！修這樣，修那樣，三脈四輪不夠，再加上三脈七輪；念佛不夠，再加上持咒；持咒不夠，再加上觀想，都給你加上去。然後再來個生死、涅槃、菩提、真如等等，這些是不是自己製造出來的幻相？是不是這樣？到底真相如何？那就得靠我們自己去悟去證實了。
‘妙覺圓照，離于華翳’，在自己的妙覺圓照、清淨性海中都沒有這些花樣。至於大徹大悟以後是什麼境界呢？就像蘇東坡的一首詩：
‘廬山煙雨浙江潮，未到千般恨末消，
及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。’
廬山在江西九江，風景太美了，浙江省的錢塘潮，非常壯觀，這一輩子沒有去的話，死了都不甘心，非去不可。等到到了廬山，又看到了錢塘潮，本地風光，圓明清淨，悟道以後，就是這樣。
沒有悟道以前，拼命地學佛呀！跑廟子呀！磕頭呀！各種花樣都來唷只要有功德，要怎麼苦行都無所謂，要怎麼刻薄自己都可以，‘未到千般恨未消’啊！‘及至到來無一事’，真的大徹大悟了，怎麼樣呢？‘廬山煙雨浙江潮’，原來如此。
善男子，當知虛空非是暫有，亦非暫無，況複如來圓覺隨順而為虛空平等本性。
眼前所見無障礙的叫虛空，這個空不是暫時有，也不是暫時沒有。其實，虛空永遠是虛空，雖然有東西障礙顯現，但是這東西一拿走，虛空仍舊是虛空。這是以物理世界的虛空來比喻，你說它是暫時存在，不對；只是多個東西，虛空未因而減少；而東西拿掉時，虛空也未因而增加。這個東西的存在與否，皆不礙及虛空的本性。
以上所說是指物理世界的虛空，而每個人本有的涅槃空性、圓覺空性，則比物理世界的空更空靈、更廣大。這一段可參考‘楞嚴經’上佛答覆阿難的問題：‘虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。’自性圓覺之虛空乃是無量無邊。
善男子，如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就，如來圓覺，亦複如是。
接下來，釋迦牟尼佛為了解釋如來圓覺自性，又作了比方。原始金礦含有其他金屬雜質，經過鍛煉，把雜質銷熔，煉出黃金。黃金本來就存於金礦中，不是經過鍛煉銷熔後，才產生黃金，鍛煉銷熔，鍛煉銷熔只是把雜質去掉，讓純金顯露出來而已。黃金從金礦中鍛煉出來之後，成為純金，此時，純金就不再是金礦了。經過無窮久的時間，黃金的金屬性質永遠不會改變，即使在未鍛煉成純金前，黃金的金屬性質乃是本來就存在於金礦之中，不應說未鍛煉成黃金前的金礦，沒有黃金的金屬成份。
如來圓覺自性，也是同樣的道路。圓覺自性不是修出來的，你本來就是佛，修行只是把金礦中的雜質銷熔掉而已，只是經過加工鍛煉而已，佛性永遠是佛性，始終沒有改變。
那麼如何修行呢？我們的自性本來空，本來清淨，但是，現在的我們卻空不了，因為現在是金礦，裡面有很多雜質，妄想、煩惱一大堆，所以很多人想用念佛、念咒來消除這些雜質。那麼，念佛、持咒，修到某一個程度，念不起來了，什麼妄想都沒有了，在這當中，既是念而無念，無念而念，讓他清淨下去，不要一直求空。空真的顯現了，也不要被嚇住，感到恐懼害怕那就顛倒了。如果在這境界相續後，又有念頭飄浮出來，怎麼辦？念頭來了，就又開始念佛、念咒，念沒有多久，念佛念不上來，妄想也沒有了，就又讓它如此靜下去，如果妄念又來了，再念佛。這種方法叫作肉包子打狗，妄念雜想是狗，念佛念咒是肉包子。到後來，狗也跑了，包子也沒了，一切清淨，此既是唯心淨土，心淨則國土淨。
善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。
‘圓覺經’如此直接徹底地點出宇宙生命的究竟，可說是無上大密法。‘心、佛、眾生三無差別’，此心既是佛，佛心既是汝心，所以誠意敬信就感應。在這圓覺心體上，沒有什麼菩提、涅槃，煩惱既是菩提，‘無有佛涅槃，亦無涅槃佛’。無所謂成佛不成佛，眾生個個都是佛，本來就是佛。也沒有什麼輪回不輪回，自性本空，永遠在三界中，在一切有中；如來者，無所從來，亦無所去，不須出三界，亦不須入三界，本來自在。佛在‘圓覺經’上，直指人心，見性成佛，這真是禪宗，亦是大密宗。
注意！佛在這裡所講的這幾句話很嚴重。本無菩提及與涅槃，你學什麼菩提道呀！不是白搞了嗎！亦無成佛及不成佛，那麼你還學什麼佛？打什麼坐？念什麼咒？對不對？‘無妄輪回及非輪回’，這是什麼話呢？佛在這裡把一切都化掉了、擺平了，這是真正成佛的境界。
善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思維心，測度如來圓覺境界。
那麼，假如沒有達到剛才所說的圓覺境界，但是也證到了空性，只是所證的空性不圓滿，也得了道，得什麼道呢？中、小乘道。中、小乘包括聲聞及獨覺乘。聲聞乘偏重出世，不敢入世。緣覺叫辟支佛，或者佛覺佛，沒有佛出世的末法時代，有些修行人因為過去學佛的種子暴發，因緣成熟，自悟本性，稱為緣覺。佛法或分三乘，或分五乘，其中還有好幾種歸納，一般而言，羅漢屬於小乘道，菩薩屬於大乘道。
佛說：‘善男子，但諸聲聞所圓境界......。’聲聞乘所得的圓覺境界是不是真的圓呢？不太圓，是平面的圓，不是立體的圓。只見到空的一面，禪宗稱之為擔板漢，只看到板子的這一半，另一半看不到。
什麼是羅漢聲聞所證的境界呢？身心語言皆悉斷滅。這很不容易哦！身體感受空掉了，妄想也不起了，這是小乘偏空之果。一般修行人可不要看不起小乘，很多人動不動就搬出大乘來，中國佛教講究大乘，但是，大乘乃是以小乘作基礎的呀！請問那麼多學禪、學密的人，有哪幾個修到‘身心語言皆悉斷滅’？既然自己沒有做到，就不要看不起小乘。不過，佛可以罵，我們不可以罵，佛的境界我們實在難以望其項背。有些人皈依了佛法，其他神就不拜了，不過，我照拜不誤，這是對有德者一種純乎自然的尊敬，為什麼呢？聰明正直死而為神，這可不容易，我還不一定做得到。並且對一般凡夫，我們做人都還要尊重他，合乎禮，如果我們一皈依了三寶之後，突然間自己就偉大了起來，那小神拜他做什麼？這都是貢高我慢的心理，皈依佛，我們要懂得自尊自重，而不是反過來貶低別人。不要看不起土地公，做了很多善事，死了之後才有資格當土地公，我們自己要想想，不要說當土地公，當土地公的兒子夠不夠資格？不要傲慢了，對一切眾生都應該恭敬，這才是真正學佛的人。所有，不要看不起小乘羅漢，等你修到了，你再來說這還沒全對，還要再進一步。
釋迦牟尼佛在這裡說：‘諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃’，換句話說，諸聲聞緣覺乘羅漢所走的路，只走到一半，還沒有達到真正大涅槃的境界。‘何況能以思維心，測度如來圓覺境界’，這是指我們一般凡夫，僅憑自己的想像來推測如來的圓覺境界，那就更相差十萬八千里了。
如取螢火，燒須彌山，終不能著，以輪回心，生輪回見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪回根本。
這個道理就如拿螢火蟲那點亮光要來燃燒須彌山一樣，永遠點不燃，永遠燒不起來。我們常常看到學佛學道的人，都有個主觀成見，打坐就想入定，自認為入定就是什麼事情都不知道。假如入定是這樣的話，那又何必打坐學佛？學死人，學石頭多好！佛並沒有這麼說，這都是想像的佛法，越走越錯，這是最可怕的。佛說一般人學佛都是‘以輪回心，生輪回見’，例如我經常笑說你們學佛哪算是學佛？那是投資做生意，我學了三年佛，怎麼沒有效果？學佛要什麼效果？佛法講究‘空’，‘空’有什麼效果？都是以輪回中的妄想心，生出輪回中的錯誤知見，就如此在輪回中轉來轉去，因此，‘入於如來大寂滅海終不能至’。什麼是大寂滅海？就是中國禪宗所說的‘放下！’在一念之間，全都放下了，連‘放下’的念頭也放下了。可是，一般人都求效果，不求放下，唉呀！我學了佛以後，生意越做越失敗，事情越來越不順利，請問我們學佛是學什麼？難道就為了錢越賺越多嗎？‘是故我說一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪回根本’，學佛首先要切斷世俗的計較心、功利心、先將求功德、求平安之心放下，才可以學佛。
善男子，有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟心，辨於佛境，猶如空華，複結空果，輾轉妄想，無有是處。
我們心裡所產生的思惟從哪裡生起呢？以唯識學來講，是第六意識的作用，受到外界色、聲、香、味、觸、法六塵的影響，所起的反應。但是，這些心理反應的思想還得依靠個東西才能存在，什麼東西？氣，你呼吸停止了，就沒有辦法思想了。我見過有些人，學佛學了一輩子，最後躺在醫院裡，呼吸短促，旁人說你趕快念佛啊！可是就是念不出來，沒有氣了。你看人死的時候，呼吸接不過來，上頭咳一聲，下面肛門一松，氣脫開了，沒有辦法。我有很多這樣的朋友，念佛念了一輩子，我去看他，叫他念佛，可是卻很可憐，念佛念了幾十年，什麼是念佛法門也不懂，只以為阿彌陀佛、阿彌陀佛，口念著才叫念佛，最後躺在病床上，嘴巴動不了，一籌莫展。阿彌陀佛、阿彌陀佛，那是念佛號，不是念佛。真正的念佛，不一定嘴巴念，心裡面想著佛就可以了，也不一定要想什麼莊嚴的佛像。如同臨床前，想兒子還沒有到，忍著這口氣，心裡頭掛念著，我們只要把想念著兒子，想念著情人這一念，把物件一換成佛就對了。可惜，多少人念佛念了一輩子，始終沒有搞清楚。你叫他念佛，他念不上來，對的呀！因為他的氣散了，阿、阿不出來，思惟接不上來。可是我請他念佛，他搖頭意思說念不出來，這時他不已想到佛了嗎！又怎麼說無法念呢？
我們所以有思想，與這口氣在？（大）有關係，我再舉個例子證明。大家有沒有失眠的經驗？我想每個人都有，多少而已。愈是睡不著的時候，呼吸越快、愈粗，同時脾氣也愈大，越睡不著就越氣，越氣就愈睡不著，是不是這樣？前幾天有有個學生來看我，二十年沒有見面了，我問他，你現在幹什麼呀？系主任，唷！都干係主任了，對了，你以前那位老師呢？還在嗎？在呀？八十六歲了。他那位老師曾經在六十幾歲的時候來看我。他來的時候說：‘實在沒辦法，才來找你。我說什麼事？他說：我失眠三十年，中西醫都治不好，我想學打坐。我說：對不起！為了學佛，打坐可以，為了治失眠，那不行，別人治得好，你治不好。他很納悶得說：為什麼？我說：你死了沒有？他說：你開我玩笑！當然沒有死。我說：對呀！既然沒有死，你擔心什麼？你失眠了三十多年，還活得好好的，而且你活得比別人還劃得來，為什麼？一般人活六十歲，有一半在睡覺，你可以不睡覺，不是等於活一百二十年？這一本萬利的事為什麼不做呢？
失眠不是病，病在害怕恐懼，唉呀！我昨夜失眠，內心一直焦慮起來，結果弄得心神不寧。睡不著，起來看書做事多好！有很多病實際上只有三分，自己心理的恐懼加重了七分。
這裡講到六塵妄想緣氣，佛把秘密告訴你了，這就是為什麼要得定必須達到氣住脈停的道理，天臺宗之所以修數息觀的道理也都在這裡。有關於‘氣’，佛法分為三種層次，我們平常粗的呼吸叫作‘風’；把‘風’調和柔軟了，在鼻間像有呼吸，又好像沒有好像，實際上有呼吸，這叫‘氣’；到最後不呼亦不吸，這才叫‘息’。
天臺宗數息觀有六個步驟，‘數’、‘隨’、‘止’、‘觀’、‘還’、‘淨’，但是，許多修習此法門的行者都在數呼吸，數了五百下、一千下，只曉得數呀數，這是學會計？還是學統計？都忽略了後面幾個步驟；而且呼吸是生滅法，有來有去，學佛要學不生不滅，守著呼吸數，做什麼呢？數只是最初的方便法門，利用數來調和呼吸，到了呼吸柔細時，就不要數，跟隨著「氣’，再進一步，感覺好像不呼吸了，就止，也就不隨了。
釋迦牟尼佛現在告訴我們，我們的思想皆是‘六塵妄想緣氣，非實心體’，思想不是真正的心，像眼病引起的虛空之花一樣，是假的，是幻的，是停留不住的，是空的。用這虛幻不實的思惟，自作聰明，自以為是，來測度分辨佛的境界，‘猶如空花，複結空果’。我們修道，如果以妄想心去修的話，都如以虛幻的空花，去期待虛幻的空果成熟。‘輾轉妄想，無有是處’注意！佛罵我們了，一般眾生學佛，都是以妄想心來學佛，修來修去，轉來轉去，始終還在妄想中，在輪回中，‘無有是處’，沒有一樣對。‘輾轉妄想，無有是處。’這八個字罵得很嚴重，千萬記住，佛在罵我們呀！以妄想來搞妄想，妄想越來越多，尤其是宗教徒要注意，不要掉入‘輾轉妄想’的陷阱，最後搞得神經兮兮的，甚至精神失常，很嚴重！很可怕！
善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。
我們眾生都是以虛幻的妄想來學佛修道，結果，不學佛還好，越學佛，妄想越多。都用自己的主觀成見來解釋佛法，越學越離譜，越講越離譜，甚至走上魔道都不自知。‘虛妄浮心，多諸巧見’，自作聰明謂之巧見，沒有依照佛的真正教理，而妄加己見，因此永遠不能達到圓滿覺性而成佛，‘如是分別，非為正問。’以如此的分別心提這樣的問題不對，‘不是正問’，問題問歪了。佛在這裡，連金剛藏菩薩都打了一棒。好！佛與金剛藏菩薩的對話到此為止。下面是把對話的內容，歸納成可以唱頌的偈語。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
這個時候，釋迦牟尼佛想把這些意思歸納起來，再一次向大眾宣說，於是有了以下的偈語。
金剛藏當知 如來寂滅性 未曾有終始 若以輪回心
思惟即旋複 但至輪回際 不能入佛海 譬如銷金礦
金非銷故有 雖複本來金 終以銷成就 一成真金體
不復重為礦 生死與涅槃 凡夫及諸佛 同為空華相
思惟猶幻化 何況諸虛妄 若能了此心 然後求圓覺
