我们日常生活里面，我们的身口意，是一个动乱的情况。非佛教徒当然不感觉到什么，但是，我们相信了佛法的人，我们阅读佛经，阅读经律论，我们才知道，这是一个凡夫境界，是不合道理的。
所以，我们佛教徒愿意改善我们现在这种不合道理的情况。怎么样改善呢？就是从受戒开始。我们刚才先受八关斋戒，非常好；以戒为基础，然后我们就学习禅，禅就是止观，止观就是定慧，就是学习戒定慧，这非常好。
学习禅，禅就是定慧，定慧就是止观，就是从我们这一念心开始，改善我们的行为。行为是由思想发动的，所以，改善行为就应该改善我们的思想。
思想里面，大概地说，有两个问题，就是两种过失：一个是动乱的过失，一个是愚痴、没有智慧，就是有这两种过失。动乱的过失，要用止的方法改善它；我们内心愚痴，就用慧(用观)来改善它。
改善成功了，就是圣人，就不是凡夫了。我们参加过禅七的人，应该对修止观的事情，能有多少认识。
这里的主人约会我到这里来，和大家来学习六妙门，这六个方法也就是止观。简单说，“数、随、止”就是止，“观、还、净”里边有止也有观。用这样的方法来改善我们的内心，但是，现在不想说那么多，我就先说到其中简单的一件事。
我们修止的时候，内心里面乱，怎么叫它不要乱呢？就是把我们这一念心安住在所缘境上不要动，就是这样的方法。这句话说得很容易，但是，做起来可能不是那么理想。
就像一个人，这里有你一个位置，你坐在那里不要动，这是指身体来说；现在不是指身体，指我们这一念心，你选择一个所缘境，在那里不要动，你要这样去思惟。
怎么样才能够不动呢？就是你选择你这个所缘境的时候，把所缘境明明白白地显现在你的心里面。
我再重复一句，你选好了你的所缘境以后，你将你的心安住在所缘境上，怎么叫安住在所缘境上？就是把所缘境明明白白的，一点也不含糊的显现在你的心里面，这就叫做安住在所缘境上。
这样意思，好像是所缘境安住在你的心上，也可以这样讲。但是，事实上，就是心安住在所缘境上了。
譬如说，现在这个地方有个大莲花，我睁开眼睛一看这个莲花，是什么颜色，是什么形相。然后把眼睛闭上，把这个莲花的形相显现在心里面，这就是心安住在莲花上面。
这里边的要点，就是要把所缘境明明白白地显现在心里面，你要这样子注意，这是第一个注意的点。
第二个意思，要一次又一次、不断地、重复地忆念所缘境。这个时候，你的心就不断地、相续地安住在所缘境，它就是不散乱。
譬如说，我想念我的母亲，我母亲的相貌就在我的心里面现出来。我一直地忆念我母亲，我母亲的面貌一直地在我心里面显现出来，那也就叫做：我的心一直安住在所缘境上。这个道理是一样的。你若不忆念所缘境，所缘境就没有了，那你心就是妄想了。
所以，我们欢喜静坐的人，“我就是心乱！老是跑，安住不来！”现在你要知道，为什么你心乱了、跑了呢？就是你没有忆念所缘境，所以你心就跑了。
你若忆念所缘境，心就没有跑，心就在所缘境那里住下来。很简单，我们通常说“要诀”，这就是个要诀！就是你不断地忆念所缘境，你心里面就不会乱，也就不会有妄想，一直地、明静地安住在所缘境。我就说到这里。
现在开始经行，我们经行一刻钟，大家自己自由选择你经行的地方，你愿意慢步经行就慢步经行，愿意快步经行就快步经行。
但是，经行有一个条件，你不要东张西望，也不要看任何人，不要四个眼睛相对看，就看自己这一念心。虽然是经行，在走路，但是，你自己注意你这一念心，叫它不要乱，叫它不要动，这是一个方法。
第二个方法，就是你注意你的足的一起一落。我们走路有三个步骤：起、进、落。你就注意你的脚——起、进、落，心就不乱，心就一直地安住在这里不乱；而这个方法是能治病的，能治疗我们身体上的病痛。
现在我们经行十五分钟，其实，若是你有时间，这样经行一个钟头都可以。大家随意找地方经行，现在是九点五十分，到十点零五分钟，我们在这里集会，就在这里静坐。
对于坐禅这件事，如果你小小的知道一点，那是不够用的。你愿意学，你的志愿是很可赞叹，但是，你容易有问题，又非要学不可。“学”这件事，在今天我们北传佛教的情形看，是最好的时机，最适合我们学习的一个时代。
因为我们要学习的这些关于禅的这一方面的书都有，而且比以前更完备，所以是最好的。若是五十年前，恐怕不行，这个参考书不够。
我们现在想要学习的，就是很多经论里面说的“六妙门”， “数、随、止、观、还、净”，一共六个方法。 “妙”，就是好的意思。什么是最好的？涅槃是最好的。
世间上的事情，都是令人苦恼的，不是好事情。我们却认为是好，结果你若是陷进去，令你苦恼。只有涅槃令你快乐，所以，涅槃称之为妙。
这六个方法是涅槃的门，所以称之为“妙门”。你按照方法修行，你就可以得涅槃。就像在一个大宝楼阁，有个门，你可以从这个门进到大宝楼阁里面来。
“数、随、止、观、还、净”这六个方法，的确是有浅、深的不同。前三个，是属于止；后三个方法，有观也有止。我今天午前曾经提过，释迦牟尼佛为我们说的这个方法，就像医生开药方的道理一样，它是来对治我们身口意上的过失的。你有这样的过失，就用这样的方法来对治，过失消除了，这件事就是成功了。
我们第一个错误的地方，就是心里面动乱、浮动、不寂静；第二个错误，我们没有智慧，就不能见到真理，所以心里面动乱。
动乱就是一切的烦恼在活动，若把烦恼的活动消除了，愚痴的糊涂颠倒也消除了，那我们就有了戒定慧，就与真理相应了，那就是涅槃。
现在我就再一个字一个字解释：“数”、“随”这两个方法是以“息”作所缘境。息，就是我们这个出入息。这口气呼出去又吸回来，吸进来以后又呼出去，这就叫做息。
这个息有四个，就是出息、内出息、入息、内入息。
呼出去是由脐至鼻，叫做“出息”。出息这个气向外出，是自然地出，不是你叫它出。
它出的时候，出、出，就不出了。但是，没有立刻地吸进来，在这个地方，也不出、也不入，有一个息，这个名字叫做“内出息”。
由脐至鼻，叫做“出息”，这个出息以后，也没有入息、也没有出息，这个时候叫做“内出息”，时间当然是很短。
然后就开始入息，入息是由鼻至脐，这叫做“入息”。
入的时候，入、入，就不入了，不入以后也没有出。中间有一个休息，不入也不出，叫做“内入息”。
这四个息，我们不静坐的人顶多说有出息、有入息，其他两个息是感觉不到的。但是，你长时期地静坐，这四个息就出来了，就是有四个不同，而且逐渐地内入息、内出息会长。
没有修行的人年纪大了，内出息时间比较长一点，其他的都是比较短。小孩子的内入息长。后来，我问中医，中医说：年纪老了肾虚，内入息是入在肾里面，肾不受，所以内入息就短；小孩子的肾特别强，所以内入息比较长。
但是，用功修行的人年纪大了，他内入息的时候逐渐地进步会很长很长，比小孩还要长。而且出息、内出息、入息、内入息都会很长很长，那就是有变化了。
“数”是怎么样用法呢？当然我想各位可能常听见这种讲法：你就只注意这四个息。但是，虽然是注意了，妄想还会进来。
以息为所缘境的时候，我们明了性的心就注意这个息，其他的杂念就进不来，我们的心应该明静而住了。但是可能时间不长，妄想就来了。
妄想一来，心里面就散乱了，就忘掉了息的所缘境。我也明知道是这样子，但是做不到，那怎么办呢？就加个数的办法，你数这个出入息。
计数的时候，随你的欢喜，你愿意只计出息、内出息，或者只计入息、内入息都可以。如果出息、入息，你都计数也可以，但是就是忙一点，因为它时间很短，你就一直是在一二三四五一直这样计。
若是只计其中的一部分，那么你就有一点闲暇的时间。你只计其中的出息，其他三个息都不计，那么，计一到二的中间有个闲暇的时间，就不太忙。随你的意思，你愿意计入息也可以。
这件事，精神旺盛的时候和疲倦的时候有差别。精神好时就很自在，要计出入息，这么数一二三四五六七八九十，十一、十二、十三，一直计到几百、几千、几万都可以。你若愿意数到十，就回来再数一，这样子也可以。就是计了很久，心里也不乱。疲倦就不能，计、计，就不计了，又打别的妄想了。
用功修行，有两个时间，比较顺一点，一个时间就是精神旺盛的时候，是最好的时候；第二个时间就是休息了以后的时间，这个时间对于用功修行也是相顺的。
因为佛法上讲(我没有学过世间上的心理学怎么讲)，我们这个心有“等流性”。
譬如我愤怒心来了，我要骂人，本来这件事过去了，愤恨心应该停下来。可是不能停，为什么还继续愤怒呢？等流性！它一定要相续下来一个时期。其他的心理活动也是这样子。
譬如我们疲倦了睡觉、休息，没有做梦，满意地休息了三、四个小时，它也有等流性。睡觉的时候心里寂静住了，但是没有明，它只有静的等流性。假藉这个等流性去静坐，就容易寂静住，而且容易明静而住。
若是你和人打电话说了很多的事情，然后静坐，有可能你还在打电话，它有这个等流性。所以，我们用功修行，尤其是才开始用功修行的人，你利用这个等流性去用功，容易有好消息。
旺盛的时候，就是饭后。食物经过胃到十二指肠(我也不懂这医生怎么说)，营养分布到全身到了细胞的时候，特别有力量，也就是脑神经有力量，你愿意止就止，愿意观就观。所以，要利用这个时间去数。
我们虽然没有修行，也应该明白这件事。从久远以来，我们内心的思想习惯了东想西想，无拘无束地、自由地、愿意想什么就想什么，习惯了这样子。
现在忽然违背你的习惯，控制它不要动，这是很困难的事情。所以，你就利用它的等流性，你就利用精神旺盛的时候来做这件事，就会好一点。这是说利于用功的时间。
“数”的方法，从一至十，周而复始这样数。数久了，就会有心理变化，就是熟能生巧了。
你也可以变化一下，就是数的时候，连续地一二三。当然你是心里默念，不是说出来。这时候，你就静下来注意息的三次出入。然后你再数四五六，再注意三次入出息，然后再数七八九十。
因为你若这样数的时候，连续数一二三(数三个数字)，经过三次入出息的时候，你不要数，你有那么长的时间，心里面寂静住。你每一次数一二三，数一数二数三，闲暇的时间放长了一点，有这个好处。
但是，初开始学的时候，也还不是那么回事，就等于数两遍一二三；你一开始数一二三，以后又注意一二三，就有这个情形。但是久了，只是一二三，以后就是不数，但是也知道一二三，会有这个不同。这是一个数法。
另外一个数法，就是数一，二三不数；四五六只数四，五六不数；七八九十只数七，八九十都不数。
你精神旺盛，也是清清楚楚，没有一切的杂念，心里面是寂静住；也不昏沉，所以是明。又明又静，又静又明，明静而住。这是用“数”的方法。
这个“数”的方法，可以一直用到得三禅，由欲界定、未到地定，到初禅、二禅、到三禅。因为三禅以前都有息的出入，但是是慢的；到未到地的时候，息就开始慢。到了初禅、二禅、三禅，那更是慢了。由脐至鼻，很久很久才能到鼻这儿来。很久很久又由鼻至脐，还不止是脐，它会起变化的。
你用这个数的方法，能排除一切的杂念，叫这个妄想浮动的心寂静住。这是很有力量，能叫我们的心寂静住的。这是“数”的方法。
第二个是“随”。怎么样来用它呢？开始的时候心里面先要默念“知息出、知息入，知息长、知息短”这四句话。这样子说了，你心里面就注意息的出入，就是刚才说的，由脐至鼻、由鼻至脐。息到什么地方，你这个心就随逐不舍，与息的一出一入不相舍离，一直随著它。
“随”这个方法，它的定力高过了“数”。因为，若是你的定力、你内心寂静住的力量不够的话，你用随的方法不行，你一随，很快地心里就有妄想，它不能够相续地明静而住，它就是要跑，非用“数”不可。“数”，因为有数目的连贯性，心也就随之相续地明静而住了。所以，按道理说，用随的方法如果能够相应，就表示这个人有了一点定力了。
但是，随若是久了，会有什么事情？和数可是不同了。久了的时候，我们说不仅“由鼻至脐”，其实这个息能到脚趾头，会感觉到全身都有出入息的。你坐久了，会感觉这个身体一冷一热、一冷一热，会有这个感觉。就是出息的时候是暖，入息的时候是凉；全身入息的时候它就凉，出息的时候是热、是暖，会有这个感觉。
你若不知道这件事：“哎呀！我这有什么病啊？我怎么有这个感觉呢？”其实，不是有病。就是全身都出入息，这时候就表示你有一点境界了。所以，随是不记数目了，表示你内心明静的定力强了一点。
有些人开始用数的时候很紧张，气就喘起来，很辛苦。这样子就是不能用数的方法，只好用随的方法。但是，后来我又想到一个办法，就是注意腹部的起落，一呼一吸，这肚子就一起一落。肚子起来，就是入息；肚子落下来，就是出息。所以，落的时候数一，再落的时候数二，再落的时候数三，四五六七八九十。
但是可和以前那个数出入息不同：数出入息的时候，息是由鼻至脐、由脐至鼻，一直这么来去、这么动。现在，你心里不动，只是注意腹部的起落，心就安住在那里不动，这情形就转变了。
转变了，有几种好处。一种好处，你心不是那么上下动，头就会轻松、轻凉、舒服。所以，数息不妨改为注意腹部的起落，在起落上计数，就避免了注意力在鼻端引起的过失。
这是说，数改变为注意腹部的起落。如果这个方法一直地合适，你不妨继续这样做。如果不高兴数了，就可以随。你只注意腹部的起落，不计数，那就是随息了。数、随这两个方法都是以息为所缘境，但是有计数、不计数的不同。
第三个是“止”。止是什么意思呢？止，可以做几种解释。第一个解释，譬如说随息，由鼻至脐，但是这个息有可能到脚趾头了。你若修止，就止在脚趾那里，就是注意那里不动，这就叫做止。如果初开始这样修，也可以，注意脚心也可以。
注意大脚趾、注意涌泉穴的时候，还不容易寂静住，你也可以数数。你就注意大脚趾那个地方，它先出来个“1”字，过一会儿就是“2”，再过一会儿是“3”，再过一会儿是“4” ，你愿意注意多久都可以。你愿意注意很久，然后出来个“2”，注意很久再出个“3”，也是可以。这样子，就能够帮助你容易寂静住。
止的所缘境，可以在某一处。但是最好止在肚脐，止在丹田也可以，止在脚板、脚趾都可以，不要止在上部。除非是你的昏沉来时，要破除昏沉，你也可以止在头顶，你心里就想这个头顶。最一开始，不妨用手按住这个地方，心就注意头顶，然后把手拿下来，注意发际或者后脑也可以，轻微的昏沉就能破除。
如果女人修止，止在两乳之间也可以。心就注意那里，如果时间久了，生理上有变化。这里面也有事情，如果你修成功了，就是没有月经了。
我现在想要说闲话：我小时候在私塾里读书，我们那个乡村有一个女孩子出家了，她回来的时候和我的嫂嫂说话。我一回到家里就听到这么一句话，她说她没有月经了。我不懂这个事情，也不知道什么叫月经。但是出了家以后常常读书，喔，是这么回事情。你也可以止在两个乳之间，它就没有这件事。这是一个解释。
第二个解释，就是天台智者大师解释叫“制心止”。就是不以息为所缘境(息实在也是色)，也不以色为所缘境。你止在大拇趾、止在头部，这是一个色法，这是地水火风。制心止是以心为所缘境，能缘者是心，所缘的也是心，就是心反缘自己。
这个方法，通常来说，最好你用“数”、“随”的方法，修行一个时期。修习了一个时期，你对于明了性的心的认识，比以前分明得多了。
如果一个人完全不接触修行的事情，我们给他说眼根眼识、耳根耳识，他要思惟老半天，才能知道眼根能见一切色相，耳根能听闻一切声音，另外一个耳识是什么？另外一个眼识是什么？另外有个明了性的东西是什么？可能不是那么容易明白。你常常静坐修止观，对于自己这个明了性的心，会有深刻的印象：这个东西不是青黄赤白、地水火风，但是它有作用。
孔夫子还是有智慧的，我小时候读私塾，“心不在焉：视而不见，听而不闻，食而不知其味”。那时候这句话感觉到有个意思，他知道：物质的身体之外，有一个明了性的心！
所以，我们经过“数”、“随”长时期的用功，对于明了性的心认识得会更深刻，然后你再修制心止，你会感觉到很妙。
所缘的是心，能缘的也是心，心反缘它自己。这时候这个境界，我看，若是你“数”、“随”没有修过，你很难明白这件事。这件事的微妙在什么地方？你心里面一注意，一切妄想都没有了！它有这个作用。
我们若是用“数”、“随”的方法，忽然间有个贪心出来，忽然间有个嗔心出来，想要把贪心、嗔心这些杂念除掉，很不容易！
但是，若用制心止，所有的杂念一下子都没有了。但是，我刚才说，你先要用“数”、“随”这两个方法训练一个时期，你才能感觉到这里。所以，“止”里面的事情比“数”、“随”多。
“止”的目的，就是把所有的杂念都停下来，安住在所缘境上，叫它明静而住。
心里面很明了、不昏沉，又没有杂乱的妄想、不动乱，就是寂静，明静而住。如果你修得合适，你感觉到很快乐，虽然没得轻安乐，但是和一般的快乐不同。如果坐得相应的话，我坐了一支香，我还想坐一支香，就像有瘾似的。
这种方法可以得到欲界定、未到地定、到色界定。数息只能用到三禅，到四禅就没有息了，那就只可以用止的方法。这种止的方法，可以达到无色界天的非非想定那么高。
止若成就了的时候，就是有灵感，不是神通。他早晨一静坐，就知道今天晚间要下雨，明天有什么事情出现。神通要另外修。有欲界定、有未到地定的人，都没有神通，但是有的时候有点灵感，不是完全灵的。他早晨一静坐，今天什么时候某某居士会来，并没有通电话，但是他心里就出来这么一个念头。
到了初禅、二禅、三禅、四禅，达到这个程度的时候，可以修神通了。修天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以。修得的神通，比从果报上得到的神通大得多。
假设人间的人诚实行善，来世可能报得小小的神通，就是所谓身体有一点特殊的异能，超过一般人，但是又靠不住。
若是修得的神通，那不得了。他一入定，百千年以后的事情，百千万年以前的事情都会知道。就是他在定中看见这件事了，不需要用乾坎艮震、子丑寅卯来算，也不需要翻开历史看一看。可是，有的时候也有错误，不能说完全都是对的。止有这么大的作用。
有这么大的神通，有这么高的定力，在佛法来看，还是个生死凡夫，可是比一般的凡夫是高了。我们有欲，就容易有很多问题。因为若得了色界定、无色界定，没有欲了那当然品德就高一点。
但是，他的定力到了一定的时间还是要没有，从无色界天、色界天又来到欲界，和我们一样。不过，也能比我们好一点。他几千万年没有欲，忽然间来到欲界，欲轻。这是说修止成功有这么多的境界，是了不起！但是，还是无常的，还是要流转生死。
所以，我们佛教徒，修止以后，一定还要修“观”。因为观，才能令我们成为圣人。“观”有两个作用：一个是能断烦恼，一个是见真理。为什么修观能够成为圣人？就是因为它有这两个作用，能断惑、证真。
得了禅定的人，若不能见真理，他也会胡说八道，但是我们俗欲凡夫不知道他说的是怎么回事。所以，由佛菩萨的大智慧光明告诉我们，修止还不能够成为圣人，我们佛教徒还应该修观。
