第十六講
顧鑒咦
法眼宗
見桃花悟道
圍起來打
四禪四大和三大劫
身心健康的修道
性相二宗
五遍行及五陰
意識和餘力
禪宗講見地、修證、行願時，多半用的是隱語，所以不要被美妙的辭句瞞過去了。
雲門的宗法非常難，所以雲門宗出來的人才，都很了不起，但是很難教出幾個人來。雲門的眼界高，教育法也嚴。雲門的教育法是顧、鑒、咦，而不直接談見、修、行。
什麼叫顧、鑒、咦？比如學人來見他，他眼睛一瞪，說：你看清楚了嗎？學人不懂他是什麼意思，他便慨歎一聲：咦！
現代人研究禪學，有把顧、鑒 、咦當話頭來參的，參它就會悟道嗎？不一定！
雲門的氣宇如王，教育方法非常嚴肅，尤其因為他是律宗出身，對弟子們戒律的要求非常森嚴，他隨時都在提醒學生們用功。也許學生們正在路上走著，碰到雲門，他叫：“你看！”學生一回頭，看著他，不懂，雲門曰：“咦！”歎一聲。咦，可不是《小止觀》中的六個字，別把它當氣功看，如果當氣功看，那就糟了。
現在來談法眼宗。法眼宗在南宋時代就衰落了，此宗與雲門的教育法不同，比較注重文字。這一宗的人才，文學修養都很高，比如永明壽禪師（《宗鏡錄》的作者），即屬法眼宗這一系。法眼宗注重文字、教理，才產生了永明壽的教理與修持並美。法眼禪師悟道的因緣，大家可以自己研究。
法眼禪師有名的詩：
理極忘情謂，如何有喻齊？
到頭霜夜月，任運落前谿。
果熟兼猿重，山長似路迷。
舉頭殘照在，元是住居西。
詩作得不算特別好，但卻是禪的境界。他主張見地、修證、行願並重。要窮理，理明到了極點，言語道斷，心行處滅，一切妄念都沒有了，就是“忘情”。用功的第一個道理是要理透，然後功夫才到。
到了言語道斷，心行處滅時，怎麼樣的比喻都講不出來了，怎麼比喻都是錯誤的，因為無法相比。
“到頭霜夜月，任運落前谿”，這是現前的境界，住在山上的人，經常看到這景象，尤其冬天的月亮最好看，大雪封山，人影沒有半個，然後月亮圓圓地掛在天上，下面一片琉璃世界，這個時候，天上天下唯我獨尊，妙不可言。“到頭霜夜月”，就是這個境界，一片清明，忘身、忘念；人我世界都空了。第二句話要注意，“任運落前谿”，我們有時瞎貓撞到死老鼠，大境界沒有，只有一點點空，偶然有一點禪了，但等一下就掉了，這類人很多，就是不懂“到頭霜夜月，任運落前谿”，明極則暗生，這是當然的道理。什麼叫掉了？暗極又會生明嘛！這是理沒有透。
下麵兩句“果熟兼猿重，山長似路迷”，好詩，實實在在的境界。果子熟了，猴子來摘水果，抱也抱不動。猴子偷水果很有意思，右手摘了一個，挾在左臂下，再用左手去摘，挾在右臂下，雙手不斷地摘，水果不斷地從臂下掉到地上，看到人來了，趕緊跑，這就是人生。這個錢抓來放銀行，那個錢抓來買股票，然後走時，兩手空空，什麼都沒有，同猴子抓水果一模一樣。有些猴子心平一點，抓一個兩手捧著就把它吃掉了；如果要偷的話，一定一個都沒有。
這一段完全講功夫，陰極陽生，陽極陰生的境界，隨時在變動，不要認為清明境界一念不生能一直保持住，如果一念不變去，你就是妖怪了，妖怪就叫外道。我們守住一念，久了以後就落在枯禪，沒有生趣。事實上它一定會變的，中國道家稱為“九轉還丹”，一層層地變化，真到後來得了果位，“果熟兼猿重”，猿代表心意，但這一段功夫是“山長似路迷”，果熟要慢慢修得。我們打坐三天就想證果，沒有這回事。要慢慢地，有時連自己都懷疑，好像沒有希望了，就是山長似路迷，這些都是講功夫。
最後兩句：“舉頭殘照在，元是住居西”，現成的境界，抬頭一看，好像在黑暗境界中，光明掉了，不過還有一點殘照在，原來那個靈靈明明的還在，就在那個房子西面。“住居西”是雙關語，也可說是西方極樂世界，這極樂世界不一定代表西方淨土佛國，而是代表自性清淨。
法眼宗非常平實，但偏重于文學方面，比較著重於文字。《指月錄》記載了這一首，《五燈會元》卷十，則錄了另外一首。法眼禪師與李王賞牡丹花談天，五代的李王，就是唐太宗的後代末路王孫。李王很尊重法眼禪師，是法眼禪師的皈依弟子。有一天，這位小王請法眼禪師同賞牡丹，一方面問佛法。牡丹代表富貴，賞完花後，李王請他作首偈子，他當場就寫了一首詩：
擁毳對芳叢，由來趣不同。
發從今日白，花是去年紅。
豔冶隨朝露，馨香逐晚風。
何須待零落，然後始知空。
天氣涼了，他們披著披風對著牡丹花叢。“由來趣不同”的趣字同趨，走的路不同。
“發從今日白，花是去年紅”，這兩句真好，但是襲自杜甫：“露從今夜白，月是故鄉明”，不過偷得很高明。
“豔冶隨朝露，馨香逐晚風”，描寫花，好詩。
“何須待零落，然後始知空”，他對這個末代王孫說：你趕快去修道，時代已經結束，不是你的了，何必等到花掉下來，你才知道是空的呢？正此時，恰到好處，你趕快收場，這句子寫得多高明。又在《指月錄》卷二十二有：
【師（法眼）頌三界唯心曰：三界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼。眼色耳聲，萬法成辦。萬法匪緣，豈觀如幻。大地山河，誰堅誰變。】
這就是法眼這一系的禪宗，後來法眼一系發展下來，到了宋代，除了永明壽禪師以外，就是浮山遠禪師。
如果研究中國文化發展史，要特別注意溈仰宗的九十六圓相。溈山禪師乃百丈禪師的弟子，仰山禪師是溈山禪師這一系來的，跟著下來就是臨濟、曹洞，時代已到晚唐、五代。雲門、法眼則是五代了，浮山遠禪師、永明壽禪師已到了宋朝。這中間一差就兩三百年，我們幾句話就帶過去，幾百年一刹那而已。
時代愈向後發展，簡單的方法也越形繁複，同現在科學一樣，分工越來越精細。臨濟的四料簡、三玄三要，到了曹洞就是五位君臣，雲門的顧、鑒、咦也過去了。到了法眼，演變成“九帶”，這九帶成了東方文化，傳到日本，變成功夫方面的術語，黑帶、黃帶……等九條帶子。這就是從浮山遠禪師的九帶演變來的，九帶就是九個類別。
現在的禪宗很可憐，一般人以為打坐是禪，參話頭是禪，默照也是禪，還有一種把沉思冥想也當作是禪，這就很嚴重了，宋朝大慧杲禪師稱這個是“默照邪禪”。
還有一般講禪學的人，講得就更容易了，比如說：見桃花而悟道啦；見山不是山，見水不是水，見山又是山，見水又是水；這是大家最喜歡講的，搞禪學的書上常有。窮人上街，百貨店裡擺些什麼，經常沒有看見，見百貨不是百貨，那不是禪了嗎？
還有靈雲禪師見桃花而悟道，這個故事很有名。靈雲禪師參禪參了二三十年，參不通，這一段誰都不去注意，有一天，他在放鬆之間抬頭一看，看到桃花，噢！原來這個，悟了。他寫了一首偈子：
三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。
自從一見桃花後，直至如今更不疑。
這也等於一個比丘尼悟道時所作：
竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。
歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。
靈雲禪師參禪參了三十年，“自從一見桃花後，直至如今更不疑”，同迦葉尊者一樣，釋迦拈花，他就微笑了，他究竟悟了什麼？為什麼種桃花的人，一輩子也沒有悟道呢？這是問題——話頭。
如果講見桃花悟道，那麼達賴六世當然也悟了道，他的情詩便有：
美人不是母胎生，應是桃花樹長成。
已恨桃花容易落，落花比你尚多情。
如果在這些文字上湊，一輩子也搞不清楚，人都搞瘋了，變成一個瘋狂的人。靈雲禪師見桃花而悟道，與釋迦牟尼佛睹明星悟道，是同一個道理。同虛雲和尚打破茶杯，也是同一個道理。靈雲禪師用功三十年一直在找，找不到。至於三脈七輪、奇經八脈，在他則已經不在話下。有一天，忽然放鬆一下，站起來，要鬆弛鬆弛，一看花，花還是花，我還是我，眼睛看到花的時候，心念已經不在花上了，那個視力的功能回轉來，視而不見，眼裡沒有桃花，心裡也沒有桃花，這時正在用功吃緊之際，心裡很緊張，抬頭一看這個東西，眼睛對著它，馬上一返照，心念頓時一空，如此而已，沒什麼稀奇。豈止看桃花而悟道！看什麼都一樣。
我有個方法可以試驗，你去跑上幾圈，跑完了以後，剛剛站住，氣還沒有回轉來，只要有人拍你一下，對你說：好了，你已經到家了。那時你一定以為你悟了，心裡覺得很踏實，有悟了的感覺。這是心理狀態，騙人的。
像這樣的“禪”，後世太多了，不能亂搞，這不是真的禪。因此，雪竇禪師作了一首詩說：
潦倒雲門泛鐵船，江南江北競頭看。
可憐多少垂鉤者，隨例茫茫失釣竿。
這是指後世參禪的人，連我們在內，現在都在這個境界裡，隨例茫茫失釣竿。江南江北到處的人，都想上這只船，等於我們到處求師，到處鑽。但是別說學的人沒有學成，連那些教的人，想釣釣看有沒有大魚，結果是“本欲度眾生，反被眾生度”，連自己的釣竿都弄掉了。
古代人學佛的路子和後世人有何不同？佛並沒有說明心見性就是禪。那些認為了生死就是禪，以及明心見性就是禪的想法，是中國宋元以後的禪宗講的。佛在靈山會上拈花微笑，千古以來很少有人參透，我經常教人參這個公案，佛為什麼拈花？迦葉尊者為什麼微笑？這裡頭有見、修、行，三要都在內，不是那麼簡單。再說佛傳禪宗心法時說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，教外別傳，不立文字，咐囑摩訶迦葉。”佛並不是說：我有直指人心，明心見性法門，咐囑摩訶迦葉。這是後世改的，雖然意義差不多，但是文字一改，觀念完全不一樣了。如果明心見性就是禪，那什麼是心呢？有問題，這是第一樁錯誤，很嚴重。
第二，自達摩祖師東來，一直到六祖以前，他們的直指人心，見性成佛，是怎麼指？決不是六祖以後這一套指法。以二祖那樣的學問，那樣的修持，最後還是心不能安，要求安心法門。難道他那麼沒出息？以他的學問、修養，應該早就安心，就像我們看空了人世間一切等等，怎麼他還沒安心呢？乃至他得法以後，再傳給三祖自己又到花街柳巷去玩了，還說是在調心，這是什麼道理？難道他連我們都懂的道理都不懂嗎？
第三點，三祖來見二祖時，三祖一身是病，古代講“風病”，就是現代講的血壓高、神經痛、骨節發炎、渾身是病，求二祖替他懺罪。二祖對他講：“將罪來與汝懺”，要他把罪業找出來，然後為他懺悔。二祖對三祖這樣說，過了好一會兒，“良久，曰：覓罪了不可得。祖曰：與汝懺罪竟。”三祖由此悟了，病後來也好了。這個可不是普通心理上有個空的念頭而已。病由業生，業由心造。二祖等於告訴他，你心若空了就沒病，後來三祖的一身風病就好了。這悟個什麼？這是心物一元的心，如果只從意識心上講：噢！我心好清淨，我解脫了。解脫個什麼？解脫不了的。他的病從此好了，這裡值得注意。
四祖來見三祖時，和二祖見達摩祖師的公案類似。四祖當時年紀很小，才十四歲，“來禮祖曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。”三祖一聽，反過來問他：“誰縛汝？”到底誰捆住了你？四祖琢磨了一下說，沒有人捆住我呀！於是三祖就說：“何更求解脫乎？”那麼你又何必求什麼解脫呢？小小年紀的四祖，這樣就開悟了。
五祖見四祖的事更怪了。達摩祖師傳下來的，四祖交不下去。一天，長住山上的一個栽松道長，來找四祖求道，四祖說你年紀太大了，如果能轉個身來，我等你。這個老道人就投胎去了。如說他沒悟道，他要來就來了，轉個身就來了。雖有這個本事，卻還沒悟道。四祖還真的等他來，這個公案也要注意。
後世自從一講心即是佛，處處都拿心來講，固然中國南方流行這種很普通的方法，但流弊大得很，後世人拼命弄個話頭在心裡塞，那就更錯了。
禪宗的一種教授法，叫做“圍起來打”，也就是無門為法門。在學的人本身，八十八結使，隨處可以圍起來打。脾氣大的，把他挑大；貪心重的，就把他挑重。有個大官來見藥山禪師，問：佛經上說：“黑風飄墮羅刹國土”，這是什麼意思？這人學問很好，官位也高，問話時也規規矩矩的。老和尚卻一副鄙視相，說：憑你，也配問這一句話？這一下真把他給氣死了，年紀那麼大，地位那麼高，規規矩矩問他，老和尚卻那麼無禮地回答，恨不得打他一巴掌。老和尚這時輕輕地點他：“這就是黑風飄墮羅刹國土”。他悟了，立刻跪下來。
禪宗的教育法就是那麼妙，曉得你脾氣大，就故意想個辦法逗你，等你脾氣很大的時候，就來拍馬屁了，不要生氣了，這就是無明，無明就是你這樣。於是這個人悟了，這個時候心是清淨的。
貪、瞋、癡、慢、疑等等，用各種方法，圍起來打，沒固定的方法，准要打得我們，如同靈雲見桃花而悟道一樣，然後說，對了，對了，這就是了。
但如果認為這就是禪宗，那才是自欺欺人呢！這是第六意識偶然清淨的境界，等於用香板點人一樣，一下子空了，意識清淨了，只認識了這個。如果認為這個是“心”的話，就大錯而特錯，不是的。
明心見性這個說法的流行，是六祖以後，一代一代演變下來的，越到後來就越沒有真禪了。像現在這個情形，不需要搞佛法，任何人可以做到，只要把一念空了就好了。想把心念一下清淨下來，方法多得很，如眼睛平視前方，前面擺一個發亮的珠，或佛像、菩薩，眼盯著看，心念就會慢慢清淨下來，催眠術也是這樣。
密宗的修法，也是圍起來打，要發大脾氣時，有個清淨的房子，把你關起來，給你幾天，儘量發，發到累了，氣自然也沒有了。貪心的人，找個地方給你貪，貪夠了，你就沒有了，都空了。看光也是同樣的道理。
但這一切都離不開這個身體，離不開色陰區宇。不管學哪一種宗教，覺得有個清淨境界時，身體還在，氣脈還調馴，四大還安適，心意識上偶然清淨，都會錯認它就是道，其實都離不開生理作用。
大家自己觀察一下，這時如果感冒了，或得了重病了，還是會煩惱會痛苦，明知道心是空的，卻空不了。有些人本事好一點，躺在醫院時，問他：“這個時候清楚嗎？”“清楚。”“痛不痛呢？”“難過。”再過幾天病重了，你問他：“你曉得嗎？”“不知道了。”“還有沒有功夫？”“沒有了。”可見一切都是生理作用，這個唯心悟了有什麼用？所謂功夫又何在呢？換句話說，你這個功夫沒有身體幫忙不能成功。
至於人人動輒講氣脈，氣脈是很自然的，一個人定下來，氣脈沒有不起反應的，連睡覺時都有氣脈，這是地水火風，身體上自然反應而來的。但是一般人靜坐時，有個很糟糕的心理，一邊在打坐，一邊想成佛成道，禪宗叫做“偷心不死”，貪便宜，偷巧。人有很多壞心理，玩聰明，這些就是偷心。
有偷心，就有一個目的在求。生理的種種自然現象，配合心理上的錯誤觀念，便認為它就是清淨，這就是道，都是在這裡頭玩，究竟道是什麼？明心見性是什麼？也根本沒有見到，所以大家學佛沒有好好學。
現在看“三界天人表”：三界天人表的秩序，等於我們的身體，下面欲界，中間色界，上面無色界。按照中國道家的說法，下面煉精化氣，中間煉氣化神，上面煉神還虛，達到空的境界。
所謂氣脈是什麼呢？佛家講四大，即地水火風。做功夫有四禪，四種定境。不管般若也好，真如也好，悟了道的人，不能不走禪定的路，道理再高明，沒有定力也是不行。定力達到初禪，是離生喜樂，喜是心理的，樂是生理的。如何發樂？樂由精生。精不充滿，發不出樂，但凡夫眾生精充滿之後，男女淫欲之念——無明就跟著來了。如果解脫了無明欲念，轉化了它，昇華了它，才能煉精化氣，才能達到心理上喜的境界。
前天有個同學筆記上寫：“法喜充滿，喜也是妄念，是大妄念，大結使。既然是妄念，佛法為什麼提倡喜呢？”因為喜的另一面，是陰的一面，就是煩惱。喜是陽面，有喜則陽氣生。善能生陽，所以佛法的道理，取陽面的善念。總算有個同學提得出來這種問題。
喜樂也是妄念，不過喜樂是陽面，是善念之所生，善也是念，所以四禪八定的境界也是念。只要到達徹底的舍念清淨——四禪，才算擺脫了念。我們都想死後不再轉人身，而升入天道，但是沒有禪定就無法升天道。這裡特別提出一個問題，大家有沒有研究佛經，知不知道這個世界將怎麼毀滅？知不知道有三災八難，三個大劫？現在我們來研究一下這些問題：
《瑜伽師地論》卷二：
【又此世間二十中劫壞，二十中劫壞已空，二十中劫成，二十中劫成已住。又此中劫複有三種小災出現。】
此時地球還在儉災、病災、刀災。這且不談，這只是人世間的劫，而宇宙卻有三大劫——火劫、水劫、風劫。
我們修十善業、修戒、定、慧，在沒有悟道前，因戒定慧的善果修得好，才能升天。但升了天道就沒事了嗎？等火劫來時，地球中心的火山爆炸，甚至連太陽也爆炸了，燒到二禪天下面。大梵天以下，整個都燒掉了，日、月都沒有了。火劫來時，初禪天包括三十三天，一直到二禪天邊上。
二禪天以上火劫燒不到，但水劫來時，整個銀河系統都毀了，那時二禪天的頂都淹沒了，達到三禪天邊上。
三禪天水災毀不掉，可是風劫一來，整個大氣層，物理世界崩潰時，三禪天也毀了。
只有到了四禪天以上，無念真空的境界，三劫才達不到，這是佛經大小乘經論上，說得清清楚楚的。宇宙的成住壞空，佛經記載得很詳細，大家要好好的去參究。
一般人研究經典，特別愛搞學理上的哲學問題，這些實際的問題，卻都不去碰它，都把它丟掉了。
我們身體也是地水火風來的，一切妄念，尤其男女的愛欲，都在火、水兩個大災裡面。欲念滋盛了，就有笑、視、交、抱、觸，然後就有粘液，身體的液體就起變化，荷爾蒙起了變化，再整個發散，整個禪定也就跟著沒有了，垮了。
氣脈不調馴，風災到了，就是到了三禪都靠不住，什麼叫悟道？騙誰啊！所以古德言“參要真參，證要實證”，身與心是一個心，是心物一元那個心，要把那個功能見到拿住才行。當你修到妄念不起，只是第六意識一點點境界，那還沒跳出第一個火災的範圍，什麼妄念不起？逗你一下，瞋心就起了。“一念瞋心起，八萬障門開”，這個人你不喜歡理他，瞋心就起了。儒家善惡是非太分明，屬於瞋心，所以善惡是非過分分明就是瞋念重。“不俗即仙骨，多情乃佛心”是貪念重，“落紅不是無情物，化作春泥更護花”，這也是貪念重的描寫“唉！什麼都可以放得下，就是某一點我放不下”，這是癡念重。然後想：“我如果一放下，一修一定成功”，這個想法是慢念重。然後：“唉！可惜，當時我就是沒有幹好”，這是悔念重，人人都在悔。然後一邊修道，一邊又在懷疑，自己究竟有沒有希望，自己也茫茫然無把握，這是疑。總之，貪瞋癡慢疑，沒有一樣不重。
我們作自我檢查，第六意識縱然沒有起來，半天也沒動過，清清明明，那只是枯禪罷了。第六意識偶然的一個清明的現量呈現出來，也是不算的，因為逗逗你就完了。而且這個清明面還要靠身體好，氣脈通。如果風災一來，來個病痛，氣脈堵住了，這一點禪早就跑掉了，這是身上的風災。所以氣脈之說有沒有？絕對有。地水火風調和不好，不要談道。此身都不能轉，還轉個什麼心啊！轉不了的，絕對轉不了的。
火、水、風三大劫一來，初禪、二禪、三禪諸天都沒有了，整個世界毀掉了，太陽、月亮都毀了，何況我們這裡。你說那個時候，你還在一念清淨，三際托空，看你那時空不空！因為我們現在的三際托空，是靠身體四大偶然的調和而形成，不是真到了明心見性，這點要特別注意。
因此，後世的禪，都把第六意識偶然一點清明的念頭，當成道法，現在很多人都認為自己到了，卻忘記了這個清淨，是發生在身體最健康的時候。實際上，此時測量腦波，腦波還在動，心電波也還在動。腦波也可用心意識控制，我們的心念可以控制自己的思想，可以做到讓它停止。但是必須要身體絕對健康，如果身體不健康，再要硬性控制意念，腦神經就會錯亂，所以，氣脈就有如此重要。在身體尚未健康時打坐，觀念一錯誤就會導致神經問題。許多搞宗教的人，都遭遇這種情形，就是因為生理、心理都不健康。絕對健康的人才能夠修道，才能夠談明心見性。至於那個心是怎樣明的呢？怎樣見的呢？教理與功夫，都要一樣樣配合，《楞嚴經》已露了一點消息，你們要用智慧去參啊！
關於《瑜伽師地論》，重要的部分將依次介紹，《瑜伽師地論》的內容，可說是美不勝收。
禪宗是用般若談法性，唯識則偏重於法相。般若這一派學問，根據一般後世佛學家的說法，是龍樹菩薩的系統，我們也順著這麼說。唯識與龍樹有關，也是這個系統來的。性相二宗，在這一兩千年以來，印度同中國一樣，都是為這兩個問題互相爭得厲害。
性宗以般若為宗，認為畢竟空，徹底的空；相宗以唯識為宗，認為勝義有。所謂勝義有就是說：一切萬有的現象與作用，都是空的，無自性，但是“那個”東西，形而上的“那個”叫做勝義，是真有的，不過不是世間法的有，而是有這個功能。世上一切萬有的功能，都是由它生的，不是沒有。勝義有及畢竟空，兩派爭得很厲害，是學術意見之爭。在我看來，般若都是講有，唯識恰恰講空，有些人拿著雞毛當令箭，爭來爭去，真是無聊。
為什麼說般若談有？《心經》雲：舍利子，是諸法空相。他沒有說：舍利子，是諸法空“性”。諸法空相，一切相空了。最後告訴我們：真實不虛，可見是有。
唯識宗呢？以六經十一論為宗，《解深密經》上佛說：
阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。
我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。
這明明是講空嘛！佛不是說得很清楚，還有什麼好爭的。不過沒有關係，讀書人不爭論還有什麼事情可做呢？讀了書就是要爭，爭名嘛！（眾笑）
這兩個系統後來有一點不同，所以達摩祖師要我們以《楞伽經》為根本。《楞伽經》是性宗、相宗主要的經典，也是禪宗及唯識宗的主要經典。既然談到《楞伽經》，又非懂得唯識法相不可。再回轉來看禪宗，每個祖師，從臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼沒有一個人不通教理，經教全通達了，最後擺脫經教而學禪。現在的人經教半點也沒研究，還動輒就說是禪宗。
我們先說明白這些道理，才能再談用功的方法。
玄奘法師所作的《八識規矩頌》中提到第八識的偈頌，性唯無覆五遍行，阿賴耶識無所不在，但如不因意等七個識起作用，非但不自造作善惡兩業，而且不與染法相應。所以說它“無覆無記”，把阿賴耶識轉為白淨識，就可以明心見性，也就是回轉為如來藏性。沒有回轉過來之前，無明的這一面，都屬於阿賴耶識。
“五遍行”是作意、觸、受、想、思。這五遍行千萬要記得，打起坐來做功夫才容易得力，才能夠窮理，就是法眼禪師所講：“理極忘情謂”。教理通了，這些瞭解了，做起功夫來才有用，理不通不行。這五遍行在前五識裡有，第六識也離不開它，第七識也有它，第八識也跑不掉，你看這五遍行多厲害。整個都是它，所以稱遍行。
大家做功夫時，有沒有把五遍行與五陰配合研究？兩者的關係要搞清楚，如果這個觀念弄不懂而想要參禪做功夫，乃至明心見性，你能見個什麼性？五陰：色、受、想、行、識。五遍行裡頭也有個想，這兩個想是否為一個想？或是二想？也要分得清楚。
我們打坐坐不好，是因為妄念空不掉，為什麼空不掉呢？因為五遍行到處都在，所以妄念如何空得掉呢！觸：身體是否舒服？氣脈通不通？一觸就受，感受一定知道。想：清淨一點時，覺得一點妄想都沒有，你自以為沒有妄想，那正是思的境界。波浪性的妄念起動謂之想，像心電圖慢慢地動，好像看不出有妄想，這就是思。這五遍行的五個東西，在八個識裡充滿著，從未間斷過。當你什麼都不知道的時候，正是五十一個心所裡頭的睡眠，好像人昏過去悶絕了，或累極睡著了。唯識講這種現象是無心睡眠與悶絕，第六意識不起現行，但那不叫做空，若叫做空的話，那是冥頑不靈的頑空。
我們今天學禪，要開創新方法，不能再用老法子。不一定見桃花而悟道，世界上什麼花都有，現在還有塑膠花呢！科學時代要科學禪，要把心理分析得清清楚楚，注意啊！今天科學愈發達，對我們學佛學道愈有幫助。這個時代的人修道，應該比過去的人容易才對，因為有許多科學的理論，給予事實上的幫助。可是一般人還停留在落伍的過去，真是“幾多鱗甲為龍去，蝦蟆依然鼓眼睛。”鱗甲都變龍飛上天了，田裡的蝦蟆還在那裡呱呱叫，鼓著眼睛大發牢騷。科學在進步，所以學禪要改個方法了。
阿賴耶識等八個識，在未明心見性以前，五遍行一定存在其中的。見道證果，五遍行便轉成妙用。《八識規矩頌》二：“浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風。”下面兩句要注意：“受熏持種根身器，去後來先作主公。”人在臨死前，昏迷了，前五識逐漸散壞，阿賴耶識最後才走。投胎時，則是阿賴耶識最先來。
現在科學時代，佛學有些問題來了。請問剛剛死的人，眼睛馬上挖下來，放冰庫裡，可移植給別人，那麼這眼識死了沒有？
同理，腎臟移植時，腎臟的命根死了沒有？
還有，佛經上講投胎的成胎的過程，當然講心臟。請問：現在心臟可以換上化合物的、鐵的，而且人還都可以活著，這又是什麼道理？我們做佛弟子的，這些問題不能不補救，不能勉強維持原說。
現在我們來看《瑜伽師地論》卷一：
【雲何發起身業語業？謂由發身語業智前行故，次欲生故，次功用起故，次隨順功用為先，身語業風轉故，從此發起身業語業。】
“此羯羅藍識最初托處”，投胎的時候，入胎之時，“即名肉心”，也當然不離心臟的關係，“如是識於此處最初托，即從此處最後舍”，死時最後離開。這裡有個問題，那麼現在的醫學把心臟換了而可活，所以科學進步了，也發現與佛經有許多相衝突的地方，但對佛經的證明以及修行上，卻是有莫大的幫助。古人翻譯佛經，心與性界限分不清楚，有時把本體叫心，妄心，攀緣心，也是心。有時候性能叫性，明心見性也是性，性質也叫性，人性叫性，男女性欲也叫性，發了脾氣叫急性，究竟此“心”此“性”是哪個心？哪個性？搞不清楚。所以連玄奘法師算在內，用肉心這兩個字，用得太武斷了，是有問題的。但古今字彙不同，他也沒法。
人死了，意識先離開身體，第七識也先沒有了，在全身還沒有完全冷卻之前，第八識仍沒有離開。趁著眼球這一點暖、壽、識的餘力還在時，如果趕快把眼球挖下來，仍可移植。這種餘力有個例子，就是把蚯蚓切成兩頭，兩頭都在滾抖，請問它的“心”究竟在哪一頭？又如一種靈蛇，把它砍成三段，三段都在跳，如果這條蛇是山裡的話，那段蛇頭立即去找藥草，相傳雲南白藥就是這樣發現的，找到藥草回來，馬上自己把三截接起來，又變成一條蛇了。請問蛇被砍成三截時，心在哪一截？
古人對這個問題有個答案，就是說當蚯蚓被切成兩段時，不是心不心的問題，這叫“餘力未斷”，是心的業力所起的作用，稱為餘力未斷。等於我們死了，身體還未完全冷卻時，眼睛馬上挖下來，這時眼識的餘力還在。但醫院處理卻馬上把它冷藏起來，這時不是又把餘識凍死了嗎？這又是什麼道理？
所以現在學佛的人要注意，不要自己關起門來，天上天下唯我獨尊，必須把佛學和科學配合起來。我們求道做功夫之所以不能進步，是因為求證的方法都是茫茫然，外加自我陶醉，自欺欺人，這些都是問題。
所以我們這一次，特別要把物理同心理兩方面的資料，找出來討論，要大家特別注意。
