第十七講
說圓悟勤
聞思修是什麼
信之難
說定
昏沉定世間定
修定
修空與枯禪
修有與緊張
調整色身
我們的課程，照預計時間已過了一半以上，但對於修證課程的內容，似乎還不到皮毛的十分之一。所以深深體會到，佛說法四十五年（一說四十九年），卻說沒有真正說上一個字，就是這種感覺，很著急。
因此，心裡想變更一個方法，好讓大家得到利益，至於大家能不能受益，就不得而知了。這一兩天，想到了很多方法，直到上課前，才決定用禪宗公案。這個公案曾寫出來過，是為了一個朋友寫的，當時他在醫院正處於緊急狀態，結果已來不及了。
這個公案，參禪的人要特別注意，乃至於學道家、密宗的人，都要特別注意。這個公案是南北宋時代最有名的禪宗大師圓悟勤（《指月錄》卷二十九）。
南北宋時代的圓悟勤禪師，可以說是劃時代的人物。嚴格研究起來，宋代理學家的思想發展，及修養的變化，都與圓悟勤禪師有關係。圓悟勤的大弟子，就是南宋鼎鼎有名的大慧杲禪師。大慧杲以後，禪宗就慢慢沒落。到了元明，就更加衰落了。
圓悟勤是一個了不起的禪師，也可以說是由唐以來，禪宗修證即將結束的一個階段。圓悟勤之好，在於學問好，修持好，樣樣好，足以作為修證榜樣。他是四川人，以前有個朋友說：中國每一個朝代的末期，第一名狀元都是四川人。還有一個朋友說：武則天是四川人，王昭君、楊貴妃等美人，也都是四川人；到了朝代更替，大禪師也都是四川人，這就很妙了。
圓悟勤家世儒宗，讀四書五經，以孔孟為教，世間的學問研究得很好。據傳記上說，他“目記千言”，記憶力之強如此。小時候有一天到了一個廟子去玩，廟裡有佛經，他拿起一本佛經看，就傻了，當時，“三複悵然，如獲舊物。”第一次看佛經，就自然被吸引住了；再看，捨不得馬上丟，看了一段，又回轉來看，如此三次。讀完了佛經後，很難過，好像掉了東西一樣，非常惆悵。便想，我過去前生一定是個和尚，便要求家庭准許他出家了。
研究高僧傳記，發現其中十分之六七，都是儒家的家世，開始完全是中國傳統的觀念，反對佛教，結果成就的，都是這一類的人。這也是個話頭，是個大話頭，自己去研究。
圓悟勤出家以後，就跟著一個法師學教理，以他的天資，佛學的道理通透極了。這時，有個機會來了，他生一場大病，病得快死了。據後來他成道得法後，上堂說法所講的情形是：我那時候的確死了，只覺得前路是黑茫茫的。總算給他一掙，我不能死，還沒有成道，給他又蹦回來了。
（這裡頭是個問題，是不是人死了以後，有這個勇氣可以蹦回來？如果拿唯識學來研究，圓悟勤不一定是真死了。比方說抗戰時軍中有位朋友，被炮彈打死了，後來又回生。事後說，死是很痛快的，子彈打過身上冰得無法形容，非常痛苦，痛苦以後，感覺非常舒服，那種舒服只有一刹那，一感覺舒服就完了，死過去了。剛死的時候，先是什麼都不知道，茫茫然，空空洞洞的，的確是中國人形容的“黃泉路上”，灰灰黃黃的一片。以後怎麼活過來也不知道，只感覺自己好像在跳板上一樣，就是那麼一翻，就回來了。這不是全死，阿賴耶識還沒有離開，這一種現象在中國禮記上稱作假死。）
圓悟勤禪師所講的死究竟如何，也是一個問題。我們學佛修道是科學的，不是隨便講，該怎麼信就怎麼信，並不是不信，而是對自己修道應該負責，不能盲目的自欺。
圓悟勤活過來以後，覺得佛學到此時什麼用都沒有，深深感覺研究學理，不能了脫此事，必須要修持。他對師父表示，要另投明師，走修證的路子。《金剛經》上說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”而他認為當時念經是聲色中求，於是他走了，到當時禪宗很有名的真覺勝禪師那裡去求法。真覺勝禪師是悟了道的，名望、道德、修持功夫都很高，圓悟勤去看他時，他正在生病，膀子上生瘡，很痛苦，瘡爛了，流出血來。圓悟勤一到，向他跪下求道，真覺勝指著瘡上流出來的血說：“此曹溪一滴法乳。”圓悟勤一聽，得了道應該了生死，結果生大瘡。這且不說，流出來的膿血，髒兮兮的，還說是曹溪法乳，怎麼不懷疑呢？這就是話頭。圓悟勤給他說得愣住了，師父！佛法是這樣的嗎？這個老和尚一句話都不答，這是最高的教育法，禪宗的教育法，決不答覆你，把你圍起來打。老師的答案，對你沒有用，修道學佛，要自己找答案求證。
圓悟勤找不出道理，只好走了。離開四川之後，他參訪的都是宋朝第一流的大禪師，那個時候不像現在，真修持真悟道的人很多，圓悟勤參遍了各處，後來找到晦堂禪師。晦堂一看到圓悟勤，就告訴大家，將來臨濟一派的道法，就在這年輕人身上，等於預先給他授記了。有時候鼓勵人也不是好事，這句話使圓悟勤中了毒，他想老前輩都說我了不起，結果就狂傲了起來。後來到了五祖廟，住持是有名的五祖演，比起其他禪師，算是較年輕的一個。圓悟勤把自己平生所學的佛學，用功的境界，統統與五祖演討論。但五祖演卻從未許可過他一句。他氣極了，不但大吵，連三字經都罵出來了。五祖演說：克勤，你罵也沒用，你必須要再生一場大病，寒熱交侵，前路黑茫茫的那個時候，你才會想到我這個老頭子的話沒錯，你去吧！
圓悟勤走了以後，到了江浙一帶，至金山寺，大病來了，他把平常的佛法，《金剛經》、《楞伽經》、《楞嚴經》的道理都拿出來；然後把平常用功的境界，氣脈、玄關等等也都搬上來，但是抵不住病，更抵不住生死。這一下他哭了起來，才發了願：假如我不死，立刻要回五祖演那裡去。總算後來病也好了，立刻回去對五祖演說：師父，我銷假回來了。五祖演很高興，也不問他是否生過病，只叫他去禪堂，一方面當他的侍者，正式用功以外，一方面也可以出入方丈室，侍候五祖演。
這裡有個問題：傳記記載得相當清楚，他很用功，也有許多境界，平常打坐也放光，也動地，儼然得道的樣子。但這是不算數的，一到了死關，六親不可靠，父母兒女也不能替代你，什麼鈔票、地位也救不了你，黑茫茫的，阿彌陀佛也救不了你，想念佛都沒力氣了。當你鼻孔加上了氧氣罩，那時，你抵不抵得住？平常佛法講得天花亂墜，這時卻沒有用了，這個事實是真的，他到了這時才回轉來。圓悟勤一生得力處，就是幾場大病。不要以為我們現在還年輕，體力、精神還好，有一點境界，有一點功夫，又會搞佛學，又有一點思想，但這些都沒有用的，到了那個時候來不及了，只有哎喲哎喲叫的份。
那時的圓悟勤，起碼已有十幾年的用功，佛學也通，功夫也不錯，自己也認為悟了，結果大病一場，差一點過不去了。還有一個問題，真覺勝老和尚的曹溪法乳，這個話頭一直掛在圓悟勤心裡，沒有解決。再說這個道究竟是唯物的？還是唯心的？說氣脈通了你就得定，那是唯物的；沒有這個身體的時候，氣脈依何而來呢？如果氣脈通了就是道，那修個什麼道？那是唯物的。如果說一切唯心造，那我們坐在這裡，要它任督二脈通就通，結果想它通，它還是不通，這又怎麼唯心呢？若說功夫要慢慢等待，等生理自然的轉化，那不是唯物嗎？如果是唯物，那還叫修道？這些都是問題，如果你認為氣脈搞通了就是道，那是玩弄生理感覺，與道毫不相干。
有一天，圓悟勤的機會來了，有個提刑（官名，等於現在的最高法院的首席檢察官）是位居士，來看五祖演，問佛法心要，五祖演禪師對他說，你曾讀過香豔體的詩吧？我問你，唐人有兩句香豔詩：“頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。”
這詩出自《唐人筆記》霍小玉傳，古時候小姐想通知情郎，沒有機會，故意在房裡頭叫丫頭的名字，實際上是叫給心上人聽的，表示我在這裡。和尚講禪，講到這裡去了，而且只提這兩句，那位提刑就悟了。
我們念《金剛經》也是呼小玉，念《華嚴經》也是呼小玉，頻呼小玉原無事，通過經典我們要認識這個，現在講課也是“頻呼小玉原無事”。
這位提刑悟了，當然，悟有深淺，五祖演對他說：“達到這裡，還要仔細參。”講這段話時，圓悟勤剛進來，看到師父在接引人，便抓住機會，在旁邊聽。這時便接上問：“這位提刑就這樣悟了嗎？”五祖演說：“他也不過只認得聲而已。”換句話說，懂是懂了，不過只有一點，沒有徹底。圓悟勤再問：“師父，既然只要檀郎認得聲，他已認得聲了，還有什麼不對呢？”
說到這裡，插進一段話，關於《楞嚴經》觀世音菩薩圓通法門，文殊菩薩讚歎說：“此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。”娑婆世界的教體，修道成佛的最好方法，就是以觀世音菩薩音聲而入道。所以修觀世音法門的人，都在聽聲音，如念南無阿彌陀佛，自己回轉來聽聲音，還有些人放錄音帶來聽，然後再找動靜二相了然不生，結果越找越不了然，因為這不是真正的觀音法門。
翻開《楞嚴經》來看看，觀世音菩薩講自己“從聞、思、修入三摩地”。什麼是聞？佛說法，我們懂了，因聲而得入，聽到、聽懂這個理就是觀音，理還要研究就是參，就是思。把理參透了，加以修持，才進入觀音法門。誰說光是聽聲音啊？佛學也告訴你，聲是無常，聲音本來是生滅法，抓住聲音當成道，怎麼能證果呢？觀音菩薩的法門，都被我們糟踏了，他明明告訴我們：“從聞、思、修入三摩地”，結果大家都不用正思惟，光去聽，等於圓悟勤這時要懷疑的問題。
五祖演眼睛一瞪，問他：“如何是祖師西來意？庭前柏樹子。聻！”圓悟勤給他這一喝，魂都掉了，然後回轉身就跑。這個時候很妙了，用功沒有得到這個經驗，是不知道的。這時候，真是茫茫然，自己的身體也忘掉了，他回身就跑，一路跑出來，跑到山門外面，看到山門外面一群野雞停在欄杆上。這個小和尚咚咚咚大步跑出來，野雞一聽到聲音，就展翅飛了起來，聽到野雞的鼓翅聲，圓悟勤真悟了便說：這豈不是聲嗎？不過悟了以後，還有一大段功夫路子要走，悟了以後還是要修的。
圓悟勤寫了一首悟道偈子，呈給五祖演，也是香豔體的。這也是個話頭，他們師徒本來都是戒律森嚴的，現在都在作香豔體的詩，豈不是犯綺語戒嗎？
金鴨香銷錦繡幃，笙歌叢裡醉扶歸。
少年一段風流事，只許佳人獨自知。
五祖演這一下高興了，說：克勤啊！成佛作祖是一件大事，不是小根器所能談的，你今天如此，我都替你高興。從此老和尚遇人便說，我那個小侍者已經參得禪了。到處宣傳，圓悟勤的名聲從此傳出去了。
上面是圓悟勤的悟緣，處處都是話頭。
人世間的事，有它的理，一定有這件事；有這件事一定也有這個理。比如說，鬼、神究竟有沒有？這是一件事，一定有它的理。有時候有這件事，但我們不明其理，因為學識、智慧不夠；有時候我們懂這個理，而沒有辦法達到這件事，那因為經驗不夠，實驗不到。比如大家學佛，懂了很多佛的理，最後功夫一點都沒有做到，不能證到，所以修證事理不能配合是不行的。第三是行願，更重要。要真正的認識，一切都由於行願，行願之所以不到，又是因為見地不夠，也就是認識不夠。
平常一般走學佛路線的人，一種是宗教性的，認為只要有信仰就行了。這個信仰就是把我們所有懷疑的問題，生命怎麼來？怎麼去？宇宙的問題等，一概交給一個超越於我們以外的力量，這個力量的名稱或形狀，都不去管它。但是，這一部分的人，我們想想看，以我們自己來推已及人，我們學佛修道的，自己檢查自己，真信了佛嗎？不見得！真相信有六道輪回、三世因果嗎？不見得！不要自欺了。所謂真相信佛，生起病來，病由業造，業從心生，心即是佛，我就相信佛，要死就死嘛！連醫生都不去看，試問你幹不幹？
比如三祖找二祖，四祖找三祖，如出一轍。三祖一身是病，求二祖懺罪，二祖說：“把罪拿來替你懺。”三祖良久說：“覓罪了不可得。”二祖就說：“好了，已經替你懺罪了。”三祖當下就悟了。
再說四祖向三祖求解脫法門，三祖就問道：“誰捆著你了？”四祖回答說：“沒有人捆我。”三祖則說：“那又求個什麼解脫？”四祖言下也悟了。
再說我們行不行？不要說一身是病，就是感冒流鼻水，頭又痛，問：“誰捆你啊？”“感冒捆我”，你說一切唯心造，你怎麼不解脫呢？如果說這是病，解脫不了，要求懺罪，那就不是唯心了，這是問題，不要自欺啊！當然也有真正信仰非常強的人，他可以把病減輕，甚至可以沒有，這是一個方法，但非常難。所以《華嚴經》第一個提“信”，“信為道源功德母”。不過，信是非常不容易的，所以菩薩五十五位，第一個講信，皆由於實信非常之難。當然這個信是超一層的，不是迷信的信，要確實的信。老實講，我們做不到，當然做不到也就是功夫不能到，也就是行願不能到。
我們之所以做不到，是因為有兩個心理毛病，一個是癡，愚癡，沒有真正的智慧；一個是我慢，人們不大肯相信他人，還是相信自己，不但對佛菩薩如此，對師長也如此。
另一類的人，就是我們這一類，又打坐，又參禪，個個都有道理，不是這裡通了，就是那裡通了。不管參禪也好，淨土也好，觀空也罷，止觀、守竅也好，總不外乎兩個東西，就是知覺和感覺。在五陰來講，知覺就是想陰，感覺就是受陰，想陰的後面是識陰，知覺的後面也是唯識所變，這個道理以後會談。
學佛的人，首先遇到的一個困難，就是覺得思想、妄念不能斷。其次覺得自己沒有辦法真正入定。因此用各種方法，參話頭啦、觀心啦、守竅啦、調氣啦，守得緊緊的，想把妄念澄清下去，一般人都是在這個境界上轉。不管怎麼轉，有一點，只要肯休息，當然氣色會好一點，身體也健康起來，然後就認為自己有道。其實錯了，這與道不相干，這只是休息狀態。生病也是一樣的道理，只要能休息，病一定會好的。睡眠、打坐都是不花錢的維他命，這沒什麼稀奇，與道不可混為一談。
在這種情況下，許多人學佛學了很久，打坐也很用功，但始終無法入定，原因之一就是對定沒有認識。大家以為什麼都不知道叫定，覺得自己還清醒，就不是定，什麼叫定？有些人學佛學久了，會答覆：既不散亂，又不昏沉叫定。那是講道理，既不散亂又不昏沉到底是什麼樣子？講講看！若說沒有樣子，那你正昏沉；若說有樣子，那你正散亂。若你覺得自己坐這兒，像藍天一樣的清明，那是幻想境界。要真做到沒有身心的存在，而與天空一樣清，無量無邊，既不散亂又不昏沉，若能如此，則可以叫做真如，差不多相像了。
一般人總以為稍微入定，就是什麼都不知道。當你疲勞時打坐，而成真正不知道，那個是睡眠，是在昏沉，並不是入定。但是要注意真昏沉、真睡眠也是定，是昏沉定。真的，這不是說笑，為什麼？你真知道它是昏沉，這個就是定，那就不叫做昏沉；你不知道這是昏沉，所以它就是昏沉，這裡頭大有差別。在疲勞時入昏沉定並沒有錯，何以說呢？佛說百千三昧，有很多定的境界，這個是不是定的境界，問題在於你知不知道。不過這叫做世間定，世間定就是休息，普通的休息狀況不能不算。差不多一般人打坐，都是在這種休息狀況，真正的定沒有。
大家打坐都在那裡玩知覺狀態，不然就是玩感覺狀態，自己在玩弄這兩樣東西，以為是道。其實都不是，因為這兩樣東西隨時會變走的，是道就不變了。隨著環境、時間、晝夜、體能、情緒、營養種種的不同，而非變不可，這不是道，是一種境界。境界不是道，是妄念的一種形態。
那麼如何是真正的定呢？這是需要知道的。所以趕著抽印《現觀莊嚴論》、《瑜伽師地論》。
現在先說修定。
修的定，不是悟的定，這中間有差別。其次，我們剛才提到妄念不能斷，只因為我們在顛倒因果，把佛說的話，拿來當成自己的，然後想求證佛的境界。卻忘了釋迦牟尼佛出家以後，苦修了十二年，各種經驗都經過了，然後認為那些都不是，最後才找出一個東西來。猶如同圓悟勤一樣，生大病，死都死過了，才曉得不是，再找出一個東西來。
佛曾說：“妄念本空，緣起無生”，所以我們上座後，都想把妄念空掉，多笨！如果妄念空得掉就不叫妄念了。因為它本來空，佛已經告訴你那是妄、是假的。既然是假的，還理它幹嗎！為什麼在那裡空妄念？縱然你把妄念空了，那個空的境界，也是一個大妄念，那是想陰區宇。況且你那個空的境界，如果不做功夫，不打坐，也就沒有了，又變走了，可見它也是妄念。所以曉得妄念本空，上坐以後很輕鬆的，不要設法去除妄念。每一個妄念來時，如果它真不空的話，別的妄念也被它擋住了，不會來了，所以這個妄念本來是會跑走的，佛經形容它像水上泡沫一樣，一個個起來就沒有了，要空它幹嗎！它本來是空的，不用我們去空它。所以我們在那裡做功夫，都是做了一輩子的冤枉事，在那裡空妄念。結果等於小孩子在水中玩皮球一樣，把皮球往水中一按，球就從另一邊冒出來，一天到晚在那裡按皮球，你說我們哪裡是在修道啊！只是在按妄念玩遊戲罷了。
如果真不去按它，我們就這樣坐著就很好了。如果你說妄念還是源源不斷地來，對，它沒有斷，可是也沒有停留在那裡，你想留也留不住。在這中間，有一個知道妄念來去的，它並沒有跟妄念跑。曉得這個，就讓妄念隨便，不理，只曉得自己“清明在躬”，知道這個就好，多輕鬆！不過為什麼不能完全清淨下來？為什麼還是有妄念呢？上次提過了，庵提遮女問文殊：“明知生是不生之理，為何卻被生死之所流轉”，文殊菩薩答：“其力未充”，同樣道理，為什麼不能清淨呢？其力未充之故。
又一層問題來了，那麼請問這是什麼“力”？我們白天坐得好，妄念來了可以不理，清清明明的，但睡著以後，依然糊塗去也，那又怎麼說？一個學佛的人是真正學科學的人，任何一點問題都要解決，不能茫然。
那麼我們再檢查，妄念之所以沒有清淨下來，有兩個原因：一個生理的影響，身體越不健康，病痛越多，煩惱妄念越大。於是一切唯不了心了，非要調整四大不可。所以氣脈之說是大有道理的，而且佛經上面都有，不過一般佛經把這方面的事隱瞞起來，我們看不出來罷了，並不是佛不承認。
比如唯識講二十四種心不相應行法，像時間，屬於心不相應行法之一。有人打坐，坐得好，一彈指間過了三個鐘頭，但是外界還是一分一秒地過去，你沒有辦法改變宇宙的時間；空間、勢速（如行星的行速）亦然，心改變不了，這是一。
其次，色法不屬於心法的範圍，色法單獨地成立。而且在色法裡頭，第六意識有“法處所攝色”，又另當別論。
這樣一來，不能說整個唯心了，心不相應行，它永遠還是在行，佛的神通也拿它沒辦法。我們還學佛成道幹什麼？其實這只是唯識這麼分析，不要害怕，二十四種心不相應行法，是講意識心所的力量所不能到達之處。色法單獨成立，與意識的分類，及心所的分類單獨成立；但是它整個的功能，都包括在如來藏裡面，所以是一切唯心，心物一元，這個理大家要弄清楚。
因此大家學佛修持，如果拿自己所懂得的一點佛經學理來講修持，變成盲目的唯心了，對心物一元有關物的方面，一點都不能轉。
現在回轉來檢討自己，坐起來煩惱思想之所以不能斷，一部分是生理影響，而且其影響幾乎是絕對的。等到有一天坐得很好，清清淨淨的時候，氣色也好看，精神也愉快，身體也沒有病，諸位是不是有這個經驗？（眾答是）好，問題來了，這個時候為什麼不能永遠保持下去呢？為什麼疲勞時，或者有其他原因時，情緒就會隨之低落，煩惱也會來了呢？所以平常縱然得一點清明的境界，好像是空了，是沒有念頭的境界，那也只是意識的一個狀態而已，是第六意識一個清明面而已。縱然是三際托空，也不過是第六意識的清明現量境而已。生理上可一點都沒有轉，第七識也沒有轉，第八阿賴耶識習性種子，就更別談了，四大一點都轉變不了。乃至清明境界住久以後，很容易變成枯槁，情緒上沒得喜歡也不會快樂，但也不是悶，就是會沒有生機，沒有生趣，走入枯禪的境界。而且脾氣非常大，一點小事情都受不了，當然理性上會把自己壓下去，可是那個境界容易發脾氣，等於一點灰塵都沾不得，這也是個大妄念，是意識境界，這是修空的人容易得到的病狀。
修有的人更嚴重，或念咒、或念佛號、或守竅等等，如果身體哪一部分有病，爆發了，一發則不可收拾。同時神經慢慢的變成緊張了，因為它裡頭有一個東西在忙，忙著守住一個念頭，實際上那個念頭又守不住，拼命守，忙得很。所以莊子叫它是“坐馳”，外表看起來他在打坐，實際上裡頭在開運動會，忙得很。這種修行人，比社會上的人還要忙，真正放下的能有幾個！都不要自欺了，如果身體不絕對的健康，神經一緊張錯亂，就走入精神病的狀態去了。有這種現象的人，反應境界就很多，如耳內聽到有講話的聲音等。
佛經記載佛的很多弟子，修到了空的境界時，很多都自殺了。他們都是羅漢，他們覺得沒有意思，早走遲走都一樣，不如早走了吧！所以空也不是究竟，都是心理的變態。修有的變態境界特別多，放光啦！動地啦！當年大陸上有位頗有名氣的居士，講《金剛經》，而且還標榜禪宗，他的本事很大，在大眾面前表演神通，大指頭一伸出，一道光就出現，一個韋陀菩薩站在上面，嘿！你們看到這種狀態不磕頭才怪。後來我去看看，對他說：哦！你那個東西也叫禪宗呀！你還是省省吧！你不拿這一套，我還想跟你討教，況且你還講《金剛經》，若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。這個東西你若為了吃飯，你儘管去，為了弘揚佛法就免談了。
修有的路，容易發生這些毛病，但是不要光聽這是毛病，我現在問你們，這是什麼理由？你說他是魔道，是毛病，可是你試試看，你辦得到嗎？這其中當然有理由。
不管修空，修有，都是意識境界，並不是道，這些在瑜伽師地論意識地中都說了，而且《楞嚴經》說得更明白。五十種陰魔一定要先研究，五十種陰魔還只是說大原則，沒有說差別性，這些與明心見性都不相干，與道果更不相干。
真正想求道，第一先要把學理搞通，尤其是這次講課所摘錄的經典，不管《楞嚴經》也好，《法華經》也好，乃至現在所摘錄的《瑜伽師地論》，都要弄清楚。《瑜伽師地論》是講修持程式最重要的一本書，這是彌勒菩薩告訴我們的，很懇切地告訴我們一步一步的功夫，及修證方法。另外配合《現觀莊嚴論》研究，講四加行。這個重點是一句話：心物一元。它的重點以調整四大為第一要務，四大沒有調好，而想求得定境，求得性空的境界，都只是第六意識的幻想而已，事實上就有這麼嚴重。
四大調整好了，才能夠做到忘身，轉化第六意識，初步可證得人我空。拿禪宗來講，才是破初參，破初關。如果你念頭上偶然出現一點清淨，那只是意識狀態，並未證空，這一點千萬要注意。
要調整色身，第一個是戒律的問題，而且偏重於小乘戒律，就是如何去淫欲之念、愛欲之念。要去淫欲念，首先要不漏丹，這些修證程式是散置在佛經裡，不構成一個完整的系統。
這條戒律並不易做到，真做到了，又要瞭解如何煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛。唐末五代以後，中國道家的丹經特別多，就是這個原因。學佛的斥之為外道，看都不看，如以《華嚴經》的偉大境界來說，你就不會不看。為什麼道家的丹經特別多，因為修禪定的經驗，而偏向於講氣脈。你懂得了以後，看道家的東西也都沒有錯。不過有一點，密宗講的三脈七輪，道家講的奇經八脈，都是在定境中自然起來的現象。古人把這個經驗、現象告訴我們以後，後世人又倒因為果，打坐時，拼命在那裡搞氣脈，這就完了，精神會分裂的，古人傳述是對的，你卻錯了。
