妙蓮老和尚開示
85年10月19、20日於台北國父紀念館
臺灣靈巖山寺開山主——上妙下蓮老和尚，度生情切，宣揚法化不遺餘力，向為世界各佛教團體競相禮請弘法。每轉法輪，巧演妙音、啟示佛慧、感化無數。
尤以四度駕臨國家殿堂——臺北 國父紀念館開講大座，萬民普度，倍受讚譽。民國八十五年應內政部之請，一連兩晚澍大法雨、廣佈佛恩、饒益群機、歎未曾有。特將開示精要敬編叢書，冀饗讀者君，同得大利益。
（1）內政部部長——林豐正先生：
靈巖山寺妙蓮長老、悟明大法師、諸山長老，內政部民政司鍾司長、國父紀念館高館長，各位貴賓、各位居士、各位大德、各位女士、各位先生：阿彌陀佛！
今天晚上豐正非常高興，有這個機會跟大家一起來參加，臺灣靈巖山寺與內政部聯合舉辦的妙蓮長老佛學講座，聆聽妙蓮長老為我們來開示，我想這是一個最大的福份！相信今天晚上都能得到心靈上無比的收穫，特別在這裡感謝上妙下蓮老和尚，謝謝您！
我們都知道妙蓮長老九歲就出家，二十歲在南京寶華山受具足戒後，就到蘇州靈巖山寺參學，以淨宗為依歸。民國三十八年因弘化而到香港，在大嶼山及青山閉關潛修二十年，掩關期間，閱藏念佛並虔修般舟三昧十次——這是出家人最不易修行的念佛用功法門。而且「日中一食」，就是一天只吃中午一頓；是一位苦行高僧，久為信眾所欽仰。
在民國七十年到臺灣定居後，就四處弘揚淨土、振興佛教、勸人老實念佛，海內外各地競相恭請宣說妙法。為弘揚蘇州靈巖山寺淨土宗印光祖師的道風，妙蓮長老並續佛慧命，在南投縣埔里鎮創建靈巖山寺，到現在已經有十週年。他為佛教的發展及佛法命脈之傳承，可以說是不遺餘力。
近年來妙蓮長老又大力的提倡——全民念佛愛國護國息災大法會，深得我們全國各佛教團體的支持跟響應，各處時有舉辦，蔚為風氣；藉此以期消除惡劣之氣，消弭災禍，使我們國家富強、社會祥和、人民安樂，進而世界和平。他為國為民的這種愛心令人敬佩！
本部為了落實李總統登輝先生「重振家庭的倫理，建立杜區的意識，確立和協感通的新社會」之訓示，並達成行政院院長，攀登全球競爭力顛峰的目標，特別訂定了「敦風勵俗、祥和杜會行動綱領」；主要目的也正是要落實宗教來淨化人心、匡正社會的風氣、培養人民正信的宗教情操；可以說跟妙蓮長老的志願是不謀而合。
今天晚上豐正和大家一樣，懷著虔誠的心情來親聆妙蓮長老開示，柑信透過長老對佛學、佛理的詮釋，能夠讓我們每一個人都擁有一顆慈悲心、智慧心、明理心，有敬業之心、忍耐之心、滿足之心、感恩之心，來促使我們社會更祥和、民眾更安樂、國家更富足。
因為時間的關係，我就不再耽誤。特別在這裡，再一次向妙蓮長老致上最崇尚的敬意跟謝意！也利用這個機會，祝福在座的各位：大家身體健康、精神愉快、法喜充滿、喜悅平安。謝謝大家！謝謝！
（2）世界佛教僧伽會會長——上悟下明長老：
妙蓮長老、諸山長老、諸位法師，內政部林部長、鍾司長、諸位長官、諸位大居士、諸位貴賓！
今天奉命，有緣來參加我們妙蓮長老淨化人心的一個講座。關於妙蓮長老，他一生的功德，我們林部長，以及司儀葉樹姍大居士剛才都已說得很明白，我在此就不再講了。
佛教在我們中國將近兩千年來，雖然在三武一宗遭過教難，但它是最興旺的一個教。現在到了中華民國的臺灣，這數十年來，承蒙我們政府首長輔導，所以佛教非常之發達。記得上個月我們林部長在 國父紀念週有一個講話，他說以後要淨化社會，要運用佛教的力量來配合。他對於佛教很有研究。
佛教很深奧，我不提別的，只提佛教所說的五戒。五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，正配合儒教的五常——仁、義、禮、智、信，很吻合。如果拿佛教約五戒跟儒教的五常融會在一道來推行政治，相信能夠淨化人心、淨化社會。淨化人心，他的家庭是美滿的；淨化社會，這個社會是安定的、經濟是繁榮的、人民是快樂的，我們的國家就會興隆起來。希望大家多研究五常同五戒。
時間的寶貴，我們要好好地聽聞這兩個晚上妙蓮長老的法！我在這兒不敢耽誤大家寶貴的時間。敬祝諸位：身心自在、智慧增長、合家平安、萬事如意。謝謝！
（講座第一天）
佛學講座！林部長、陳國策顧問，以及鍾司長、政府的各位長官、諸山長老，各位法師、各位信眾，還有從遠地來的諸位善男信女們：大家好！
剛才承蒙我們悟公長老，以及林部長諸多讚歎，愧不敢當！妙蓮受內政部的邀請，今天才有這個佛學講座，但我心中誠惶誠恐；因為妙蓮無福無慧，佛法雖然好、雖然妙，但是我這笨口能不能把佛法好的妙義說出來呢？不敢說！如果有說錯的地方，請諸位先進們指教；假如有一兩句對的話，請共同勉勵奉行。
惟有奉行，才能得到佛法的真實利益；能得到佛法的真實利益，心境平和、安靜了，這樣我們的社會自然進步富強、人民安樂。由這善心、善行所感，整個世界國家，就能「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂」。這是舉辦佛學講座的主要目的，希望我們的社會人心轉成像佛的心，那人間怎麼不成淨土？
今晚的講題是「凡夫的情識」，明天晚上是「佛陀的慈心」，這兩個講題其實就是一個，只是一體之兩面。一體，什麼體？「佛法的真如之體」。說到佛法的真如之體，初發心聽聞佛法的人，你不要說：「我聽不懂！」初聽當然是不會懂的嘛！
即使學世間法，從出娘胎，離母親懷抱、學走路、學拿筷、學吃飯，然後到幼稚園、小學、中學、大學，乃至碩士、博士，也要經過二十幾年的學習啊！如果你在佛法裏也經過二十多年來學習，我說諸位決定比我好！為什麼？你們個個都是聰明智慧的人。妙蓮常感覺自己是最苦惱的人，憑我這樣一個苦惱人，在佛法中還能有一點點自修的成果；如果諸位來聞佛法，將來不是能深入經藏、智慧如海、廣度眾生嗎？可惜諸位就是沒有做到。
所以我奉勸諸位！聞到佛法就要做到！做到，不但將來解脫人間苦，還能得到究竟、真實、徹底、畢竟之樂。這你去那裏找？世間有嗎7世間沒有喔！如果世間有，就用不著佛法了。世間沒有，惟有佛法才有。
「聽不懂，那我們花一、兩個鐘頭來這裏，甚至從遠地來……」，今天好像不但臺灣各地的人來聽講，還有遠從外國來的。「聽不懂，不就沒有用了嗎？」不是這樣講！聞佛法若不令人得益，那說佛法不是變成虛妄之法了？不是！佛法是真實之法，一聽聞，乃至一見，「一歷眼耳根，永為佛道種」。大家今天參與這個法會，眼見盛會佈置之莊嚴，尤其是在 國父紀念館這個國家殿堂裏，諸位真是有智慧、福報；沒有智慧、福報，不會到這邊來共研佛法啊！
至於世間學識則是有漏法，那些聽不懂是沒有用；即使聽懂又有多少用？有漏法無常嘛！但佛法是金剛種，只要你聽聞一句，「一歷耳根」也是「永為道種」；現前沒有能得到利益，將來決定決定能得到利益的！如人食金，雖小，但在肚中不會消化——穿腸而過。佛法金剛種，你即使聽聞一句，只要即刻奉行、誠心做到，「一分誠敬，一分感應」，決定皇天不負苦心人。
以後初發心的人千萬不要再講：「佛法我聽不懂！不聽了！」這個錯得太厲害了！那我請問你！你在母懷中吃母乳時，母乳中有什麼營養？什麼維他命A、B、C、D？你不知喔！不研究營養學，根本就不知。不知是不知，只要乖乖地在母懷中吃奶，自自然然就一天天長得自白胖胖，一年年就會離母懷，跳跳蹦蹦的。
道理不就是這樣嗎？我們要聽聞佛法，法身慧命才能活；不聞佛法，法身慧命等於嬰孩不吃母奶，還得活嗎？嬰孩不吃奶，沒有生命；我們不聞佛法，老是一天天依著凡情下去，怎麼得了！不聞佛法，我們人性怎麼能轉為佛性？聽聞佛法，人性即能轉成佛性，才能做出佛事。所以今天的講題：「凡夫的情識」，就是希望把情識轉成像佛陀的慈心；轉一下就好了！
我們也不能老是說：「對初聞佛法的人，講講世間法就好了！」講世間法？世間法還要我們來講嗎？世間人所懂的世間法，那大多了！孔老夫子世間法講盡了，講得多麼好！我們要是講世間法，真是阻了寶貴的時間，所以我們應該要講佛法。但是佛法也不離世間法喔！想要得到佛法的真實利益，還是要把世間法做好；做不好，進入不了佛法的堂奧。
六祖惠能大師不是說過嗎？「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」這話大家都聽聞過。不錯！佛法在世間，但我現在要順便告訴大家：「佛法在深山，不離深山覺；離山覓菩提，恰如求兔角。」這是怎麼講？你想到世間弘揚佛法，沒有先在深山裏二十年、三十年、四十年的修行，怎麼到世間度凡夫俗子？你自己的學問倒是其次，行為沒有做到相當的榜樣，能度眾生嗎？眾生把你度去了！
所以要想有真僧化度世間乃至國家，奉勸諸位！還是要在深山建立大叢林。所謂「天下名山僧佔多」，山有山氣之靈，遠離塵俗好修行；在山中修行有功夫了，然後到世間化度眾生。山中沒有高僧，朝中又如何有好宰相來治國平天下？以前是講宰相，現在是講院長、部長之類的。
說實在的，現在能真正為國為民做事的官員，前生一定是在佛法裏種了善根。如果沒有種過善根，只知道一點點世間法，那到社會不利益人還好，想利益人反而害了人。其實真實的學問是，要有真正好的行為，才能達到真正利益人；否則，愈是利益人愈是害人。真是冤枉！
你看！我們教主釋迦牟尼佛，出家前為什麼不在皇宮修道，要跑到凍死人的雪山修行？他在雪山六年苦行，道業成就，然後再到世間普度眾生。佛陀做這個樣子，就是要我們照著學。不過他六年苦行就可以了，那是上上之根；我們一般凡夫六年不行，要修個十年、二十年、三十年、四十年喔！
好！今天這個講題——凡夫的情識，剛才說過，跟明天的講題是同一個「真如之體」。「真如」兩個字怎麼說？這就說到佛法的核心了。佛法講的真如，在眾生而言就是指我們的「心」。千萬不要認為心肝脾肺臟那個心，那是有形之物，一死就完了。佛法講心——清淨心、真心，是先天地而有，不生不死、真常不滅，是真真實實、不虛假的。如果不真實，那我們還要修行幹什麼？一死就了了嘛！不是那樣子！
佛法平時講世間一切有為法都是虛假、不實、空無，所以叫你把酒色財氣、財色名食睡、名利，這些害人的東西空下來；不良的生活、不良的習慣，要把它空下來、空淨下來。一定要空淨下來，才能把人乘法做好，進一步修學佛法。
所謂「人成即佛成」，在世間上是個正人君子，修學佛法就能成就。不是正人君子學佛法怎麼樣？先消罪障；罪障消，然後修一切善法才能感善果。罪障不消，修善法得不到善果喔！那沒有用了嗎？不是，也是有大用！
修善法先消業障，就像欠人家一身的債，你雖賺了錢，不會吉田有、生活不能舒快喔！把債還清了，生活才能舒快。佛法也有這個層次在裏頭。有好多人常說：「我這樣用功修行，怎麼得不到好處？」唉！實在說得冤枉！你修行消了業障，這就是給你特大的好處啊！
一切世間法雖是虛假，但凡夫總把它當成真實的。凡夫凡情嘛！就像作夢，夢中誰不當它是真的？作夢時不知在作夢，以為真真實實的，哇！中了馬票發財了！選舉中了……」一醒來有沒有？還不是窮光蛋？還不是一個平民？大家都知道睡在床上作那是夢，夢中不知是夢，醒了才知：「原來是夢！」佛法講的夢是指睜著眼睛作夢喔！現在我們都在夢中。當然這是凡情不能了解的，到什麼時候才了解？到證阿羅漢果才真真實實知道：人生是一場夢。
佛法不會講錯的！不要以凡夫凡情的感覺來衡量佛法，不信佛法、不聽佛法，以為佛法講的都不對，你講的才對。那你永遠是個苦惱凡夫，沒辦法再增進了。
佛法要破凡情——破邪才顯正，有破壞才有建設，所以固然講一切假，但還有真正的佛法喔！叫做「真如」。真如在凡人名叫人性，在佛陀就叫佛性；人性、佛性原體同一真如。「真」者是不變義，「如」者是隨緣義；隨什麼緣？隨因緣。真是什麼？真理。什麼是真理？在世間就是因果；不但世間，出世間也一樣，十法界皆不離因果。惟此真如是空理，才有因果事相；這點大家特別要把凡情心轉過來，否則無入佛門之處！
「佛法講空，空就沒有了嗎？」不是！空才是大有，真真實實是有。佛法之空沒辦法來比喻，勉強說只有一個「太空」可以比喻。我們聽到太空，太空，空就是沒有嗎？如果沒有太空，怎麼還有這麼多星球？沒有星球還有什麼人？空中星球、眾生是遍滿的；這點你不知道，以為講太空就空了、沒有了。這是很誤會的！佛法講空——真空，惟此真空才真實，既廣大又豎窮。
空生一切法，所謂「空即是色」，沒有空怎麼能夠生一切色法？ 國父紀念館這個殿堂沒有空，我們怎麼坐在這裏？怎麼還有這個佛學講座？正因為這個殿堂是空，大家才能來聽講開智慧。佛法講空是這個道理：空是法爾有，是「真空實相」之空，不是指空無之空就沒有了。
「真如」不變隨緣的道理再講個比喻。好像一塊真金，它能隨緣；隨什麼緣？隨著金師之手，把它造一切像都可以；簡單來說，造人像、造佛像。現在大家——連我自己在內，把真金造個人像，再把人像熔化，然後鑄成一尊佛像。佛法講萬法惟心，一切由你心所造作。凡夫是我們造的，好在你還造個人，沒這個虎、狼、毒蛇。我們既然能造凡夫，為什麼不造一尊佛像出來？真金嘛！你造佛就是佛啊！佛才能大慈大悲，人是自私自利喲！
「我們凡夫能成佛嗎？」雖然是凡夫，但我們的金體——真性之體不變啊！用金子造個人像、造個狗像，造什麼樣都好，金還是不變的；輪迴六道雖是假相，但仍有真性在，只是隨因緣而轉。我們就像用真金造的凡夫，修行把它熔化做成佛像，這不是很明顯的事嗎？明白了吧！
說到這裏，研究佛學的人就有問題了。什麼問題？「金做個人就是人像，做個佛就是佛像，毀掉人像能造成佛像；那佛像也能把它毀掉再造個人像，乃至把它造個畜生像。這樣說，成了佛將來還要做凡夫、做飛禽走獸嗎？」這是凡情的想法。飛禽走獸這些畜生是不行人道，造殺、盜、淫，才感三塗地獄之果報。
佛陀已斷絕惡業障，那會造惡？不造惡又怎會墮惡道？這點要明白！佛陀沒有惡業，都是大慈悲，分身到十方世界度九界眾生。他一切皆能變——變化自在：變毒蛇、老虎，有情、無情都能變化；那是法身所變化，是從大慈悲心而變化的。不像眾生是有業障，不得已而受苦報。像地藏菩薩也在地獄，他不是因罪業下了地獄，而是大願、大力、大慈、大悲住在地獄度眾生啊！這要分清爽。
「一切惟心造」，講真如的道理就是教我們要「造」。我們凡夫是怎樣造出來的？情識所造。凡夫的心愚癡，情識、情感用事，所以就有貪、瞋、痴，造了殺、盜、淫，令天下大亂。天下大亂對你自己有什麼好處？循規蹈矩的，自安樂，令大家都安樂，那多好！佛又是怎樣造出來的？慈悲心所造，因有慈悲心而造四攝、六度。
眾生的情識，「情」之一字看你如何用了。真情——真性之情、國家忠情、父母親情、兄弟姊妹手足之情，在世間應該是有的；如果沒有就缺少了人道，雖然穿人的衣服，在世間說那是「衣冠禽獸」。堂堂一個與天地並稱為三寸的人，被說成衣冠禽獸，那怎麼對得起父母、如何對得起國家？實在也對不起自己——自己之靈啊！
我們人為萬物之靈，靈什麼？就是能行孔孟之道。有了孔孟之道，印光祖師說：「有真儒方有真僧」，這種人來學佛，一人學佛，一人得道；千萬人學佛、無量眾生學佛，這世界就是淨土了；否則你想淨，淨不起來，這就是我們的情識千萬用不得！那些情情愛愛的染情絕對要斬除，否則對不起自己寶貴的人身，吃了國家的飯實在是有愧！愧對國人！
情識！不要用染情、凡心、小聰明，聰明反被聰明誤。佛法講萬法緣生緣滅嘛！現在修行用清淨之緣，就把凡夫染情滅掉了；凡情沒有了，就轉識成智慧！只要你把凡心轉過來，善心、佛心、慈悲心一生，就左智慧了，有智慧就不敢害人，害人害自己嘛！所作一切都是能利益人的事，利益人就是利益自己。要如此徹底改造凡情啊！
這句話大家記好了！利益人即是利益自己，害人即是害了自己。人被你害到，那是小事情、小小的倒楣，你自己要墮三塗、墮地獄啊！你利益人，人家得你少少的好處，但你自己的功德所積就能成佛道、福慧圓滿喔！所以人學好學壞沒有什麼，就是觀念的問題；凡情觀念一轉過來就好了！但要真轉、真做到，切不可騙自己！
染情、沒良心，這種人來學佛，沒資格學！可是世間上一切鬼鬼怪怪、旁門走道的怪力亂神，都自稱是信佛、學佛。很多人邪正不分，這就是缺少智慧——只有情識沒有智慧。所以這一次我們國家內政部要提倡辦這個佛學講座，就是想轉眾生的情識，漸漸能學到佛陀的慈心。
可惜時間所限，沒辦法把「情識」兩個字講好。總而言之，不要用凡情心，要學佛陀。怎樣學佛陀？念南無觀世音菩薩、南無阿彌陀佛，用聖號的功德洗滌染污邋遢的凡情；轉一下就好了嘛！就像玻璃鏡上灰塵一擦就光亮了。世無絕對法，一切隨心轉的；今天的講座就是教你轉凡成聖，把你的人像毀掉造成佛像，就是如此。
最後恭喜大家：每一位同成佛道！我說恭喜大家成佛道，你們要發菩提心喔！佛道，「道」就是道路，佛道的路怎麼走法？諸位明天晚上來，我們冉好好研究。希望大家都能捨凡情！凡惰還不夠苦嗎？大家都是有智慧的人嘛！好！明天再來聞佛陀怎樣慈心吧！
※ ※ ※
現在請你們想皈依的人站起來！老前輩們已經是佛教徒的，就請坐著不要動。（簡單儀式已畢）
好！恭喜諸位皈依三寶，已是正式的佛教徒了，佛教徒要奉公守法。俗語說：「家家有不難念的經」，佛教徒家裏沒有難念的經，都是念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。常念恭敬觀世音，災消吉慶臨；常念恭敬阿彌陀佛，百年以後有歸宿。
因為時間的關係，先為你們迅速註冊證明為佛教徒。但是不要因為速成班，那些按部就班的功夫就不做。改個時候你們還是要回到山上正式參加三皈五戒，才知道如何奉行、才能夠得到佛法的真實利益。說來說去，以此功德回向，我們到最後——同生西方！
（講座第二天）
貴賓致詞
國父紀念館高崇雲館長：
妙蓮大師、諸山長老、各位大德：大家晚安！阿彌陀佛！
妙蓮大師這一次是第四度蒞臨本館，由於大師在靈巖山寺主辦三壇大戒，禁足一年七個月之久，首度開堂說法福報！讓我們以最熱烈的掌聲，感謝我們大師及諸山長老的蒞臨。
大師仁民愛物的胸懷，值得我們讚歎，他的德行不但為佛教界所推崇，也是海內外人士所共同景仰。我相信各位剛才都看到螢幕影片簡介中，出現我們的青春偶像——劉德華先生，劉德華先生就是皈依在我們大師的座前。我跟他曾經共同參加靈巖山寺大雄寶殿的落成開光典禮，希望劉德華先生將來也能來唱一唱我們這首「靈巖山寺之歌」。
本館非常有福報，經常舉辦佛學講座，有很多諸山長老、大師：像星雲大師、聖嚴大師都來講過。每位大師都各有妙法、各有特色。我個人覺得我們妙蓮大師說法也很有特色；他時而循循善誘、溫柔勸解，時而又作獅子吼、霹靂一聲，讓大家的心都能振奮。
我本人聽過妙蓮大師好多次講座，深深有所體會。剛開始的時候，偶而會聽不懂，最近我是聽得很親切。我常常記得他的名言，就是：「佛在心中」、「良心就是佛」、「老實念佛拜佛，自然往生西方」、「孝敬、佛心、仁慈」、「吃素是禮佛的根本，吃素不殺天下太平。」我想這些都深印在我們心中。粉望大師以及諸山長老，經常蒞臨本館說法，讓臺灣寶島未來成為人間淨土、人間佛國。惟有人間淨土佛國境界，天下才真能永久太平。
最近有機會聽大師說到：在臺東有一塊地，將來要蓋靈巖山萬僧寺，也要籌辦佛教大學。我覺得大家應該共襄盛舉，一致努力來完成大師的心願。
我個人在這裏發願，將來我所有的藏書都要捐獻出來，作一個拋磚引玉。當然，我過去也捐過一批書給佛光山大學以及法鼓山大學，不過今後我的書要捐給靈巖山佛教大學。
我受大師的熏陶很深，我和我的妹妹都是靈巖山寺的終身義工，這要感謝我的老媽媽——老菩薩。她今天在座，是不是站起來給大家瞻仰一下？（高老菩薩起立，全場鼓掌。）我深受母親的教導，也深受老和尚的熏陶；老和尚教我們要盡忠、盡孝，報效國家、敬孝父母，我覺得這是非常了不起的。為了表達對妙蓮大師的敬意，本館同時舉辦「弘揚佛法書畫展」，在本館中山畫廊展出，並且隨時播出我們「靈巖山寺之歌」，請各位大德時時來我們中山畫廊觀賞。
最後，謹以至誠，敬祝我們妙蓮大師、諸山長老，法體安康、住世久遠；各位大德，廣植福田，法喜無限。謝謝各位！阿彌陀佛！
諸位長老大德法師、政府各位長官、諸位貴賓，及護法居士們：今天是佛學講座第二晚之課程！首先感謝內政部請黃科長來代表，感謝諸山長老、各位法師，感謝諸位貴賓，還感謝佛教界的諸位護法善信，從遠地不畏風雨而來，感謝諸善男信女又來參加。此時我誠敬祝福諸位：大家好！
昨晚說的是「凡夫的情識」，今晚要講「佛陀的慈心」。怎樣轉凡夫的情調達到佛陀的慈心呢？從基本上下手；佛法不離世間法，所以在世間要先把人做好。怎樣將人做好？奉行五倫八德。五倫八德做好了，就是世間的君子、聖人；但那只是世間的聖賢，充其量死後升到天上的非想非非想天，也不過壽命長一點，還是無常、輪迴六道喔！怎樣解除輪迴之苦？惟有依佛法修持；佛法大慈大悲，初步就是要解除我們輪迴六道生死之苦，進一步才是入佛道之門。
現在大多數人說到信佛、學佛，以為善男信女拜媽祖都是信佛，把多神教也認為是佛教。當然這樣善男信女都是好人，但也不可否認，另有一般人認為信佛是迷信：「人只要心好就好了嘛！還要學佛幹什麼？」心好就好了？人當然要心好，但你有沒有做好事？沒有做好事，怎麼說心好？那你真是昧著良心說好話；好事不做，光是心好不行喔！一定要做好事；學佛就是要你做好事、要你斷惡修善。你雖然做好事，如果惡業沒有止，那個好事得不到安樂喔！」
你不要說：「我這樣做好事，怎麼還有這些禍難？天都沒有眼！」這是你自己糊塗了了！善事不會做，盡做些違背良心的事，到受苦報時又說天沒有眼，怨天尤人的。這就是只會說心好，不做好事的報應！你若是心口一致：說好話做好事，怎麼不家庭平安？
這還是要怪我們僧伽。怎麼怪僧伽呢？佛法就是要化度世間的，這是我們僧家沒有化度得好啊！如果將世人化度好了，他恭敬我們、向我們學習都來不及，怎麼會誹謗？怎麼還有種種破壞？
說到我們要弘法，現在僧眾確乎太少，力量不夠。世俗人太多了，好像水絕對是滅火的，但「杯水不能濟車薪」；如果一車薪火，用兩車水潑下去就馬上熄滅了。所以老和尚發願要在臺灣度兩百萬出家人，這不算多吧！臺灣有兩千一百多萬人口，度兩百萬出家人就這麼一點零數，還算多嗎？一點都不多。有兩百萬出家人說法化導仕會、引導人心修善，到時臺灣不是寶島而是佛國了，你們信嗎？我是堅決信寶島人有善根、善緣、善行，能接受佛教、信仰皈依，奉行佛道而成佛國。
諸位：你們願意臺灣是佛國嗎？（大眾鼓掌！）那就不是僅僅護持三寶、造寺廟就好了，寺廟造好了還要有僧伽來住持喔！你們青年，尤其退休之人！世間的事已經盡了責任，要退而不休嘛！憑你們世事經驗豐富，退休之後身體仍好，精神充沛，再到佛門來，夕陽西照——返照喔！我請你們發心，一定要回到寺院來，完全專心做佛法的事情，來弘揚佛法、化導眾生，這樣臺灣寶島決定成佛國；由臺灣再影響大陸，由大陸再影響整個世界。
我心裏這樣想：二十一世紀是佛法世紀，全五大洲都能轉成佛國，全人類都成佛果。諸位菩薩！你認為我是妄想嗎？不！萬眾一心無事不成；請大家發決定心，前程決定有成功。制心一處無事不辦嘛！
我們高館長都說，臺東萬僧寺蓋大學，他退休後要去當校長，他自己讓心自薦。好！現在我們定好了！我希望臺東的佛教大學能早日成功，你就早一點去任校長！既然有這個熱心、這樣勇敢，老和尚希望大學早一日蓋好了，到那時候，你不能說不去喔！
如果世人真正都來信佛，得到佛陀的智慧、慈悲，一人信佛一人安樂，一家、一國，乃至全世界都信佛，那大家都安樂。到那時侯，不但世界好、世界平安，成佛都有餘了。要想世界和平、轉成淨土，心不淨不可能。心如何能淨呢？惟有依佛法修行才能淨，佛法是清淨之法嘛！在清水裏才能將邋遢洗清，污濁邋遢的水愈洗是愈骯髒。諺云：「近朱者赤，近墨者黑」；初發心修行，還是要選清淨之道場。心浮固然國土淨，但初發心人，還是要道場淨才能引發心淨啊！
人間之道，在人間說人間，也是有它不可思議的大用，但那決定不能了生死的，這點我們初發心的人要知道！否則何必佛法？世間法孔孟之道，為人處世足夠用了，若要想解除老、病、死、怨憎會、愛別離等種種苦，一定要學佛！學佛開了智慧、轉了觀念，到那時大家互相尊敬，彼此依賴、感謝都來不及了，那有互相鬥爭乃至殘殺，甚至同歸於盡？盡到那裏去？進到地獄去啊！這就是我們凡夫的情識用事，苦哉也！
我還要多說一句喔！為什麼要多說一句？今晚要講佛陀的慈心嘛！但眾生怎樣能能受慈悲呢？還是人要做好，學佛才能循規蹈距、守五戒。你看！守戒清淨的在家信眾，在世間就能守禮、守法；大家要是都學佛，守禮、守法，那警察治安都是多餘的了。
大家都沒有侵略心、沒有貪得無厭之心、沒有只有自己不管他人之心，世界怎麼會鬥爭、怎麼會打仗？世界不打仗，各國的國防都用不著了；把國防的人才、錢財積聚起來，一律注重在民生日用上，這樣人間不就是淨土了？可惜大家還沒有完全信佛，所以眾生還有這麼多苦惱。大家都信佛了，就是清淨國土，不治而自安了；否則心不淨，治也治不好，多麼可憐！凡夫就如此可憐嗎？不！請快學佛吧！覺悟佛道圓修佛法，就能轉人間為佛國啊！
其實我們想求人間極樂、人間淨土，這些勉強說只是「二百由旬」，不是到了目的地；要行「五百由旬」才是終站。佛法真正的目的地是要叫我們念佛求生西方，那才是真正的佛國。有人說：「哎呀！求生西方就是離開人間了。」你還怕人生到西方去？還怕牢獄的人出獄嗎？「三界如牢獄」啊！這是佛陀所說的，只是眾生迷惑，不能聽信，都是用自己的情識，與佛陀慈心相反；等於兒子不聽父母話、學生不聽老師話，不學好，不是自找苦吃嗎？
人間不管住得多好、豐衣足食都滿意，你能不生病？你兒子是名醫也不能叫你不要病啊！最多幫你看病，頭疼醫頭。腳疼醫腳。你兒子不是閻羅王喔！即使是閻羅王也不能叫你不要死啊！就算活一百歲、一千歲也是要死。有身就有大苦，大苦解脫了，一切的苦才沒有，這惟有行佛道方可以了生死苦，其他法皆不可能。
「那我們信佛就不病、不死了嗎？」這是父母所生身，業報所感，有生必有死，新陳代謝嘛！生而不死不可能。不生不死是你的「真常之性」，以凡情話來說就是「靈魂」，應該說是「靈性」。靈性，行人道就是人性，修佛道就是佛住了；依佛性修道就能成佛。
昨晚也講過金子的比喻，真金是不變，但能隨著因緣變一切法。我們有佛性，可惜沒有行佛道只是行人道，所以投了人。還好！僥倖還是人，人為萬物之靈，人能學道、學道人能成佛；你看佛陀就是生長在人間、成佛在人間、化度在人間。有這個人身是很不可思議的，我們帶著萬物之靈的人身，要是不學佛，真是冤枉啊！你不是想快樂嗎？不是怕苦嗎？為什麼不離苦的因？為什麼不求樂的道呢？
佛法這樣好，大家信佛要勇敢點，不能隨順世間人對佛法誹謗而不敢解說一下，任令那些魔子魔孫邪見不受教化；我們不能隨著魔轉，一定要站起來。真理就是真理，真理沒有人情，講人情就沒有真理。佛法就是佛法，講真理就是要講佛法，惟有佛法才能真正令人覺悟；拖泥帶水的性法，不行啊！
四、五欲非樂學佛道
再說到「佛陀的慈心」。佛陀為什麼要慈心？因為眾生沒有快樂，所以佛陀要教大家快樂。說「慈」就有「悲」，光是給人樂還不行，痛苦也要滅掉喔！痛苦不滅掉，光給他樂，那個樂，樂中有苦，不是真正之樂。佛陀的悲，能令你苦斷盡；慈，能令你享受清淨寂滅之樂；這個樂不是人間五欲之樂。五欲是樂中有苦、是禍的根源、生死的根本；佛陀要給你真常究竟之樂。所以有這個慈悲心要教你進一步學佛道；惟有學佛道，才能解除世間之苦。
佛義的真理就是覺智、光明，凡夫可憐恰好相反，所以追求樂所得到的是苦，想長生萬歲仍是短命鬼。我們必要深心痛改前非、一心學佛，方有出苦之日啊！
人間都是情識用事，以五欲為樂、惟富貴是求。富貴就真的樂嗎？我常聽好多信眾說：「老和尚啊！我貧窮好苦喔！」「貧窮當然是苦，你知不知道富貴比貧窮還要苦？」他說：「怎麼富貴比貧窮還要苦呢？」「你沒有富貴過，還不知道富貴之苦，到富貴時就知道富貴亦有說不盡的苦。」富貴如果不苦，那我們釋迦世尊「富有叫海，貴為九五之尊」，為什麼要捨掉，到那凍死人的雪山修行？佛陀這樣做沒有錯吧！
佛陀這一切都是示現，示現這樣子要我們學習。不信佛的人我們就不說，在座諸位！雖然有人還沒有皈依三寶，而卻是善男信女，畢竟佛根深厚，希望你們從此以後，第一、要把人做好，第二、要盡心學佛道，擁護三寶、化導世界、利濟眾生。
我怎麼肯定諸位有善根，而且有佛根呢？憑事實來說，如果往昔之中沒有在佛前種過善根，現在在這末法時代，怎麼會信佛？怎麼會在這雨天從各方趕來聞佛法？佛法講三世因果：欲知前生的為人怎麼樣，但看今生的果報如何就知道；要看來世的果報如何，就看今生的作為就知道。好！祝福大家有佛根，現在聽到佛陀的慈悲之教，希望你們的佛根開菩提花、結佛道果。
如何開花結果呢？並不是老和尚恭喜你一下子就可以，這決定要你自己做到！怎麼做到？要向佛陀學；佛陀怎麼做，你就怎麼學；佛陀是從六度下手，佛陀有慈有悲。
什麼叫做六度？六度就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」，以這六種善功德來度化眾生的六敝。什麼六敝呢？眾生多是慳貪、眾生多是毀犯、眾生多是瞋恚、眾生多是懈怠、眾生多是散亂、眾生多是愚癡。這六種敝失必要以六度來度脫。就像眾生總是懈怠，所以六度裏有個「精進」來對治；我們學佛道一定要精進喔！不精進，道業不能成就。精進尚且不易成就，況懈怠可以嗎？當心你懈怠懶惰，百無一能，那太可憐了！
佛陀在無量劫前六度就修圓滿，早已成佛道，但無量的眾生沒有成佛，佛陀的慈心不能安樂。為什麼？眾生都是佛心中之眾生。但是我們也要知道！一切佛都是我們眾生心中之佛、自性是佛；你只要修，決定得以成佛！不修則永遠都是可憐的凡夫！
佛陀是已成之佛，你千萬不要以為那是心外之佛，其實是我們自心中之佛喔！自心，這裏我附帶說一下，讓你們知道根本，不要光知道枝末而已。你對這道理不清楚就會說：「我們凡夫怎麼能成佛？」佛陀已成佛，佛陀是心成佛，佛心與眾生心沒有兩個，清淨心只有一個，叫「真如」。一體嘛！好像太空只有一個，無量的星球、無量的眾生、有情、無情之數是無量無邊，但同在一個太空中；那裏不是太空呢？
國父紀念館這個大講堂之空不就是太空嗎？沒有太空怎會有大講堂的空？大講堂的空就是太空，堂內空堂外空沒有兩個啊！這就是講：離開了凡夫，怎的成佛？佛是從凡夫修成的。這樣我們知道了！原來佛也是修成的，不是自然的；並不是上帝就是上帝，人就是人，永遠不能做上帝。
這個大講堂內的空原來就是太空，所以我們講：凡夫原來就是佛。佛家也常講「心即佛、佛即心」，誰都有心，誰都能成佛；那為什麼我們沒有成佛？就是情識作祟、顛倒了，所作所為與佛相背，這叫「背覺合塵」。只有六敝沒有六度，由六敝感到這個凡夫身。現在佛陀慈悲，以六度的方法度我們六敝，就能轉凡成聖、成佛道。
這樣講，成佛決定不是難事情，「日日向東走，回頭便是西」。一個人自大當然不可以，自暴自棄也不可以的。你自性既然是佛，為什麼不好好修佛道，要修人道？你修人道就只做個人，在輪迴六道裏打轉；修佛道就出三界、了脫人生之苦，那多自在快樂啊！
說到六度第一度：布施，「為什麼要布施？我們的富有是辛苦得來的，自己受用不好嗎？要給人幹什麼？這是不是呆了、蠢了？」凡情就是這樣：「我的東西給人幹什麼？」佛道不是這樣，布施同人結緣嘛！所謂「未成佛道，先結人緣」。
說到布施，富有才能布施，貧窮人怎能布施呢？貧窮一樣能布施！富有的大布施，貧窮的就小布施嘛！乃至佛法講乞丐都能布施，甚至洗碗的水渣，或漱口時牙縫都有一些飯粒；一個飯粒，螞蟻就當成一座泰山啊！這就看你如何用心了。有慈悲心，一粒飯吐出來給螞蟻，那比布施人色香美味還要好喔！
施捨苦惱眾生是「悲田」：我們以悲愍之心施捨，這是一種救貧布施；父母、師僧、三寶，於我們有恩德的應該要供養，這是「敬田」。有了這兩種田耕種，你不就富貴快樂了？
有人說：「貧窮人已經夠可憐了，我們要布施他才好，怎麼反而叫他布施呢？」佛陀不是這樣的看法，佛陀有大智慧嘛！你光有同情心沒有智慧，不行！好像沒有智慧的父母溺愛兒女，雖然有愛心又怎麼樣？害死兒女啊！所以大悲也要大智。佛陀為何叫貧窮人布施？當知為什麼人會貧窮？因為前生沒有布施嘛！要想轉貧窮為安樂自在，雖窮也要布施，布施才有福；否則下一世不就更窮？富貴人是什麼原因富貴的？前生布施得來的；可是今生不布施，下一世那兒有福，所以還得要布施。
貧窮固然可憐，富有慳貪、不肯施捨，是可憐之中最可憐的！富有而招人鬥爭，就是為富不仁、沒有同情心的原因。如果你富而視一切人如自己的親生手足一樣，我有他有，大家都得安樂，那還有鬥爭？因為你富有，一點點都不捨，日積月累使窮人懷恨在心，所以招感這些苦的果報。富有被強盜、被天災地禍而亡家，何不早日布施，將有限財作無限量功德，千子代代都好，何樂而不為呢？
像佛陀、菩薩：「我的東西就是你的，你拿去就好了，拿的東西不要說是我的，等於拿你自己的—樣。」佛陀、大菩薩都是視一切眾生如一子；自己兒子來拿東西，還不要他拿嗎？一切都是親骨肉之情。你有如此的慷慨，給人方便、助人好事，人是多麼感謝你呀！
這決定要有大智慧，有視人如子的開闊心，富有才不會慳貪，不慳貪才永遠富有。慳貪是最苦的，將來還招餓鬼之報。你富有捨不得布施，錢財也不會帶著見閻羅王，帶不去喔！留給兒孫，兒孫也不一定會用，說不定錢財害了兒孫。你要是有智慧，應該把錢財用在國家一切眾生身上，不要只是留給現世的兒子、孫子。為何不做功德，留給子子代代，萬萬年都富有？佛陀是這樣教導我們啊！
就算沒有財布施，一個讚歎、一個同情，這也是布施。布施的方法很多很多喔！請再記兩句話：為了生活要工作，為了福樂要布施。
六度之中，現在來談第二度：持戒。「戒」之這一字，要特別注意！如來為何要說這個戒？戒又要如何奉行？就像國家為什麼要立法？不立法不可以嗎？不可呀！國有國法，家也有家規，如此上下才能有序；凡是團體，有「你」和「我」，就有個應守的法則。
一個人無條件要守法，就算走路也要守交通規則，不守規則出了事，所有的車子都被你阻礙，大家趕時間，很多事情都遲不得。你說：「這是我的事！」沒有錯！是你的事，可是你阻礙了大家啊！你是人嘛！其實人在你私室中亦不可欺暗室，這是私德要奉守呀！我們學佛道，處處要做個好人，這是起碼的條件。否則破人看不起，如何引人信佛？
佛家講「持戒度」，詮兩種重要的含義——「止」與「持」。「止」就是禁止、停止，「持」就是行持、奉持、保持。
禁止什麼？佛家常講「諸惡莫作」：已作惡，要停止，不能再作下去，作下去惡果會難逃、受不了啊！惡業還未作，要禁止、不能違犯。這是叫你不要害人，害人就是害己，這點大家要知道。又要奉持什麼呢？「眾善奉行」：不管在何時何處，都要保持善的行為；行、住、坐、臥都要保持不要害人，否則是真害了自己！
你能夠「諸惡莫作」，連小惡都沒有，這就學到了佛的境界——「斷德」，因為「斷惡」，不會殘害人，這就是一種「德行」。一切惡業都沒了，這就解脫、沒有罣礙了。世間人說：「為人不做虧心事，夜半敲門鬼不驚」，「我平生沒有做壞事，就算警察來抓也不怕！」警察進到家中資，也沒關係啊！怕什麼！
不作惡這是人的起碼本份，但不能以此為究竟，還要「修德」，就是「眾善奉行」。修德是利益一切人，利人還不是等於利益自己？不要以為：「我是我，你是你，管我做什麼？」要知道，你一人壞，會影響到大家含羞；你一人好，可以帶動大家光彩。凡是一國家人，乃至一個世界人，都要有這樣的共識。於此若是白痴，真是行尸走肉人也。
諺云：「暗室虧心，神目如雷」，我們佛家則說：「佛眼如千日」。佛陀的眼光遍法界，不但你一切的行動看得見，連你心念一動也知道；就像現在的透視鏡，隔著皮肉都看得見。「我們作的壞事，別人不知道！」要是心中有這種下劣想，以為人不知道就可以作惡事，那你這個人沒救了；就像蘋果由內爛到外就不能吃了，要是外邊爛，削掉了還能吃。你沒心作惡，被壞人帶著作，就像蘋果外邊爛，這還有救；最怕你從心中爛，自己心想要作惡。
佛家的戒律就是用來防止我們身口意三業造惡！總綱有十條，細說起來有五戒、八戒、十戒、二百五十條戒、五百條戒，更進一步有二十威儀、八萬細行種種的規則。至於身如何不造殺、盜、淫，口如何不兩舌、惡口、妄言、綺語，心如何不起貪、瞋、癡；這些以後有時間再說。
總之，戒絕對要持，持戒最起碼在完成我們的人格。持戒要諸惡莫作，做了一件惡事，對於人行為、品德上都是要打一個問號！所以諸位學了佛，就要做一個完美的人，更要做一個能替佛教爭光的人。一個人若能諸惡莫作、眾善奉行，那不管到何處，人人自然尊敬你。唉！世界人若都信佛理、修佛仁慈，那天下豈不都太平？奈何不信不修，人心何能靜而不亂？心亂、家亂、國亂，世界將如何太平？請政治家、軍事家，台端不妨抽一分時間研究一下佛學。
接下來就是第三度：忍辱。普通我們說的忍辱，人罵我，不回口；人打我，不還手；人忌妒我，心還是平靜，不動煩惱。你能忍就是大丈夫，不能忍就是普通凡夫俗子。一個人不能忍，好可憐！怎麼說？人說你兩句好，你就笑，笑得不知道多歡喜！人說你不好，又是氣，臉拉長得很不高興。你看！不忍辱的人，人叫你哭就哭、叫你笑就笑，被人牽著鼻子跑，多麼可憐！
佛家的忍辱是忍什麼？叫做「八風吹不動」。那八種風呢？稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。人家稱讚，你就笑；人家譏嫌，你又不高興；有苦受不了，有樂是快樂了嗎？說不定樂中隱藏好多禍。害你的人拿點糖來引誘，「吃得好甜、好樂喔！」貪那一點甜頭，不知藏伏多少禍！你能忍樂嗎？利，有利的事情；衰，倒楣的事情；毀，人家誹謗你；譽，假抬舉你。佛教講的忍辱就在這些地方忍。
人打你一搥不還手，那忍算什麼？在某種環境下，人家把你打得要死，叫你跪下來，還不是照跪？平時人講你一句，你就說：「人家欺負我，侵犯我的自尊心。」在善人面前就不知怎麼兇，一到惡人面前不是乖得很？你說不能忍，到那時，看你能不能忍？這是事實，是世間真實之相喔！這不是什麼高深的佛理，大家都有經驗嘛！你能忍就平安，不能忍馬上就給你好看，是不是呢？
好多皈依弟子一有苦，就跑到我面前來訴苦、念苦經：「兒子不孝，女兒又不聽話了，先生又……」這一些我看真是苦惱得很。怎麼辦？忍辱啊！學佛嘛！忍啊！「忍一句煙消雲散」，你不忍就苦上更加苦，「退一步海闊天空」啊！學了佛要開悟，回去要心平氣和的。在家不要認為「我是老大，小弟就要聽我的！」是不是那樣子？不是的！你是老大就要做個老么。做爸爸媽媽的又如何？現在這個社會，做爸爸媽媽的有時還要同兒女講好話，不講好話可不行。否則可更氣死你啊！
好！諸位要好好修忍辱喔！不忍辱，持戒持不好，布施更難做；為了能行布施、能持戒，就要好好忍辱。你能受苦才能修忍辱，不能受苦忍辱修不成。你想要成佛道，忍字要做到究竟，佛道才可成；忍得究竟才能得解脫，解脫就得大涅槃。
還有更重要的忍，忍什麼？告訴諸位：「財、色、名、食、睡」定要忍！你不忍，它就是地獄根；你忍了，地獄根拔除，就得解脫、快樂自在。所以學佛道不易，難怪學佛的人這樣少。我們知道，出家乃是大丈夫，其實學佛的人都是大丈夫，不是大丈夫怎麼能學佛？人家所愛的我要捨棄，人家所不要的我要通通拿來；這就是「好事予他人，惡事自向己」，這就是佛法！
你做到了就是菩薩，做不到就是生死凡夫、苦惱凡夫。能不能做到呢？忍嘛！忍辱波羅蜜！「波羅蜜」就是到彼岸，你能忍辱就到西方極樂世界，忍不了就去不成。為了要解脫、為了要得究竟樂、為了度一切眾生、為了不害眾生，將這些想透了，你好好忍吧！「我忍是不是就苦了？」問這話，還是沒聽明白。忍才真正的自在快樂，不忍，無量的大苦都到你面前。希望大家將忍字做到！修好。
要布施、持戒、忍辱，不是那麼容易喔！人很容易懈怠的！所以第四度：精進。六度之中精進放在第四，為什麼不擺在第一呢？比方說布施，為了求富貴他自己會行布施。忍辱，大家都知道小不忍則亂大謀，有好些事小不忍就吃了眼前虧，他自己會忍辱。持戒，不特戒就是不守法，不守法會受法律的處份，自己就會勉強守法。而後兩度：禪定、般若是出世法，一定要精進，這兩個出世法才做得到，所以精進擺在第四；可見真正修佛法比世事難啊！
精者不雜，進者不退；要以精進來對治無始以來懈怠散漫的習氣。一般眾生總是懈怠懶惰，那怎樣能不懶惰、在事業、學業上有成就呢？學佛的人在道德上有所成就呢？這都要精進才能達成。精，雖然你廣泛，必須從專一中下手，按部就班地學習，一步一步把它學好，那樣愈廣泛愈好。如果每樣學問你都知——件件知、件件會，可是到某一樣要用時，樣樣會的不如專家好，真要好就須專精。
你們能學佛的人，這是不容易的。周遭的朋友邪知邪見的很多，說你學佛是迷信；如果聽他的話就退心，那就糟糕了！這些地方一步一步、每一步都要有精進之力。因為功夫不是一用就成的，必定要假諸時間、要保持恆長之心，一曝十寒不行！功夫不在於急，「小水常流能穿石」，重在要長恆，你只是急一下，以後沒有了，那「鑊湯停火也成冰」。這都是方法，不依它的方法做好，那一切的效果都不得成就，所以要精進，進才能不退啊！
修道如逆水行舟，決定要有精進之力；你一篙沒有出力下去、一槳划得沒力，用力都不容易上去了，何況不用力？進不上去就朝下流嘛！修道也是如此！你能精進的布施、持戒、忍辱嗎？一次能忍、二次能忍、三次能忍，是不是成年成月都能忍呢？
要知道，你每天都要吃飯喔！你不要講：「我行過一次布施了，我已做過一萬塊錢的功德了，你還想要我做？貪心吧！」試問！你吃飯是不是今天吃了，明天就不要吃了？「我吃飯要天天吃，不吃飯不能活啊！」同樣的理由，你不精進布施，你的福報怎麼會大？你不精進持戒，怎麼會得解脫？「我昨天已持戒了，今天還叫我持戒嗎？那多麼辛苦！」是不是這樣？不是吧！
又像吃飯時一口口的嚼，粒粒米是否都一樣？一樣是一樣，數目不同喔！一粒飯你就飽了嗎？當然不行！飯量小的人，一碗飯就飽了；飯量大的人，二、三碗才飽；飯量更小者不需一碗，半碗就飽了。但今天早上吃飽了，中午還要吃；中午吃了，晚上還要吃。修道就抱住同吃飯一樣的心，你就不會懈怠，而能保持精進了。
說到第五度：禪定。念佛是不是在修禪定？念到了一心就是禪。經云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪」，參禪明心固然是禪，念佛一心才是真正的禪。禪者定也，定則不亂。這裏說：念佛一心即有禪，參禪明心即有淨，二法本是一家，何苦強分門戶？
我們人並不是身安樂就好，你發了財成了富豪，就能一切安樂自在嗎？不一定！有好些人正因為有財他什麼都有，反而帶來好多重大的苦難。當有了倒楣的事、身心煩躁不安時，怎樣使它安靜呢？
這就好像下大雨的時候，泥水沖到井裏，井水被泥水沖渾濁了，我們要怎樣取到清水用呢？在中國是用明礬，明礬放到渾水裏一和，泥土沉澱下來，水就清了。沒有放礬下去，渾水即使等三、兩天也不會清；下了明礬一攪，一個鐘頭以後，泥沉下去，水就自然清了。沒下明礬，雖然泥土沉下去，渾水還是黃土色。
我們的心一亂就無明煩躁，或者受到冤屈了，睡也睡不安、飯也不能吃，多麼苦！怎麼使心靜下來？怎樣才沒這些煩惱？念阿彌陀佛！念阿彌陀佛就能使你身心靜下來。就好像渾水下了明攀，一攪就澄清了；你業障重招了煩惱，「南無阿彌陀佛」一念，就使你身心安定、清涼，同時也可改你煩躁、瞋恚之性情。為什麼瞋恚？受種種惱害而生瞋，這是有理之瞋；有些人業障重，自己無端地發瞋恨，甚至瞋恨他人，這就是心不安樂，心不安樂就好苦！
念佛的好處，不但使你身安樂，更使你心安靜。心靜才能開智慧，心不靜就是糊塗的根源。心靜身體才能康寧，心煩惱身體也就有苦，這是心理影響生理。
又像醫生幫人看病，只要藥一對症，病就會好；不過藥雖然對症，但份量不夠，一劑藥、兩劑藥也吃不好，要吃夠才有效。意思是說：你雖然念佛，心裏還沒得到定靜自在，那是佛念少了，乃目更不夠。佛法決定是靈的，求安樂得安樂、求禪定得禪定，乃至禪人求生西方都可以；若求還沒有得，就是「因」修得不夠。所以念佛，今天念、明天念，天天都要念；因為我們多生以來累積的業障太深重、煩惱太多了；久病不是一、兩劑藥就能治好的；念佛不是當下就成佛，所以你不可忘了長期念。
第六度：般若。怎樣叫做般若？般若是無形無相，無形摸不著、無相看不到，這是理體法，雖看不到摸不著，但絕不是無啊！此六度之前五度是事相，這後一度是理體。真是很難說明白，只好藉事相淺顯介紹一下：
般若就是智慧，什麼是智慧？我們把真理移用到事相上來講，軌可領悟什麼是智慧：你做事都吃點虧，惟有吃虧才能同一切眾生結緣交好；假如你想佔便宜，佔人家一次便宜，人家下次就不同你交往了。你抱著吃虧的心在世間做事，還怕沒人同你來往？還怕沒有朋友嗎？實在說，你雖小小的吃一些虧，大便宜還是你的！
你不要聰明，聰明賺人家一點點，那糟糕了！人家把你看輕：「這個人愛貪小便宜！」凡夫俗子那個願意吃虧？你自己吃一點虧，給人家得到好處——其實不是給他得到多大的好處，只要給小小的好處，他就對你有好感了。
有智慧才能把人做好，做人不要用聰明、奸巧。般若就是智慧，一切功德善事皆從般若所生；聰明實在是愚蠢，聰明反被聰明誤，「一切罪障海，皆從愚癡生」，因為愚癡，做了錯事還不知。甚至有點好事便宜了人，總是心裏怪怪的：「我怎麼便宜給人？這麼蠢！便宜的事怎麼不自己做？」那樣就不行了！在世間有智慧將人做好了，學佛才容易；人沒有做好良心何在？那修行如何消業障？業障都來不及消，怎麼得到佛法現世的感應？
凡夫無始以來都是我執：講話要求勝人一點，什麼都要高人一等；到高不了，那是他愚蠢、沒辦法，但是心裏總是不甘心，認為只是他的力量不夠同人爭而已。你看那可憐的人同強人爭不勝，遇到一個善良的人時，他欺負善人的力量又是很大！這就是世間講的「欺善怕惡」。自己被欺負了，知道被欺的苦，如果能有同情、憐憫心：「我不能欺負人，被欺負好苦！我欺負人，人家也是好苦！」，己所不欲，勿施於人，那多好！大家若是互相恭敬、互相協助，這世界不就太平了嗎？那就是人間淨土了啊！
為什麼世界不太平？這一切都是小我、小心眼所招來的。人家想對我們不利，就想辦法對付他，聰明是聰明，沒有智慧，對付到最後怎麼樣？大家同歸於盡。世間人以凡夫心來巧、來算，那愈巧愈苦，一點點都不能忍讓；以小來說，你同我爭、我同你爭，大則社會同社會、國家同國家，乃至到世界戰爭。所以佛法講無我，解除小我、成就大我，這就有般若、有智慧！有般若智慧，世界太平。
佛法無為而自治，只要你奉行佛法，恭敬人都來不及了，一切都是為眾生服務，令眾生離苦得樂，不但拔你苦，還要給你樂，能這樣回轉惡心就得好報。我們轉過來用聖心，降伏人家惡心——也不要說降伏，而是化解他人的惡心、同人和合，這樣就對了！所以佛陀處處要我們發菩提心捨己利他，這就合著般若真理，無上大智慧在裏頭；用在事上萬事平安、福慧圓滿。
般若智慧的原理好像大圓鏡一樣，一切事情皆能看得透徹，做一切事情只有清淨快樂沒有苦。大家在這地方明白了，那我們是不是應該要學佛？一人學佛一人快樂，一家學佛一家平安，乃至推廣到世界決定和平。世人誰不想和平生活，可惜不學佛理，用凡心暗鬥，那將永遠難長期和平啊！
佛法是最好的，希望諸位要有渴樂佛心、仰求佛道。時間已到，恐怕諸位從遠地方來，還要趕回去；有從高雄來的、宜蘭來的，今天下雨我擔心你們怎麼回去？仰願三寶加被平安回府。
以上所謂若有錯誤的地方請指教，對的話請大家勉勵奉行。為什麼要勉勵奉行？要成佛道嘛！祝福大家同成佛道！（以下皈依典禮略）
