大智度論卷第十二

　 
　　　　　　　　龍樹菩薩造 
　　　　　　　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 

　　　　釋初品中檀波羅蜜法施之餘 

　　問曰：云何名檀波羅蜜？答曰：檀義如上說。波羅（此言彼岸）蜜（此言到），是名渡布施河，得到彼岸。 
　　問曰：云何名不到彼岸？答曰：譬如渡河未到而還，名為不到彼岸。如舍利弗於六十劫中行菩薩道，欲渡布施河。時有乞人來乞其眼，舍利弗言：眼無所住，何以索之？若須我身及財物者，當以相與！答言：不須汝身及以財物，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與！爾時，舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言：如此弊人等，難可度也！眼實無用而彊索之，既得而棄，又以腳蹋，何弊之甚！如此人輩，不可度也。不如自調，早脫生死。思惟是已，於菩薩道退，迴向小乘，是名不到彼岸。若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。 
　　復次，於事成辦，亦名到彼岸。（天竺俗法凡造事成辦皆言到彼岸） 
　　復次，此岸名慳貪，檀名河中，彼岸名佛道。 
　　復次，有無見名此岸，破有無見智慧名彼岸，勤修布施是名河中。 
　　復次，檀有二種：一者、魔檀，二者、佛檀。若為結使賊所奪，憂惱怖畏，是為魔檀，名曰此岸。若有清淨布施，無結使賊，無所怖畏，得至佛道，是為佛檀，名曰到彼岸，是為波羅蜜。如佛說毒蛇喻經中：有人得罪於王，王令掌護一篋，篋中有四毒蛇。王敕罪人，令看視養育。此人思惟：四蛇難近，近則害人，一猶叵養，而況於四？便棄篋而走，王令五人拔刀追之。復有一人，口言附順，心欲中傷，而語之言：養之以理，此亦無苦！其人覺之，馳走逃命，至一空聚。有一善人，方便語之：此聚雖空，是賊所止處，汝今住此，必為賊害，慎勿住也！於是復去，至一大河，河之彼岸，即是異國。其國安樂，坦然清淨，無諸患難。於是集眾草木，縛以為[木+伐]，進以手足，竭力求渡，既到彼岸，安樂無患。王者魔王，篋者人身，四毒蛇者四大，五拔刀賊者五陰，一人口善心惡者是染著，空聚是六情，賊是六塵，一人愍而語之是為善師，大河是愛，[木+伐]是八正道，手足勤渡是精進，此岸是世間，彼岸是涅槃，度者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是，若施有三礙：我與，彼受，所施者財。是為墮魔境界，未離眾難。如菩薩布施，三種清淨無礙，為諸佛所讚，是名到彼岸。此六波羅蜜，能令人度慳貪等煩惱染著大海，到於彼岸，以是故名波羅蜜。 
　　問曰：阿羅漢、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波羅蜜？答曰：阿羅漢、辟支佛渡彼岸，與佛渡彼岸，名同而實異。彼以生死為此岸，涅槃為彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切時、一切種布施；設能布施，亦無大心，或以無記心，或有漏善心；或無漏心施，無大悲心，不能為一切眾生施。菩薩施者，知布施不生不滅，無漏無為，如涅槃相，為一切眾生故施，是名檀波羅蜜。 
　　復次，有人言：一切物、一切種內外物，盡以布施，不求果報；如是布施，名檀波羅蜜。 
　　復次，不可盡故，名檀波羅蜜。所以者何？知所施物畢竟空，如涅槃相；以是心施眾生，是故施報不可盡，名檀波羅蜜。如五通仙人，以好寶物，藏著石中。欲護此寶，磨金剛塗之，令不可破。菩薩布施亦復如是，以涅槃實相智慧磨塗布施，令不可盡。 
　　復次，菩薩為一切眾生故布施，眾生數不可盡故，布施亦不可盡。 
　　復次，菩薩為佛法布施，佛法無量無邊，布施亦無量無邊。以是故，阿羅漢、辟支佛，雖俱到彼岸，不名波羅蜜。 
　　問曰：云何名具足滿？答曰：如先說，菩薩能一切布施，內外大小，多少麤細，著不著，用不用，如是等種種物，一切能捨，心無所惜。等與一切眾生；不作是觀：大人應與，小人不應與；出家人應與，不出家人不應與；人應與，禽獸不應與。於一切眾生平等心施，施不求報，又得施實相，是名具足滿。亦不觀時，無晝無夜，無冬無夏，無吉無衰，一切時常等施；心無悔惜，乃至頭目髓腦，施而無吝，是為具足滿。 
　　復次，有人言：菩薩從初發心，乃至菩提樹下三十四心，於是中間，名為布施具足滿。 
　　復次，七住菩薩得一切諸法實相智慧，是時，莊嚴佛土，教化眾生，供養諸佛，得大神通。能分一身作無數身，一一身皆雨七寶、華香、旛蓋，化作大燈如須彌山，供養十方佛及菩薩僧；復以妙音讚頌佛德，禮拜供養，恭敬將迎。 
　　復次，是菩薩於一切十方無量餓鬼國中，雨種種飲食、衣被，令其充滿；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復至畜生道中，令其自善，無相害意，除其畏怖，隨其所須，各令充足；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。於地獄無量苦中，能令地獄火滅湯冷，罪息心善，除其飢渴，得生天上、人中；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施以異味異色，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至欲天中，令其除卻天上欲樂，施以妙寶法樂，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至色天中，除其樂著，以菩薩禪法而娛樂之；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住，是名檀波羅蜜具足滿。 
　　復次，菩薩有二種身：一者，結業生身，二者法身。是二種身中，檀波羅蜜滿，是名具足檀波羅蜜。 
　　問曰：云何名結業生身檀波羅蜜滿？答曰：未得法身，結使未盡，能以一切寶物，頭目、髓腦，國財、妻子，內外所有，盡以布施，心不動轉。如須提犁拏太子，（秦言好愛）以其二子布施婆羅門，次以妻施，其心不轉。又如薩婆達王，（秦言一切施）為敵國所滅，身竄窮林。見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自以國破家亡，一身藏竄，愍其辛苦，故從遠來而無所得。語婆羅門言：我是薩婆達王，新王募人，求我甚重。即時自縛以身施之，送與新王，大得財物。亦如月光太子，出行遊觀。癩人見之要車，白言：我身重病，辛苦懊惱，太子嬉遊，獨自歡耶？大慈愍念，願見救療！太子聞之，以問諸醫。醫言：當須從生長大無瞋之人血髓，塗而飲之，如是可愈。太子念言：設有此人，貪生惜壽，何可得耶？自除我身，無可得處。即命旃陀羅，令除身肉。破骨出髓以塗病人，以血飲之。如是等種種，身及妻子，施而無吝，如棄草木。觀所施物，知從緣有，推求其實，都無所得，一切清淨，如涅槃相，乃至得無生法忍，是為結業生身行檀波羅蜜滿。云何法身菩薩行檀波羅蜜滿？菩薩末後肉身得無生法忍，捨肉身得法身。於十方六道中，變身應適以化眾生，種種珍寶、衣服、飲食，給施一切。又以頭目、髓腦，國財、妻子，內外所有，盡以布施。譬如釋迦文佛，曾為六牙白象。獵者伺便，以毒箭射之。諸象競至，欲來蹈殺獵者。白象以身捍之，擁護其人，愍之如子，喻遣群象。徐問獵人：何故射我？答曰：我須汝牙！即時以六牙內石孔中，血肉俱出，以鼻舉牙，授與獵者。雖曰象身，用心如是，當知此象非畜生行報。阿羅漢法中，都無此心，當知此為法身菩薩。有時閻浮提人，不知禮敬耆舊有德，以言化之，未可得度。是時菩薩自變其身，作迦頻闍羅鳥。是鳥有二親友：一者、大象，二者、獼猴，共在必缽羅樹下住。自相問言：我等不知誰應為大？象言：我昔見此樹在我腹下，今大如是。以此推之，我應為長！猴言：我曾蹲地，手挽樹頭。以此推之，我應為長！鳥言：我於必缽羅林中，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。以是推之，我應最大！象復說言：先生宿舊，禮應供養！即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周遊而行。一切禽獸見而問之：何以如此？答曰：以此恭敬供養長老！禽獸受化，皆行禮敬，不侵民田，不害物命。眾人疑怪，一切禽獸不復為害。獵師入林，見象負獼猴，復（「復」字上應補一「猴」字）戴鳥，行敬化物，物皆修善。傳告國人，人各慶曰：時將太平，鳥獸而仁！人亦效之，皆行禮敬。自古及今，化流萬世，當知是為法身菩薩。 
　　復次，法身菩薩，一時之頃，化作無央數身，供養十方諸佛；一時能化無量財寶，給足眾生；能隨一切上中下聲，一時之頃，普為說法；乃至坐佛樹下。如是等種種，名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。 
　　復次，檀有三種：一者、物施，二者、供養恭敬施，三者、法施。云何物施？珍寶、衣食，頭目、髓腦；如是等一切內、外所有，盡以布施，是名物施。恭敬施者，信心清淨，恭敬禮拜，將送迎逆，讚遶供養；如是等種種，名為恭敬施。法施者，為道德故，語言論議，誦讀講說，除疑問答，授人五戒；如是等種種，為佛道故施，是名法施。是三種施滿，是名檀波羅蜜滿。 
　　復次，三事因緣生檀：一者、信心清淨，二者、財物，三者、福田。心有三種：若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生，是為憐愍施；施佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施；施諸老病貧乏阿羅漢、辟支佛，是為恭敬憐愍施。施物清淨，非盜非劫，以時而施，不求名譽，不求利養。或時從心大得福德，或從福田大得功德，或從妙物大得功德。第一從心，如四等心，念佛三昧，以身施虎，如是名從心大得功德。福田有二種：一者、憐愍福田，二者、恭敬福田。憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心。如阿輸伽王（此言無憂）以土上佛。 
　　復次，物施中，如一女人，酒醉沒心，以七寶纓絡布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是種種，名為物施。 
　　問曰：檀名捨財，何以言具足無所捨法？答曰：檀有二種：一者、出世間，二者、不出世間。今說出世間檀無相，無相故無所捨，是故言具足無所捨法。 
　　復次，財物不可得故，名為無所捨。是物未來、過去空，現在分別，無一定法，以是故言無所捨。 
　　復次，行者捨財時，心念此施大有功德，倚是而生憍慢愛結等。以是故言無所捨，以無所捨故無憍慢，無憍慢故愛結等不生。 
　　復次，施者，有二種：一者、世間人，二者、出世間人。世間人能捨財，不能捨施；出世間人能捨財，能捨施。何以故？以財物、施心，俱不可得故。以是故言具足無所捨法。 
　　復次，檀波羅蜜中，言財、施、受者，三事不可得。 
　　問曰：三事和合，故名為檀。今言三事不可得，云何名檀波羅蜜具足滿？今有財、有施、有受者，云何三事不可得？如所施氈實有，何以故？氈有名，則有氈法，若無氈法，亦無氈名；以有名故，應實有氈。 
　　復次，氈有長、有短，麤、細、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破；有果報，隨法生心。十尺為長，五尺為短；縷大為麤，縷小為細；隨染有色；有縷為因，織具為緣，是因緣和合故為氈。人成為作，人壞為破；禦寒暑，蔽身體，名果報。人得之大喜，失之大憂。以之施故，得福助道；若盜若劫，戮之都市，死入地獄。如是等種種因緣故，知有此氈，是名氈法，云何言施物不可得？答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二種：有實、有不實。不實名，如有一草名株利，株利（此言賊）草亦不盜不劫，實非賊而名為賊。又如兔角、龜毛，亦但有名而無實。氈雖不如兔角、龜毛無，然因緣會故有，因緣散故無；如林、如軍，是皆有名而無實。譬如木人，雖有人名，不應求其人法。氈中雖有名，亦不應求氈真實。氈能生人心念因緣，得之便喜，失之便憂，是為念因緣。心生有二因緣：有從實而生，有從不實而生。如夢中所見，如水中月，如夜見杌樹謂為人，如是名從不實中能令心生。是緣不定，不應言心生有故便是有。若心生因緣故有，更不應求實有。如眼見水中月，心生謂是月，若從心便是月者，則無復真月。 
　　復次，有，三種：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。相待者，如長短、彼此等，實無長短，亦無彼此，以相待故有名。長因短有，短亦因長；彼亦因此，此亦因彼；若在物東，則以為西，在西則以為東；一物未異而有東、西之別，此皆有名而無實也。如是等，名為相待有，是中無實法，不如色、香、味、觸等。假名有者，如酪有色、香、味、觸，四事因緣合故，假名為酪。雖有，不同因緣法有；雖無，亦不如兔角、龜毛無；但以因緣合故，假名有酪；氈亦如是。復次，有極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有氈，氈因緣故有衣。若無極微色、香、味、觸因緣，亦無毛分，毛分無故亦無毛，毛無故亦無毳，毳無故亦無縷，縷無故亦無氈，氈無故亦無衣。 
　　問曰：亦不必一切物皆從因緣和合故有，如微塵至細故無分，無分故無和合。氈麤故可破，微塵中無分，云何可破？答曰：至微無實，彊為之名。何以故？麤細相待，因麤故有細，是細復應有細。 
　　復次，若有極微色，則有十方分；若有十方分，是不名為極微；若無十方分，則不名為色。 
　　復次，若有極微，則應有虛空分齊；若有分者，則不名極微。 
　　復次，若有極微，是中有色、香、味、觸作分，色、香、味、觸作分，是不名極微。以是推求，微塵則不可得。如經言：色若麤若細，若內若外，總而觀之，無常無我。不言有微塵，是名分破空。復有觀空：是氈隨心，如坐禪人觀氈或作地，或作水，或作火，或作風，或青，或黃，或白，或赤，或都空，如十一切入觀。如佛在耆闍崛山中，與比丘僧俱，入王舍城。道中見大木，佛於木上敷尼師壇坐，告諸比丘：若比丘入禪，心得自在，能令大木作地，即成實地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、風、金、銀種種寶物即皆成實。何以故？是木中皆有其分。 
　　復次，如一美色，婬人見之以為淨妙，心生染著；不淨觀人視之，種種惡露，無一淨處；等婦見之，妒瞋增惡，目不欲見，以為不淨。婬人觀之為樂，妒人觀之為苦，淨行人觀之得道，無豫之人觀之，無所適莫，如見土木。若此美色實淨，四種人觀，皆應見淨；若實不淨，四種人觀，皆應不淨。以是故知，好醜在心，外無定也。觀空亦如是。 
　　復次，是氈中有十八空相故，觀之便空，空故不可得。如是種種因緣財物空，決定不可得。云何施人不可得？如氈因緣和合故有，分分推之，氈不可得。施者亦如是，四大圍虛空，名為身，是身識動作來往坐起，假名為人。分分求之，亦不可得。 
　　復次，一切眾、界、入中，我不可得，我不可得故，施人不可得。何以故？我，有種種名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受樂人，畜生等；是但有名，而實法不可得。 
　　問曰：若施者不可得，云何有菩薩行檀波羅蜜？答曰：因緣和合故有名字，如屋、如車，實法不可得。 
　　問曰：云何我不可得？答曰：如上我聞一時中已說，今當更說。佛說六識：眼識及眼識相應法，共緣色，不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識，亦如是。意識及意識相應法，知眼、知色、知眼識，乃至知意、知法、知意識。是識所緣法，皆空無我。生滅故，不自在故。無為法中亦不計我，苦樂不受故。是中若彊有我法，應當有第七識識我；而今不爾，以是故知無我。 
　　問曰：何以說無我？一切人各各自身中生計我，不於他身中生我；若自身中無我，而妄見為我者，他身無我，亦應於他身而妄見為我。 
　　復次，若內無我，色識念念生滅，云何分別知是色青、黃、赤、白？ 
　　復次，若無我，今現在人識，新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？如是種種因緣故知有我。答曰：此俱有難！若於他身生計我者，復當言何以不自身中生計我？ 
　　復次，五眾因緣生故空無我，從無明因緣生二十身見，是我見，自於五陰相續生。以從此五眾緣生故，即計此五眾為我，不在他身，以其習故。 
　　復次，若有神者，可有彼我，汝神有無未了，而問彼我！其猶人問兔角，答似馬角。馬角若實有，可以證兔角，馬角猶尚未了，而欲以證兔角。 
　　復次，自於身生我故，便自謂有神。汝言神遍，亦應計他身為我。以是故，不應言自身中生計我心，於他身不生，故知有神。 
　　復次，有人於他物中我心生，如外道坐禪人，用地一切入觀時，見地則是我，我則是地，水、火、風、空，亦如是。顛倒故，於他身中亦計我。 
　　復次，有時於他身生我，如有一人，受使遠行，獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前，復有一鬼逐來，瞋罵前鬼：是死人是我物，汝何以擔來？先鬼言：是我物，我自持來。後鬼言：是死人實我擔來！二鬼各捉一手爭之。前鬼言：此中有人可問。後鬼即問：是死人誰擔來？是人思惟：此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，俱不免死，何為妄語？言：前鬼擔來。後鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂附之即著。如是兩臂、兩腳、頭、脅，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：我父母生身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他肉。我今定有身耶？為無身耶？若以為有，盡是他身；若以為無，今現有身。如是思惟，其心迷悶，譬如狂人。明朝尋路而去，到前國土，見有佛塔眾僧，不論餘事，但問己身為有為無？諸比丘問：汝是何人？答言：我亦不自知是人非人？即為眾僧廣說上事。諸比丘言：此人自知無我，易可得度。而語之言：汝身從本已來，恆自無我，非適今也。但以四大和合故，計為我身，如汝本身，與今無異。諸比丘度之為道，斷諸煩惱，即得阿羅漢。是為有時他身亦計為我。不可以有彼此故，謂有神。 
　　復次，是神實性，決定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等種種皆不可得。若有相則有法，無相則無法，神今無相，則知無神。若神是常，不應有殺罪。何以故？身可殺，非常故；神不可殺，常故。 
　　問曰：神雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。答曰：若殺身有殺罪者，毗尼中言：自殺無殺罪，罪福從惱他、益他生，非自供養身、自殺身故有罪有福。以是故毗尼中言：自殺身無殺罪，有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。若神常者，不應死，不應生。何以故？汝等法神常，一切遍滿五道中，云何有死生？死名此處失，生名彼處出。以是故，不得言神常。若神常者，亦應不受苦樂。何以故？苦來則憂，樂至則喜，若為憂喜所變者，則非常也，若常應如虛空，雨不能濕，熱不能乾，亦無今世、後世，不應有後世生，今世死。若神常者，則常有我見，不應得涅槃。若神常者，則無起無滅，不應有忘失；以其無神，識無常故，有忘有失，是故神非常也！如是等種種因緣，可知神非常相。若神無常相者，亦無罪無福。若身無常，神亦無常，二事俱滅，則墮斷滅邊。墮斷滅，則無到後世受罪福者。若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用後世罪福因緣。如是等種種因緣，可知神非無常。若神自在相、作相者，則應隨所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不應有作惡行，墮畜生惡道中。 
　　復次，一切眾生皆不樂苦，誰當好樂而更得苦？以是故，知神不自在，亦不自作。又如人畏罪故，自彊行善，若自在者，何以畏罪而自彊修福？又諸眾生不得如意，常為煩惱愛縛所牽。如是等種種因緣，知神不自在，不自作。若神不自在、不自作者，是為無神相，汝言我者，即是識，更無異事。 
　　復次，若不作者，云何閻羅王問罪人：誰使汝作此罪者？罪人答言：是我自作。以是故，知非不自作。若神色相者，是事不然。何以故？一切色無常故。 
　　問曰：人云何言色是我相？答曰：有人言：神在心中，微細如芥子，清淨名為淨色身。更有人言如麥，有言如豆，有言半寸，有言一寸。初受身時，最在前受，譬如像骨；及其成身，如像已莊。有言：大小隨人身，死壞時，此亦前出。如此事，皆不爾也！何以故？一切色，四大所造，因緣生故無常。若神是色，色無常，神亦無常。若無常者，如上所說。 
　　問曰：身有二種：麤身及細身。麤身無常，細身是神，世世常去入五道中。答曰：此細身不可得。若有細身，應有處所可得，如五藏、四體一一處中求，皆不可得。 
　　問曰：此細身微細，初死時已去，若活時則不可得求，汝云何能見？又此細身，非五情能見能知，唯有神通聖人，乃能得見。答曰：若爾者，與無無異。如人死時，捨此生陰，入中陰中。是時，今世身滅，受中陰身，此無前後，滅時即生。譬如蠟印印泥，泥中受印，印即時壞，成壞一時，亦無前後。是時，受中陰中有，捨此中陰，受生陰有。汝言細身，即此中陰，中陰身無出無入。譬如然燈，生滅相續，不常不斷。佛言：一切色眾，若過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，皆悉無常。汝神微細色者，亦應無常斷滅。如是等種種因緣，可知非色相。神非無色相，無色者，四眾及無為。四眾無常故，不自在故，屬因緣故，不應是神。三無為中，不計有神，無所受故。如是等種種因緣，知神非無色相。如是天地間，若內若外，三世十方，求神不可得。但十二入和合生六識，三事和合名觸，觸生受、想、思等心數法。是法中，無明力故身見生，身見生故謂有神。是身見，見苦諦，苦法智及苦比智則斷，斷時則不見有神。汝先言，若內無神，色識念念生滅，云何分別知色青、黃、赤、白？汝若有神，亦不能獨知，要依眼識故能知。若爾者，神無用也。眼識知色，色生滅，相似生，相似滅，然後心中有法生，名為念。是念相有為法，雖滅過去而能知。如聖人智慧力，能知未來世事。念念亦如是，能知過去法。若前眼識滅，生後眼識，後眼識轉利有力。色雖暫有不住，以念力利故能知。以是事故，雖念念生滅無常，能分別知色。又汝言今現在人識新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？今當答汝：今未得實道，是人諸煩惱覆心，作生因緣業，死時次第相續五陰生。譬如一燈，更然一燈。又如穀子生，有三因緣：地、水、種子。後世身生，亦復如是。有身，有漏業，有結使，三事故後身生。是中身、業、因緣，不可斷，不可破，但諸結使可斷。結使斷時，雖有殘身、殘業，可得解脫。如有穀子、有地，無水故不生。如是雖有身、有業，無愛結水潤則不生。是名雖無神，亦名得解脫。無明故縛，智慧故解，則神無用。 
　　復次，是名色和合，假名為人。是人為諸結所繫，得無漏智慧爪，解此諸結，是時，名人得解脫。如繩結、繩解，繩即是結，結無異法，世界中說結繩、解繩。名色亦如是，名色二法和合，假名為人。是結使與名色不異，但名為名色結，名色解。受罪福亦如是，雖無一法為人空，名色故受罪福果，而人得名。譬如車載物，一一推之，竟無車實，然車受載物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因緣，神不可得。神即是施者，受者亦如是。汝以神為人，以是故，施人不可得，受人不可得。如是種種因緣，是名財物、施人、受人不可得。 
　　問曰：若諸佛但說如實法相於諸法，無所破、無所滅、無所生、無所作，何以故言三事破析不可得？答曰：如凡夫人見施人，見受人，見財物，是為顛倒妄見，生世間受樂，福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實道，得實果報，實果報則是佛道。佛為破妄見故，言三事不可得，實無所破。何以故？諸法從本已來，畢竟空故。如是等種種無量因緣，不可得故，名為檀波羅蜜具足滿。 
　　復次，若菩薩行檀波羅蜜，能生六波羅蜜，是時，名為檀波羅蜜具足滿。云何布施生檀波羅蜜？檀有上、中、下：從下生中，從中生上。若以飲食麤物，軟心布施，是名為下；習施轉增，能以衣服寶物布施，是為從下生中；施心轉增，無所愛惜，能以頭目血肉，國財妻子，盡用布施，是為從中生上。如釋迦牟尼佛初發心時，作大國王，名曰光明，求索佛道，少多布施。轉受後身作陶師，能以澡浴之具及石蜜漿，布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其後轉身作大長者女，以燈供養憍陳若佛。如是等種種，名為菩薩下布施。如釋迦文尼佛本身作長者子，以衣布施大音聲佛；佛滅度後，起九十塔。後更轉身作大國王，以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大長者，供養妙因佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種，名為菩薩中布施。如釋迦文尼佛本身作仙人，見憍陳若佛端正殊妙，便從高山上自投佛前，其身安隱，在一面立。又如眾生喜見菩薩，以身為燈，供養日月光德佛。如是等種種，不惜身命，供養諸佛，是為菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若有初發佛心，布施眾生，亦復如是；初以飲食布施，施心轉增，能以身肉與之。先以種種好漿布施，後心轉增，能以身血與之。先以紙墨經書布施，及以衣服、飲食、四種供養，供養法師，後得法身，為無量眾生說種種法，而為法施。如是等種種，從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。 
　　云何菩薩布施生尸波羅蜜？菩薩思惟：眾生不知布施，後世貧窮。以貧窮故，劫盜心生，以劫盜故，而有殺害。以貧窮故，不足於色，色不足故而行邪婬。又以貧故，為人下賤，下賤畏怖而生妄語。如是等貧窮因緣故，行十不善道。若行布施，生有財物，有財物故，不為非法。何以故？五欲充足，無所乏短故。如提婆達本生曾為一蛇，與一蝦蟆、一龜，在一池中，共結親友。其後池水竭盡，飢窮困乏，無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆，蝦蟆說偈遣龜言： 
　　若遭貧窮失本心，不惟本義食為先。汝持我聲以語蛇，蝦蟆終不到汝邊！ 
　　若修布施，後生有福，無所短乏，則能持戒，無此眾惡，是為布施能生尸羅波羅蜜。 
　　復次，布施時，能令破戒諸結使薄，益持戒心，令得堅固；是為布施因緣增益於戒。 
　　復次，菩薩布施，常於受者生慈悲心，不著於財，自物不惜，何況劫盜？慈悲受者，何有殺意？如是等能遮破戒，是為布施生戒。若能布施以破慳心，然後持戒、忍辱等，易可得行。如文殊師利，在昔過去久遠劫時，曾為比丘，入城乞食，得滿缽百味歡喜丸。城中一小兒，追而從乞，不即與之，乃至佛圖。手捉二丸而要之言：汝若能自食一丸，以一丸施僧者，當以施汝！即相然可，以一歡喜丸布施眾僧，然後於文殊師利許受戒，發心作佛。如是布施，能令受戒發心作佛，是為布施生尸羅波羅蜜。 
　　復次，布施之報，得四事供養，好國善師，無所乏少，故能持戒。又布施之報，其心調柔，心調柔故，能生持戒，能生持戒故，從不善法中能自制心。如是種種因緣，從布施生尸羅波羅蜜。 
　　云何布施生羼提波羅蜜？菩薩布施時，受者逆罵，若大求索，若不時索，或不應索而索。是時，菩薩自思惟言：我今布施，欲求佛道，亦無有人使我布施。我自為故，云何生瞋？如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波羅蜜。 
　　復次，菩薩布施時，若受者瞋惱，便自思惟：我今布施內外財物，難捨能捨，何況空聲而不能忍？若我不忍，所可布施則為不淨。譬如白象，入池澡浴，出已還復以土坌身；布施不忍，亦復如是。如是思惟已，行於忍辱。如是等種種布施因緣，生羼提波羅蜜。 
　　云何布施生毗黎耶波羅蜜？菩薩布施時，常行精進。何以故？菩薩初發心時，功德未大，爾時，欲行二施，充滿一切眾生之願。以物不足故，勤求財法，以給足之。如釋迦文尼佛本身，作大醫王，療一切病，不求名利，為憐愍眾生故。病者甚多，力不周救，憂念一切而不從心，懊惱而死，即生忉利天上。自思惟言：我今生天，但食福報，無所長益。即自方便，自取滅身，捨此天壽，生娑伽陀龍王宮中為龍太子。其身長大，父母愛重，欲自取死，就金翅鳥王，鳥即取此龍子於舍摩利樹上吞之。父母號咷，啼哭懊惱。龍子既死，生閻浮提中為大國王太子，名曰能施。生而能言，問諸左右：今此國中有何等物，盡皆持來以用布施！眾人怖畏，皆捨之走。其母憐愛，獨自守之。語其母言：我非羅剎，眾人何以故走？我本宿命常好布施，我為一切人之檀越。母聞其言，以語眾人，眾人即還。母好養育，及年長大，自身所有，盡以施盡；至父王所，索物布施，父與其分，復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦，思惟給施而財物不足，便自啼泣，問諸人言：作何方便，當令一切滿足於財？諸宿人言：我等曾聞有如意寶珠，若得此珠，則能隨心所索，無不必得。菩薩聞是語已，白其父母：欲入大海求龍王頭上如意寶珠。父母報言：我唯有汝一兒耳，若入大海，眾難難度。一旦失汝，我等亦當何用活為？不須去也！我今藏中猶亦有物，當以給汝！兒言：藏中有限，我意無量。我欲以財充滿一切，令無乏短，願見聽許，得遂本心，使閻浮提人一切充足！父母知其志大，不敢制之，遂放令去。是時，五百賈客，以其福德大人，皆樂隨從；知其行日，集海道口。菩薩先聞娑伽陀龍王頭上有如意寶珠，問眾人言：誰知水道，至彼龍宮？有一盲人名陀舍，曾以七反入大海中，具知海道。菩薩即命共行。答言：我年既老，兩目失明，曾雖數入，今不能去！菩薩言：我今此行，不自為身，普為一切求如意寶珠，欲給足眾生令身無乏：次以道法因緣而教化之。汝是智人，何得辭耶？我願得成，豈非汝力！陀舍聞其要言，欣然同懷，語菩薩言：我今共汝俱入大海，我必不全，汝當安我屍骸，著大海之中金沙洲上。行事都集，斷第七繩，船去如馳，到眾寶渚。眾賈競取七寶，各各已足。語菩薩言：何以不取？菩薩報言：我所求者，如意寶珠。此有盡物，我不須也。汝等各當知足知量，無令船重，不自免也！是時，眾賈白菩薩言：大德！為我咒願，令得安隱！於是辭去。陀舍是時語菩薩言：別留艇舟，當隨是別道而去。待風七日，搏海南岸，至一險處，當有絕崖，棗林枝皆覆水。大風吹船，船當摧覆！汝當仰攀棗枝，可以自濟。我身無目，於此當死。過此隘岸，當有金沙洲，可以我身置此沙中，金沙清淨，是我願也！即如其言，風至而去。既到絕岸，如陀舍語。菩薩仰攀棗枝，得以自免。置陀舍屍，安厝金地，於是獨去。如其先教，深水中浮七日；齊咽水中行七日；齊腰水中行七日；齊膝水中行七日；塗泥中行七日。見好蓮華，鮮潔柔軟。自思惟言：此華軟脆，當入虛空三昧自輕其身。行蓮華上七日，見諸毒蛇，念言：含毒之蟲，甚可畏也！即入慈心三昧，行毒蛇頭上七日，蛇皆擎頭授與菩薩，令蹈上而過。過此難已，見有七重寶城，有七重塹，塹中皆滿毒蛇，有二大龍守門。龍見菩薩形容端正，相好嚴儀，能度眾難得來至此。念言：此非凡夫，必是菩薩大功德人！即聽令前，徑得入宮。龍王夫婦喪兒未久，猶故哀泣。見菩薩來，龍王婦有神通，知是其子，兩乳流出。命之令坐，而問之言：汝是我子，捨我命終，生在何處？菩薩亦自識宿命，知是父母，而答母言：我生閻浮提上，為大國王太子。憐愍貧人，飢寒勤苦，不得自在，故來至此，欲求如意寶珠！母言：汝父頭上有此寶珠，以為首飾，難可得也！必當將汝入諸寶藏，隨汝所欲，必欲與汝。汝當報言：其餘雜寶，我不須也，唯欲大王頭上寶珠；若見憐愍，願以與我；如此可得。即往見父，父大悲喜，欣慶無量。愍念其子，遠涉艱難，乃來至此；指示妙寶，隨意與汝，須者取之。菩薩言：我從遠來，願見大王，求王頭上如意寶珠；若見憐愍，當以與我，若不見與，不須餘物！龍王報言：我唯有一珠，常為首飾，閻浮提人薄福下賤，不應見也！菩薩白言：我以此故，遠涉艱難，冒死遠來，為閻浮提人薄福貧賤，欲以如意寶珠濟其所願，然後以佛道因緣而教化之！龍王與珠而要之言：今以此珠與汝，汝既去世，當以還我！答言：敬如王言！菩薩得珠，飛騰虛空，如屈申臂頃，到閻浮提。人王父母見兒吉還，歡悅踴躍，抱而問言：汝得何物？答言：得如意寶珠。問言：今在何許？白言：在此衣角裏中。父母言：何其太小？白言：在其神德，不在大也。白父母言：當敕城中內外，掃灑燒香，懸繒旛蓋，持齋受戒。明日清旦，以長木為表，以珠著上。菩薩是時自立誓願：若我當成佛道、度脫一切者，珠當如我意願，出一切寶物，隨人所須，盡皆備有！是時，陰雲普遍，雨種種寶物，衣服、飲食、臥具、湯藥，人之所須，一切具足。至其命盡，常爾不絕。如是等，名為菩薩布施生精進波羅蜜。 
　　云何菩薩布施生禪波羅蜜？菩薩布施時，能除慳貪。除慳貪已，因此布施而行一心，漸除五蓋；能除五蓋，是名為禪。 
　　復次，心依布施，入於初禪，乃至滅定禪。云何為依？若施行禪人時，心自念言：我以此人行禪定故，淨心供養，我今何為自替於禪？即自檢心，思惟行禪。若施貧人，念此宿命作諸不善，不求一心，不修福業，今世貧窮。以是自勉修善，一心以入禪定。如說喜見轉輪聖王，八萬四千小王來朝，皆持七寶妙物來獻。王言：我不須也，汝等各可自以修福！諸王自念：大王雖不肯取，我等亦復不宜自用。即共造工，立七寶殿，植七寶行樹，作七寶浴池。於大殿中造八萬四千七寶樓，樓中皆有七寶床座，雜色被枕，置床兩頭，懸繒旛蓋，香熏塗地。眾事備已，白大王言：願受法殿、寶樹、浴池！王默然受之，而自念言：我今不應先處新殿以自娛樂，當求善人、諸沙門、婆羅門等先入供養，然後我當處之！即集善人，先入寶殿，種種供養，微妙具足。諸人出已，王入寶殿，登金樓，坐銀床，念布施，除五蓋，攝六情，卻六塵，受喜樂，入初禪。次登銀樓，坐金床，入二禪。次登毗琉璃樓，坐玻璃寶床，入三禪。次登玻璃寶樓，坐毗琉璃床，入四禪。獨坐思惟，終竟三月。玉女寶后，與八萬四千諸侍女俱，皆以白珠名寶纓絡其身，來白大王：久違親覲，敢來問訊！王告諸妹：汝等各當端心，當為我知識，勿為我怨！玉女寶后垂淚而言：大王！何為謂我為妹？必有異心，願聞其意：云何見敕，當為知識，勿為我怨？王告之言：汝若以我為世因緣，共行欲事以為歡樂，是為我怨；若能覺悟非常，知身如幻，修福行善，絕去欲情，是為知識。諸玉女言：敬如王敕！說此語已，各遣令還。諸女出已，王登金樓，坐銀床，行慈三昧。登銀樓，坐金床，行悲三昧。登毗琉璃樓，坐玻璃床，行喜三昧。登玻璃寶樓，坐毗琉璃床，行捨三昧。是為菩薩布施生禪波羅蜜。 
　　云何菩薩布施生般若波羅蜜？菩薩布施時，知此布施必有果報而不疑惑，能破邪見無明，是為布施生般若。 
　　復次，菩薩布施時，能分別知：不持戒人，若鞭打拷掠，閉繫枉法，得財而作布施，生象、馬、牛中，雖受畜生形，負重鞭策，羈靽乘騎，而常得好屋好食，為人所重，以人供給。又知惡人多懷瞋恚，心曲不端而行布施，當墮龍中，得七寶宮殿，妙食好色。又知憍人多慢、瞋心布施，墮金翅鳥中，常得自在。有如意寶珠以為纓絡，種種所須，皆得自恣，無不如意，變化萬端，無事不辦。又知宰官之人，枉濫人民，不順治法而取財物，以用布施，墮鬼神中，作鳩槃荼鬼，能種種變化，五塵自娛。又知多瞋狠戾，嗜好酒肉之人而行布施，墮地行夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食。又知有人剛愎彊梁而能布施，車馬代步，墮虛空夜叉中而有大力，所至如風。又知有人妒心好諍，而能以好房舍、臥具、衣服、飲食布施，故生宮觀飛行夜叉中，有種種娛樂便身之物。如是種種，當布施時能分別知，是為菩薩布施生般若。 
　　復次，布施飲食得力、色、命、樂、贍（「贍」字或作「膳」）若布施衣服，得生知慚愧，威德端正，身心安樂；若施房舍，則種種七寶宮觀，自然而有，五欲自娛；若施井池泉水種種好漿，所生則得無飢、無渴，五欲備有；若施橋船及諸履屣，生有種種車馬具足；若施園林，則得豪尊，為一切依止，受身端正，心樂無憂。如是等種種人中，因緣布施所得。若人布施修作福德，不好有為作業生活，則得生四天王處；若人布施，加以供養父母，及諸伯叔兄姊，無瞋無恨，不好諍訟，又不喜見諍訟之人，得生忉利天上燄摩、兜率、化自在、他化自在。如是種種分別布施，是為菩薩布施生般若。若人布施，心不染著，厭患世間，求涅槃樂，是為阿羅漢、辟支佛布施。若人布施為佛道，為眾生故，是為菩薩布施。如是等種種布施中分別知，是為布施生般若波羅蜜。 
　　復次，菩薩布施時，思惟三事實相，如上說。如是能知，是為布施生般若波羅蜜。 
　　復次，一切智慧功德因緣，皆由布施。如千佛始發意時，種種財物布施諸佛，或以華香，或以衣服，或以楊枝布施而以發意。如是等種種布施，是為菩薩布施生般若波羅蜜。