大智度論卷第十三 (待續)

　　　　　　　　龍樹菩薩造 
　　　　　　　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 

　　　　釋初品中尸羅波羅蜜 

　　﹝經﹞「罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」 

　　﹝論﹞尸羅，（此言性善）好行善道，不自放逸，是名尸羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。尸羅者，略說身、口律儀有八種：不惱害，不劫盜，不邪婬，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不飲酒及淨命，是名戒。若不護、放捨，是名破戒。破此戒者，墮三惡道中。若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禪、四空定，生色、無色界清淨天中。上持戒有三種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得佛道。不著、不猗，不破、不缺，聖所讚愛，如是名為上清淨持戒。若慈愍眾生故，為度眾生故，亦知戒實相故，心不猗著；如此持戒，將來至佛道。如是名為得無上佛道戒。若人求大善利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住；戒亦如是，戒為一切善法住處。 
　　復次，譬如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得；若無戒欲求好果，亦復如是。若人棄捨此戒，雖山居苦行，食果服藥，與禽獸無異。或有人但服水為戒，或服乳，或服氣；或剃髮，或長髮，或頂上留少許髮；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自墜高巖，若於恒河中洗；若日三浴，再供養火，種種祠祀，種種咒願，受行苦行；以無此戒，空無所得。若有人雖處高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。若貴若賤，若小若大，能行此淨戒，皆得大利。若破此戒，無貴無賤，無大無小，皆不得隨意生善處。 
　　復次，破戒之人，譬如清涼池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好華果樹，而多逆刺。若人雖在貴家生，身體端正，廣學多聞，而不樂持戒，無慈愍心，亦復如是。如偈說： 
　　貴而無智則為衰，智而憍慢亦為衰，持戒之人而毀戒，今世後世一切衰！ 
　　人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。華香、木香不能遠聞；持戒之香，周遍十方。持戒之人，具足安樂，名聲遠聞，天、人敬愛，現世常得種種快樂。若欲天上、人中、富貴、長壽，取之不難；持戒清淨，所願皆得。 
　　復次，持戒之人，見破戒人刑獄拷掠，種種苦惱，自知永離此事，以為欣慶。若持戒之人，見善人得譽，名聞快樂，心自念言：如彼得譽，我亦有分。持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脈斷絕，自知持戒清淨，心不怖畏。如偈說： 
　　大惡病中，戒為良藥；大恐怖中，戒為守護； 
　　死暗冥中，戒為明燈；於惡道中，戒為橋樑； 
　　死海水中，戒為大船。 
　　復次，持戒之人，常得今世人所敬養，心樂不悔，衣食無乏，死得生天，後得佛道。持戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮，一心供養，滿十二歲，求索富貴。天愍此人，自現其身而問之曰：汝求何等？答言：我求富貴，欲令心之所願，一切皆得！天與一器，名曰德瓶，而語之言：所須之物，從此瓶出。其人得已，應意所欲，無所不得。得如意已，具作好舍，象馬、車乘，七寶具足，供給賓客，事事無乏。客問之言：汝先貧窮，今日何由得如此富？答言：我得天瓶，瓶能出此種種眾物，故富如是。客言：出瓶見示，并所出物！即為出瓶，瓶中引出種種眾物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅。持戒之人，亦復如是，種種妙樂，無願不得；若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失利。 
　　復次，持戒之人，名稱之香，今世、後世，周滿天上及在人中。 
　　復次，持戒之人，人所樂施，不惜財物，不修世利而無所乏；得生天上，十方佛前，入三乘道而得解脫。唯種種邪見持戒，後無所得。 
　　復次，若人雖不出家，但能修行戒法，亦得生天。若人持戒清淨，禪定、智慧，欲求度脫老、病、死苦，此願必得。持戒之人，雖無兵仗，眾惡不加。持戒之財，無能奪者。持戒親親，雖死不離。持戒莊嚴，勝於七寶。以是之故，當護於戒，如護身命，如愛寶物。破戒之人，受苦萬端，如向貧人破瓶失物。 
　　復次，持戒之人，觀破戒人罪，應自勉勵，一心持戒。云何名為破戒人罪？破戒之人，人所不敬，其家如塚，人所不到。破戒之人，失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。破戒之人，如霜蓮華，人不喜見。破戒之人，惡心可畏，譬如羅剎。破戒之人，人不歸向，譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田被雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，雖形似甘種而不可食。破戒之人，如賊聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不得免苦，譬如惡道難可得過。破戒之人，不可共止，譬如惡賊難可親近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近觸，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更噉。破戒之人，在好眾中，譬如惡馬在善馬群中。破戒之人，與善人異，如驢在牛群。破戒之人，在精進眾，譬如儜兒在健人中。破戒之人，雖似比丘，譬如死屍在眠人中。破戒之人，譬如偽珠在真珠中。破戒之人，譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人，雖形似善人，內無善法；雖復剃頭、染衣，次第捉籌，名為比丘，實非比丘。破戒之人，若著法衣，則是熱銅鐵鍱以纏其身；若持缽盂，則是盛洋銅器；若所噉食，則是吞燒鐵丸，飲熱洋銅；若受人供養供給，則是地獄獄卒守人；若入精舍，則是入大地獄；若坐眾僧床榻，是為坐熱鐵床上。 
　　復次，破戒之人，常懷怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念：我為佛賊，藏覆避隈；如賊畏人，歲月日過，常不安隱。破戒之人，雖得供養利樂，是樂不淨；譬如愚人，供養莊嚴死屍，智者聞之，惡不欲見。如是種種無量破戒之罪，不可稱說，行者應當一心持戒。 

　　　　釋初品中戒相義 

　　問曰：已知如是種種功德果報，云何名為戒相？答曰：惡止不更作，是名為戒。若心生，若口言，若從他受，息身、口惡，是為戒相。云何名為惡？若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，是名殺生罪。其餘繫閉、鞭打等，是助殺法。 
　　復次，殺他得殺罪，非自殺身。心知眾生而殺是殺罪，不如夜中見人，謂為杌樹而殺者，故殺生得殺罪，非不故也。快心殺生得殺罪，非狂癡。命根斷，是殺罪，非作瘡。身業是殺罪，非但口教敕。口教是殺罪，非但心生惡。如是等名殺罪相；不作是罪，名為戒。若人受戒，心生、口言：我從今日不復殺生！若身不動，口不言，而獨心生自誓：我從今日不復殺生！是名不殺生戒。有人言：是不殺生戒，或善或無記。 
　　問曰：如阿毗曇中說：一切戒律儀皆善，今何以言無記？答曰：如迦旃延子阿毗曇中，言一切善；如餘阿毗曇中，言不殺戒，或善或無記。何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如得道人，常不墮惡道。以是故，或時應無記；無記無報故，不生天上人中。 
　　問曰：不以戒無記故墮地獄，更有惡心生故墮地獄？答曰：不殺生，得無量善法，作、無作福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故隨有量而不隨無量？以是故，知不殺戒中，或有無記。 
　　復次，有人不從師受戒，而但心生自誓：我從今日不復殺生，如是不殺，或時無記。 
　　問曰：是不殺戒何界繫？答曰：如迦旃延子阿毗曇中言：一切受戒律儀，皆欲界繫。餘阿毗曇中言：或欲界繫，或不繫。以實言之，應有三種：或欲界繫，或色界繫，或不繫。殺生法雖欲界，不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不殺，無漏不殺，遠遮故，是真不殺戒。 
　　復次，有人不受戒，而從生已來，不好殺生，或善或無記，是名無記。是不殺生法，非心、非心數法，亦非心相應；或共心生，或不共心生。迦旃延子阿毗曇中言：不殺生是身、口業，或作色，或無作色，或隨心行，或不隨心行，非先世業報。二種修應修，二種證應證。思惟斷，一切欲界最後得；見斷、時斷，凡夫聖人所得。是色法，或可見，或不可見法；或有對法，或無對法；有報法，有果法，有漏法，有為法，有上法，非相應因。如是等分別，是名不殺戒。 
　　問曰：八直道中戒，亦不殺生，何以獨言不殺生戒有報、有漏？答曰：此中但說受戒律儀法，不說無漏戒律儀。 
　　復次，餘阿毗曇中言：不殺法常不逐心行，非身口業；不隨心業行，或有報，或無報；或有漏，或無漏；是為異法，餘者皆同。復有言：諸佛賢聖不戲論諸法，現前眾生各各惜命，是故佛言莫奪他命；奪他命，世世受諸苦痛。眾生有、無後當說。 
　　問曰：人能以力勝人，并國、殺怨，或田獵皮肉，所濟處大；今不殺生，得何等利？答曰：得無所畏，安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故，無怖、無畏。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安；如持戒之人，單獨遊行，無所畏難。 
　　復次，好殺之人，有命之屬皆不喜見；若不好殺，一切眾生皆樂依附。 
　　復次，持戒之人，命欲終時，其心安樂，無疑、無悔；若生天上，若在人中，常得長壽；是為得道因緣，乃至得佛，住壽無量。 
　　復次，殺生之人，今世、後世受種種身、心苦痛。不殺之人，無此眾難，是為大利。 
　　復次，行者思惟：我自惜命、愛身，彼亦如是，與我何異？以是之故，不應殺生。 
　　復次，若殺生者，為善人所訶，怨家所嫉；負他命故，常有怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜生中；若出為人，常當短命。 
　　復次，假令後世無罪，不為善人所訶，怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行；何況兩世有罪，弊惡果報？ 
　　復次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。譬如賈客入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：幾失大寶！眾人怪言：汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？答言：一切寶中，人命第一；人為命故求財，不為財故求命。以是故，佛說十不善道中，殺最在初；五戒中亦最在初。若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處生，勢力豪彊而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間中惜命為第一，何以知之？一切世人，甘受刑罰，刑殘拷掠以護壽命。 
　　復次，若有人受戒，心生、口言：從今日不殺一切眾生。是於無量眾生中，以所愛重物施與，所得功德亦復無量。如佛說：有五大施，何等五？一者、不殺生，是為最大施；不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。 
　　復次，行慈三昧，其福無量，水、火不害，刀、兵不傷，一切惡毒所不能中；以五大施故，所得如是。 
　　復次，三世十方中尊，佛為第一。如佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪，何等為十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生憎惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見蛇虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業因緣；九者、身壞命終，墮泥犁中；十者、若出為人，常當短命。 
　　復次，行者心念：一切有命，乃至[虫+昆]蟲，皆自惜身；云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生？ 
　　復次，行者當學大人法，一切大人中，佛為最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度眾生，常行慈愍，持不殺戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故，亦當不殺。 
　　問曰：不侵我者，殺心可息；若為侵害、彊奪、逼迫，是當云何？答曰：應當量其輕重。若人殺己，先自思惟：全戒利重？全身為重？破戒為失？喪身為失？如是思惟已，知持戒為重，全身為輕。若苟免全身，身何所得？是身名為老、病、死藪，必當壞敗！若為持戒失身，其利甚重，又復思惟：我前後失身，世世無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善事；今乃得為持淨戒故，不惜此身，捨命持戒，勝於毀禁全身百千萬倍，不可為喻。如是定心，應當捨身以護淨戒，如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修其家業而不肯殺生。父母與刀，并一口羊，閉著屋中而語之言：若不殺羊，不令汝出，得見日月，生活飲食！兒自思惟言：我若殺此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪？便以刀自殺。父母開戶，見羊在一面立，兒已命絕。當自殺時，即生天上。若如此者，是為不惜壽命，全護淨戒。如是等義，是名不殺生戒。 
　　不與取者，知他物，生盜心，取物去離本處，物屬我，是名盜。若不作，是名不盜。其餘方便校計，乃至手捉未離地者，是名助盜法。財物有二種：有屬他，有不屬他。取屬他物，是盜罪。屬他物亦有二種：一者、聚落中，二者、空地。此二處物，盜心取，得盜罪。若物在空地，當檢校知是物近誰國？是物應當有屬，不應取。如毗尼中說種種不盜，是名不盜相。 
　　問曰：不盜有何等利？答曰：人命有二種：一者、內，二者、外。若奪財物，是為奪外命。何以故？命依飲食、衣被等故活，若劫若奪，是名奪外命。如偈說： 
　　一切諸眾生，衣食以自活；若奪若劫取，是名劫奪命。 
　　以是事故，有智之人不應劫奪。 
　　復次，當自思惟：劫奪得物，以自供養，雖身充足，會亦當死；死入地獄，家室親屬，雖共受樂，獨自受罪，亦不能救。已得此觀，應當不盜。 
　　復次，是不與取有二種：一者、偷，二者、劫，此二共名不與取。於不與取中，盜為最重。何以故？一切人以財自活，而或穿窬盜取，是最不淨。何以故？無力勝人，畏死盜取故。劫奪之中，盜為重罪，如偈說： 
　　飢餓身羸瘦，受罪大苦處；他物不可觸，譬如大火聚。 
　　若盜取他物，其主泣懊惱，假使天王等，猶亦以為苦。 
　　殺生人罪雖重，然於所殺者是賊，偷盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒，於異國中有不以為罪者；偷盜人，一切諸國無不治罪。 
　　問曰：劫奪之人，今世有人讚美其健，於此劫奪，何以放捨？答曰：不與而偷盜，是不善相；劫盜之中，雖有差降，俱為不善。譬如美食雜毒，惡食雜毒，美惡雖殊，雜毒不異。亦如明闇蹈火，晝夜雖異，燒足一也。今世愚人，不識罪、福二世果報，無仁慈心；見人能以力相侵，彊奪他財，讚以為彊。諸佛賢聖，慈愍一切，了達三世殃禍不朽，所不稱譽。以是故，知劫盜之罪，俱為不善，善人行者之所不為。如佛說：不與取有十罪，何等為十？一者、物主常瞋；二者、重疑；（重罪人疑）三者、非時行，不籌量；四者、朋黨惡人，遠離賢善；五者、破善相；六者、得罪於官；七者、財物沒入；八者、種貧窮業因緣；九者、死入地獄；十者、若出為人，勤苦求財，五家所共；若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。 
　　邪婬者，若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子，世間法、王法守護，若犯者是名邪婬。若有雖不守護，以法為守；云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以財，若誘誑；若自有妻受戒，有娠，乳兒，非道；乃至以華鬘與婬女為要；如是犯者，名為邪婬。如是種種不作，名為不邪婬。 
　　問曰：人守人瞋，法守破法，應名邪婬；人自有妻，何以為邪？答曰：既聽受一日戒，墮於法中；本雖是婦，今不自在；過受戒時，則非法守。有娠婦人，以其身重，厭本所習，又為傷娠。乳兒時婬其母，乳則竭；又以心著婬欲，不復護兒。非道之處，則非女根，女心不樂，彊以非理，故名邪婬。是事不作，名為不邪婬。 
　　問曰：若夫主不知，不見不惱，他有何罪？答曰：以其邪故；既名為邪，是為不正，是故有罪。 
　　復次，此有種種罪過，夫妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名為賊。復有重罪，惡名醜聲，為人所憎；少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多懷妄語，聖人所訶，罪中之罪。 
　　復次，婬泆之人，當自思惟：我婦他妻，同為女人，骨肉情態，彼此無異，而我何為橫生惑心，隨逐邪意？邪婬之人，破失今世、後世之樂。（好名善譽身心安樂今世得也生天得道涅槃之利後世得也） 
　　復次，迴己易處，以自制心。若彼侵我妻，我則忿毒；若我侵彼，彼亦何異？恕己自制，故應不作。 
　　復次，如佛說：邪婬之人，後墮劍樹地獄，眾苦備受；得出為人，家道不穆，常值婬婦，邪僻殘賊，邪婬為患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及！如佛所說邪婬有十罪：一者、常為所婬夫主欲危害之；二者、夫婦不穆，常共鬥諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事，常為人所疑；七者、親屬、知識所不喜愛；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終，死入地獄；十者、若出為女人，多人共夫；若為男子，婦不貞潔。如是等種種因緣不作，是名不邪婬。 
　　妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。妄語之罪，從言聲相解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。是妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；是名妄語。若不作，是名不妄語。 
　　問曰：妄語有何等罪？答曰：妄語之人，先自誑身，然後誑人；以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門。觀知此罪，是故不作。 
　　復次，觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。 
　　復次，實語之人，其心端直，其心端直，易得免苦；譬如稠林曳木，直者易出。 
　　問曰：若妄語有如是罪，人何以故妄語？答曰：有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫；不知事發今世得罪，不知後世有大罪報。復有人雖知妄語罪，慳貪、瞋恚、愚癡多故，而作妄語。復有人雖不貪恚，而妄證人罪，心謂實爾，死墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離，常求舍利弗、目揵連過失。是時，二人夏安居竟，遊行諸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿，二人不知。此女人其夜夢失不淨，晨朝趣水澡洗。是時，俱伽離偶行見之。俱伽離能相，知人交會情狀，而不知夢與不夢。是時，俱伽離顧語弟子：此女人昨夜與人情通。即問女人：汝在何處臥？答言：我在陶師屋中寄宿。又問：共誰？答言：二比丘。是時，二人從屋中出，俱伽離見已，又以相驗之，意謂二人必為不淨。先懷嫉妒，既見此事，遍諸城邑聚落告之；次到祇洹，唱此惡聲。於是中間，梵天王來欲見佛。佛入靜室，寂然三昧；諸比丘眾，亦各閉房三昧，皆不可覺。即自思惟：我故來見佛，佛入三昧，且欲還去。即復念言：佛從定起，亦將不久，於是小住。到俱伽離房前，扣其戶而言：俱伽離！俱伽離！舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！俱伽離問言：汝是何人？答言：我是梵天王。問言：佛說汝得阿那含道，汝何以故來？梵王心念而說偈言： 
　　無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒！ 
　　說是偈已，到佛所，具說其意。佛言：善哉！善哉！快說此偈！爾時，世尊復說此偈： 
　　無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒！ 
　　梵天王聽佛說已，忽然不現，即還天上。爾時，俱伽離到佛所，頭面禮佛足，卻住一面。佛告俱伽離：舍利弗、目揵連，心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！俱伽離白佛言：我於佛語不敢不信，但自目見了了，定知二人實行不淨。佛如是三訶，俱伽離亦三不受，即從座起而去。還其房中，舉身生瘡，始如芥子，漸大如豆，如棗、如柰，轉大如瓜，翕然爛壞；如大火燒，叫喚號咷，其夜即死，入大蓮華地獄。有一梵天夜來白佛：俱伽離已死。復有一梵天言：墮大蓮華地獄。其夜過已，佛命僧集而告之言：汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不？諸比丘言：願樂欲聞！佛言：有六十斛胡麻，有人過百歲取一胡麻，如是至盡，阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽，為一尼羅浮陀地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽，為一呵羅邏地獄中壽。二十呵羅邏地獄中壽，為一呵婆婆地獄中壽。二十呵婆婆地獄中壽，為一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽，為一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽，為一分陀黎迦地獄中壽。二十分陀黎迦地獄中壽，為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中，出其大舌，以五百釘釘之，五百具犁耕之。爾時，世尊說此偈言： 
　　夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。 
　　應呵而讚，應讚而呵；口集諸惡，終不見樂！ 
　　心口業生惡，墮尼羅浮獄；具滿百千世，受諸苦毒痛。 
　　若生阿浮陀，具滿三十六；別更有五世，皆受諸苦毒。 
　　心依邪見，破賢聖語；如竹生實，自毀其形。 
　　如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。妄語人，乃至佛語而不信受，受罪如是！以是故，不應妄語。 
　　復次，如佛子羅[目+侯]羅，其年幼稚，未知慎口。人來問之：世尊在不？詭言不在。若不在時，人問羅[目+侯]羅：世尊在不？詭言佛在。有人語佛，佛語羅[目+侯]羅：澡盤取水，與吾洗足！洗足已，語羅[目+侯]羅：覆此澡盤！如敕即覆。佛言：以水注之！注已，問言：水入中不？答言：不入！佛告羅[目+侯]羅：無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！如佛說：妄語有十罪，何等為十？一者、口氣臭；二者、善神遠之，非人得便；三者、雖有實語，人不信受；四者、智人謀議，常不參預；五者、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者、人所不敬，雖有教敕，人不承用；七者、常多憂愁；八者、種誹謗業因緣；九者、身壞命終，當墮地獄；十者、若出為人，常被誹謗。如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。 
　　不飲酒者，酒有三種：一者、榖酒；二者、果酒；三者、藥草酒。果酒者，葡萄、阿梨吒樹果，如是等種種，名為果酒。藥草酒者，種種藥草，合和米曲、甘蔗汁中，能變成酒，同蹄畜乳酒，一切乳熱者可中作酒。略說若乾、若濕，若清、若濁，如是等能令人心動放逸，是名為酒。一切不應飲，是名不飲酒。 
　　問曰：酒能破冷益身，令心歡喜，何以故不飲？答曰：益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中雜毒，是何等毒？如佛語難提迦優婆塞：酒有三十五失，何等三十五？一者、現在世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；二者、眾疾之門；三者、鬥諍之本；四者、裸露無恥；五者、醜名惡聲，人所不敬；六者、覆沒智慧；七者、應所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，盡向人說；九者、種種事業，廢不成辦；十者、醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；十一者、身力轉少；十二者、身色壞；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙門；十六者、不敬婆羅門；十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶恍惚，無所別故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋黨惡人；二十二者、疏遠賢善；二十三者、作破戒人；二十四者、無慚、無愧；二十五者、不守六情；二十六者、縱己放逸；二十七者、人所憎惡，不喜見之；二十八者、貴重親屬，及諸知識所共擯棄；二十九者、行不善法；三十者、棄捨善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；三十四者、身壞命終，墮惡道泥犁中；三十五者、若得為人，所生之處，常當狂騃。如是等種種過失，是故不飲。如偈說： 
　　酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。 
　　失念增瞋心，失歡毀宗族；如是雖名飲，實為飲死毒。 
　　不應瞋而瞋，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打， 
　　不應語而語，與狂人無異；奪諸善功德，知愧者不飲。 
　　如是四罪不作，是身善律儀；妄言不作，是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。 
　　問曰：若八種律儀及淨命，是名為戒，何以故優婆塞於口律儀中無三律儀，及淨命？答曰：白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。 
　　復次，四種口業中，妄語最重。 
　　復次，妄語心生故作；餘者或故作，或不故作。 
　　復次，但說妄語，已攝三事。 
　　復次，諸善法中，實為最大；若說實語，四種正語皆已攝得。 
　　復次，白衣處世，當官理務，家業作使，是故難持不惡口法。妄語故作，重事故不應作。是五戒有五種受，名五種優婆塞：一者、一分行優婆塞；二者、少分行優婆塞；三者、多分行優婆塞；四者、滿行優婆塞；五者、斷婬優婆塞。一分行者，於五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒，若受三戒；多分行者，受四戒；滿行者，盡持五戒；斷婬者，受五戒已，師前更作誓言：我於自婦不復行婬。是名五戒。 
　　如佛偈說： 
　　不殺亦不盜，亦不有邪婬，實語不飲酒，正命以淨心。 
　　若能行此者，二世憂畏除，戒福恒隨身，常與天人俱。 
　　世間六時華，榮耀色相發，以此一歲華，天上一日具。 
　　天樹自然生，華鬘及纓絡，丹葩如燈照，眾色相間錯。 
　　天衣無央數，其色若干種，鮮白映天日，輕密無間壟。 
　　金色照文繡，斐亹如雲氣，如是上妙服，悉從天樹出。 
　　明珠天耳璫，寶磲耀手足，隨心所好服，亦從天樹出。 
　　金華琉璃莖，金剛為華鬚，柔軟香芬熏，悉從寶池出。 
　　琴瑟箏箜篌，七寶為校飾，器妙故音清，皆亦從樹出。 
　　波[穎-頁+(人/米)]質妒樹，天上樹中王，在彼歡喜園，一切無有比。 
　　持戒為耕田，天樹從中出，天廚甘露味，飲食除飢渴。 
　　天女無監礙，亦無妊身難，熙怡縱逸樂，食無便利患。 
　　持戒常攝心，得生自恣地，無事亦無難，常得肆樂志。 
　　諸天得自在，憂苦不復生，所欲應念至，身光照幽冥。 
　　如是種種樂，皆由施與戒，若欲得此報，當勤自勉勵！ 
　　問曰：今說尸羅波羅蜜，當以成佛，何以乃讚天福？答曰：佛言三事必得報果不虛；布施得大福，持戒生好處，修定得解脫。若單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲、和合，得三乘道。今但讚持戒現世功德，名聞、安樂後世得報，如偈所讚。譬如小兒，蜜塗苦藥，然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒。持戒已，立大誓願，得至佛道；是為尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂，世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂，便能受行尸羅；後聞天上無常，厭患心生，能求解脫；更聞佛無量功德，若慈悲心生，依尸羅波羅蜜得至佛道。以是故，雖說尸羅報無咎。 
　　問曰：白衣居家，唯此五戒，更有餘法耶？答曰：有一日戒，六齋日持，功德無量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福最多。 
　　問曰：云何受一日戒？答曰：受一日戒法，長跪合掌，應如是言：我某甲今一日一夜，歸依佛、歸依法、歸依僧！如是二、如是三歸依。我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。如是二、如是三歸依竟。我某甲若身業不善，若口業不善，若意業不善，貪欲、瞋恚、愚癡故。若今世，若先世，有如是罪，今日誠心懺悔。身清淨，口清淨，心清淨，受行八戒。是則布薩，此言善宿。如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；如諸佛盡壽不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是；如諸佛盡壽不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如諸佛盡壽不著華纓絡、不香塗身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著華纓絡、不香塗身、不著香熏衣亦如是；如諸佛盡壽不自歌舞作樂、不往觀聽，我某甲一日一夜不自歌舞作樂、不往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王、梵釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮薩婆若，成就佛道。 
　　問曰：云何受五戒？答曰：受五戒法，長跪合掌言：我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧！如是二、如是三。我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。如是二、如是三。我是釋迦牟尼佛優婆塞，證知我某甲，從今日盡壽歸依。戒師應言：汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，知人見人，為優婆塞說五戒如是，汝盡壽持！何等五？盡壽不殺生，是優婆塞戒，是中盡壽不應故殺生；是事若能，當言諾。盡壽不盜，是優婆塞戒，是中盡壽不應盜；是事若能，當言諾。盡壽不邪婬，是優婆塞戒，是中盡壽不應邪婬；是事若能，當言諾。盡壽不妄語，是優婆塞戒，是中盡壽不應妄語；是事若能，當言諾。盡壽不飲酒，是優婆塞戒，是中盡壽不應飲酒；是事若能，當言諾。是優婆塞五戒盡壽受持。當供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶；勤修福德，以求佛道！ 
　　問曰：何以故六齋日受八戒、修福德？答曰：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病、凶衰，令人不吉。是故劫初聖人教人持齋，修善、作福，以避凶衰。是時齋法不受八戒，直以一日不食為齋，後佛出世，教語之言：汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。如四天王經中佛說：月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察眾生。布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利，以啟帝釋。帝釋諸天心皆不悅，說言：阿修羅種多，諸天種少。若布施、持戒、孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜，說言：增益諸天眾，減損阿修羅。是時釋提婆那民見諸天歡喜，說此偈言： 
　　六日神足月，受持清淨戒；是人壽終後，功德必如我！ 
　　佛告諸比丘：釋提桓因，不應說如是偈。所以者何？釋提桓因，五衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福報必得如我？若受持此戒，必應如佛，是則實說。諸大尊天歡喜因緣故，得福增多。 
　　復次，此六齋日，惡鬼害人，惱亂一切，若所在丘聚、郡縣、國邑，有持齋受戒善人者，以此因緣，惡鬼遠去，住處安隱。以是故，六日持齋受戒，得福增多。 
　　問曰：何以故諸惡鬼輩，以此六日惱害於人？答曰：天地本起經說：劫初成時，有異梵天王子諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，於此六日，割肉、出血以著火中。以是故，諸惡鬼神於此六日輒有勢力。 
　　問曰：諸鬼神父，何以於此六日割身肉、血以著火中？答曰：諸神中摩醯首羅神最大第一，諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。餘神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，屬一切神。摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋；二日是一切諸神日，亦數以為齋。是故諸鬼神於此六日，輒有力勢。 
　　復次，諸鬼神父，於此六日割肉、出血，以著火中；過十二歲已，天王來下，語其子言：汝求何願？答言：我求有子！天王言：仙人供養法，以燒香、甘果諸清淨事；汝云何以血、肉著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，噉肉、飲血。當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，髮黃、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆從此八鬼生。以是故，於此六日，割身肉、血以著火中而得勢力。如佛法中，日無好、惡，隨世惡日因緣故，教持齋受戒。 
　　問曰：五戒、一日戒，何者為勝？答曰：有因緣故，二戒俱等。但，五戒終身持；八戒一日持；又，五戒常持，時多而戒少；一日戒時少而戒多。 
　　復次，若無大心，雖復終身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將，雖復持兵終身，智勇不足，卒無功名；若如英雄奮發，禍亂立定，一日之勳，功蓋天下。是二種戒，名居家優婆塞法。居家持戒，凡有四種：有下、中、上，有上上。下人持戒，為今世樂故。或為怖畏，稱譽名聞故；或為家法，曲隨他意故；或避苦役，求離厄難故。如是種種，是下人持戒。中人持戒，為人中富貴，歡娛適意。或期後世福樂，克己自勉，為苦日少，所得甚多，如是思惟堅固持戒。譬如商人，遠出深入，得利必多；持戒之福，令人受後世福樂，亦復如是。上人持戒，為涅槃故。知諸法一切無常故，欲求離苦，常樂無為故。 
　　復次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜樂，得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃。如是持戒，為諸善法根本。 
　　復次，持戒為八正道初門，入道初門，必至涅槃。 

　　　　釋初品中讚尸波羅蜜義 

　　問曰：如八正道，正語、正業在中。正見、正行在初，今何以言戒為八正道初門？答曰：以數言之，大者為始，正見最大，是故在初。 
　　復次，行道故，以見為先；諸法次第，故戒在前。譬如作屋，棟梁雖大，以地為先。上上人持戒，憐愍眾生，為佛道故；以知諸法，求實相故，不畏惡道，不求樂故。如是種種，是上上人持戒。是四，總名優婆塞戒。 
　　出家戒亦有四種：一者、沙彌、沙彌尼戒；二者、式叉摩那戒；三者、比丘尼戒；四者、比丘僧戒。 
　　問曰：若居家戒得生天上，得菩薩道，亦得至涅槃，復何用出家戒？答曰：雖俱得度，然有難易。居家生業種種事務，若欲專心道法，家業則廢；若欲專修家業，道事則廢；不取不捨，乃應行法，是名為難。若出家離俗，絕諸忿亂，一向專心，行道為易。 
　　復次，居家憒鬧，多事多務，結使之根，眾惡之府，是為甚難。若出家者，譬如有人，出在空野無人之處而一其心，無思、無慮，內想既除，外事亦去。如偈說： 
　　閑坐林樹間，寂然滅眾惡；恬澹得一心，斯樂非天樂。 
　　人求富貴利，名衣好床褥；斯樂非安隱，求利無厭足。 
　　納衣行乞食，動止心常一；自以智慧眼，觀知諸法實。 
　　種種法門中，皆以等觀入；解慧心寂然，三界無能及！ 
　　以是故，知出家修戒，行道為易。 
　　復次，出家修戒，得無量善律儀，一切具足滿。以是故，白衣等應出家受戒。 
　　復次，佛法中，出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗：於佛法中何者最難？舍利弗答曰：出家為難！又問：出家何等難？答曰：出家樂法為難。既得樂法，復何者為難？修諸善法難。以是故，應出家。 
　　復次，若人出家時，魔王驚疑言：此人諸結使欲薄，必得涅槃，墮僧寶數中。 
　　復次，佛法中出家人，雖破形墮罪，罪畢得解脫。如鬱缽羅華比丘尼本生經中說：佛在世時，此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍，常讚出家法，語諸貴人婦女言：姊妹可出家！諸貴婦女言：我等少壯，容色盛美，持戒為難，或當破戒！比丘尼言：但出家，破戒便破。問言：破戒當墮地獄，云何可破？答言：墮地獄便墮！諸貴婦女皆笑之言：地獄受罪，云何可墮？比丘尼言：我自憶念本宿命時作戲女，著種種衣服而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，墮地獄受種種罪。受罪畢竟，值釋迦牟尼佛出家，得六神通阿羅漢道。以是故，知出家受戒，雖復破戒，以戒因緣故得阿羅漢道；若但作惡，無戒因緣，不得道也。我乃昔時世世墮地獄，地獄出為惡人，惡人死還入地獄，都無所得。今以此證知出家受戒，雖復破戒，以是因緣可得道果。 
　　復次，如佛在祇洹，有一醉婆羅門來到佛所，求作比丘。佛敕阿難與剃頭，著法衣。醉酒既醒，驚怪己身忽為比丘，即便走去。諸比丘問佛：何以聽此醉婆羅門作比丘？佛言：此婆羅門，無量劫中初無出家心，今因醉故暫發微心，以是因緣故當出家得道。如是種種因緣，出家之利，功德無量。以是故，白衣雖有五戒，不如出家。是出家律儀有四種：沙彌、沙彌尼，式叉摩那，比丘尼，比丘。云何沙彌、沙彌尼出家受戒法？白衣來欲求出家，應求二師：一、和尚，一、阿闍黎。和尚如父，阿闍黎如母；以棄本生父母，當求出家父母。著袈裟衣，剃除鬚髮，應兩手捉和尚兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。阿闍黎應教十戒，如受戒法。沙彌尼亦如是，唯以比丘尼為和尚。式叉摩那受六法二歲。 
　　問曰：沙彌十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然後得受具足戒？答曰：佛在世時，有一長者婦，不覺懷妊，出家受具足戒。其後身大轉現，諸長者譏嫌比丘；因此制有二年學戒，受六法，然後受具足戒。 
　　問曰：若為譏嫌，式叉摩那豈不致譏？答曰：式叉摩那未受具足，譬如小兒，亦如給使；雖有罪穢，人不譏嫌。是式叉摩那有二種：一者、十八歲童女受六法；二者、夫家十歲得受六法。若受具足戒，應二部僧中用五衣缽盂；比丘尼為和尚及教師，比丘為戒師，餘如受戒法。略說則五百戒，廣說則八萬戒。第三羯磨訖，即得無量律儀，成就比丘尼。比丘則有三衣缽盂，三師十僧，如受戒法。略說二百五十，廣說則八萬。第三羯磨訖，即得無量律儀法。是總名為戒，是為尸羅。