宗鏡錄卷第十
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫凡聖一心境界。如何是自在出生無礙之力。答。一是法爾。二由諸佛菩薩行願。三即眾生信解自業感現。又總具十力。一法如是力。二空無性力。三諸佛神力。四菩薩善根力。五普賢行願力。六眾生淨業力。七深信勝解力。八如幻法生力。九如夢法生力。十無作真心所現力。又華嚴疏釋云。一多相持互為本末。一心所現總有十義。一孤標獨立。以是唯一故獨立為主。二雙現同時各相資無礙故。三兩相俱亡。互奪齊泯故。四自在無礙。隱顯同時一際現故。五去來不動。各住本法不壞自位故。六無力相持。以有力持無力故。七彼此無知。以各無自性法法不相知不相到故。八力用交徹。以異體相入有力相持故。九自性非有。以無體性方能即入無礙故。十究竟離言。冥性德沒果海故。釋云。孤標獨立者。即經頌云。多中無一性。一亦無有多。二法互無故。得獨立亦一。即多而唯多。多即一而唯一。廢己同他。故云獨立。二雙現同時者。即經頌云。知以一故眾。知以眾故一。無一即無多。無多即無一。故二雙現更無前後。如牛二角三兩相俱亡者。即前二俱捨也。四自在無礙者。欲一即一。不壞相故。欲多即多一即多故。一既如此。多亦准之。常一常多。常即不即故。故云自在。五去來不動者。一入多而一在。多入一而多存。若兩鏡相入而不動本相。相即亦然。六無力相持者。因一有多。多無力而持一。因多有一。一無力而持多。七彼此無知者。二互相依。皆無體用。故不相知。如經頌云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。八力用交徹者。即經頌云。一中解無量。無量中解一義。九自性非有者。互為因起舉體性空。十究竟離言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即以相入故。不可言相入。以相即故不可言即入。不壞相故不可言不即入。互交徹故。口欲辯而詞喪。心將緣而慮息。唯證智知同果海故。一多既爾。染淨等法無不皆然又約一心圓別之理無礙之力者。圓別遍理微細難分別。則要有差別方能遍。若不差別不能遍圓。則不要差別而能遍。能遍之法一一圓融。故無差別。而言圓融者。一會即是彼一切會。亦非此會處處到也。即此即彼。即一即多。故云圓融。又約所遍處以論總別。東名非西名。所遍別也。此會即彼會。所遍處總也。又約能遍論圓別。要將差別之法方能普遍。是名別也。今是圓融無差之法。即能遍故。名為圓也。前之別如列宿遍九天。此之別如一月落百川。前之總如一雲之滿宇宙。此之圓如和香之遍一室。故云總圓有異也。華嚴論云。此華藏界隱顯自在。為利眾生顯勝福德故。即具相萬差光明顯照。若令眾生情無取著。如幻雲散。一物便無有所得存其計故。以如此大願智力法性自體空無性力。隱顯自在。若隨法性萬相都無。隨智力眾相隨現。隱顯隨緣都無作者。凡夫執著用作無明執障既無。智用自在。不離一真之境。化儀百變。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三軍。豈麴蘗之所造。筍抽寒谷。非陽和之所生。魚躍冰河。豈網羅之所致。悉為心感顯此靈通。故知萬法施為皆自心之力耳。若或信受具此力能。則廣闢障門盡枯業海。所以仁王經云。能起一念清淨信者。是人超過百劫千劫無量無邊恒河沙劫一切苦難不生惡趣。不久當得無上菩提。是以了心無作即悟業空。觀業空時名為得道。其道若現何智不明。心智明時於行住坐臥四威儀中。法爾能現自利利他之力。如華嚴經云。善見比丘在林中經行。告善財言。善男子。我經行時一念中一切十方皆悉現前。智慧清淨故。一念中一切世界皆悉現前。經過不可說不可說世界故。一念中不可說不可說佛剎皆悉嚴淨。成就大願力故。一念中不可說不可說眾差別行皆悉現前。滿足十力智故。一念中不可說不可說諸佛清淨身皆悉現前。成就普賢行願力故。一念中恭敬供養不可說不可說佛剎微塵數如來。成就柔軟心供養如來願力故。一念中領受不可說不可說如來法。得證阿僧祇差別法。住持法輪陀羅尼力故。一念中不可說不可說菩薩行海皆悉現前。得能淨一切行如因陀羅網願力故。一念中不可說不可說諸三昧海皆悉現前。得於一三昧門入一切三昧門皆令清淨願力故。一念中不可說不可說諸根海皆悉現前。得了知諸根際於一根中見一切根願力故。一念中不可說不可說佛剎微塵數時皆悉現前。得於一切時轉法輪眾生界盡法輪無盡願力故。一念中不可說不可說一切三世海皆悉現前。得了知一切世界中一切三世分位智光明願力故。經行既爾。坐立亦然。故法華經偈云。佛子住此地。則是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。
問。此宗鏡錄中德用所因有何因緣。令此諸法混融無礙。答。約華嚴宗有其十義。一唯心現者。一切諸法真心所現。如大海水舉體成波。以一切法無非一心故。大小等相隨心迴轉即入無礙。二無定性者。既唯心現從緣而生無有定性。性相俱離。小非定小。故能容太虛而有餘。以同大之無外故。大非定大。故能入小塵而無間。以同小之無內故。是則等太虛之微塵。含如塵之廣剎。有何難哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。邊非定邊。故能即中。中非定中。故能即邊。延促靜亂等一一皆然。三緣起相由者。謂大法界中緣起法海義門無量略有十門。具在下帙法性因緣中說。四法性融通門者。謂若唯約事。則互相礙不可即入。若唯約理。則唯一味無可即入。今則理事融通具斯無礙。謂不異理之一事。具攝理性時。令彼不異理之多事。隨所依理皆於一中現。若一中攝理不盡。則真理有分限失。若一中攝理盡多事不隨現。則事在理外失。今既一事之中全攝理盡。多事豈不依中現。華藏品頌云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。法界即事法界矣。斯即總意。別亦具十玄門。一既真理與一切法而共相應攝理無遺。即是諸門諸法同時具足門。二事既如理能包。亦如理廣遍不壞狹相。故有廣狹純雜無礙門。又性常平等故純。普攝諸法故雜。三理既遍在一切多事。故令一事隨理遍一切中。遍理全在一事。則一切隨理在一事中。故有一多相容門。又如塵自相是一。由自一不動。方能遍應成多。若動自一即失遍應多。亦不成一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多方名為一。又多全是一方名為多。多外無別一。明知是多中一。一外無別多。明知是一中多。良以非多。然能為一多。非一然能為多一。以不失無性方有一多之智。經頌云。譬如算數法。增一至無量。皆悉是本數。智慧故差別。四真理既不離諸法。則一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在門。五由真理在事各全非分故。正在此時彼即為隱。故有隱顯門。六真理既普攝諸法。帶彼能依之事頓在一中。故有微細門。七此全攝理故能現一切。彼全攝理同此頓現。此現彼時彼能現所現俱現此中。彼現此時此能現所現亦現彼中。如是重重無盡。故有帝網門。所以真如畢竟無盡故。八即事同理故。隨舉一事即真法門。故有託事門。九以真如遍在晝夜日月年劫皆全在故。在日之時不異在劫。故有十世異成門。況時因法有。法融時不融耶。十此事即理時不礙。與餘一切恒相應。故有主伴門。又謂塵是法界體無分劑。普通一切。是為主也。即彼一切各各別。故是伴也。伴不異主。必全主而成伴。主不異伴。亦全伴以成主。主之與伴互相資攝。若相攝彼此互無。不可別說一切。若相資則彼此互有。不可同說一切。皆由即主即伴。是故亦同亦異。當知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通十門具矣。故知此理塵塵具足念念圓融。無有一法而非所被。如華嚴經云。時彼普救眾生妙德夜神為善財童子。示現菩薩調伏眾生解脫神力。以諸相好莊嚴其身。於兩眉間放大光明。名智燈普照清淨幢。無量光明以為眷屬。其光普照一切世間。照世間已入善財頂。充滿其身。善財爾時即得究竟清淨輪三昧。得此三昧已悉見二神兩處中間所有一切地塵水塵及以火塵金剛摩尼眾寶微塵華香纓絡諸莊嚴具。如是一切。所有微塵。一一塵中各見佛剎微塵數世界成壞。及見一切地水火風諸大積聚。亦見一切世界接連皆以地輪任持而住。種種山海種種河池種種樹林種種宮殿。所謂天宮殿、龍宮殿、夜叉宮殿乃至摩[目+侯]羅伽、人、非人等宮殿屋宅。地獄、畜生。閻羅王界一切住處。諸趣輪轉生死往來。隨業受報各各差別。靡不悉見。又見一切世界差別。所謂或有世界雜穢。或有世界清淨。或有世界趣雜穢。或有世界趣清淨。或有世界雜穢清淨。或有世界清淨雜穢。或有世界一向清淨。或有世界其形平正。或有覆住。或有側住。如是等一切世界一切趣中。悉見此普救眾生夜神於一切時一切處。隨諸眾生形貌言詞行解差別。以方便力普現其前隨宜化度。五如幻夢者。猶如幻師能幻一物以為種種幻。種種物以為一物等。經云。或現須臾作百年等。一切諸法業幻所作。故一異無礙。言如夢者。如夢中所見廣大未移枕上歷時久遠未經斯須。六如影像者。經云。遠物近物雖皆影現影不隨物而有遠近等。七因無限者。謂諸佛菩薩昔在因中常修緣起無性等觀。大願迴向等稱法界。修及餘無量殊勝因。故今如所起果具斯無礙。八佛證窮故者。由冥真性得如性用。故經云。無比功德故能爾。九深定用故者。謂海印定等諸三昧力。故賢首品頌云。入微塵數諸三昧。一一出生塵等定。而彼微塵亦不增等。十神通解脫故者。謂由十通及不思議等解脫故。不思議法品十種解脫中云。於一塵中建立三世一切佛法等。
問。目心為鏡有何證文。答。大乘起信論云。覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。一如實空鏡。遠離一切心境界相無法可現。非覺照義故。二因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉於中現。不出不入不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏熏眾生故。三法出離鏡。謂不空。出煩惱礙離和合相淳淨明故。四緣熏習鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心令修善根。隨念示現。故釋摩訶衍論云性淨本覺。中論云覺體相者。有四種大。義。與虛空等。猶如淨鏡者。此四種大義中各有二義。與彼大義不相捨離。一者等空義。二者同鏡義。如論云。復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。故云何名為如實空鏡。及有二義。其相云何。頌曰。性淨本覺中。遠離慮知知。如遠離妄境實示遠離義。鏡摩奢趺娑。舉一示一。故論曰。性淨本覺之體性中。遠離一切攀緣慮知諸戲論識。成就一味平等之義。故名為如。遠離一切。虛妄境界種種相分。成就決定真實之相。故名為實。為欲現示遠離之義。故名為空。鏡謂喻。明然此中鏡則喻摩奢趺娑珠鏡。非餘種種油摩等鏡以為譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠鏡安置一處。珠鏡前中。或蘊種種石。或蘊種種飲食。或蘊種種莊嚴具。或蘊同類珠鏡。彼珠鏡中餘像不現。唯同類珠。分明顯了故。如實空鏡亦復如是。於此鏡中唯同類清淨功德安立集成。種種異類諸過患法皆遠離故。如論云。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現故。各有二種義。而唯示同鏡義。等空之義不現示耶。以舉一義兼示一義故。若如是者。云何名為等空義耶。謂如虛空清淨無染四障所不能覆。廣大無邊三世所不能攝。如實空鏡亦復如是。故非覺照義故者。即是現示遠離因緣。為如彼摩奢趺娑珠鏡中石等諸像不現前者。石等諸法皆鄙穢故。此本覺珠鏡中種種妄法不現前者。一切染法皆悉是無明不覺之相無照達義故。云何名為因熏習鏡。及有二義。其相云何。頌曰。性淨本覺智。三種世間法。皆悉不捨離。為一覺熏習。莊嚴法身果。故名因熏習。鏡輪多梨華。空容受遍一。論曰。性淨本覺三世間皆悉不離。熏習彼三而為一覺熏習。莊嚴一大法身之果。是故名為因熏習鏡。云何名為三種世間。一者眾生世間。二者器世間。三者智正覺世間。眾生世間者。謂異生性界。器世間者。謂所依止土。智正覺世間者。謂佛菩薩。是名為三。此中鏡者。謂輪多梨華鏡。如取輪多梨華安置一處周集諸物。由此華熏一切諸物皆悉明淨。又明淨物華中現前皆悉無餘。一切諸物中彼華現前亦復無餘。因熏習鏡亦復如是。熏一切法為清淨覺。熏令平等。復次虛空義則有二種。一者容受義。二者遍一義。容受義者。容受諸色無障礙故。遍一義者種種諸色唯同一種大虛空故。如論云。二者因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉於中現故。如是本覺從無始來遠離四種過。自性清淨常住一心。一者遠離不遍之過。三種世間不出本覺清淨鏡故。如論云。不出故。二者遠離雜亂之過。一切諸法不入本覺清淨鏡故。如論云。不入故。三者遠離過患之過。本覺鏡中現前諸法。無不本覺淨功德故。如論云。不失故。四者遠離無常之過。本覺鏡中現前諸法。無不常住無為智故。如論云。不壞故。遠離邊過圓滿中實。是故說言常住一心。自此已下顯示因緣。何因緣故本覺智中種種諸法如彼本覺離諸過耶。種種諸法皆悉無不真實體故。如論云。以一切法則真實性故。故自此已下作緣決疑。謂有眾生。作如是疑。三世間中眾生世間無明染法具足圓滿。流轉遷動無休息時。如是世間現本覺者。不可得言。本覺清淨遠離諸過。以此義故今通而言。又一切染法所不能染般若實智。其體不動自性清淨具足無漏。常恒熏習眾生世間令清淨故。如論云。又一切染法所不能染。智體不動具足無漏熏眾生故。云何名為法出離鏡。及有二義。其相云何。頌曰。如實不空法。出離三過失。圓滿三種德。故名法出離。鏡銷鍊玻璃。空出離色義。論曰。無漏性德出離三過圓滿三德名法出離。云何名為三種過失。一者無明染品。名煩惱礙。二者根本無明。名為智礙。三者俱合轉相。名戲論識。是名為三。如是三過究竟離故。名為出離。如論云。三者法出離鏡。謂不空法出煩惱礙智礙離和合相故。云何名為三種功德。一者淳成就功德。二者淨成就功德。三者明成就功德。是名為三。如論云。淳淨明故。故出離何過圓滿何德。謂出離煩惱礙。圓滿淨成就功德。出離智礙圓滿明成就功德。出離和合轉相圓滿淳成就功德。何以故。相對法爾故。此中鏡者。謂玻璃珠。譬如玻璃珠淪深泥中則便涌出離彼泥騰一丈量。若置濁水中驅混成塵累唯上清淨水安住其中。若置福多伽林中出現香氣。礙彼穢香遠去而住。法出離鏡亦復爾故。此中喻者。喻自體淨義。等空義者。出離色義。謂如虛空遠離大種一向清淨。法出離鏡亦復爾故。云何名為緣熏習鏡。及有二義。其相云何。頌曰。於無量無邊。諸眾生緣中。出無量無邊。殊勝應化身。熏習眾生心。出生諸善根。增長兩輪華。莊嚴法身果。故名緣熏習。鏡中玻璃空。隨順成就義。如法應觀察。論曰。譬如取玻璃珠安置一處。周匝積集種種色珠。彼玻璃珠隨向珠色現前轉變。緣熏習鏡亦復爾。又譬如虛空有自在力故。於一切所作之事中。隨順成立。緣熏習境亦復如是。於一切眾生修行之事中隨應建立故。如論云。四者緣熏習鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現故。故如是四種本覺大義。遍一切眾生界。一切二乘界。一切菩薩界。一切如來界中。無不住處。無不照處。無不通處。無不至處。具足圓滿。具足圓滿。起信疏釋云。性淨本覺者。以空及鏡喻別解四義。論云。一如實空鏡。遠離一切心境界相無法可現。非覺照義故者。初內真如中妄法本無。非先有後無。故云如實空。下釋空義。倒心妄境本不相應。故云遠離。非謂有而不現。但以妄法理無故。無可現境。非不能現。但以兔角無故無可現也。非覺照者有二義。一以妄念望於真智。無覺照之功。以情執違理故。如鏡非即外物。以彼外物無照用義故。即顯鏡中無外物體。二以本覺望於妄法。亦無覺照功能。以妄本無故。如淨眼望空華無照矚之功。亦如鏡望兔角。問。若然者何故下因熏習鏡中即現一切世間法耶。答。約依他似法。此是真心隨熏所作。無自體故。不異真如。故論云。以一切法即真實性故。今此約遍計所執實性。故無可現也。問。所現似法豈不由彼執實有耶。答。雖由執實有。然似恒非實。如影由質影恒非質。鏡中現影不現質。不現質故。故云空鏡。能現影故。是因熏也。論云。二因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉於中現。不出不入不失不壞常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動具足無漏熏眾生故者。釋內有二因義初能作現法之因。二作內熏之因。亦可初是因義。後是熏習義。故云因熏習也。言如實不空者。此總出因熏體。謂有自體及功能故。二因初中一切世間境界悉現。明一切法離此心外無別體性。猶如鏡中能現影也。不出者。明心待熏故及現諸法非不熏而自出也。不入者。離心以無能熏故不從外入也。不失者。雖復不從內出外入。然緣起之時顯現不無故云不失也。不壞者。諸法緣集起無所從。不異真如故不可壞。如鏡中影。以因鏡故不可壞也。常住一心者。會相同體。染法不能染者。以性淨故。智體不動者。以本無染今無始淨。是故本覺之智未曾移動。又雖現染法不為所染。故云不動。如鏡中像隨質轉變。然其鏡體未曾動也。又一空鏡離一切外物之體。二不空鏡。謂體不無能現萬像。三淨鏡。謂已磨治離塵垢故。四受用鏡。謂置之高堂。須者受用。前二自性淨。後二離垢淨。又初二就因隱時說。後二就果顯時說。又前二約空不空。後二約體用。如佛地經云。復次妙生。大圓鏡智者。如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者。當知圓鏡如來智鏡平等平等。是故智鏡名圓鏡智。如來大圓鏡有福樂人。懸高勝處無所動搖。諸有去來無量眾生。於此觀察自身得失。為欲存得捨諸失故。如是如來懸圓鏡智。處淨法界無間斷故。無所動搖。欲令無量無數眾生觀於染淨。為欲取淨捨諸染故。又如圓鏡極善磨瑩鑒淨無垢光明遍照。如是如來大圓鏡智。於佛智上一切煩惱所知障垢。永出離故。極善磨瑩。為依止定所攝持故。鑒淨無垢。作諸眾生利樂事故。光明遍照。又如圓鏡依緣本質種種影像相貌生起。如是如來大圓鏡智。於一切時依諸緣故。種種智影相貌生起。如圓鏡上。非一眾多諸影像起。而圓鏡上無諸影像。而此圓鏡無動無作。如是如來圓鏡智上。非一眾多諸智影起。圓鏡智上無諸智影。而此智鏡無動無作。又如圓鏡與眾影像非合非離不聚集故。現彼緣故。如是如來大圓鏡智。與眾智影非合非離。不聚集故。不散失故。大涅槃經云。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女。於明淨鏡。見其色像。了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之。悉得明見大乘經典甚深之義。又云。何等名為伊帝目多伽經。乃至拘那牟尼佛時。名曰法鏡。是知古佛皆目此為鏡。以教法萬義真俗萬緣無不於中顯現故。天台頂尊者。涅槃疏云。般若者。即是無上調御一切種智。名大涅槃明淨之鏡。此鏡一照一切照。照中故是鏡。照真故是淨。照俗故是明。明故像亮假現。淨故瑕盡真顯。鏡故體圓中顯。三智一心中得。故言明淨鏡。攝一切法故稱調御。佛智藏故名般若德。是知諸聖皆目心為鏡。妙盡其中矣。大乘千缽經云。諦觀心境照見心性。唯照唯清唯照唯淨。遍觀十方廓周法界。朗然寂靜無有障礙。所以先德云。此真如性猶如明鏡。萬像悉於中現。又一切萬法有二。一皆如明鏡含明了性。一心所成故。二分別所現如影像故。由初義故為能現。由後義故為所現。故一切法互為鏡像。如鏡互照而不壞本相。經云。遠物近物雖皆影現。影不隨物而有遠近。且如河泉之中見日月者。是為能現、若河泉以為所現者。長河飛泉入於鏡中。出是所現之相。登樓持鏡。則黃河一帶盡入鏡中。瀑布千丈見於逕尺。王右丞詩云。隔窗雲霧生衣上。卷幔山泉入鏡中。明是所現矣。如高懸心鏡無法不含。似廓徹性空何門不入。故唐朝太宗皇帝云。朕聞以銅為鏡。可以正衣冠。以古為鏡。可以知興替。以人為鏡。可以知得失。今以心為鏡可以照法界。又明鏡只照其形不照其心。只照生滅不照無生。但照世間不照出世。有形方照無形不照。且如心鏡。洞該性地鑒徹心原。遍了無生廣明真俗。有無俱察隱顯咸通。優劣懸殊略齊少喻。如華嚴普賢行願品云。時婆羅門為善財童子讚甘露大王。頌云。我主勝端嚴。懲忿誡諸欲。心如淨明鏡。鑒物未嘗私。明鏡唯照形。不鑒於心想。我王心鏡淨。洞見於心原。先德云。如大摩尼寶鏡。懸耀太虛十方色相。悉皆頓現。而此鏡性淨光無有影像。諸佛法身亦復如是。澄徹清淨而無影像。以昔大悲不倦。隨眾生業緣感應差別。普現一切色身三昧。眾生聞見無不蒙益。諸佛。與無漏金剛心為身。普現一切眾生界。但為煩惱習氣所覆無體不現。如瓶內淨燈光不滅。名如來藏。亦名功德藏。亦名無盡藏。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。何以故。無礙解脫是一真法性。不與世間出世間所共故。經云。無比是菩提。不可喻故。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛。及一切眾生同一法界。本來平等常恒不變。諸佛一切時中離觀相故。經偈云。心淨已度諸禪定。是以心淨故。則孤光一照萬慮全消。如闇室懸燈重雲見日。如古德偈云。安知一念蒙光處。億劫昏迷滅此時。故云法有應照之能。故況之以鏡。教有可傳之義。故喻之於燈。可謂慧月入懷靈珠在握。法界洞徹無不鑒矣。才命論云。心徹寶鏡。注云。夫心以鑒物庶品不遺。洞徹幽明同乎寶鏡。又莊子云。志人之心若鏡也。又如世間之鏡。尚照人肝膽。何況靈臺心鏡而不洞鑒耶。昔秦宮以玉為鏡照諸群僚。肝膽腑臟皆悉顯現。所以昔人云。不遊大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡覿干霄之狀。如未臨宗鏡。焉識自心。恢廓而體納太虛。澄湛而影含萬像。不信入者莫測高深故真覺大師歌云。心鏡明鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬像森羅影現中。一性圓光非內外。是故依此起信論四種空鏡義。遂乃廣錄祖教顯現一心證成宗鏡。所以論云。有法能起摩訶衍。信根者有法者。謂一心法。若人能解此法必起廣大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故離二現行。云何現行。一者凡夫現行。生死成雜染事。二者二乘現行。涅槃失利樂事。縛脫雖殊俱迷宗鏡。今成佛道無二現行。圓證一心具摩訶行。以大智故不住生死。以大悲故不住涅槃。作一種之光明。為萬途之津濟。問。宗鏡廣照萬法同歸。是此鏡義不。答。若凡若聖。說異說同。皆是鏡中之影像。此唯一鏡圓極十方。鏡外無法。彼我俱絕。古德云。若言眾生心性同諸佛心性者。別教也。圓教心性是一寂光無彼無此。極十方三世佛及眾生邊際成一大圓鏡。但是一鏡無有同異也。佛及眾生一鏡上像耳。問。今宗鏡錄以鏡為義者。是約法相宗立約法性宗立。答。若約因緣對待門以法相宗。即本識為鏡。如楞伽經云。譬如明鏡現眾色像。現識處現亦復如是。現識即第八識。以法性宗。即如來藏為鏡。如起信論云。復次覺體相者有四種大義與虛空等。猶如淨鏡又占察善惡經。立二種觀門。為鈍根人立唯心識觀。為利根人立真如實觀。又起信論云。心若馳散。即當攝來令住正念。其正念者。當知唯心無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得故。若唯心識觀及正念。唯心當法相宗。若真如實觀與其心念念不可得。即法性宗。若約法性融通門。皆歸一旨無復分別。今論正宗。取勝而言。約法性宗說。若總包含如海納川。以本攝末。豈唯性相。無有一法而遺所照。
問。此宗鏡中如何信入。答。但不動一心不住諸法。無能所之證。亡智解之心。則是無信之信。不入之入。人法二空心境雙寂。如大般若經。文殊師利云。繫緣法界。一念法界。不動法界。知真法界不應動搖。謂若言我入法界已動法界。能所兩亡入相斯寂。故不動法界是入法界。大乘千缽大教王經云。云何方便而得證入無性觀者。菩薩先須當心觀照本性靜寂。悟入滅盡定得心識性。證見清淨唯清唯淨。證見聖性自性如如一道寂靜。悟達本原返照見淨。唯照唯瑩。唯瑩唯淨。唯寂唯聖。則是名為菩薩得入無動涅槃無性觀。故知若有能證則為有人。若有所證則為有法。以唯一真法界故則心外無法。不可以法界更證法界。如無生義云。如經言。舍利弗讚比丘言。汝等今者住於福田。諸比丘言。大師世尊猶尚不能消供養。何況我等。大師解言。此是佛不住。佛則無有佛亦無福田能消供養者。此正是真福田人。佛若住佛即是有佛。亦是有福田能消供養者。此即非是真福田也。類此住神通智慧則有智慧。此則非真智慧。若無所住乃是真有智慧。又思益經論釋云。離於法界更無有人受供養者故。以彼法界本來清淨故。是以此錄削去浮華唯談真實。不依名字直顯心宗。如普賢觀經云。昔在靈山演於一實之道。又究竟一乘寶性論偈云。雖無善巧言。但有真實義。彼法應受持。如取金捨石。妙義如真金。巧語如瓦石。依名不依義。彼人無明盲。若親見性入宗鏡中。乃是自信法門決定無惑。則日可使冷月可使熱。縱千途異說終不能易。如大法炬陀羅尼經云。佛言。憍尸迦。如來弟子見諸世間。猶如幻化。無有疑網。所以者何。彼信如來即自見法。是故自信不唯信他。何以故。若世間人既自見已。彼人終不更取他言。憍尸迦。如人裸露在道而行。設有一人語眾人言。此人希有錦衣覆身。憍尸迦。於意云何。彼雖有言。自餘眾人信此言不。不也世尊。何以故。眼親見故。佛言。如是如是。憍尸迦。諸佛如來諸有弟子。自見法故不取他言。其義亦爾。釋曰。若見自法何法非自。或凡或聖。若是若非。凡有指陳。皆不出自心之際。如是信者。方到法原。如入法界體性經云。佛復告文殊師利。汝知實際乎。文殊師利言。如是世尊。我知實際。佛言。文殊師利。何謂實際。文殊師利言。世尊。有我所際。彼即實際。所有凡夫際彼即實際。若業若果報。一切諸法悉是實際。世尊。若如是信者。即是實信。世尊。若顛倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言說不可得也。是知若信唯心實義者。則不為言語所轉。聞深而不怖。聞淺而不疑。聞非深非淺而不癡。如清涼演義云。聞深不怖者。即大分深義。所謂空也。聞說於空。謂同斷滅。故令人怖。故大品云。既非先有後亦非無。自性常空勿生驚怖。聞淺不疑者。淺謂涉事。方便多門則令疑惑。今知隨宜。何所疑耶。聞非深非淺。謂無所據。使身心湛然知非深為妙有非淺為真空。離身心相。方為勇猛。可造斯境。又此三句亦即三觀。初空次假後中道。三句齊聞一念皆會。則三觀一心何疑不遣。
宗鏡錄卷第十
丙午歲分司大藏都監開板
