第九章 淨諸業障菩薩
-本性清淨因何染汙
-什麼是我相
-什麼是人相
-什麼是眾生相
-什麼是壽者相
-如何做到法解脫
於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：
現在要講的是淨諸業障菩薩。此菩薩的名號‘淨諸業障’四個字，已經點出了此篇的重點所在。學佛的重心是淨諸業障，能夠徹底淨諸業障就是佛。如果以這個觀點來看，一切佛法的修持，無論大小乘，都是淨諸業障。
業是佛法所特別提出的，業包括了三世時間，過去、現在、未來，也包括了十方無盡的空間，所謂宇宙就是無限的空間和無限的時間。在這時空中形成了國土世間、器世間、有情世間。我們所住的地球就是器世間，也是國土世間，另外屬於有靈性的眾生就是有情世間。這些世間都是業力所形成的，業力的根源是心力，世間是由眾生共同的業力所形成。每個人的遭遇不同、個性不同、思想不同、感受不同，那是眾生的別業。別業之中亦有共業，例如生在同一時代，同一地區，同一環境，共業是一樣。
業又有善業與惡業之分，世間的人類是惡業多，善業少。
‘往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。’
這是華嚴經中的一首偈子，懺悔是淨諸業障的第一步。懺悔是由兩個觀念組成的，懺的意思是對以前所做的錯事感到難過、慚愧，悔是警策自己以後不要再犯了，也就是孔子說顏回的話——不二過。孔子說顏回了不起，所有學生中只有顏回做到‘不遷怒，不二過。’這就是菩薩道。一個人有了痛苦煩惱，不把自己的痛苦煩惱加到別人身上，就是不遷怒。平常我們心裡煩的時候，誰找你談話，他一定倒楣，你一定沒有好的心情對他，你一定沒有好的言語對他，這種心理行為叫作遷怒，這是我們最容易犯的過錯。不二過，犯了一次過錯，下次決不再犯，可是，我們很難做到。孔子所提的‘不遷怒，不二過。’就是淨諸業障的辦法。
大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，睹見調禦，恒沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩，深自慶慰。
淨諸業障菩薩首先讚歎佛，大慈大悲的佛能夠為我們這些人講這樣不可思議的法門。一切如來因地行相，這是點題。佛告訴我們一切成佛的基礎，所謂基礎也就是最高的，我經常講：‘最初的就是最後的’，學佛如此，做人也是如此，最平凡的也就是最高深的。所以，如來因地行相就是成佛最高的結果。
令諸大眾得未曾有，‘得未曾有’是佛經文學的創作，過去不曾有過，第一次接觸到。
睹見調禦，看見什麼呢？看見調禦師，調禦師就是佛的別號。調是調伏，調教。禦是駕禦。佛是大調禦師，大教育家。
曆恒沙劫勤苦境界。佛何以有此成就呢？不是一生所能成就，曆恒沙劫勤苦境界。恒沙劫是無數劫，多到如恒河的沙數，不可數，不知有多少。劫，還不止一生，劫有大劫小劫之分，在此不多說明，我們把它簡化，代表生生世世。要怎麼樣才能修成佛呢？曆恒沙劫勤苦境界。任何一個人的成就都不簡單，都要從窮苦中來，都要從勞苦中站起來。很順利起來的人，結果都很快下去，因為基礎不牢固。修行人更是如此，所以這裡讚歎佛是曆恒沙劫勤苦修行而來，不是偶然成功。但是，那麼多的勤苦境界靠什麼修持呢？靠一心，心志堅定，一切功用，猶如一念。
成佛須曆恒沙劫勤苦境界。我們聽了，覺得害怕。我以前年輕的時候，不管是基督教、天主教、回教、佛教都去研究過，覺得很好，都是勸人為善。但是，要我去修，不幹！為什麼？成佛要經三大阿僧祇劫，我的命沒那麼長，來生的事誰知道呢？來生還有沒有我呢？那麼，辦個出境證，念個阿彌陀佛，死後到西方極樂世界去留學。但是，覺得天上人間渺茫無憑，不幹。後來，碰到禪宗，直指人心，頓悟成佛，即身成就，好，這個好，這下幹了。人家說你現在也學這個呀？這個好啊！非學不可。甚至到處拉人去學。但是，教理明明說成佛須經三大阿僧祇劫，與禪宗所說的頓悟成佛，不是衝突嗎？而且成佛要經三大阿僧祇劫那麼久的時間，聽了也令人害怕。不要緊，‘一切功用，猶如一念。’這句話就把你救回來了。一切唯心，這一念之間包括了十方三世。人在快樂的時候，一百年猶如一刹那；在痛苦的時候，過一分鐘如一年。因此，李長者告訴我們：‘十世古今始終不離於當念，無邊刹境自他不隔於毫端。’時間與空間都在一念之間。
我等菩薩，深自慶慰。淨諸業障菩薩說我們這些學大乘道的菩薩們，聽了這段話非常高興。這段話非常重要，也是點題。
世尊，若此覺性，本性清淨，因何染汙？使諸眾生迷悶不入。
接著淨諸業障菩薩提問題。在楞嚴經中，富樓那也提過這樣的問題，這是個大問題。眾生本來是佛，自性本來都是清淨光明，為什麼又變髒了？為什麼我們現在不是佛？這個原因何在，我們不懂。
唯願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。
請求佛慈悲方便，為我們開示悟入諸佛之法性，證得清淨之自性。使我們以及末世的眾生具有正法的眼睛，這個眼睛是智慧之眼，能夠認識真正的佛法。
說是語已，五體投地，如是三請，終而複始。
這段我們不重複解釋了。
爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。
這段重複的話，也不再解釋了。
時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
此時淨諸業障菩薩非常高興，在座大眾都靜默聆聽。
善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒，實為我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道。有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃。
我們注意這一段佛的答話。剛才淨諸業障菩薩問佛說：本性清淨，因何染汙？眾生本來是佛，為什麼變成眾生呢？注意！佛在這裡並沒有正面回答這個問題。佛在楞嚴經的回答是：‘覺明為咎’，無明從那裡來的？覺明所生。這個答案好像沒有答一樣。那麼，佛在圓覺經總該好好回答這個問題了吧！嘿！誰知他老人家卻輕輕帶過，不作正面答覆。
這種不作正面答覆叫作置答，也是佛的一種教育法。置答並不是答不出來，答出來的話，你們永遠去搞思想去了，不會修證佛法。他要眾生大家個個成佛，只要你自己親自證到了佛的境界，答案自然就出來了。
一切眾生從無始來。無始是佛學的名詞。這個宇宙從何時開始？儘管目前科學如此發達，到現在仍然沒有答案。無始就是沒有開始，宇宙是迴圈性的，猶如一個圓圈，任何一點都是起點，同時也是終點。那麼，無始究竟是什麼時間呢？如何確定呢？佛剛才已經告訴你了，‘一切功用，猶如一念。’就在你的一念之間。
妄想執有我人眾生及與壽命。所謂妄想就是虛妄不實的思想心念，它是偶然的，暫時的，因緣所生的。我們天生自然就認為有一個我，有了我就有你，就有他，就有人，有眾生，眾生就是社會、世界，乃至一切生物；還有壽命，希望活得長壽，最好不要死，永遠活著。金剛經也是講這四樣，叫作‘無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。’
認四顛倒，實為我體。這是第二重錯誤。四顛倒就是地、水、火、風四大類，認為身體的肌肉骨骼、血液內分泌、熱能、呼吸等等是我的實體。
由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄。這是第三重錯誤。第一重錯誤是認為有一個我的存在，第二重錯誤是把現有生命的四大所構成的肉體認為是我，由這二重錯誤所加起來的矛盾，演生出心理上的憎恨與喜愛。喜歡的就去佔有，失去的時候就憎恨，人生就在這兩種境界裡打滾。在此虛妄不實的我相、人相、眾生相、壽者相以及誤認四大是我的錯誤之中，更加執著假相。
二妄相依，生妄業道。由於執著身心兩種假相，相互為因，相互依傍，形成業力。有人問業力是不是宿命論？對，宿命論是根據業力而來。站在宿命論的立場來講，人生的命運都有一定。很多人說學佛不應該相信宿命論，其實，宿命論也與佛法有關。命運是誰主使的？不是上帝，也不是閻王，也不是佛菩薩，是自己造成的，心造的。今生的果報是過去生的種子生現行，今生的生理行為及心理行為又變成來生的種子。所以說：‘欲知前生事，今生受者是；欲知來生事，今生作者是。’
命運就是業的道理。我們講過業分為別業與共業，每個人的命運遭遇不同，這是別業。共業呢？我們所生的時代，這個時代是苦惱的時代，是戰爭的時代，尤其像我們這種年紀的中國人，碰到北伐戰爭，抗日戰爭，又碰到共產黨的變亂，這一輩子就如此消磨過去了。在四十年前，我就跟同學講，算了，我們這一輩子不用算命了，所有中國人的命我都算好了，八個字——‘生於憂患，死於憂患’，當然這是指我們這一代。這是我們這一代的共業，這共業怎麼來的呢？古人說：‘欲知世上刀兵劫，且聽屠門夜半聲。’我們的肚子吃掉了多少條生命，像臺北市一天要吃掉多少條牛，多少條豬，多少只雞、鴨，你統計過沒有？你吃了人家，不用還帳的呀？我們以前小時候經常去看人家殺豬殺牛，牛只要一到了屠宰場，眼淚就掉了出來，真靈光！牛就有這種靈感。豬老哥就不同了，上了刑場，還唔呀唔的。這種事情看多了，也看怕起來，你看那殺豬的，殺多了，他自己就變成了豬相，那個相就出來了，真的唷！後來科學進步了，殺豬變成電動，一頭豬進去，幾分鐘以後就清理完畢了。以前上海首先有電動屠宰場，建好以後，那個工程師去檢查試驗機器，衣角不小心踫到機器，整個人就被卷了進去。
殺生是很可怕的，所以，他們諸位菩薩們就吃素了。不過，吃素也殺了一半，植物也有生，無命有生。生與命有分別，萬物都在生生不息。命再加上妄想，有靈性。真要做到不殺生很難，除非你的禪定功夫到達三禪天，可以不吃不喝不呼吸，否則，你呼吸也在殺生，空氣中有細菌。嚴格說不殺生，太難了！我們只好姑且培養一點慈悲心。
二妄相依，生理的四大與心理的妄念，兩者互相影響，我們整個人生都受它們影響。有時候，心理的理性告訴我們不要衝動，但是，生理上的需要控制不住。有時候，生理很正常，心理受了刺激，也顛倒造業了。
有妄業故，妄見流轉。這是第四重錯誤，產生不正確的觀念、思想、見解，這叫妄見，誤認為生命在輪回流轉。於是，拚命修行想跳出輪回，想要達到涅槃境地。這樣對不對呢？佛說你錯了，這也是妄見，妄見涅槃；這也是大妄想、大貪心，把小貪心換成大貪心而已。圓覺經屬大乘佛法，不講小乘，所以這裡說：‘厭流轉者，妄見涅槃。’實際上我們的輪回不要緊，沒有事，輪回也空，旋轉跟我們有什麼相關？像現在我們坐在這裡，生命有沒有流轉？有。心臟在跳動，血液在流動，細胞不知死了多少，也不知生了多少。不過，你還是你，沒有變過，也沒有動過。
由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。
因此，凡夫不能入道，凡夫不能成佛，乃至包括聲聞、緣覺、菩薩不能成佛，什麼作障礙？妄想顛倒。由此不能入清淨覺，不能恢復本來清淨的自性。並非我們本來的覺性抗拒你悟道，假如你認為有個可以入道的方法，或者覺得有個空的境界，那就不對了，那就不是本來清淨，那就已經不清淨了，只要有一個境界存在就不是清淨本覺。清淨不是你修出來的，若有修有證就不是了。是故動念及與息念，皆歸迷悶。注意！凡夫的動念是錯，修道人想把妄念息滅剔除求個清淨也是錯。
何以故，由有無始本起無明，為己主宰。
那麼，錯在那裡呢？都是一念無明障礙住了，由無始劫來的無明作了自己的主宰，沒有真正明白自己的本來自性。
一切眾生生無慧目，身心等性，皆是無明，譬如有人不自斷命。
一切眾生自有生命以來，就沒有真正的智慧。所以，學佛的成就不是功夫的成就，而是智慧的成就。
身心等性，皆是無明。什麼是無明？我們的生理以及心理，包括思想、觀念、見解、感受，身心全體都是無明。動念是無明，息念也是無明，所以都不對。無明本身不能破無明，例如人自己不能作自己生命的主宰，不能決定自己想活多久就活多久，不能想了斷自己的生命就了斷自己的生命，說走就走，你辦不到。
身心等性，皆是無明。什麼是無明？我們的生理以及心理，包括思想、觀念、見解、感受，身心全體都是無明。動念是無明，息念也是無明，所以都不對。無明本身不能破無明，例如人自己不能作自己生命的主宰，不能決定自己想活多久就活多久，不能想了斷自己的生命就了斷自己的生命，說走就走，你辦不到。
是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨。為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。
我們的身心都是無明，從誤認為有一個我開始，有我就有你，你跟我就不一樣，你是你，我是我。喜歡我的人，我就跟他交往，他對我很好，他很愛我，好吧！我就跟他結婚。他做事順我的心，自然就升他的官。這就是有愛我者，我與隨順。非隨順者，便生憎怨，看不順眼的人，或不如我意的人，就討厭他。我曾經講過所謂愛情都是自私的、自我的，我愛你那是因為‘我’愛你，而且愛本身就是佔有欲，你是屬於我的；然後，愛不到就恨，或者相處久了，對方的缺點被發現了，看不順眼了，彼此的想法不同，於是怨恨就來了。這就是人，是不是這樣？
為憎愛心，養無明故。憎愛心從那裡來的？從無明而來。由無明產生的憎愛心，再養無明，再增加無明，連環相續，在此迴圈中求道，永遠不能成佛。
善男子，雲何我相？謂諸眾生心所證者。
什麼是我相呢？謂諸眾生心所證者，就是我們心理上或觀念上所認為、所知道、所證得的境界。譬如張開眼睛，我可以看見東西，我注意一下，我的身體有所感覺，就是這個‘我’。這個‘我’是什麼？這是心的作用，心在那裡？不知道。大家閉起眼睛打坐，有個黑洞洞的境界，好像這就是我，這是我所證的。睡眠時，躺在床上，閉起眼睛，我要睡了，慢慢地睡著了，這也是我相。
‘諸眾生心所證者’所包涵的意義很廣，我們自己所認為如何如何，這都是我相的作用。我活著，我會思想，我有感覺，我有煩惱，這些都是我相，‘諸眾生心所證者’。再進一步對修行人來說，不管在家或出家，修行一天有一天的效果，唉呀！我昨天拜了佛，回去作了一個夢，夢到了菩薩，這本來是個夢，結果把夢抓得牢牢的，認為這就是效果，這就是我相。甚至於修行打坐作功夫，我今天好清淨啊！一個念頭都沒有，我空了。你覺得空了，那是你心所證者，那是你的心所造出來的，這也是我相。
心所證者就是我相，三藏十二部所有佛經要我們破除的就是這個，譬如講唯識的法相宗，把心的我相分為百法，‘俱舍論’把心歸納為九十八個結，如果能解開此九十八個心結就成道了。
善男子，譬如有人百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，則知有我，是故證取方現我體。
佛說譬如有一個人，身體非常健康，沒有任何病痛，沒有任何不舒服，則忘記了身體，忘記了我的存在。假如這個人身體不健康了，生病了，不舒服了，此時，‘微加針艾’，用針灸治療，在身體上紮一針，則知有我。由此證明身體內部，乃至皮膚外表，處處有我。‘是故證取方現我體’，這是很好的一個證明，我在那裡？每一個細胞都有我。
其實，身體是身體，不是我，它只是個機器，可是，人會愛惜這個身體。佛在此說明一個道理，本來無我，我的存在只是一念之間，我們搞錯了，認不清楚，以為處處有我，因此不能成道。學佛或是出家修行就是為了成道，成道就是證得無我，可是，世間的修行人天天打坐修行，搞了十幾年，有沒有我呢？那個我愈來愈大，因為他覺得我有功夫，別人都不如他，所以，這個‘我’更大。
善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。
你看！佛說一切眾生認為自己悟道，修道成功了，乃至證得如來境界，無所從來亦所無去，最後以為我已經空了，清淨了，沒有妄念了，涅槃了，寂滅了；有得道、悟道的觀念，這正是我相。注意！‘圓覺經’是了義經，瞭解儘管瞭解，很不容易到達。‘圓覺經’說即使到達了這個境界，已經落於我相。照這樣說來，修行要達到無我，幾乎做不到。到了清淨涅槃，一念不生，這正是我相呢！換句話說，這正是業力的根本呢！你看難不難？
善男子，雲何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。
什麼叫作人相？人相的根本是我相，有了我相，就覺得我與你與他不同，人相是由我相所分化出來的。‘圓覺經’說：‘謂諸眾生心悟證者。’這又是另一句話。上面說過我相是‘謂諸眾生心所證者’，心所證者是我相，心所瞭解到的感受、思想等等。什麼是人相呢？心悟證者，悟到了什麼事，此悟心即是人相。
‘悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。’這四句話不太容易瞭解。悟到另外有一個我存在，離開這個肉體，另有一個靈明覺知的我存在，空空洞洞，清清楚楚，道家謂之‘元神’，或者認為這就是‘法身’，此時，不再認為肉體就是我。‘所悟非我，悟亦如是’，其實，此所悟到靈明覺知的我也是假的，這也是我們一念所造成的。例如我們在夢中所覺得的我，這個我是假的。悟亦如是，所悟非我，所悟到的清淨境界不是我，能悟之心也不是我。
‘悟已超過一切證者，悉為人相’，認為自己已經悟了，而且認為自己超過一切聖賢，這個人不行，那個居士不行，那個法師也不行，那個活佛也不行，現在人都不行，古人呢？古人也不行，他們都錯了，只有我對，這都是傲慢的心理，一副得道的樣子，這都是人相。所以，很多學佛的人，一見面就是阿彌陀佛，滿口佛話，一身佛氣，著相著得厲害，一聽到對方也學佛，好哦！信佛好哦！假如對方不學佛，則眉頭一皺，好像罪大惡極似的，幾乎所有的宗教徒都是這樣，這都是我相、人相。
善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。
佛說修行人已經明心見性，證到涅槃境界，若有一絲一毫我已成佛的念頭存在，就是我相。‘心存少悟，備殫證理’。心中存有一點點我已經悟道的心理，唉呀！這些眾生好可憐哦！這是指真已經悟道了，可是悟跡未除。‘備殫證理’，什麼般若呀！唯識呀！無所不通，道理都懂，功夫也到了，如果有一點悟心未忘，‘皆名人相’。好難啊！
善男子，雲何眾生相？謂諸眾生心，自證悟所不及者。
有了我相，就有人相；有了人相，就有眾生相。我相、人相、眾生相都是差別心理、不平等心理。佛說眾生平等，什麼平等呢？性相平等，一切眾生生命的根本都是一樣的，以及生命的作用現象是一樣的，但是一般凡夫不會覺得平等。不平等，就有眾生相。
什麼是眾生相呢？‘謂諸眾生心，自證悟所不及者’。我相，‘心所證者’；人相，‘心悟證者’；眾生相，‘自證悟所不及者’。很清楚，條理分明，而且文字又優美，這就是佛經文學。‘自證悟所不及者’，人瞭解自己容易，瞭解他人難，人所想到的都是自己，別人如何就不管了，所以，你所想不到的就是眾生相。
善男子，譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼。雲何非我？我是眾生，則非是我。雲何非彼？我是眾生，非彼我故。
接下來佛舉個例子來說明眾生相，譬如有一個人說：‘我是眾生。’我們聽了這句話，就知道他所說的眾生，並不是指我，也不是指他，而是指許多人。‘雲何非我？我是眾生，則非是我’。例如有人罵：‘這些眾生多可惡！’我聽了決不生氣，因為他說的是眾生不是我。‘雲何非彼？我是眾生，非彼我故’。為什麼不是他呢？因為眾生這個觀念指的是群體，不是他也不是我。假如有人罵我：‘你這個傢伙，混蛋！’我們兩人非打架不可。假如有人自己罵自己說：‘我這個傢伙混蛋！’你決不會生氣，還笑呢！假如罵說：‘一切眾生都混蛋！’，你聽了覺得無所謂。人就是如此，打了你，罵了你，非報復不可。打了別人，罵了別人，殺了別人，我們一點關係都沒有。假如今天空難死了十幾個人，唉呀！好可憐唷！可憐歸可憐，飯還是照吃。如果死的是自己的親人，飯就吃不下了，還鼻涕眼淚一大堆呢！
修行要在這個地方去體會，如何去得掉我執？如何空得掉我？人家罵你譏謗你，沒有關係，但是，真要侵害你，割你的肉，那就受不了。有人學佛聽到要佈施，甚至有人跑到我面前說：‘老師啊！你是大善知識，我身口意供養你呀！’那牛吹得可大了，真哄死你了，我說：‘真的呀？’‘真的！’‘好！你身口意供養我，那麼，你的身體是我的了，我現在拿一把刀，割一塊肉下來，可以不可以？’唉！這些都是騙人的話，怎麼做得到？所以，平常會騙人，學了佛以後，更會騙人，那是唬人大學畢業的，這就是眾生。
善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。
只要是一切眾生在修行上認為有所證有所悟，都是我相人相。你覺得我已經空了，我已經得定了，我已經得戒了，我已經悟了，我所悟的就是至高無上的道，可惜你們不懂啊！這正是我相人相，貢高我慢。‘而我人相所不及者’，你覺得空了、清淨了，我悟了，你們眾生可憐啊！可悲啊！‘存有所了’，存有一絲得道的念頭，應該度眾生啊！今生不度來生度啊！只要有這種心理存生，不是妖魔，就是鬼怪。這種心理都是‘我’在作怪，所謂眾生相就是由我相來的，我相的第三重投影。
善男子，雲何壽命相？謂諸眾生心照清淨覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。
現在講到壽命相，‘金剛經’稱為壽者相，壽者相是我相的第四重投影。壽者相很嚴重，老實講我們很多人學佛，都不是為了求道，你問他為什麼打坐學佛？為了健康長壽，希望多活幾年。佛法的目的並不在此，可是一般人學佛的目的，真正講起來，還是壽者相。身體是假的，這個我知道，不過，我悟了道，法身是不生不死，永恆存在，這是壽者相。另外一種人則認為想要悟得此不生不死的法身，恐怕我不行，所以，我先辦個手續，向西方阿彌陀佛國度申請留學，萬一我修不成，中途要走了，阿彌陀佛！往生西方極樂世界，據說那邊只有快樂沒有痛苦，想要什麼就有什麼，又不要勞苦出力，一本萬利，甚至，還不用本錢，只要你念一念就可以了，無本生意。這種心理還不是壽者相？想讓自己活得舒服一點，活得長久一點，基本還是由我相來的，四相難除啊！
‘雲何壽命相？’什麼是壽命相？‘謂諸眾生心照清淨覺所了者’，這第四句話又不同了。什麼是壽命相？‘心照清淨’，就是說你已經悟了道、得了道，照見五蘊皆空，什麼都空了，照到清清淨淨的境界，一念不生，但是，知道這個清淨就是本體，這就是道，這就是法身。‘覺所了者’，覺悟到妄念都沒有了，什麼都空了，身心都空了，靈明覺知，一靈不昧，不管打坐不打坐，都在空的境界中，到達這個境界已經很高了，很少人能夠到達這個境界。‘一切業智所不自見，猶如命根。’一切眾生由業力所生的智慧是看不見這個境界，好像命根是看不見一樣。你說我們的命根在那裡？在心臟？心臟可以換掉，現在有換心手術。在生殖器官？也不是。在腦？不是。‘一切業智所不自見’，自己還找不出來呢！真正的命根在那裡呢？身體不好的朋友請注意！真正的命根在心，一念之間。所以，求生意志力強的人，生命力強。其實，命根就是我相，這是關鍵，要研究清楚。
善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦複如是。
佛說：如果你已經照見一切皆空，這一念靈明不昧之覺，也是塵垢，也是染汙。能覺與所覺都是塵垢，能覺之知與所覺的清淨境界，都是意識上的業力習氣，你覺得一念放下，清清明明這就是道，其實，這正是我。道理在那裡？佛說‘如湯銷冰，無別有冰’，拿熱水在冰上一澆，冰就溶化成水，冰就不存在了。這個比喻很好，我們凡夫把思想妄念抓得牢牢的，等於把水結成冰，修道的人天天求空求清淨，認為這清淨的境界就是道，明心見性了，這只是把冰化為水而已，還是妄想。你覺得空了，這清淨境界就是大妄念。‘存我覺我，亦複如是’，凡夫覺得有個我，羅漢覺得無我，認為空就是道，落在空中，一個半斤，一個八兩，所以，不能成佛。
悟到空的境界，守著這個空的境界，可以修到長生不老的境界，例如道家用心念將精氣神凝固住，的確可以長生不死，‘楞嚴經’叫作堅固妄想。淨土宗追求往生極樂世界，如何往生呢？要修到‘一心不亂’，一心不亂是長壽佛的法門，這是秘訣，這是水結成冰的道理。但是，如此並不能成佛，沒有圓覺，要把水變成冰就變成冰，要把冰變成水就變成水，一切自在，成佛有望。你不敢動念，想維持清水，不敢把水結冰，還不行。所以，叫你們好好修密法的生起次第與圓滿次第，是有道理的，悟到的話，這是大圓覺境界。
善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。
佛說將來的眾生不了我相、人相、眾生相、壽者相，雖多生多世勤苦修行，永遠不會成佛，不能證得果位。為什麼呢？因為後世的眾生執著厲害，抓得很牢，尤其對於我相，越抓越牢，越來越堅固妄想。因此，後世成佛的人越來越少，不要說成佛，得羅漢果的人越來越少，此為正法末世。
未來的時代講求速度，什麼都要快，機器發達，人就懶了，人腦不用，用電腦，人慢慢要變成廢物了，人都成‘糊’了。人的智慧有多高，眾生的業力就有多高，兩者是相對的。你們好好用功修個長生不老，再過三十年後，看看我的話如何？那時候的生活已經不是我們此時的形態。變了就是變了，拉不回來，真是江水東流去不回啊！有些人說：‘老師啊！你要力挽狂瀾啊！你要中流砥柱呀！’不要騙我了，你去挽挽看！你去站在中流砥柱看！挽不回也抵不住的，為什麼？大勢所趨，一點辦法也沒有，此所謂大勢至菩薩也！擋不住，什麼才擋得住？阿彌陀佛，阿彌陀佛才有辦法。這其中的道理，自己去悟。
何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人認賊為子，其家財寶，終不成就。
為什麼不能成佛？你那清淨境界、空境界、光明境界都是‘我’所變的，我是什麼變的？業所變的，業是心所變的，心是一念無明所變的，把這一念無明所變的我認為是涅槃，把我所變的清淨認為是成佛的境界。有證有悟名成就故，一切眾生都容易著相，只要有一點理解，有一點功夫，就傲慢得不得了，佛學叫作增上慢，我相更重，不學佛還好，一學佛，看人家都看不順眼，唉呀！這個人愚癡啊！唉呀！這個人貪心好重啊！只要認為自己有所證有所悟有所成就，就是凡夫。譬如有人把賊當兒子在家養著，這家的財產遲早會沒有了。我們認為一念不生清淨境界就是道，這正是賊，這正是業力的根本，永遠不能成就。
何以故？有愛我者，亦愛涅槃，伏我愛根，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知愛根真生死故。別憎生死，名不解脫。
為什麼呢？佛在這裡說得很清楚，眾生不能成佛，是因為我相。有愛就有憎，愛不到就恨，愛有多深，恨就有多深。這個愛不只是指男女之間的愛，愛錢，愛吃，愛車子，愛寵物，愛旅遊，愛釣魚......等等，其實，人最愛的是什麼？自己。‘圓覺經’在這裡說：‘有愛我者，亦愛涅槃。’你說我什麼都不愛，只愛修道，只愛清淨，哈！這還是愛我，這是佛說的唷！想想看，你為什麼愛修道？唉呀！世間都是假的，只有修行是真的，這還是作生意的心理，認為修道對你比較有利，而且這是我所喜歡的。‘伏我愛根，為涅槃相’，你只是把世俗的觀念壓伏下去，覺得我已出家，我在修行，認為要清淨，要涅槃，這樣才對，這還不是我見？
因為愛的心理，想要求道，就發生另一種恨的心理—討厭生死。你為什麼修道？我為了生死修道，這個人已經是第一等了，普通人修道不是為了生死，而是求長壽，其實也是為了生死，不過，只是要生不要死。人都怕死，為什麼怕死？死了就什麼都沒有了。為什麼怕生死呢？因為有我。不知愛恨真生死故，其實這個愛的心理就是生死的根本，為什麼有生死？因為有愛，有求，有取。所以，了生死並不是了肉體的生死，而是自己心念的愛憎。‘別憎生死，名不解脫’，你討厭現實的人生，想要脫離生死，這叫作不解脫。照圓覺經這麼說，那一個學佛的人真解脫了？沒有，都走了錯誤的路子。
雲何當知法不解脫？
以上講的是‘人’解脫的道理，接下來講的是‘法’解脫的道理。
善男子，末世眾生習菩提者，以己微證，為自清淨，猶未能盡我相根本。
佛說將來末世的眾生，有學佛求道的人，以自己稍微有所悟解或修行達到的境界，以此些微的效果認為自己得道了，認為清淨就是真理，猶未能盡我相根本，這還是我相啊！
若複有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度。若複誹謗彼所得者，便生嗔恨。則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。
假如有人讚美他所證得的佛法，就心生歡喜，就要度他。很多學佛的人都認為不學佛的人好可憐啊！學了佛以後，滿口慈悲啊！度眾生啊！對不學佛的人或信仰其他宗教的人則看不順眼，若聽到有人說佛法不好，那更氣得不得了！這都是愛憎之心，這都是我相根本。
‘則知我相堅固執持’，人對我相抓得極牢，我見極深，不容易去得掉，‘潛伏藏識’，生生世世潛伏在第八阿賴耶識裡，逢境遇緣就爆發。‘遊戲諸根’，我相的根本存在於眼、耳、鼻、舌、身、意六根之中，‘不曾間斷’，事情一來，魔境一來，就發作了。魔境並不一定是壞事，魔者磨也，磨練你，你過不去就是魔，你過得去就是佛了。
善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。
其實，要學佛修道很簡單—除我相，只要除我相就可以入清淨覺；不除我相，就不能入清淨覺海。
善男子，若知我空，無毀我者。有我說法，我未斷故。眾生壽命，亦複如是。
接下來佛對大乘菩薩說，假如已經證得了我本來空，人家怎麼罵你、侮辱你都無所謂。其實，對修行人來說，人家罵你，侮辱你，折磨你，那是幫助你早點消滅罪業，早點清淨，早點成道，應該感謝他。各位看看‘寒山拾得問對’，好得很！‘寒山問拾得曰：世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？拾得雲：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。’接下來還有一段：‘有人罵老拙，老拙只說好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了。我也省力氣，他也無煩惱。’哈！這就是我空，這才是無我。
‘有我說法，我未斷故’。如果講經說法，還覺得我在說法，我是善知識，我在度眾生，那就是我相未斷。‘眾生壽命，亦複如是。’眾生相、壽者相也是同理，不用多說了。
善男子，末世眾生說病為法，是故名為可憐湣者。雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。
佛又進一步為菩薩們說，不是為我們說，我們還沒有資格。佛說其實只要‘無我’就可以成道了，但是，我講了一句‘無我’，末世眾生聽到‘無我’，就死死抓住一個‘無我’，這本來是治病的藥方，但是，眾生抓住這味藥拚命吃，這又變成病了。所以，在‘金剛經’上說：‘我所說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。’佛說我所說的法如過河的工具，利用竹筏過河，上了岸，竹筏就不用了，就可以丟掉了。可是，眾生往往上了岸以後，還把船背著走，這不是瘋子是什麼？我們不學佛還好，一學佛以後，什麼八識囉！什麼密法囉！越抓越多，越抓越緊，是故名為可憐湣者，所以說眾生真是可憐啊！不要以為不學佛可憐，學佛以後更可憐啊！
‘雖勤精進，增益諸病。’這話說得很嚴重，我們學佛本來是為了治病，結果，眾生死死抓住藥方，把病情加重了，還多生出其他病來，你說可憐不可憐？‘是故不能入清淨覺’，是故不能成道。
善男子，末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。
佛說末世的眾生去除不了四相，四相就是我相、人相、眾生相、壽者相。其實，這四相就是一相——‘我相’。‘以如來解及所行處’，即使佛經可以倒背如流，佛學的理論與見解都清楚，而且依照佛所說的方法修行，守戒修定作功夫叫作依教奉行，‘為自修行，終不成就。’這很嚴重哦！這話可是佛說的，不是我說的。假如是我說的，有九個頭都給人家打破了，這簡直是魔說嘛！照著佛說的去做還錯了，為什麼呢？著相，著什麼相？執著法相。
或有眾生，未得謂得，未證謂證。見勝進者，心生嫉妒。由彼眾生未斷我見，是故不能入清淨覺。
佛說世界上還有些人，未得謂得，未證謂證，尤其是現在，這類人多得很，無論禪宗或是密宗，大師級的人多得很，寫書啦！演講啦！看到這些現象，唉呀！沒辦法，要造孽就去吧！‘見勝進者，心生嫉妒’，看到別人比他好，自然就嫉妒起來。人的嫉妒心理是天生的，每一個人都有，不只是女人嫉妒，男人也一樣嫉妒，看到別人地位比他高或比他有錢，心裡就不舒服。不要以為你沒有嫉妒心理，有很多是自己檢查不出來的，看到別人拜佛拜得勤，趕快起來吃飯嘛！實際上是怕人家多拜兩下有功德。人如果不嫉妒的話，已經成道一半了，已經是菩薩了，已經是無我相了。要是沒有這種心理的話，那才叫修行。為什麼眾生有這種心理？‘未斷我見’，都是因為有我的緣故，‘是故不能入清淨覺’。
善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。
佛再吩咐說，末世眾生希望成道的話，不要一心想求開悟，尤其是所謂的禪宗盛行，這個也是禪，那個也是禪，人人都想開悟，結果，都誤進去了，變成‘唯益多聞’，道理懂得很多，越聽越亂。增長我見，我見越來越大，每一個人的本事都大得很。我見包括了身見、邊見、邪見、見取見，戒禁取見。所謂見就是思想觀念，這是業力的根本。所謂修道成佛，就是修養到無我境界。
無我有兩種意義，一是人無我，一是法無我。人無我又分為身無我與心無我。父母所生的身體是暫時合和而生，我們的肉體只是暫時借用而已，時間到了，就衰老壞去，這是身無我。心的無我，我們的思想每分每秒都不停留，如水中的波紋，如天空的浮雲，隨時變去。一般學佛修道的人，比較容易瞭解人無我，可是，在自己的修行方法上和修持境界上，認為有一個佛可成，有一個道可得，有一個希求的觀念，認為道修成功了，有一個東西永遠屬於我的，認為我可以永生不滅，這屬於我見，把平常的我見，換成佛法的我見，換湯不換藥，還是落在我見之中，因此不能淨諸業障，不能調伏煩惱，不能入清淨覺海。那麼，怎麼辦呢？請看下文。
但當精進降伏煩惱，起大勇猛；未得令得，未斷令斷；貪嗔愛慢，諂曲嫉妒，對境不生；彼我恩愛，一切寂滅。佛說是人漸次成就，求善知識，不墮邪見。
佛說要努力精進降伏自己心念思想的煩惱，煩就是擾亂，惱就是困擾，討厭的意思。人生就是在困擾中過一輩子，人的一生都在煩惱中度過，甚至連作夢都還在煩惱，煩惱的根本就由我見來的。‘起大勇猛’，就是發狠心。發狠心很難，現在學佛修道的人很多，那有幾個人真發狠心修行？無論念佛也好，持咒也好，打坐也好，那有人精進勇猛？都把學佛當消遣，想到的時候，或是遇到挫折的時候，才念念佛、打打坐，都沒有勇猛切斷的決心，世人都是‘看得破，忍不過，想得到，做不來’，不是大勇猛的人做不到。
‘未得令得，未斷令斷’。得什麼呢？清淨圓明。要‘得’容易，要‘斷’可就難了。煩惱、我相、感惰、習氣斷不了，很多人學打坐問如何斷除妄念，其實，方法在你那裡，你想斷就斷，那有什麼方法？拿出勇猛心，說放下就放下。
斷什麼呢？貪心、嗔心、慢心，他沒有說癡心唷！因為癡包括了整個，斷不了就是癡，智慧不夠，看不破，也忍不過。下面還有諂曲與嫉妒，諂就是獻媚，俗稱拍馬屁；曲，不直，轉彎，人是喜歡轉彎的唷！人都喜歡說假話，直心是道場的人非常少。做人很難，不諂曲不轉彎，太直的話又容易得罪人。人不只是對別人諂曲，也對自己諂曲；人不只是喜歡欺騙別人，也喜歡欺騙自己。你不要說我們修行人不諂曲不拍馬屁，哼！才拍得厲害呢！哦！我最近特別用功，每天打坐坐了三次，拜佛拜了五百拜耶！這是不是對自己諂曲？
再來就是嫉妒，我們上次講過，人的嫉妒心理非常可怕。人類這些貪、嗔、慢、諂曲、嫉妒的心理，是人性中最壞的一面，與生俱來，每一個人都有。乃至於這個人很清高，與社會都不來往，這是嗔心大，因為他討厭這個世界，討厭人家做壞事，討厭人家追求名利。譬如有些人說你有錢又怎麼樣？你有地位又如何？我又不求你，有錢有地位是你家的事，這也是嫉妒，這也是慢心。把這些心理都拿掉，此心才能平靜，如古人所講的‘人平不語，水準不流。’你說我打坐的時候很清淨，這些心理都沒有，不算本事！你到外面做事，與人接觸一下看，‘圓覺經’這裡說要‘對境不生’，碰到人家欺負你、侮辱你、取笑你，這個時候看你心動不動？你說我一個人住在山裡頭，在佛堂裡燒個檀香，看的是菩薩，菩薩又不惹你，當然清淨！什麼是修行？要在這些地方下工夫。
‘彼我恩愛，一切寂滅’。既沒有恩，也沒有愛。既沒有怨，也沒有恨。這是學佛第一步，這是學佛的基本修養，也是做人的基本修養，做到這些基本的修養，儒家叫作君子、道家叫作真人，佛家叫作菩薩。假如拿小乘道來講，能夠做到‘精進降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷；貪嗔愛慢，諂曲嫉妒，對境不生；彼我恩愛，一切寂滅。’已經到家了，那是羅漢境界。以大乘道來講，還不夠，還須‘漸次成就’，再求進步，還要‘求善知識，不墮邪見。’這是佛對淨諸業障菩薩作最後吩咐，就是中國人所講的求明師指點。是明師，不是名師；名師容易找，明師難啊！沒有明師指點，容易墮入邪見，這也是由小乘道轉入大乘道的關鍵。
若有所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。
嘿！你看佛說話多有意思！剛才吩咐說求善知識，這裡卻又講心裡有所求就是煩惱，只要有一點想成佛成道的觀念存在，已經不對了。只要有一點下意識有所求的觀念，不是愛心就是憎心，喜歡就是貪愛，就是佔有，就是我相。討厭就是憎，就是怨恨，為什麼討厭？我不喜歡，還是我相。我討厭這樣的人生，所以喜歡學佛修道，這裡就有了憎與愛。有了憎愛，就不能入清淨覺海。學佛真難呵！
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
此時，佛準備重新歸納作結論。
淨業汝當知 一切諸眾生 皆由執我愛 無始妄流轉
未除四種相 不得成菩提 愛憎生於心 諂曲存諸念
是故多迷悶 不能入覺城 若能歸吾刹 先去貪嗔癡
法愛不存心 漸次可成就 我身本不有 憎愛何由生
此人求善友 終不墮邪見 所求別生心 究竟非成就
