第二十五講
李長者的《合論》
妄念和情
性與情
濟顛和林酒仙
色蘊
受蘊
想蘊
行蘊
這次關於顯密圓通的課程，到上一次為止，我們仍在找資料，檢查資料，尚未檢查完全，幾乎每部分資料都很重要。因時間不夠，沒法詳細地講，當然主要的是三個綱要：見地、修證與行願。
見地介紹了一點點，修證功用也介紹了一部分，行願根本還沒有談，現在暫時把行願擺著。
大家如果能把這些參考書做一番研究，則這一生用來修持做功夫都夠了，也可以說成佛有餘。再不然縮小範圍，只看這一次發的講義資料，雖然零星片斷，但也夠用了。
首先我們提出來，見地方面是非常重要的。
世界上的人學佛也好，學道也好，不管顯教、密教，乃至瑜珈術等等各種各樣，不下千百萬億之多。不過，目的是共同的，都想求個人的超越現實，跳出這個現實的世界，找一個形而上，超出物質世界的歸屬及成就。因此而產生了許多的方法，許多的理論。不管這些方法，這些理論，到底哪個高？哪個低？哪個正？哪個邪？我們必須先瞭解一個原則，那就是這些方法，這些修證功夫，最重要的是在見地，見地就是智慧的成就。
拿現代的文化來講，學科學的人，就是先要把學術與理論搞清楚，學術與理論一偏差，下面的研究就差了。
見地是中國的佛學觀念，尤其是禪宗提出來一個具體名稱“具見”，就是具備見解。一個人具見要高，不只學佛修道，世法也是一樣。我們做事業首先要有遠大的眼光和見解，見解不高，什麼都低了。從修證功夫著手是不會高的，見地很重要。
在儒家中國傳統文化，見地叫做“器識”，士君子重器識，沒有器識就是沒有見地，不論你怎麼努力，如果沒有見地，成就都不會高，學佛更是如此。
世界上的人都很滑稽，大家都想學一種方法，求一種超現實的成就，而結果呢？如仔細研究我們人類的心理，發覺人們都不肯去參研見地。換句話說，喜歡東拜個老師，西拜個老師；喜歡求秘訣，求功夫，好像得了一個秘訣，馬上就可以跳出去了似的。沒有這回事的，絕對不可能。尤其是學佛，是學大般若、大智慧的成就，並不是學技術。做功夫百千萬種花樣，就算有一點效果，可也不能超越。事實上，很多人學這一套，卻是反其道而求。這是我們在快要作結論以前，提出來關於見地的重要。
關於見地方面，可參考所發的講義——《華嚴經合論》。為什麼講《華嚴經》採用李長者的《合論》？以《華嚴經》來講，有關它本宗的見地、修證、行願共有四個著作：《華嚴經》、唐代清涼國師《華嚴疏鈔》，以及後世佛果禪師《華嚴經五十三參贊詞》，加上《華嚴經合論》，這是華嚴宗四部最重要的著作。
李長者，法名李通玄，本名不知，可能是晚唐時代某一位皇帝的世子，把本名去掉不講。他在極富貴的家庭裡，受極高的教育，然後決心去修道。到了深山，有一隻老虎出來，要是我們早就嚇死了，他卻不怕，對老虎說：你來接我是不是？如果是，就趴下來給我騎。老虎果真乖乖地趴下來讓他騎上去，然後把他背到深山一個洞裡，他就在這個洞裡住了下來寫《合論》。到了晚上，天女送食，給他點上燈，他晝夜就寫這部書。他把書寫好之後，天女的任務也完了，也不來了，他也下山去了，這就是《華嚴經合論》的來源。
此後，各宗各派各種見地上的理論，都引用了《合論》的話。除了以《華嚴經》為主外，他也介紹了《大般若經》、《法華經》、《維摩經》、《楞伽經》、《涅槃經》以及小乘的戒律等等，每一本經的要點，他都整個作了一個批判。過去的中國佛學名詞叫“分科判教”，他對佛學整個系統，作了一個批判。
這種批判，在李長者之前，有天臺宗智者大師的分科判教，以及唐代澄觀國師的分科判教。所謂分科，就是做科學化的整理，把佛法加以歸類。判教就是加以客觀的選擇與評論。現在日本很多學者所講的佛學觀點，內行人一看就知道，他們不過是將天臺、華嚴宗的分科判教，加以現代化，並加一點考證而已，這就是現在所謂的學者。
佛法到了中國，發展到了晚唐，有李長者這樣偉大的人物，他們對佛依然非常恭敬，但是做學問又非常客觀，批判就是批判，歸類就是歸類，毫不客氣。
《合論》中有一句話：“無邊刹境，自它不隔於毫端，十世古今，始終不移於當念。”這是李長者的名言。他說證道的人，沒有空間的阻礙。刹就是刹土，西方極樂世界是阿彌陀佛的刹土，我們這個娑婆世界是釋迦牟尼佛的刹土，東方琉璃世界是藥師如來的刹土。刹有時是代表佛的境界，有時代表國土。“自”，是我們自己；“他”，是藥師如來、阿彌陀佛、十方三世諸佛等，都是“他”。有沒有另外一個佛世界的存在呢？有，還是在你自己這裡。自他不隔，無礙。也就是說：根據佛學，他提出了一個觀念，空間是相對的，但空間是沒有阻礙，沒有方位、無大小、無來去的。這些道理都是見地。
肇法師講過一句話：“今至越者，猶昔至也。”就是講時空的沒有阻礙。但是，我們打坐學佛修道，對於時間、空間觀念，並沒有搞清楚。為什麼我們打坐沒有進步，就是執著在時、空的觀念裡，有人執著在子午卯酉時辰，有人打坐一定要對著東方。聽說有人在美國教學生，早晨起來爬到樹上，對著東方太陽打坐，這都是見地不通。還有人坐著時，認為沒有面對著佛像打坐不對。這些觀念的執著，都要拿掉，須知：無邊刹境，自他不隔於毫端。
時間也是相對的，沒有絕對的，十世古今，始終不離於當念，沒有過去、現在、未來。所以每一本佛經都是這樣寫，一時，佛在哪裡、哪裡……這有兩種道理，一是印度人的習慣，不喜歡有數字及時間觀念。印度一講起數字，就是八萬四千，所以，佛經上的八萬四千特別多，是形容數目的多，這是拿學理來看佛學。
以修道來看佛經，最高明的就是“一時”，萬古只有一時，十世古今始終不移於當念，億萬年以前也就是現在，未來的億萬年後也就是現在，就只有這一個，沒有第二個，這個“一時”用得妙極了。
所以時間與空間的觀念不丟開，不要談修道，時間與空間觀念搞不清楚，也不要談修道。
我們學佛先要把幾十年積累下來的時、空意識觀念，完全丟開，恢復到嬰兒那個狀態，可是，做不做得到啊？
很簡單！我們看佛經裡說的無念、無想、不起分別等種種理論，拿老子來講，一句話，“專氣致柔，能嬰兒乎！”我們打坐做功夫，也就是要做到這樣。
這些關於人的來源及人生的現象，有許多許多的問題，我們怎麼去解決呢？佛告訴我們，我們現有的生命，是我們原始生命的第三重投影。我們原始的真生命，哲學性的稱呼叫做真如；邏輯性、科學性的稱呼叫做第一義諦、勝義諦；宗教性的稱呼叫做如來、佛；拿教育性師道來稱呼叫做世尊。我們中國後來翻譯為本性，這個東西本來是清淨圓明的，本來是不生不滅的，本來是無煩惱，無成住壞空，無生老病死的。但它真沒有，完全沒有嗎？不是的，它能生起一切的萬有。所謂沒有，是原本清淨，所以說它沒有。它能夠起萬有，它是有的。
《楞嚴經》第四卷裡，佛的弟子富樓那尊者問佛：既然我們生命的自性本來清淨，為什麼要起第一念無明呢？為什麼要生出這個世界來呢？
其實這個世界生得非常不妙，因為創造了這個世界，這些人一天到晚你爭我奪，你罵我打，你恨我，我恨你等等，鬧得一塌糊塗。《楞嚴經》第四卷的要點，就是談這個。佛的答覆有一句話與見地、行願都有關係，他說“覺明為咎”。這一句話很值得注意，我們學佛求悟道求覺，悟道那一悟就是一覺，但是那一覺悟也是大毛病。
我們打坐不是在求空嗎？根據《楞嚴經》這一句話，你要注意，如果你達到清淨，則清淨為病。你說：我打坐，本來很清淨，後來怎麼不清淨、不空了呢？因為空所以不空嘛！道理很簡單，也是這麼深奧。所有的經典，你把它研究透了，看一看，原始的這個生命，怎麼變成現在這個世界？怎麼變成這個人生呢？覺明為咎，只有這句話，答得最明白。
所以舉凡世上一切宗教，一切哲學，對於人生的看法，都犯了一個最大的毛病，對人生都是悲觀的看法。看這個世界是缺陷的、不圓滿的，佛教也是如此。只有兩部經例外，一部是《華嚴經》，它看這個世界，永遠是至真至善至美的，沒有缺陷、沒有悲哀的。其次是《涅槃經》，認為這個世界沒有缺陷、沒有悲哀，是常樂我淨，永恆的存在。
我們把這些經教的道理先搞清楚了，慢慢再說到結論上去，再談修證的功夫。今天我們打坐，心性的修養，只要能做到如嬰兒的狀態，一定成功。不要說嬰兒，五六歲的小孩也可愛，愛哭就哭，要鬧就鬧，他一邊在哭，逗他笑時，馬上就笑了，然後又哭，他是天真的。我們做不到，我們有很多虛假，明明是恨你，還要敷衍你，皮笑肉不笑，多麼罪惡啊！這就同行願有關了。佛經說：“直心是道場。”我們做不到直，有多少假！每分每秒都假，連內心念頭都假，都在造惡業，所以行願談何容易啊！行願做不到的。行願做到了，可以立地成佛。
其次，你看嬰兒沒有知識，沒有分別心，那個狀態就是意識的根本作用。比如我們求空的這一個妄念，也正是意識的根。所以我們打坐用功除妄念，都是用功錯了，知道嗎？拼命在那裡想把思想壓下去，把它空了，想把它停掉，叫做去妄念，完全錯了。所以用功用了幾十年都白用了，那個真正妄念的根還在。縱然我們坐在那裡，而且曉得自己功夫做得很好，很清淨，那個正是妄念。那個接近于嬰兒境界，可是那還是妄念。
在中國文化裡，那個東西叫“情”。孔子在《禮記》上分類為性與情，在《禮記》的第一篇，開頭就是關於修道：“毋不敬，儼若思。”這是中國文化，定慧都在內，宗教也在內，人生隨時嚴謹、恭敬以行，做到不昏沉、不散亂的修養。這個“思”並非思想的思，而等於佛法說的：既不散亂，又不昏沉，清清明明在那裡，這正是禮之本也。
所以，“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。”不過這些都是在上古時代傳下來的，同一個來源。“性”，人的本性，不談先天後天之別，善惡之別。比如有人天生愛說話，有人半句話都不說，這個性是怎麼帶來的？中國文化告訴我們，是“天命之謂性”帶來的。第二個，“情”，這裡有一個問題：《中庸》為何只提喜怒哀樂四樣？本來是七情六欲，為什麼只提四情呢？而且還說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”又說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”為什麼只講四樣呢？喜怒哀樂是情不是性，情也是阿賴耶識種子帶來的，有些人天性是喜的，有些人天性是怒的，有些人天性則是哀的或樂的。
情是根據什麼來的？它與心理、四大、五行——心肝脾肺腎等生理稟賦，都有關係。大家打坐沒有弄清楚，以為把第六意識思想空了就是，那是不相干的，那還不算妄念，那只是妄念上面的浮念。那個容易去，念頭把它空了很容易。你覺得我還坐在這裡，眼睛閉著，裡頭清清淨淨的，就正是《楞嚴經》上所說的：“內守幽閒，猶為法塵分別影事。”大家打坐做功夫，哪個不在內守幽閒？不然就是宋朝大慧杲禪師所講，後世曹洞宗參禪的毛病：默照邪禪。哪個學佛學道做功夫不是在這裡頭搞？我們這些情都沒有去掉，還是充滿了喜怒哀樂。佛說情這個東西，就是業力的一種，業根。後來理學家講氣質，你的氣質不變化，怎麼成道呢？所以一定先要把這些認識清楚，大家應該先檢查出來，盤起腿來在那裡幹什麼？多數只是心理狀況的自我玩弄而已，與修道毫不相干，多少人在其中玩了幾十年。所以我們自己不能不檢討，以為自己正在做好人、做好事、修德性，實際上都是在性情中玩弄自己而已。
那麼我們該怎麼辦呢？第一步就要認得什麼是妄念。
《楞嚴經》卷四裡頭的那句話：“覺明為咎”，就是妄念。一個妄念就包括了五蘊、八識、八十八結使。所以大家千萬不要以為盤起腿來，自己偶然把思想排除，清淨了一下，好像沒有浮面的思想，以為這個叫做無妄念；那是大錯而特錯。你那個浮面的思想排除開了，覺得自己坐在那裡，好像很清淨，那個正是大妄念的根本。所以如果這個沒有空掉的話，什麼都不要談。如果把這一念打空了，身心打破了以後，那就可以證到真如，所謂明心見性，立刻到達，頓悟就是悟那一個。這點要注意。
我們再看修法，在《禪宗直指》一書中，宋元時期的高峰妙禪師，就是後世修禪的一個真正榜樣。但我們可以很坦白地說，高峰妙禪師把自我已經訓練到，意念解開，達到一種意識境界超越現實的狀況。可是有一個事實擺在那裡，他的身體仍然很不好。要知道，色法也是心法的一部分，應該使它轉過來才對，為什麼不能轉？這是一個很大的問題。如果說色法轉不過來，則《華嚴經》所講的“應觀法界性，一切唯心造”的佛教基本定律，是否被推翻了？假定這個理論是對的，那麼應該能夠去掉生老病死，應該能夠轉得了五蘊四大。理論和事實是不應該矛盾的，這點要特別注意。我們現代人對修行觀念要搞清楚，其實，佛經已經講得很清楚了。
禪宗的修法，走高峰妙禪師路子的人很多，除了少數的高僧，如濟顛和尚等外。
宋朝幾個禪宗大德，悟了以後都同濟顛一樣，裝瘋裝癲的。比如林酒仙，悟道以後專門喝酒，他的歌都是喝醉了亂唱的，同濟顛一樣，都是說得很明白、很清楚。
宋朝以後，為什麼這般人悟道後，都變成這個樣子呢？這其中有個道理。佛教由唐朝四百年，到宋代理學以來，五六百年間，整個中國文化界，人人都是嚴肅的面孔，儒家孔子之徒也好，道家也好，佛家也好，所有的細胞都僵化了，尤其是笑的細胞，最為僵化。《包公傳》上說，包公從來沒有笑過，清官，嚴肅嘛！親戚朋友都不來往，這樣的人生有什麼味道！可是像包青天的面孔多得是，在宗教圈子裡更是如此，這些悟了道的高僧們，裝瘋裝癲，故意把你搞得一塌糊塗。如果修道修成一副死面孔，還修什麼道？那種的道貌岸然，是一副癌症的面孔。
道不是這樣的，天機是活潑潑的，瞭解了這個以後，你守著空的這麼一個境界，最後搞成了道貌岸然，正如禪宗講的枯木禪。枯木不能開花，絕不能在靈山會上花開見佛。你看，釋迦牟尼佛那個境界多輕鬆，他沒有道貌岸然的面孔。這個觀念先認識清楚了，再研究佛經的五蘊（又譯“五陰”）論。
再其次，我們講五蘊都是妄念，我們現在來看五蘊和見地。見地就是功夫；五蘊是色受想行識。
色包括了四大——地水風火，不只是包括身體全部，也包括了物理世界。比如我們揉揉眼睛，就可以看到眼前有亮光，如閃電一樣，這是眼神經受摩擦發光所致，是反映出來的現象，佛經叫眼睛的空花。如果認為這個電光是道，不是神經是什麼！那個光是神經起的變化，怎麼會不懂，那麼笨呢！耳朵聽到聲音，鼻子聞到香味，也是一樣的道理，這些都屬於色蘊。《心經》上說：“色即是空，空即是色”，請問你怎麼沒有空？打起坐來腿子還麻得很，色法還是沒有空嘛！為什麼發麻呢？身體內部有濕氣，氣脈走不通。為什麼頭發脹？裡頭有病就有反應，有反應怎麼空呢！“色即是空，空即是色”，你說：我心裡不去管它，那又何必修道呢？睡覺的時候也是沒有感覺，那不是“色即是空，空即是色”了嗎？這是不能自欺的。
密宗的氣脈之說，道家的奇經八脈之說等等，都是由禪定的功夫，根據實際的經驗說出來的。古人不過把這些經驗記錄下來，後世人學到這些，就拿雞毛當令箭了，什麼大周天、小周天啦！把傳這些法當成傳道，那就完全搞錯了。其實不管什麼氣脈，什麼周天，修了半天都是加行裡頭的功夫。加工的目的就是先能夠達到色法空，真把氣脈打通了，色身才能夠空，這是“色即是空”階段，可是還沒有做到“空即是色”。
先把生理這一部分都打開了，才能“色即是空”。再轉過來達到“空即是色”，這是真空起妙有的作用，神通智慧都來了。等於說“色即是空”是把一座山，或一幢建築物打散了，銷毀了，變成了平地。“空即是色”就是在這個平地上，重新建立起堅固的建築物，這是佛法的真空起妙有，做到了才能夠認識妄念是什麼。這是第一點。
第二點，“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，這四句話包括大乘、小乘做功夫的幾個階段在內。這還不算，接下去說，“受想行識亦複如是”，八個字簡簡單單帶過去了。
“色即是空”，大家沒有做到，“色不異空，空不異色”，更難了。大乘的境界，見地、修證、行願都要到，色法不異於空，色與空沒有兩樣，不二法門。
“色不異空”，色法就是空。我們在文字上想想看，色不異空同“色即是空”有什麼兩樣？在邏輯上大有差別，這就是中國文字之難。
“空不異色”，真正到空的人，當然一定做到了。如李長者所說的，“無邊刹境，自他不隔於毫端”，佛經上說的三明六通，諸佛神通也一定做得到，並不困難。空與色本來是一體，作用也是一個。等於說我們房子裡電源的插座，可以插電燈，也可以插答錄機、電扇。因為都是電，本來是一體。
色還沒講完，暫時擺著。
現在第二個講到“受蘊”，就是感覺，這個感覺多半是生理的反映，比如冷、熱、呼、吸、飽、餓等，除生理反應外，還有情緒上的感覺，這個情緒上的受，就屬於中國文化性情的情，色法反倒是屬於性情的性。為什麼色法反屬於性？這個是大問題，不是那麼簡單。
好了，我們學密宗、學淨土，不管學什麼都一樣，大家打起坐來，搞了半天都在那裡玩弄感覺。每個人問老師的問題，都是這裡痛，那裡痛的，一百個人有五十雙，都是問這些無聊的問題，問得連當老師的都不想活了，一天到晚跟一群瘋子在一起，不瘋也半死了。實際上，我們佛經都沒有搞清楚，都在玩弄感覺。你把《心經》多念一念——“受即是空，空即是受”。你覺得腿麻，感覺來了，你怎麼空不掉呢？你既然空不掉，你還空個什麼啊？有本事你把這“受”空了。
所以要注意，你們轉這個，轉那個，老實講，你那個第六意識妄念，已經困在那裡轉圈子了。你想一個人轉河車、轉氣脈、三脈七輪等，越轉得好，那個輪回越嚴重。
不要說輪回，你打坐坐在那裡，你的思想、感情統統困在那裡轉，什麼事也不去做，看看外面的人多忙碌，你卻一天到晚在那裡打坐偷閒，玩弄精神轉河車，所以，百無一用是修道者。
“受即是空”，為什麼不在這個地方求解脫呢？學佛為求解脫，結果我們就是解脫不了，都在感受的境界上搞。
第三個，“想蘊”。這個想更好辦了，每人都說：我打坐什麼都好，就是妄想不斷。“想即是空，空即是想”，想既是空的，何必去空它！它本來空，不是我們去空它的。換句話說，是它來空我們的。這個“它”是什麼？本心，自他不二之他。是它來空你的，我們的妄念根本不能存在嘛！每個念頭，每個思想都這麼過去了，所以，“想即是空，空即是想”，但是我們做不到“想即是空”，做到了就得定，得果位了。
至於“想不異空，空不異想”，那真是真功夫，能夠做到這樣，就是李長者講的“自他不二”。
第四個，“行蘊”，這更嚴重了。這個行就是生命的運動，就是生命本有的運動功能。懂得了行蘊，才懂得什麼叫明心，什麼叫妄念，當然，見性還談不上。
所以我們打坐坐得好，也沒有妄想，怎麼它又來了呢？——行蘊來的。它不聽你的，如果行蘊不能空，你想空妄念，休想！
行蘊空了以後，上面的色、受、想才有辦法空。注意！自己去參參行蘊，這是很重要的。至於行蘊怎麼空，且聽下回分解。
