一、<<信愿行>>
诸同学，禅宗法门，以心即是佛为究竟；所以不立语言文字。故曰：“言语道断，心行路绝。”密法道理，更不可说。今以大家再三启请，又因各位修持有年，对本法已有认识，姑且随缘，方便说之，不过使大家知道学佛的过程，以作修持之策进。望大家净心谛听，勿起分别；一起分别，便生知见。
心即是佛一语，是禅宗的根本。无论讲到何处，都离他不开，因一切唯心故，信愿行三字，有循序渐进的意义，学人往往随便看过，未加审思，须知此三字中，每一个字都有他的过程与差别。在坐诸同学，也有知教理的，也有初发心的，我且把信愿行三字的过程与差别，略略解释如下：
佛法大海惟信能入，所以首先就要重一个信字。但信有真妄之分，其间更要经历许多过程，如果不明了这种过程，难免真妄混淆，中途退悔，或发生其他差别。信字过程，简单说，有下列几种：
一、不信。众生本具佛性，与佛无二；但以劫来的业力障蔽，故上来对于佛法，是不信的。以后渐经亲友劝导，或因环境关系，一时为外力促动，乃存一姑且试之之念，此时表面虽学佛，而心中实未起信。
二、疑信。何谓疑信？疑者，惑而不定也。初学者，一面生信，一面又在怀疑。今天觉得学佛是好，明天又觉得学佛是不好。今天遇一善因缘之人来赞叹，便增加信心。明天遇一恶因缘之人，笑为迷信，便又生疑惑。自己与自己矛盾。此种信，名为疑信。然则此疑，究竟从何处生出来的？当知还是从自心上出来的。试问自心既已生信，何又生疑？盖信为真心所动，疑乃业力所生。众生业力太重，故一念真心将起，而无边业力即来遮障，不许学人起信修持。此乃佛魔交战关头，何等危险！所以必须断疑，方能生信。
三、浅信。初学人经过熏习，对佛法稍有认识，疑减信生；但发心不真，其信也浅。或为世法上之一切希望，或求知识上之渊博多闻，如此是普通之信，不能发生愿与行的力量。何以故？因其信浅，等到利益不见，或环境变迁，便置信心于九霄云外。这种信，譬如空中毛，遇到一阵风，就不知吹到何处去了。
四、深信。学佛人经过相当修持，已得受用，觉得佛法上有真理。从事修持，立志不变。此时还算不得真正认识，只可说是墙上草，虽说有根，一旦遇风吹来，还是二面倒。即信佛之根基虽立，而信师信法之心未固。今天皈依这个法师学禅，明天又皈依那个法师学密。着境生心，见异思迁。此乃不信自性佛，不知一门深入的道理。
五、定信。定信即是坚定之信。学人修到此时，熏习已久，业障渐消，信心才算坚定。如树大根深，风不能摇，信师信法，独一无二。勇猛精进，不生厌怠。但风大时，大树还可动摇。如修行人根本业障翻动，加以外境压迫，信心还是不免差别。所以 定信仍非究竟。
六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不动。清净无相。信心到了如此地步。故曰真信。真信不动。也就同虚空一般，无可动摇。此时自心与佛、法、师，心心相应，息息相关，无纤毫痕迹，亦无丝离分别。故金刚经云：“信心清净，则生实相。”信心到了这个境界，才是真信；真信才是究竟。
照上述信字过程看来，分析似乎嫌多。其实非将此等差别，分析清楚，不能发生真信。如何能真？去妄即真。所以去妄，是最要紧最直截的工夫。然去妄又谈何容易，若要容易，最好先从语言上下手。信字从人从言，即示人以下手方法。大家必以为此信字是世法上信实之信，与佛法上信仰之信，有何相干？须知佛法不离世法，言从心生，人以信立，慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意即在此。
大家不要把心口如一四字看轻了。此戒，即是去妄立信的实际工夫。佛要比丘自陈过失，即征信故。儒家亦说，言而有信，言忠信等。亦是教人从言语上建立信字的基础。即以商场论，有数百年的老商店，他们的货物比别家的都贵。而生意鼎盛，历久不衰。别家的货比较便宜，人反不相信。此何以故？因为一则是真一言堂，货真价实；一则喊价齐天，还价齐地，有欺故。即此一点，已可证明言行不二，才能立信，更可见信字的好处。世法上说：“民无信不立。”佛法上说：“信为功德母。”足见信字是世出世法上的根本。希望诸同学，时时审查自己，是否心口如一，言而有信。切勿信口开河，轻诺寡信。信用一失，做人的立场，尚且不够，何能谈得上学佛？
复次，愿字。凡作一事，必先有愿，无愿绝对不成，所以名曰愿力。因要有一种愿望，才能发生一种力量；有力量，才能向前推进。故信心已具，即当立愿。但愿有小愿、空愿、真愿、大愿之分。
云何为小愿？初学佛者，多半只求自利，其愿力小。小愿略说三种：一者、求现世荣乐。即求名利福寿；乃至妻财子禄等。二者、求来世福报。即求来世生人生天，得大富贵，享受快乐。三者、力求自了，着于涅磐。殊不知名利恭敬，妻财子禄。皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求。即求得矣，而人生如梦，转眼皆空。生人生天，富贵快乐，总在轮回之中，难逃生老病死之苦。故六祖曰：“拟将修福欲灭罪，后世得富罪还在。”凡此皆是小愿。而妄求涅磐者，只图自了。不知如来应世，为的是救世度生苟只知自了，而不知利他，是执顽空，亦是小愿。
云何为空愿？空愿如空头支票，不能兑现。即学佛人虽具信心，而业识之障蔽仍深。偶尔激于情感，一时兴奋，轻立誓愿，心口仍不相应。一愿出口，转身便忘。或但逞口说，借博虚名。如此立愿，不但易堕妄语，且增违背誓愿之大罪。
云何为真愿？即真实不虚之愿。无论愿之大小，均出至诚，详加审思。愿心一发，存心动念，不敢随便。任凭景况如何，始终如一，绝不违背。譬如发愿对同参互相亲爱，便隐恶扬善，遇事恒顺。发愿不动嗔恨，便事事和蔼，烦恼不生，渐渐做到冤亲平等。但其愿真而不大，虽有受用，仍非究竟。
云何为大愿？学佛到了因缘成熟，得遇善知识，彻底明了佛法真义，深知佛恩难报，发至诚不二之心，立利他无我，弘法利生。众生不尽，我誓不尽之大愿。至于为法捐躯，倾财尽命，犹属其次。此所谓宏誓大愿。
大家当知愿心即是因心。有因心才有国觉。因大果大，因真果真。所谓“因该果海，果澈因源。”不但学佛要立愿心，才能由因生果，即一种政策主张，或一种技术创造，亦必先具真确的见解。具了真确的见解，还须具有坚定的愿望。艰险不避，百折不回，然后才可达到目的。若胸无定见，固不能成功；而愿力不坚，必至精神涣散，还是失败。这种事例很多，不必细举。学佛人在自利方面，为明心见性；在利他方面，为济世度生。济世度生，固是难事，而明心见性，亦非近功。所以更非立真实的大愿不可，吾人发愿，与发誓同，固名誓愿。凡违背者，必受严重谴报。
复次，行字。学佛人开始就要行，所谓依法奉行。但行是根于愿来的。真实心愿已发，即当照愿实行。若有愿无行，或行之不力，即同口说王膳，不得一饱。所以无论愿之大小，或自修，或利他，必须难行要行，难忍要忍，粉身碎骨，在所不计。行不达愿，终不移改。但行字范围甚广，简单说，就是要行菩萨道，菩萨道即是六度万行。然万行不离六度，依佛说，以布施度悭贪，以持戒度毁犯，以忍辱度嗔恨，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以般若度愚痴。此六度均含有度己度人，同登彼岸之意，亦即行字之义。然则度人度己，二者何先？
须知人我一体，自他两利，何有后先。盖度人即是度己，度己正为度人。大乘菩萨，无我相，无人相，故只知利他。惟其只知利他，结果众生未尽，而自己先度。小乘菩萨，着于我相人相，只知自利。惟其只知自利，故我执难破，结果不易自度。即此可知自利不利，尚在此岸；利他无我，才是彼岸。
总之，信愿行三字，皆由心发。大家现学心地法门，更当时时在心上用功。故六祖教人，一则曰：“此须心行。”再则曰：“迷人口说，智者心行。”又曰“口诵心不行，即是被经转”。望大家依心起信，依心立愿，依心力行。心是真如，真如是真实不虚，如如不动之义。念念能依如是之心，则成真信、真愿、真行。心本无量，体大无外，处处能依如是之心，则成大信、大愿、大行。既真且大，自然心佛同体，感应道交。
慧明所说的话，都很粗俗；但话虽粗俗，亦不无理由。禅宗古德，谁不懂教，谁不是以粗俗的话来开示学人。其所以如此者，乃恐学人离开自心自性，专在经教文字相上枉用功夫，徒增理障故。
二、<<戒定慧>>
诸同学，上次讲过信愿行，今天讲的戒定慧。信愿行戒定慧，这六字是学佛人最要紧的基础；而且是不能分开的。因为要有真信愿行，方能谈到戒定慧；亦要能持戒、习定、生慧，方能有真信愿行。
禅宗以心即是佛为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相，今天便讲无相戒定慧，但既名无相，何以又有戒定慧？此即六祖所谓随方解缘之意。盖众生业识甚重，若无方便，何能深入。故学佛人要先从持戒做起。能持戒，方能习定生慧。
云何为戒？“心地无非自性戒”。戒有有相与无相之分，有相名曰身戒，无相名曰心戒。习心地法门者，应严持心戒。大家现在打坐，即是做心戒的功夫。何以故？因上座后，一心持咒，藉咒力锁住一切妄念。久之妄念不生，便是心地无非的境界。不但上座如此，下座后还是如此。一切时、一切处，皆不起分别，不生烦恼。自然动静一如，方算完成心地无非之戒。心戒境界，虽然太高，只要真能发心，具有真信愿行，又何难之有。不过业力未消，定力不够，容易见境生心。心随境转，故不如坚守有相戒，比较有益。望大家参照以前所订的透关八条（见附录一），仔细体会，何者属于事相，何者属于心相，事相是有相戒，心相是无相戒，由事相而戒到心相，就是从有相戒，达到无相戒。
须知守戒为佛法最要紧之事，无论何宗何派，皆重戒律。儒家亦有君子之三戒，颜子之四勿。而佛法包世出世法，更非持戒不能入门。中国佛法近来不能盛行，因学人未能于身戒心戒实行遵守，故引人疑谤。我等亟应以身作则，努力在戒字上用功，以心地无非为戒本，以利他无我为正行，以透关八条为策进。戒身不妄作，戒心不妄动，久之定水澄清，心珠自现。
云何为定？“心地无念自性定”。学佛以得三昧为主。三昧者，正定之意。如何方能正定？就是要一念不生。经云：“信心清净，则生实相”。实相即是如如不动，不动即是定。苟一念微动，则无明烦恼随之而起，心便不定。所以说，心地无念即是定。惟其无念，即明正念，而万德具足，一切智慧，自然现前。诸同学，不但学佛人要有定力，方不被魔扰，不为境迁，即世法上的一切，亦非具有定力，不能成功，所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，即是定力所致。定力是由修养得来的，古来所有功在天下，名垂万世者，未有不致力于修养。如诸葛武侯，一生功业，皆成就于宁静致远四字。所谓宁静，即由修养得来的定。致远即由宁静得来的慧。
云何为慧？“心地无我自性慧”。吾人的自性佛，妙用无量，不可思议。只缘迷人不知四大本幻，把假我看得太真，将本来般若胜智之真我，遮障住了。学佛人第一要破我相，因为有我相，便有人相、众生相、寿者相。 若无我相，即无一切相， 则当体空寂，一切智慧，自然现前，便能“度一切苦厄”。所以说，“心地无我自性慧”。试看古德及世法上圣贤豪杰，哪一个不是从无我得来的。即如烈士捐躯，节妇殉夫，皆因一念无此假我，便能杀身成仁，舍生取义，名垂千古，学佛人若欲珠光显露，起大智慧，即应先破我执。偈曰
万法唯一心，权且立虚名；
有我非觉体，无相乃真成。
诸同学，佛法法门虽多，总不离戒定慧三学。不过在三乘之中，三学境界各有不同。如六祖告志诚云：“汝师戒定慧，接小根智人。吾戒定慧，接大根智人”。盖戒定慧之体同，而用不同，故境界不同。三学之道，不独佛学为然，儒家亦然。“克己复礼，天下归仁”。即是戒定慧三学之渐次。因为克己乃去物欲，即是戒；复礼乃恢复本然之性，本性不动，不动即是定；天下归仁，乃妙用无穷，即是慧。可见世出世法理无二致，一切唯心故。复次，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒。所谓一而三，三而一，皆不出自心。学人果能明白自心，自然悟得无相戒定慧矣。
三、《四皈依》
诸同学，四皈依，有有相皈依，与无相皈依。今日所讲，是无相皈依。佛学有显密之分。学显者，是皈依佛法僧三宝，学密者，于三宝之外加一皈依师。因密法无上，重上师故。然此皆有相皈依。慧明所讲无相皈依，是根据禅密兼修的道理。且依次略略说之：
皈依佛，是皈依哪一佛？皈依释迦佛，释迦佛已灭度。皈依阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方。皈依十方诸佛，十方诸佛无量。皈依木雕泥塑绣绘之佛，雕塑绣绘之佛，是表法而无知觉。然则究竟皈依哪一佛？当知佛者觉也，佛与众生，本无差别，只觉与不觉之分。学佛人，是以始觉觉本觉。然始觉本觉不离自心。所以皈依佛，即是皈依自心觉，并非皈依心外的佛。
然则心外有佛否？曰，确有。释迦佛虽灭度，而实未灭度。阿弥陀佛虽在西方，与十方诸佛的法身，皆无量遍满。但是诸佛虽无量遍满，我等若自心不觉，诸佛与我等何干？必须自心常觉，方与十方诸佛感应道交。所以皈依佛，即是皈依自性觉。
皈依法。佛法法门无量，法法平等，我等究竟皈依哪一法？当知法者正也，皈依法，即是皈依正。学佛人要具正知正见，立正言正行。云何为正？清净慈悲为正，心地无非为正，利他无我为正，无念无相为正。然清净慈悲乃至无相，以及佛说八正道等，皆不出自心。心正一切正，所谓一即一切故。所以皈依法，即是皈依自心正。
皈依僧。僧之本义，即众多比丘一处和合。但过去僧不可见，现在僧很多，高僧亦不少，究竟皈依何僧？当知僧者净也，皈依僧，即是皈依净。我等自心，原本清净，只因多劫以来，污染习深，以致灵明晦昧，造业受苦。从今以后，要扫去一切烦恼习气种子，纤尘不染，回复本来清净面目，所以皈依僧，即是皈依自心净。
皈依师。学佛人迷时师度，悟才自度。一切众生有五性差别，若不定性之凡夫，遇大乘学大乘，遇小乘学小乘，遇外道学外道，师的关系最为重要。但此言有相之师，非无相之师。无相之师，即是自心。何以故？自心本来具足恒沙功德，与诸佛一体故。若舍自心，专向外求有相之师，纵遇明师，不在自心上时时检点觉察，又何能与师相应。大家从我学法，若依我色身为师，我之色身，与大家何异？慧明在语录上明明说，以心传心为玄。既云玄，当非肉心。因肉心妄执，障蔽灵知故。既云心传，当非语言文字可说。即此玄心，就是大众本心，即三世诸佛之果体，一切众生成佛之正因，亦即吾人唯一无二之真师。所以皈依师，即是皈依自心师。
总而言之，四皈依：佛是觉，法是正，僧是净，师是心。大家把此四字，连贯起来，反正一看，就是觉、正、净、心。心、净、正、觉。即此可以悟到觉正才能净心，心净便得正觉。皈依觉、正、净、心，皆是皈依自心。大家日日念着西皈依，不知四皈依的道理，就是如此。而迷人总是在相上去求，不在自心上体悟。当知离心外求，论显教，有三藏之多；论密法，有五部之繁。试问从哪里去修去学。我佛出世，就为的是心即佛一段大事因缘。禅宗古德，绍承心法，故功德无量。吾人学佛，即应在自心上致力，方合佛旨。
诸同学，四皈依也是方便说的。正如一把锁匙，交给大家，拿去开锁，锁开了自然会见自心珍宝。但不能悟到无相四皈依者，总在相上打搅。若初发心时，或修持时，或礼佛忏悔时便觉。一转念间，便又不知觉。这种觉，是有相妄觉，非真觉也。希望大家把这种妄想差别的着相念头，如快刀斩乱麻，一齐割断。专从自心上用功，从觉上做起。去有相觉，悟无相觉，便是真正自觉。
复次，说正。大家有了觉，才能正。若是不觉，便是不正。不正便是邪。邪则连戒定慧都谈不上，信愿行也谈不上，还说什么四皈依，至于世法上，以合法律与道德的行为为正，否则不正。择善而从则正，不善即不正。凡行不正者，不惟无益，而且有险。譬如铁道双轨，要平正无邪，火车才能通行。苟轨道倾斜不正，车便不通，如勉强开驶，便要出险。学佛的道理，亦复如是。
复次，说净。学佛就是由染而求净，譬如白布一匹，污染太甚，必待洗涤，然后能净。吾人自忖，能否无染。不但名利恭敬，成种种贪爱之染，而且无明烦恼，成念念尘劳之染。当知一染已足为身心之害，何况多染乎？所以修行人必须六根无染，三业渐消，庶可内障不生，外尘不染，如此始能清净。
复次，说心。释迦佛五年寻师，所遇皆非。雪山成道，究依何师？岂非依自心寂照为师乎？六祖云：“迷时师度，悟时自度”。可见自度者，方算悟入。不依自心，云何自度？学佛人如果不依自心真空无相之师，专向心外驰求，今天说这个法师本领高，明天说那个法师神通大，试问法师的高大，与吾人本分有何相干？驰求愈甚，离心愈远。如此学佛，何异南辕北辙，终难见性。如上所述，可见佛法僧师皆不离自心；若离自心，则学显学密，谈性谈相，皆属客尘影事。若明自心，则无量法门，如自藏家珍，取用不竭。不但显密圆融，性相不二，即佛法僧师亦不可得。故曰，无相皈依，即成无相菩提。
四、<<心地法门>>
诸同学，心地法门四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大。如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，心便是佛，地喻心量，法者正也，门者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏。吾人何必以妄为法。须知地岁虽是妄，他的功德却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念；所以称为大地。假使吾人的心量能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切无动，便不难与真如本心相契。还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心能不能象地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动。不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容；不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非。学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说象大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。可以故？一亩地，一年四季还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不较的容量。试问我等心量，比只一亩地的生育容量如何？大家若如在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不着受用。
地能大能生，能载能容，与天合其德。所以古人称天地之德曰大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。学佛而成大德者，对于位禄名寿已如梦幻泡影。惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学，何谓登地菩萨？因其心量功德俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德就同二地三地一般大，乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生三无差别。我等自心佛本来具足无量功德，比十地还大。只缘妄心不息，时时执着外境，遮障真如自性。亦如日月光明本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨放下屠刀、立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够，就坏在知见多，容易动。须知知见多，容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼，故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王。学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻，所谓一翳遮眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识成智，离妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧着，不但不见法王，且被此火烧本具之功德。所谓：“一念嗔心起，烧尽功德林”。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍。不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心、乃至一百六十种相续心、八万四千尘劳心一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟。慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心上用功。如果遇而不遇，见同不见，错过胜缘，岂不可惜，当知生死事大，无常迅速，我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的原是济世利生。简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心；欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念，更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德。如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益。
学佛在心不外求，心地慈悲德具足；
贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。
五、《禅密兼修之心宗》
诸同学！禅密兼修之心宗，道理本不可说，今方便解释其义。先将禅字略略说之。此禅字，或以为是六度中禅那之禅，或认为是六度之般若波罗蜜。其实禅宗之禅，统摄六度万行，乃以心传心之义。故永嘉禅师云：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。”又有分为如来禅与祖师禅者，不知祖师禅与如来禅同一心传。禅宗乃释迦佛于灵山会上，拈花示众，独传迦叶尊者，名为西方初祖。历代单传，至二十八祖达摩大师，为东土初祖。代代相承，心心密付，所谓教外别传。
佛法真理，离言绝相。禅宗直指人心，见性成佛，乃无上法门。初祖东来，即为此心即是佛一大事因缘故。但禅宗境界太高，根机钝劣者，不但鲜有言下即悟，且多流为口头禅。盖末法时代众生，大都业障深重，故兼以密。密仗佛力，禅凭自力，佛力自力合而为一，方可应机，深入究竟。
禅密兼修之心宗，有通别两义。云何通义？先释心。禅乃自心，密乃佛心。佛心自心，本来一心，皆此妙明圆觉之心。次释宗。凡以文字显者为教，不立文字者为宗。禅宗不立文字，直指人心，故名为宗。密法虽有咒文，但循其音，不了其义，说等不说，有文字与无文字等，故亦名宗。所以禅密兼修，名日心宗。云何别义？禅密各有其二：
首释禅：（一）依祖意。禅乃达摩祖师所传之心法，不立语言文字，但以心传心，故日心宗。（二）遵佛旨。释迦佛说法四十九年，而自云未说一字，且于灵山会上，传心迦叶尊者，嘱曰：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，咐嘱于汝，勿令断绝。”是此正法眼藏，即是实相无相之玄心，故曰心宗。
次释密：（一）总释。大日经云：“云何菩提？谓如实知自心。”故曰心宗。又密咒亦名真言，梵音日陀罗尼，即总持之义。一切密咒，皆诸佛菩萨微妙本心，密奥难知，可持而不可说，故日心宗。（二）别释。密咒有八万四千种，此六字大明咒，乃观自在菩萨所说，是观自在菩萨微妙本心，即诸佛之妙心，亦即众生之一心。传授六字大明，即是以心传心，故日心宗。
禅宗教外别传，不依经教，不立渐次，即心即佛，所谓以心传心。古德教人，多于喜怒哀乐之中，旁敲侧击，明启暗逗，大机大用，无非使学人顿悟自心，举足便踏入如来宝所，故名最上乘。然其流弊，易使学人浅悟即了，不复事修；或取静为行，不知起用。密宗仪轨繁重，循序渐进，由小而大，不遗一法，不越一法，先修加行，然后传本尊真言。复由念诵而观想，渐及无相般若。以自力他力，归入三密一如，即凡成圣。然其流弊，易使学人炫于神通，著入魔境。且制办法器，庄严道场，供养上师等等，非富有资财而兼有闲暇者不办。惟禅密兼修，取禅宗之自心是佛，实相无相，以救密法著相入魔之险；取密法之专重事修，藉不可思议之威力，感化有情，以济禅宗浅悟即了，无相无得，不起度生之偏执。故禅密兼修，不偏执事坛，不具习渐次，只要根机相应，因缘成熟，无论贫富者幼，皆可修持。一面知道禅宗心即是佛，而不废事修；一面知道密法以佛力加被故，心外有玄，而不著玄相，如此定能即身成就。末法时代，这才是应机普摄的法门。
密法虽有神通，须知此神通，是从微妙本心、不可思议中生，仍是幻妄，学人千万不可贪著。凡修密人喜说神通者，不但淆惑观听，且易入魔。古德云：“神通治病，皆圣末边事。”当知密法功用，即凡成圣，不可言说，岂在神通治病乎？现在东密藏密，风行全国，诚为佛法之胜缘。但学者每每贪多务得，接受一座法，尚未修得感应，又想第二法。今日来一金刚上师，去皈依，明日来一阿阇梨，亦去皈依，不知学到何处，方是究竟。须知修密要一门深入，信师信法，更要始终不二，方到不可思议之境界。
佛说一切法门，究竟都归一心。因众生著相，恐其执著文字，乃于教外别传，离言绝相，以显心即是佛之体；特说密法，以示诸佛菩萨微妙本心之用。如来如此慈悲，以种种方便，显示心要，而众生是显非密，是密非显，自遗衣珠，良可悲悯。慧明现宏禅密兼修之心宗，是以禅为体，以密为用，以禅摄密，以密护禅，亦即以心摄心，以心护心。大家须知，禅也密也，其名虽二，其实则一。惟禅密两宗，一则重悟，一则重修，禅密兼修，即应修悟并重。大家切勿谓禅乃顿悟，不待事修，须知理虽顿悟，事贵渐修。何以故？风息浪未平，粪除臭味在，多生习气，要修才能清净。如黄金在矿，本质固然是金，但不采不淘不炼，即不能成为纯金。六字大明，功德无量无边，只要至诚专修，心念不二，自然有不可思议之力量，以消根本业障，而即身成就。若不能一门深入，差别心重，或不起大悲之心，均不相应。当知禅密兼修，以救世度生为心愿，以佛心为自心，本尊是我，我即本尊。能发如此大心，自与诸佛菩萨以及本尊心心相应。而心佛众生，三无差别，故日心宗。
