第十一講
達摩的理入行入
二祖安心
四祖與各宗派
五祖的時代
六祖的時代
即心是佛的流弊
小釋迦仰山
臨濟四料簡
我們的課程已進入第五個禮拜的第二次了，實際修證的資料，因時間的關係，無法在這裡作仔細研究，要大家自己去研究，光聽而不研究是沒有用的。
我們開始所講的，是關於學佛見地方面；後來偏重于修證做功夫的事相。特別要注意的，是十念法中，修出入息的方法。這個修出入息的方法，因個人生理、心理的差異，而有所不同。佛說的念安般是大原則，當然每一句話，內容都很複雜，若能修好，絕對能做到健康長壽。若做不到，則是因為不得法，或者沒有恒心。有了初步的修持，再進一步得定，發智慧、得神通，也都絕對能做到。至於詳細的方法，當然不簡單，密宗的修氣、修脈、修明點、修拙火四部，都是修安般法門發展出來的。
先不談悟道成佛，光說修養功夫，應參考孟子的養氣原則，還有呂純陽的《百字銘》：“養氣忘言守，降心為不為”，也非常重要。呂純陽是道家，也學禪，他在百字銘中，把修證的事相，尤其煉出入息成就的步驟，都包括在內了，很值得研究。當然細則很多，非依明師不可，沒有過來人指導，會走很多冤枉路，如由有經驗的人點一句，則事半功倍。
前面所有關於修持法門的討論，都屬於四加行的範圍。修氣的法門與心物的關係，因時間不夠，暫時擺下不談。
現在再介紹中國學佛的修持路子。
前幾次談到自東漢以後，到了南北朝、隋唐之間，修行有成就的人很多，尤其是隋唐以前，走的都是小乘的修持法門。後世有一個毛病，一聽小乘就看不起，這也是顛倒因果。我也再三地說，學大乘沒有小乘基礎，根本就不必談，等於小學基礎沒打好，怎麼讀大學呢！唐宋以後，禪宗興盛了，證果的人卻越來越少，而說理的越來越多，直到現在，都是如此。一般人動輒參話頭、參公案，或者觀心、默照，統統叫它是禪，這都是笑話，都在顛倒因果。
東晉時代，大小乘經典源源滾滾，都向中國介紹而來。經典的翻譯很多，教理越來越發展，對當時做功夫的人不無影響。尤其是鳩摩羅什翻譯的《法華經》、《金剛經》，影響中國之大，無與倫比，《維摩經》亦然。
東漢以後，魏晉南北朝這三百多年間，是中國文化學術，以及哲學思想最輝煌蓬勃的時期。在形而上道方面，比春秋戰國的百家爭鳴還高明。不過很可惜，一般學佛的人，只懂佛學這一面，南北朝的歷史未加研究，只曉得那時“清談誤國”，至於清談了些什麼，誤了國沒有，並沒有真正瞭解。實際上，清談不曾誤國，倒是當國者誤了文化，所以讀歷史不可人云亦云，要自己真作研究。
在這個時期，達摩祖師來了，當時修道證果的人很多，都是用小乘禪定的路線在修持，都是有為法門。雖然方法都對，但欠缺把有為變成無為形而上道的轉節。一般大師們，如鳩摩羅什法師，雖然傳了佛經，對形而上道的翻譯，也介紹得那麼高深，但他修持所走的路線，還是小乘禪觀的法門，也就是十念當中，念身的白骨觀，或不淨觀這一類法門。當時，在很難追求形而上道的時候，達摩祖師來了，成為禪宗的開始。
嚴格來講，禪宗是心宗，所以達摩祖師指定以《楞伽經》印心。《楞伽經》的宗旨，一句話：“佛語心為宗。”心字的問題出在這裡，後來的明心見性，一切都誤在這裡。達摩祖師當時指出了兩個方向，一個是“理入”，一個是“行入”。
理，不是普通研究道理的理，是從止觀、觀心的理論，進而悟道。行入包括十戒，以及菩薩的行願，也就是在做人處事中，注意自己起心動念的一點一滴，以此證道、悟道。禪宗的宗旨，特別注重行入。但後世研究禪宗的人，有一個很大的錯誤，就是將禪宗指導學人輕快幽默的教授法，當成了禪。比如這個來一喝，那個來一掌，尤其以為禪宗是見花而悟道的。殊不知那都是教育法的一種偶然機用，不是禪的真正中心。真正的中心，是達摩所提出來的行入。
參公案是把古人悟道的經過，仔細研究一番，然後回轉來於自己心地上體會。應該怎麼走？如何才能相符？都要會之於心，二祖去見達摩祖師時，把自己膀子都砍了，他這樣精誠求道的事蹟，我們都曉得，但卻極少有人注意到，二祖在出家以前，學問已經非常好，是個大學者。他在山東一帶講《易經》，信仰他的人很多。後來，他覺得這個學問，並不能解決宇宙人生的問題，等到再看了《般若經》以後，他認為宇宙人生的真諦在佛法中，於是就出家了。
二祖出家後，在河南香山打坐八年，修了八年禪定。後世因無法獲得資料，所以二祖當時修定所走的路線，是修氣抑或觀心，不得而知。這裡要注意，修禪定八年，太不簡單了，又具備了第一流的學問修養，後來又跟隨了達摩祖師好幾年。書上記載二祖來看達摩祖師，在雪中站了三天三夜，達摩不理，反而對他說，佛法是曠劫精勤的無上大法，在雪中站幾天求法就行了嗎？二祖於是把膀子給砍了下來。後世有人研究，好像覺得達摩祖師要求得很不合理，事實上，從前那一代人的宗教熱忱，求法的情操，不是我們後世人所能瞭解的，《高僧傳》中也隨時可以看到。我年輕時，親眼見人修持求法，燃指供佛，刺血寫經等事實。像這種情形太多了，依現在人講，這是愚蠢迷信，不知是我們愚還是他們愚？古今時代不同，不要輕易對古人下斷語。
後來達摩祖師問二祖：你要求什麼？他當時又餓又痛又冷，只說：如何是安心法門？如果是我們就會問：老師，我就是念頭去不掉。二祖還遠勝於我們，他已打坐了八年，再加上以前的用功，他不說念頭清淨不清淨，問的是安心不安心，這個問題大了。
《指月錄》是一部大奇書，太好了，但難讀得很，要像看電視劇一樣，活看。這一段描寫二祖向達摩祖師求法時，達摩祖師面壁而坐，待二祖把膀子砍下來時，達摩當然拿藥給他敷，包紮一番。若是絕對不理，那就不叫達摩祖師了，也不是佛法了，這中間細節沒有記載。立雪、砍膀子、求安心法門的時間，並不在一起，各是一回事，書上硬是把這三件事連在一起。
安心是什麼意思？安的是什麼心？二祖這時膀子也砍了，又冷又餓，他的心當然不安。所以達摩祖師答他：你拿心來，我給你安！這時達摩祖師把印度人的大眼睛一瞪，一把粗鬍子，一定把二祖給嚇住了，這一罵，神光的魂都掉了。不是他膽子小，這個疑問太大，答案又太奇，搞得他心都掉了，魂也飛了。然後他說：覓心了不可得，找不出來。達摩祖師說：我已替你安好了，就是如此。
二祖跟了達摩祖師幾年以後，達摩祖師告訴他：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”走修證的路子，不管大乘、小乘，不管哪一宗、在家、出家，凡是修持的人，非照這幾句話走不可。
“外息諸緣”，外界一切環境都要丟掉，我們學佛修證不成功，就是這一句話做不到。我們的心都是攀緣心，這件事做完了，又去抓那件事，事情永遠做不完，外緣也永遠息不了。
“內心無喘”，就是十念中念安般法門裡頭，做到不呼不吸，進入四禪八定的境界。
“心如牆壁”，內外完全隔絕了，外界任何事情心都動不了，也沒有妄想出現，也無妄念起來。
注意，做到這樣的就可以入道了，可以去證悟菩提，可以去證“道”。
達摩祖師告訴二祖這一句話，應該是在問安心法門之前的事。達摩權衡二祖的禪定功夫，再教他禪定的路線。二祖問此心不安，應該是在功夫做到了以後的事。為什麼？假定一個人做到了“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁”，敢說自己成佛了嗎？心安了沒有？悟道了嗎？這時究竟什麼是佛？什麼是菩提？還是搞不清。所以此心不得安。
後來二祖傳法給三祖，交付衣缽以後，比濟顛還有過之，到處吃喝亂逛。像他這樣大名鼎鼎的學者，出家以後專心用功，達摩祖師又付法印給他，等他交出衣缽後，晚年的生活完全不同，又喝酒，又在花街柳巷到處亂跑。人家問他：你是禪宗祖師，怎麼逛到酒家去了？二祖講了一句話“我自調心，何關汝事？”
問題來了，他求的是安心法門，達摩祖師一接引，把安心法門給他，但是到了晚年他還要去調心，此心尚不得安，可見二祖所講禪宗安心，這個心，到底是個什麼東西，仍是一個大問題。沒有成佛以前，誰的心都不能安，包括羅漢、菩薩，都沒有究竟安心，除了大徹大悟，誰都不能安心。
拿現在學術思想來講，唯心思想與唯物思想，兩者在爭戰。我們曉得心物是一元，究竟心怎麼樣能夠造成物，如果不到成佛的境界，誰都下不了結論。所以，在理上儘管誰都會講，事實上心卻安不下來。
這就是禪宗。從此以後，禪宗事實上幾乎等於沒有了。
我們後世研究禪宗，都注意南宗六祖這一系，不把南北兩宗連起來研究。四祖時，正是唐代要開新紀元的時候，也是玄奘法師到印度留學，快要回來的時候。那時，禪宗還沒有大興盛，仍是單傳，一個人找一個徒弟，來繼續挑這個擔子，使法統不致斷失。到了四祖以下，造就出來不少弟子，後來唐朝幾個大國師，乃至華嚴宗、天臺宗的祖師，都是由四祖這個系統下來的，比六祖系統的輩份高。
唯識、法相等經典，經由玄奘法師介紹過來後，佛法的教理更趨完備。後來的臨濟祖師，也是唯識宗的大師，不是光學禪的，曹洞祖師亦然。他們通達各種教理，不像現在我們一般人，不去研究經典教理，只拿個話頭就自以為懂禪了。從前的大祖師們，是在三藏十二部都通徹了以後，再拋棄教理，走簡捷的法門，一門深入。正如孔子所講的：“博我以文，約我以禮”，由博而約，先博學，待通達以後，再專門走一條路。
到了五祖的階段，就是唐太宗時期，禪宗是單傳，在文化上並沒有占太大分量。不久，天臺宗漸漸出頭，當然最普遍的還是教理。接著玄奘法師回來，造成佛法之鼎盛。唐宋時候，第一流人才，第一流頭腦，往往致力佛法。現在第一流的頭腦和人才，都到工商業界去了。所以現在怎麼會有佛法？時代完全相反了。那時學佛學禪是時髦，等於現在研究科學一樣，風氣使然，教理盛極一時。而領導者唐太宗，也非等閒之輩，詩好，字好，武功好，佛學也好，樣樣好，他為玄奘法師所寫的聖教序，就決非他人所能替代。
禪宗的鼎盛時期是中唐以後，晚唐到五代之間。當時佛學的理論，發展到最高峰，而六祖的禪，剛剛湊上了時代。那時唯識、法相、華嚴，各種佛學的理論普及於社會，差不多讀過書的人，都會談幾句佛法。這時，小乘的修持已經看不上了，都走大乘的修持方法，但又找不出一個路子；於是達摩祖師所傳的禪宗心印，直指人心，見性成佛的法門，到了五祖、六祖時，即應運而出。
達摩祖師初傳的修持方法，理論上教大家注意《楞伽經》。到五祖時改變了，因為《楞伽經》的學理太高深了，為了容易證入這個法門，改用《金剛經》。其實在四祖時已經開始了這個方法，到了五祖、六祖更盛而已。《金剛經》講性空之理，非常簡化。這時佛學的理論，似乎走到金字塔最高峰，鑽不出來了，如何與身心平實地打成一體；如何立刻求證，反而成為很難的事。因為依照教理來講，一個凡夫想要成佛，須經三大阿僧祇劫，遙遙無期，怎麼修證呢？
大乘經典一流行，覺得小乘法門不足為道。而禪宗的直指人心，見性成佛，更迎合了時代的需求，到了六祖時代達到了巔峰。
六祖的禪宗，從南方廣東開始。那時的南方，是文化落後地區，而佛教鼎盛，原本是在中原。大國師、大法師們，都在中原地區西安、洛陽一帶。六祖在落後的南方，因為用口語來傳佈佛法，就很容易普遍流行起來。
仔細研究《壇經》，六祖還是很注重“行”，仍是從“行”門而入。不幸的是，自從《六祖壇經》，與大珠和尚《頓悟入道要門論》等流通了以後，佛學與禪就完了。大家都曉得心即是佛，可是怎麼樣是“心”呢？都沒有著落。所以有些人不信宗教，以為自己雖沒有做好事，但對得起良心，就是佛了。至於“心”是什麼？就不管了。毛病就出在這裡，所以這次講課，不包括《六祖壇經》在內，但可作為參考。
因為這個“心即是佛”的流弊，而產生了宋代理學的發達。理學家所表達的，倒是一副禪宗的姿態，是從“行”門來的禪宗，而其講人天之道的行持，又等於佛家的律宗。唐宋以後老莊思想的道家，則等於佛家的禪宗，是解脫路線的禪宗。這三家的相互關係，極為微妙。
直指人心，見性成佛的理，越說得明，佛學則越加暗淡。修證功夫越發沒有著落。其實，大而無當，還不如修止觀，作觀心法門，還可能拿到半個果位。走小乘到底還可以求證，大乘菩提則另當別論。
再說，禪宗提倡了《金剛經》以後，因為《金剛經》講性空，容易導致狂禪，理解上雖很容易通，但對求證則沒有幫助。
禪宗的書，以《指月錄》為最好，它集中了禪宗各種書籍的要點，包括了見地、修證、行願。我在台初版《指月錄》時，因銷售不佳，只好論斤賣給屠宰業，用來包豬肉，這是另一段插曲。真要研究禪宗，把《指月錄》搞通就夠了，不過教理要熟，而且要有修證的底子，不然很多地方就看不通。
後世一提禪宗，就是參話頭。其實，禪宗真正注重的是見地。比如溈仰宗的仰山禪師，被稱作中國佛教的小釋迦，他是晚唐、五代時人。《指月錄》記載：“有梵僧從空而至，師曰：近離什處，曰：西天。”又此梵僧說：“特來東土禮文殊，卻遇小釋迦”，於是送了仰山禪師一些梵書（貝多葉），向仰山作禮後乘空而去。從此以後，大家就稱他為“小釋迦”。從空而來請益的西天羅漢，不只一次，因有門人見到追問才知。
仰山跟隨溈山參學時，有一天，師父問徒弟說：《涅槃經》四十卷，多少是佛說，多少是魔說？仰山說：師父啊！我看都是魔說的。溈山聽了很高興說：“已無後人奈子何。”仰山又問師父：“慧寂即一期之事，行履在什麼處？”意思是我話雖說得對，此心還是不安；一期之事我是知道了，見地上我到了，境界也有一點，但是，什麼是我的“行履”呢？
行履包括心理的行為，做人做事的起心動念，履字也包括功夫。溈山回答他一句名言：“只貴子眼正，不說子行履”，換句話說，只要你見地對了，不問下面的修證功夫，因為見地對了，修證一定會上路的。就怕我們見地錯了，功夫再做得好，行履也是錯。
因此，後世誤傳為禪宗注重見地，不重功夫。其實每個祖師都是見地、修證、行願等持，差一點都不行。溈山的這句話，是天才的師父，對天才的徒弟說的，我們並不是仰山，這話對我們不一定適用。
後世學禪宗，大多是在六祖、五祖、二祖等幾個前面逛一下，對後來的五大宗，諸如臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼等，都不曾研究過，這樣哪能算是學禪呢？
比如臨濟的宗旨，講“三玄三要”、“四料簡”，這是教育法，也包括了見地、修證、行願。臨濟說：“我一語中具三玄門，一玄門中具三要義”，例如“茶”一字中，具三玄門，一玄門中又有三要義，不是光講理論。又如大慧杲一句話下面，作四十九個轉語。
“四料簡”，料是材料，簡是選擇。四料簡有賓主，有方法。但古人不講這個方法，而要靠自己去悟；如果講明瞭方法，呆板的一傳，大家就執著了。眾生本來的執著已解脫不了，再加上方法的執著，非下地獄不可。
四料簡中，什麼是賓？什麼是主？比如一香板打下去，啪一聲，香板下面什麼都沒有——念頭一板子空了，沒有了，如果能永遠保持這樣就不錯。用香板的方法，一語道破，那就是“吹湯見米”，知者一笑，這是騙人的玩意兒。但也不騙人，把我們的意識妄想，用一個外力截斷，使我們經驗到達平常沒有經驗過的清淨。如果以為這就是明心見性，那就大錯特錯了。但由這點影子也可以悟進去，這時要用般若，香板那一拍裡頭，透脫一悟，那叫禪。這就是臨濟的四料簡——有時“奪人不奪境”，功夫到了清淨的境界。有時“奪境不奪人”，功夫進步了一點，希望你再進一步，那個境界不是的，把它拿掉，你還是你，叫我們自己去參究。有時“人境兩俱奪”，把你搞得哪一頭都不是。但是，這個方法不能用，正如禪宗古德所說的，如果真提持禪宗，旁邊半個人都不跟了，法堂前草深三尺，沒有一個人來。
我在峨眉山曾用人境俱奪，接引過一個出家人，一腳把他踢昏了，躺在那裡不動，醒來後，叩了三個頭，高興地跳起來走，從此居山頂，住茅篷去了。
也有時候“人境俱不奪”。
臨濟禪師並不只講教育法，做功夫也在這裡頭。有時候功夫做得好，心裡什麼雜念也沒有，清清明明，空空洞洞，那個是“奪人不奪境”。你還是你，坐在那兒，不過心裡空空洞洞，這是第六意識的境界。奪人，人不動；不奪境，有一個境界。當然這境界還是會變，為什麼？因為它是賓，不是主，客人不會常住的，怎麼不變？這就是禪宗的秘密。但我們初步，必須讓賓作主，讓這個境界保留越久越好，只是不易做到。
“奪境不奪人”，這就難了。我可以大膽地說，在座沒有人能做到，因為見地還沒有到，所以修持、行願也都不到。
有人問，本來清清明明的，這兩天卻靜不下去了。我說學禪為什麼不自己去參究呢？此時，奪境，境沒有了；不奪人，人依然在這兒。是賓？是主？是賓中主？還是主中賓？主中主？或是賓中賓？
有時用調息，有時看光，法寶多得很，祖師們在書中都教了，不懂可以問我，高段的教法不懂，要作落草之談，循序以進。
做氣功、修定，就是讓賓做主。四大不調，身體不好，氣脈是賓，讓身體搖搖。如果強作克制，對健康並不好；等身體調好了，賓就可以不用了，由主來做主。
念頭也是如此，有時降伏不了，就念念佛，再沒有辦法，就唱歌吧！調心就是如此，此心難調伏的。有時功夫剛剛好一點。接下來情緒便壞得很，這時只有讓賓做主了，主人家暫時搬位。
有些人學佛做功夫，充滿了矛盾，氣脈來了，怕執著，所以想把它空掉；氣脈沒有了，又想打通任督二脈。光明發現了，怕著魔；沒有光明嘛，又想：怎麼一片無明呢？等到空的時候，又想：我恐怕又落頑空了吧。放心，你儘管頑空，我幾十年來還沒有看到過能頑空的人。頑空者，頑石不靈，什麼都不知道。
就這樣，處處矛盾，沒有辦法。氣脈來，乾脆搞你的氣脈，賓做主，沒有錯。氣脈來時，每個部位都是痛苦的。痛就痛嘛！這是你的，是客人的，不是我的，這時我不做主，讓賓做主。你越看它，這個身體就像小孩一樣，“孩子看到娘，無事哭三場”，越管它，它越痛得厲害。你不管它，它就乖了，真做得到，一下就成了。可是人就是不行，氣脈一來，總愛去引導它，都在色陰區宇裡頭轉，道理都講得很好，事情一來就統統迷糊了。
參話頭是沒辦法中想出來的辦法，那不是禪。還有“默照”，閉起眼睛，看著念頭，心裡很清淨地坐一下，宋朝大慧杲罵這是邪禪。《楞嚴經》上有句話：“內守幽閒，猶為法塵分別影事。”因為沒有明理，以菩提大道來講，當然是邪禪；明瞭理，悟了道的人，默照也是禪。這是臨濟禪師的照用，同時是照也是用，但是一般人不知道，光是靜默地守在那裡，這種默照就成了邪禪。
仰山問：“如何是真佛住處？”溈山曰：“以思無思之妙，反思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。”
仰山在這個時候，才大徹大悟，溈山可沒給他一個耳光，或者踢一腿，而只是跟他講道理。
“以思無思”，禪宗叫做參，佛教稱思惟修，把理窮通透頂，到達無思之妙。這時那個能思、能覺的功能起來了，各種神通妙用，也就都起來了。
“思盡還源”，心意識思想的作用，退到那個本來去了，“性相常住”，然後性相現前，宇宙萬有的現象，都擺在本位上，沒有動過。“事理不二”，功夫就是理，理就是功夫，這時“真佛如如”，就同佛的境界。
仰山因為師父這幾句話，他就悟了，悟後執持服勤十五年。十五年中隨時隨地在追問師父修行的經驗，隨時在求證。十五年後，再去傳教，做大方丈。
為何這幾句話能使仰山大徹大悟？我們自比仰山，體會看看。
