第十講
聽息數息的問題
精氣神樂明無念與三界
空假中三止三觀
密宗及修氣
修脈
生命和宇宙法則
上次講到念安那般那的重要，通俗名詞稱為煉氣。安那般那煉出入息，包括顯密許多方法，而原則只有一個。若加上印度婆羅門、瑜珈術、中國道家，至少有幾百種方法。方法雖多，但歸根結底都是煉氣煉息。
我常感歎講話難，難於使聽話的人明瞭。上次上課講有為修法，許多同學覺得很過癮，可見現在人都喜歡有為法。其實，煉氣功和證果是兩回事，這一點大家應該瞭解。
再則，同學間輾轉相傳這些方法，結果都搞錯了，只好以引用古人的話來說：“爐韝之所多鈍鐵，良醫之門足病人”聊以自慰。
這時有同學提問題：
問一：修下丹田，吸氣進來細長慢，呼氣時快短急，第一口氣呼完，第二口氣緊跟著吸進來，對否？
師答：對。
問二：聽息時耳聽呼吸，開始時，同時要聽脈搏，比較容易知道內息在裡頭走動。待心進入初步定境時，自然就放開了，不管脈搏，也不管呼吸，此時呼吸非常細微，等於不呼不吸，對否？
師答：對。
師雲：若能在最鬧之處，聽到自己的呼吸聲，此人有定靜功夫。達摩祖師在嵩山入定時，聽階下蟻鬥之聲如雷鳴，確有其事。
另一個故事，玄奘一個大弟子窺基法師，又名三車和尚，到終南山拜訪律宗道宣律師。道宣律師守戒律，功德成就，因而有天人天女供養。窺基大師去看望他那天，天人不來了，兩人只好挨餓。夜裡睡覺，道宣律師整夜打坐，不倒褡。窺基大師不管這一套，倒頭便睡，睡相不佳，又打呼嚕。次日，道宣律師說他：出家人的規矩，不打坐也該作吉祥臥，你睡得不規矩，又打呼又亂翻身，吵了我一夜。窺基大師說：我才一夜沒睡好，被你吵死了，我睡到半夜，好好地，結果你腰中有一隻蝨子，咬了你一口，你手伸進去，本想把它掐死，又想想，不能殺生，你就把它往地上一放，放也該好好放，那麼高一放，把它的一隻腿跌斷了，所以它哎喲、哎喲地叫了一夜，吵得我睡不好。
道宣律師不敢說話了，真有這回事，他怎麼知道？等窺基大師一走，中午，天人又來送食，道宣律師問天人，為何昨天中午不來？天人回答說，昨天中午是來了，結果看到滿天滿頂被五色祥雲蓋住了，找不到茅篷，而且祥雲外面，金剛護法神很多，一定有大菩薩在這裡，我們欲界天的小天人進不來，道宣律師聽了簡直無話可說。
為何在睡眠中，這些小聲音都知道，這是什麼定力？達摩祖師在嵩山入定時，聞階下蟻鬥如雷鳴，也是這個道理。
鬧中聽自己的呼吸聲很難，同學問的這個問題就是做聽息功夫，開始聽脈搏跳動的聲音，心臟、血液流動的聲音都可以聽到。有定靜功夫的人，只要聽到裡頭的聲音不對了，就曉得身體哪裡出了毛病。
問三：試做安般法門，六七天來情況如下：一上座，因學佛多年，自然而然，變成數息。後來繫念鼻端，卻不知息的長短、冷暖。後來漸漸可以配合知道了，數了三息左右，忘了繫念鼻端，更忘了息之長短、冷暖，此時忽現一片強光，明知不能貪著，還是執著了。等發覺錯後，再攝念、重新恢復繫念鼻端，如此越搞越亂，變成在做氣功，不在修持了。後來或數息，或看這一片光，越想糾正越亂，怎麼辦？
（師示範數息方法）
師答：如在數息中間，動了一個念頭，岔了一個雜念，須重新數起，中間不准有雜念，一路做下去。陸放翁的詩：“一坐數千息”，表示一坐起碼就有幾個鐘點。陸放翁、蘇東坡這些名人，當年都是做功夫的。凡是營養過剩、血壓高睡不著覺或雜念多、欲念旺的人，要計出息；有些身體衰弱、血壓太低、腦神經衰弱的人，要計入息，這就是對治法門。佛是大醫王，能醫眾生病。修行初步要懂醫理，不懂醫理是搞不好的。身體不好也不壞的人，可分上、下午分別各數出、入息。
上次重點在八十八結使的解脫，不是在做氣功。可是講了那些煉氣方法後，大家以為得了秘訣，如獲至寶，以為這就是佛法。真正的佛法是在心行，在八十八結使的解脫。這位同學有這個問題，主要在於見地與功夫配合不了，知見不明，理沒有透。要知道，調息、止息不過是初步去雜念的方法而已，雜念既去，此法也用不著了。佛在《金剛經》說：“汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。所以過河需用船，過了河後，把船背起來走，不是很笨嗎？他的這個問題，是因為調息調過分了，等於營養過多，也會出毛病一樣。
至於眼前發光，只要氣息調好，氣充滿了，內在光明一定起來，那時晚上不用電燈，一樣看得很清楚，那是氣的功效。但不是道果。
三脈七輪： 眉間－無色界－神－無念
心輪－色界－氣－明
中宮－欲界－精－樂
肚臍/ （道家）（密宗）
如上圖所示人體，心窩以下屬欲界，心窩以上至眼是色界，眉以上是無色界，與虛空合一。
道家的精、氣、神，與密宗的樂（精不降，樂不生）、明、無念，也就是三界的另一種表達方式。所以佛教羅睺羅修氣息的路線，是修色界的方法。報身佛的成就，是屬於色界的成就，不到色界，不能成佛。未昇華到色界的境界，不能成就報身佛，毗盧遮那佛是法身佛，法身是體，報身是相，釋迦牟尼佛則代表化身佛，就是用。
學禪宗及其他顯教方法，都是容易成就法身，但是很難成就報身，成就化身就更加難了。
息調好了，很容易產生光明境。但是光明境一來，就容易產生矛盾，那時佛學知見來了，什麼著相啦、妄想啦。其實，管它著相不著相，只要忘身，也不著光明境，自然在光明中。這時如覺得不對，是因為佛學知見太多之故。在光明境中，忘了身體、四大、呼吸……一切不管，則光明變成寂靜，清明寂靜，又會變化另外的境界。變化以後如何，到了以後再講。
修這個方法成就的人，都很樂觀，沒有憂愁，沒有煩惱，其他的好處還很多。比如容易到達“波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰”的境界。身體會特別健康，功夫達到時，口水都是甜的，無法形容的甜，是由於腦下垂體的荷爾蒙下降，胸腺及欲界的性腺整個起了變化，這時精神健旺，但也很容易引起欲念。所以就如這一句詩：“波飛太液心無住”。氣太健旺，養氣養得太好，如不懂佛法，不在八十八結使心地法門中下手，就變成英雄氣概，“雲起魔崖夢欲騰”，人都覺得要飛起來了（劍仙必須經這個過程才煉出來的）。如由此歸到心地法門，則可證羅漢果了。至於道家的神仙，也是由此進去的。
問四：等公車念安般，更易煉成，對否？
師示：不對，都市的空氣污染，不適合。覺得更易煉成的原因，因為人一直在散亂中，稍稍收斂，掛著念頭，在感覺上說，以為較易煉成，其實這是錯誤的。吃飽不可以做氣功，因為腸胃要清。我們學佛是走心地法門，借煉氣去修是助道而已，不是專做氣功。真做到了以後，道家有幾句經驗之談：“精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡”，神滿了以後，再談不倒褡就對了。氣滿時，覺得自己的身體像一股氣一樣，真是“雲起魔崖夢欲騰”，走路如踏在棉花上，可以煉輕功了。不過學佛的人，不向這方面引導，一切唯心造，心如專向那一面造作，就會變成那個樣子。
功夫到達某一程度時，想要證果入定，非休糧辟穀不可，充其量吃一點水果，腸胃中不需要其他東西。出家人能過午不食，下午好好用功，多作氣的修持，會得大好處。功夫有了基礎後，營養與否，已沒有關係。但這個中間，男女又各有不同。
問五：修十念法門，男女性的衝動很嚴重，構成修行的障礙，要怎麼對治？
師示：一般人修行之所以不能證果，不外四個字：男女飲食。若不能轉化，什麼基礎都沒了。就算做氣功，如果漏丹了，就不行。
女性月經前後，生理與氣功的關係非常細密，若能修持得好，月經漸漸減少，及至于完全停止，回轉童身，男性成馬陰藏相。變馬陰藏相以後，欲念壓力減少十分之七，其餘三分很難解脫。那個時候，不是你心理上想要，不是第六意識上的動念，乃唯識所講，阿賴耶識習氣種子，那部分習氣種子能轉過來，就可超凡入聖了。
男女欲念用“性”，明心見性也用“性”，文字用得妙極，此“性”同彼“性”，幾乎是同性，很難分別。欲念也是最後一品無明，這一品不能了，就跳不出欲界。
走修氣的路子，就容易升到色界天，比欲界高一層了。從禪宗“無念”的路子修，可升無色界。但三界有偏向，單走任何一界的修法，都不能證果、不能成道。
光是煉精得樂，全身舒服無比，稱為菩薩內觸妙樂，每個細胞都是快樂的，最細微的快感。但必須這樣才能得定，但是也很容易墮落、沉溺在欲樂的境界裡。
這些都屬於四加行，加行就是加工，如果加工都沒加好，就不要談學佛修道。首先是得樂，樂由精生，精不下降，樂不生。但凡夫的精一下降就漏丹，不是遺精，就是有欲念，追求性行為而走失掉。然後重新再做功夫，如此反反復複，就是凡夫境界，所以，一萬個人修持，沒有一個證果。
其次，氣不充滿，光明不起，氣一充滿，自然在內外一片光明中。只住在妙樂境中，會墮在欲界；只住在光明境中，墮在色界；假如走後世禪宗的空心、無念，則墮在無色界。注意！無念久了，就成無記，容易墮入畜生道中。所以宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中，痛斥無念，認為會墮入畜類，一點也不錯。
再說，不得樂不能得定；不得光明，不能生起智慧；不入無念，不能得空。然而要得空，更須具足戒定慧，缺一不可，若有偏差，則墮在三界中，跳不出去。
精氣充滿後，第一個反應是欲念來了。幾年前，有個朋友，寫了一篇《性非惡論》，要我評論。我說：性本身無所謂善惡。就像刀一樣，可以救人，也可以傷人，而其本身並無善惡之分。此理一般人不易瞭解。性欲是個無明，但無明並不一定是罪惡，只能說是無明。無明與惑業相關聯，惑業是不是善或惡，又是另外一個作用。惑業只能算是煩惱，煩惱有善也有惡。但是這一股無明的力量不來，也就不能證得菩提。這一股力量來時，如果轉化不了，就成欲界凡夫。所以道家稱其為“兩界關”。欲念來時，翻上去就是天堂，翻下去就是地獄，確實是不容易把握的。
佛法講了半天的戒定慧，在顯教裡只是點到為止，靠自己去悟；但在密教裡，又是另一套說法。其實顯教裡也有，只是我們不會注意到。所以我特別強調《楞嚴經》卷四中所講，轉變物理世界，心物一元的關係，及地獄天堂之說。佛把秘密隱在其中，叫我們如法昇華，如法修持。
現在繼續上次的課程。
修安那般那最容易成就，因為生命的根元在氣，但氣也是生滅法。
大家要注意：羅睺羅修到四禪境界，這其中另有關鍵。並不是光修氣就可達到四禪，還須把貪、瞋、慢、癡、疑等八十八結使一併解脫，才可證得羅漢果。
如果光修氣，只在功夫上走，一樣是外道，因為是心外求法。我發現大家都沒有注意到心地法門的重要，其實功夫只是化城，不是寶庫的目的地。
在隋唐時期，比丘、比丘尼、居士等，證果的很多。當時一般人修持，都是拿到一個法門，規規矩矩去修。愈到後來，佛經翻譯越多，道理知道得也就越多；再加上社會環境更加複雜了，眾生對佛所說的話，懷疑的本事越來越大，也就是慢疑更厲害了；對世法的貪瞋癡也越重，當然證果的人就更少了。
南北朝時，智者大師創立了天臺宗，比禪宗創立得早。中國十宗中，最早的是東晉慧遠法師所創的淨土宗。天臺宗的止觀法門，初步是修息，再轉到修空、假、中的三止三觀。修止即修定，修觀即修慧，這就是定慧雙修。
天臺宗以數息、調息、聽息三法門來修止觀，等到真得定後，馬上進入“空觀”。也就是說，等到呼吸調整好，到達不呼不吸，氣息充滿了，這時妄念少了。此時如果不走觀的路，光煉功夫下去，就可以得神通，走向小乘果位，乃至走向外道的路子。
所以，此時應該馬上觀心，回轉來觀空，曉得呼吸調整到不呼不吸，身心寧靜愉快即止。這時候還是一念，然後把這一念放掉，再空下去，身心都不管，叫空觀。不過這個空，注意啊！還是念，所以還是在第六意識中。
因此，當我們打坐時，覺得一念都沒有了，好清淨的時候，這曉得清淨的，也是一念。
當你知道清淨時，已經不清淨了，又是一念了。等於一面玻璃，你用白筆或黑筆在上面一畫，也是一個東西，但你不能說黑筆是壞的東西，白筆是好東西。所以佛經上說，眼睛裡，不能丟進去一點點碴子，也不能丟進去金剛鑽粉，因為不論好壞，都不能丟進去。
但是止觀不講這個，這時候，你曉得清淨的境界就是“有”，不過這個有是“假”有，所以“即空即有，即有即空”。至於那個道體，則空也不住，有也不住，所以叫做中道。這個“中”，採用了龍樹菩薩的《般若中論》。所以稱作空、假、中三止三觀。
有時在空觀的境界裡入定，也可以一定八萬四千大劫，我們連定八個鐘頭都做不到，不要說八萬四千劫了。或是在空的正觀上，能這樣一定，也差不多了，然後再轉來修有觀、中觀，就容易了。
修持天臺宗所創止觀路線，在當時很好。到了隋唐，由於證果的大菩薩、大善知識多了，教理也跟著越來越多。理越明，做功夫的人就越少，證果的人自然也就少了；再者，禪宗發達以後，到處都是禪，嘴巴都很厲害，道理都很明白，實際修行的人反而不多，證果的人當然也跟著越來越少了。
現在接著講氣，印度北傳的佛教傳到西藏，稱為藏密。開始是紅教，演變成花教、白教，再演變成黃教。黃教是宗喀巴大師創立，他的四大弟子是達賴、班禪、章嘉活佛及哲布尊丹巴。
宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，講修定、修觀，與天臺宗的止觀法門，幾乎完全相同，唯引用經教不同而已。天臺宗的《摩訶止觀》，走的是龍樹菩薩大般若宗的教理，是性宗路線；宗喀巴大師走的是無著菩薩唯識法相宗的路線。
修密宗主要強調的是修氣修脈，以達到成佛證果。氣修不通，脈絡轉化不了，不能得定，就是所謂的：“中脈不通而言得定者，絕無是處。”至於打坐，能坐上幾天幾夜，並不一定是你氣脈通了，氣脈通不通和打坐是兩回事。但氣脈通了，要坐便坐，非但可坐上幾天幾夜，就是睡幾天幾夜，站著幾天幾夜，也照樣都能入定，入定與姿勢是無關的。
現代人腦子太複雜，所以修有為功夫，也就是修安那法門最好，修氣身體也會好，如果想借修氣求得證果，要懂得醫理才行，所以先要自己研究醫理及醫藥。
有一些跟我多年的年輕同學，普遍都有依賴性，處處依賴老師，這裡痛、那裡痛，只找老師，不肯趁老師在時，多研學醫理，更有甚者，吃了藥後，問他反應如何，竟答不知道，像這個樣子，真不知道他如何學佛修道！
一個學佛修道的人，是絕對自私的，要先能管理照應自己的身心。如果連身體的變化都不知道，還叫修道嗎？修道要清楚身體內部的變化，以及心理的變化；起心動念，都要知道。也就是說一個人只管自己，做到完全的自私，但不妨礙別人，那就天下太平。換句話說，對自己身心內在任何一點變化，都隨時要很清楚，這才叫修道。學佛之道就是先求自度、自利，這一點要注意。
舉凡身體的變化，欲念的澄清，飲食的調理，氣候的變化等，處處都是學問，都要留意。古代的大善知識們，不論道家、佛家，都是通醫理。修持功夫高，他們都是從自己身體上體會出來的，也是從自己心地法門中體會出來的。不是靠書本讀來。一個人一生幾十年，老實講，沒有那麼多時間和精力去讀許多書，只要心地的寶庫一打開了，就都會懂的。
密宗強調修氣，在修氣以前，這些道理先要懂得。修氣修到不呼不吸，呼吸停止，密宗叫“寶瓶氣”，瑜珈術稱“瓶氣”。人像寶瓶一樣，在定境要來時，氣充滿了，呼吸停掉，肚子回收進去，身子自然直了，端端正正，定住了，這時舒服得很，叫你下坐都不幹。
不呼也不吸，並不是真正沒有呼吸，只是很細微而已。此時雜念沒有了，過了很久，好像有一點吸進來；很久以後，又有一點呼出去，到這個境界就要修脈了。這是唐代以後密宗的說法。
知息冷知息暖，就是在修脈的境界，但並不是在鼻端知息冷暖，而是在身體內部，此時，在身體內部知道哪裡發暖，哪裡發冷，這就是後世密宗所說的脈，差不多相對於神經反應。每個細胞的感覺，哪裡走得通，哪裡走不通，都清楚。事實上，脈就是息的更進一步。
打坐為什麼腿麻？因為腿的脈不通，下部的脈都沒有通。最難通的是臀部，我們坐到後來不想坐了，有兩個原因，一個是心，一個是身。通常我們不想坐了，是不是心不想坐？不是的，大部分是因氣到臀部沉不下去了，此時氣會影響心理。凡夫的心不能轉物，唯物思想家認為，人的思想受物理影響，並沒有錯，只是這個說法只適用在凡夫的境界上。氣也是物，所以我們坐到某一階段時，因為氣到臀部沉不下去了，無形中腦神經緊張起來，心裡就坐不住了，只好下座。如果氣從臀部通到大腿、膝蓋，一節一節通下來，要經歷過痛、癢、麻、脹、冷、熱、甚至兩腿發爛，最後等氣一走通，忽然就好了。古代修行人，修持精神很可佩，氣把身體內部的髒東西逼出來，逼到身體都爛了，他們也能把色陰看空，毫不在乎。現在的人有福氣了，只要吃消炎藥，打消炎針就行。
待氣到了足心，才能談得到三脈七輪。氣脈打通了，准可得定，得哪種定？定有百千三昧，每種不同，而我們卻以為只有一個“禪”。所以說，為何禪宗以後更無禪，禪是真誤了不少人。
真正把中脈打通了以後，一坐一定，閉著眼，滿天星斗看得清清楚楚，密宗所講的是真事。那個情景就像太空船進入太空的境界一樣，這就是宇宙的奧秘，生命的奧秘。上次太空船進入太空的整個過程，每一秒我都留意其變化，注意宇宙間的法則，是否和人體是一樣的，結果發現完全一樣。由此更證明，佛法顯密所說的修持經驗，一點都沒有錯，錯在我們自己不用功，沒有修證到。
