元音老人
◎第一部分 緒說
今天，有無上勝緣，和諸上善人共同研究佛法。諸位切莫看輕自己，因為一切眾生均具如來智慧德相，只要我們發心、修法，知道世間一切相都是假的，都不可得，不去追求，回心向善，自度度他，就是大菩薩。我們平常說：「人身難得，佛法難聞。」是呀，試看六合之內、宇宙之中的芸芸眾生，得人身者能有多少啊？！胎、卵、濕、化四生不知道有多少，就像大地的土那麼多，得人身者只如一指甲裡的土，真是少得可憐；可那些昆蟲、螞蟻遍地都是，還有我們平常餵魚的魚蟲，用網一兜不知道有多少。所以說「人身難得」真是不錯！而既得人身又能聽到佛法的人有多少呢？那就更少了。整個世界這麼多人，沒有多少人能聽到佛法，即或能聽到佛法，而能聽到大乘了義的經文就更少了；聽到大乘佛法而又能發心實修，證得本性的又更少了！大部分信佛者只是接觸佛法的邊緣，燒燒香，拜拜佛，求點福報，種點善根，只能作為將來修法成道的資糧。真正能了解佛法的真義，又能按之實修的，真是鳳毛麟角了。今天我們講的這部《中有教授聽聞解脫密法》，是密教中的密中密，是不輕傳的秘密法寶，是不需要經過修行就能成就的大法。一般淨土宗、禪宗、密宗，都要經過修禪觀、打坐、入定才能把妄想歇下來，打開本來親見佛性，而這部法，不需要這樣修行，你只要懂得成佛了生死是怎麼一回事，得到這個秘訣之後，到臨終時就可以解脫了。所以這是密中密的無上大法。
我們今天能有幸聽到這個法，真是多生歷劫所種善根得的福報。在未講此法之前，我們先看看「翻譯緣起」和「卷頭語」。了解一下這個法的流傳經過和修習本法所必需具備的基本知識，我們明白之後，就會知道它的珍貴之處。
一、翻譯緣起
（一）
我們大家活在這個世上，天天有人生，天天有人死。長壽者一百多歲，短壽者十幾年，還有的生下來就死了。人的一生一世，雖有些長短不同，但都是一轉眼就過去了。那麼，人生從什麼地方來？死了又到什麼地方去了呢？大家都不知道。所以生死是個大事！佛就為這個大事因緣出生於世，指點我們的迷津。讓我們知道生從何來，死往何去，打破這個迷悶的疑團，打破這個啞謎。
沒有智慧的人，他也不知生從何處來，死到何處去。他既不管，也不會去研究這個問題。他以為生到這個世上來，就是穿衣吃飯、娶妻生子的，就這樣糊裡糊塗的混過了一生。從前梁啟超曾就這個問題問大家：「人生到這個世上來究竟是為什麼？」是叫你來穿衣吃飯的嗎？難道這個世上的飯太多衣太多，沒人吃無人穿，叫你來吃來穿的嗎？可見不是！是要你來娶妻生子繁衍後代嗎？要是只為娶妻生子的話，那等於糞坑裡的蛆一樣，又有什麼意義！顯然不是那麼一回事。那究竟是為什麼呢？但愚者無知，也不知研究。就這麼從夢中來，到夢中去。糊裡糊塗轉眼幾十歲、乃至一百歲，人生一世就這樣昏昏沉沉地混過去了。
在我們人類，想研究人生宇宙真理，打破這生死迷團的人，確是少數。大部分人只知道升官發財、賺鈔票、娶老婆、生活過得舒服一點；能享受，就滿足了。從不知研究人生宇宙的真理和人生於世的價值所在！有智慧的人就不甘迷悶，要研究研究我們人究竟是從什麼地方來的？死了又到什麼地方去？這個宇宙又是怎樣形成的？他要得出一個正確的答案，所以就產生了哲學。古今中外很多傑出之士紛紛研究這個世界、人生的由來。但是他們費盡心機、竭盡腦力，得不到一個真實正確的答案。有的說唯心，有的說唯物；有的說一元，有的說二元。但究竟是怎麼一回事？得不到真實的結論。只有佛陀能指點迷津，能打破這個啞謎，能正確地告訴我們人生宇宙之由來。今天我們能聽到這大乘了義的佛教秘密經典，真是無上的福報。這個福報不是世間的洪福可比的，所謂洪福，就是地位高一些，收入多一些，生活得舒服一些。但是你生活得再好，也離不了生、老、病、死。到時還是赤裸裸地去了。鈔票再多，一分錢也帶不走。只有研究佛法之後，明白了這個真理，明白了人究竟是怎麼一回事，從而脫出這生死的圈套，這才是了義的大福報。
很多聰明人在做學問上走不通，得不到答案時，就在宗教上來研究，看看是不是能得到一個真實的答案。「人究竟是從什麼地方來的？」不同的宗教說法各別。基督教說：「是上帝創造的。」伊斯蘭教說：「是真主創造的」。但是要真正再深究一下，上帝創造了我們大家，那麼上帝又是誰創造的呢？就無法解答了。所以，只有佛法說的透徹，不是誰創造誰。佛法告訴我們：無始以來就有這個佛性（無始就是沒有開頭）。這個佛性是什麼呢？就是我們見聞覺知的能量，就是我們見聞覺知的性能。我們以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六塵（色、聲、香、味、觸、法），根塵相對，就起知覺。所以眼見色、耳聞聲、鼻嗅香臭、舌嚐味道、身體就是對外邊環境的觸覺、第六意識大腦就起知覺和分別。所以說意屬知、身屬覺、眼屬見、耳屬聞、鼻屬嗅、舌屬嚐，這些就是見聞覺知的性能。這就是我們的本性。這個本性人們看不見，就以為沒有。其實這個性能就像電，我們把電線接好，電燈泡裝好，開關一開，燈就亮了。但這個電看不見，我們的大腦神經就像電線一樣，靠這個性能來起作用。假如我們一口氣不來，就是氣斷了，大腦神經還在，但它卻不能起作用了。所以禪宗人在修法的時候就參：「念佛是誰？」，這個佛究竟是誰念的呢？是你念的，把什麼東西稱作你呢？把身體稱作你還是把思想稱作你？這個身體不是你，因為身體只是你住的房子。佛性一走，離開身體以後，你的身體就不會念了。那麼，思想也不是你，因為思想是外界客觀環境在人腦中的反映。沒有外界的客觀環境，就沒這個思想了。身體不是，思想也不是，那麼究竟是誰呢？把這個話頭在心裡思索，就起了疑情，就把你的妄念割斷了。就在能所雙亡的時候，迴光自見，就看到這個無相的佛性。這個佛性雖然是無相，但是它有功能。還是有啊！所以我們研究來研究去還是佛法講的是真理。為什麼呢？因為它必須經過實證，才得真實受用。我們做功夫做到妄想斷了，妄念絕了，即前念已斷，後念未起的真空時，它一絲不掛，一塵不染，但是了了分明，非同木石。這個「了了分明」的是什麼？這就是我們的知覺性，就是我們無所不能的性能！也就是大家時刻想念明心見性的佛性呀！我們如果在這上面著眼，明悟了，體會了，再能在境上鍛煉，順境不喜，逆境不惱，對境無粘染、愛瞋、取捨之情，就叫「開悟」！因佛法有辦法叫我們打開迷團，親自見到這人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正確的指南。
佛教是無神論者，和其它宗教講的不同。佛教不講上帝或神來創造、支配我們，而是自己支配自己，自己創造自己，所以叫「一切唯心造」。而其它宗教都有個至高無上的真神或真主來支配你。有不明白的人說：「佛教不是說人死了之後有十殿閻羅嗎？由閻羅王來判決你，那不就是由閻羅王來支配、發落你了嗎？」不是！那是誤會了。實際上是我們自己支配自己。造善業的有善報，到好的地方去。造惡業的，就要受惡報，到壞苦的地方去。並不是閻羅王來支配你。閻羅王就等於我們的公安局。比如我們沒做犯法的事情，公安局能來干預我們嗎？假如你做了犯罪的事情，公安局就對你不客氣，要來抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己，不是誰來支配你的。我們說造十善就生天，貪瞋痴具足造惡就下地獄。都是你自己造的。十法界就是一心。十法界是指四聖六凡（四聖：即佛、菩薩、辟支佛、羅漢；六凡：即天人、人、修羅、地獄、餓鬼、畜牲）。這十法界都是我們一心創造的。佛教講的「因果輪迴」就是告訴我們：要懂得「種瓜得瓜，種豆得豆」的因果律，要怕受果報，首先在因地上不要造業。凡夫是不怕造因，只怕受果。菩薩是只怕造因。他不造因，就不會受果。比如我們現在做了犯法的事情，就造了惡因，那就一定要吃官司，受審判坐監牢。我們沒有幹壞事，就不會受這個惡果了。凡夫不是這樣，他只怕受果，不怕造因，為了達到他享受的目的，不擇手段造惡業，所以社會上就有許多犯法的事情。於是就有了《刑法》、《民法》等等的法律制裁手段。實際上人們就是因為執著這個色身為我，才要盡情享受。尤其現在這個世界，科學昌明，物質豐富，有很多的享受，而人的物欲高漲、欲壑難填，有了這樣，還要那樣，都是高消費。自己沒有這個收入，就免不了要做犯法的事情。因此社會上犯法的事件層出不窮，皆由於此。由於我們錯誤地認這個色身為我，於是就產生了造業的因，生出了妄情。又因為這個虛妄的情見，就隨情造業，隨業受報，生死輪迴，無有了期。可見佛教講的「因果輪迴」是顛撲不破的真理。與科學家研究出來的「因果律」一樣，是真實可信顛撲不破的。
佛教講的「無常迅速」，就是告訴我們，人生如朝露，短暫得很。活一百歲，看是長壽了，其實一眨眼就過去了。比如我們現在都幾十歲了，回想當初，就好像剛發生一樣，幾十年一下就過去了。所以快的很。佛看我們就好像朝生暮死一樣。我們這裡一百年，在天人看來，只是一會兒工夫。假如我們在兜率天，那裡的一天，就是我們這裡的三百多年。我們這裡一個人能活四百歲嗎？假如有，也很少，不過在他們看來，也只有一天哪！人生苦短，很快就要走了，我們該怎麼辦呢？不好好用功修法，以期了生脫死，對得住自己來這個世上走一遭嗎？！佛講的種種警策的話，都是給我們敲警鐘，讓我們趕快用功，不要錯過這難得的人生！因此，不要再執著這個色身，這個色身不是我們自己，它只不過是我們住的房子，真人是我們的佛性。佛性就是我們剛才講的見聞覺知的性能。要保護這個性能不被客塵煩惱所粘染。客塵煩惱，就是我們剛才講的「色、聲、香、味、觸、法」。「客塵」就等於是灰塵，它不是主人，所以叫客。我們粘在上面，要享受，要達到滿足欲望的目的而不擇手段，那就壞了。所以佛教就是要我們明白「因果輪迴」、「無常迅速」的道理，從而改造人生，做一個真實的人，做一個符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久長的，須趕快放下來，不要追逐物境，讓我們回歸原來的一絲不掛、淨裸裸、赤灑灑的淨境，以免枉受生死輪迴之苦。我們現在都是顛倒妄想而不自覺。佛在臘月初八，夜睹明星悟道之後說：「奇哉！奇哉！一切眾生都具如來智慧德相」。為什麼不自見呢？都是因為妄想顛倒執著之故而迷蓋了本來。我們現在都是在妄想、顛倒、執著之中。佛警策我們要一切放下，等於當頭敲我們一棒，叫我們趕快夢醒。
我們人一生的過程，就是連續不斷的苦。所謂生、老、病、死、苦，生下來的苦大家可能忘記了。試看小孩生出來都是「哇」的一聲哭叫著，沒有哈哈笑的。為什麼沒有笑的呢？因為他在母胎的時候，都是暖烘烘的，皮膚很嫩，不接觸外境。一出娘胎，冷空氣一刺激他，像針戳一樣的痛。他在母胎裡本來是頭朝上的，要生出來的時候，頭要先下來，翻一個顛倒，從母親的骨盆裡擠出來，像在兩座大山的夾縫中擠出來一樣，孩子很痛苦，所以都是哭著出來。小孩苦，大人也是苦。在產房裡母親也都叫啊，痛得要死。老了也是苦，眼睛花了，看不見了；耳朵聾了，聽不清了；牙齒落了，吃東西咬不動了。身體老化，精力衰頹，要依靠別人來扶侍，就不自由，不自在了。一旦生了病，就更苦了。大家都知道生個小小的牙病都疼得不得了。俗語說：「牙痛不是病，疼起來要性命！」何況是別的大病呢？要是生了癌症什麼的，那就更痛得不得了了！我曾看到一個生癌症的人，最後痛的滿床滾，所以病是人生最苦的事。講到死，那就更苦了。死的時候是四大分散，猶如生龜剝殼，苦不堪言。我們人的身體，是以地、水、火、風四大相聚而成的。死的時候，先是地大分散。地大分散時，像泰山壓到身上一樣，沉重氣悶得透不出氣來，因之家人搬他都搬不動；水大分散像整個人浸到水裡面一樣，潮濕得難受；火大分散時人渾身發燒，臨死的人兩個顴骨都燒得通紅，這是火大分散的徵兆；風大分散就更苦了，猶如大風把地皮一層層吹掉了一樣，病人的感覺就像用刀把皮肉一層層削掉一樣的痛苦，到後來呼吸要斷時，只有出氣，沒有進氣，而且有一口海底痰悶在喉嚨裡，使呼吸不得，最後這口痰一落就斷氣了，痛苦的很。所以人的一生，生、老、病、死都很苦啊！當然，我們還有其它的苦，什麼「求不得苦」、「愛別離苦」、「怨憎會苦」等等，就不去講它了。
孫景風居士說：「有些人專為怖畏生死而學佛的。又有一類發大心學佛的人，體會到六道眾生，都是我過去的父母，沉淪苦海，頭出頭沒，無有出期。因而要依大乘教義，無我精神，由觀無常，了生死，進一步發現四無量心，學六度萬行，行菩薩道，願眾生都成佛，」（見原文三十四頁）。這裡就講到我們發心學佛，是有種種不同的原因。有的是害怕生死來學佛的，現在活著將來死的時候要痛苦，死了以後要到什麼地方去呢？也不知道，還是來學佛吧，找個歸宿。比如現在修淨土宗，將來可以往生到西方極樂世界。有的人是為了救度眾生而發心的。所以，佛教有五乘的區別：第一是凡夫乘，他只知道做好事，不做壞事，也不想了生死，也不知道怎樣了生死。比如廟裡面初一、十五燒香拜佛的人很多，他們沒有真正了解佛法是怎麼一回事，也不知道了生死，只沾了點佛法的邊，這就叫凡夫乘，也叫人天乘。第二就是羅漢乘，有的人是專為自己了生死而修行的，知道生死可怖，無常迅速，為趕快脫離六道輪迴而發心修行，這就是羅漢乘。第三是辟支佛乘（或緣覺乘），與羅漢一樣，只顧自了，但比羅漢聰明，見微知著，從因悟果，所以他們修的法是十二因緣，不像羅漢修四諦法門由果究因。他們在無佛出世時，見花開花落即悟空苦無常而證道，所以較羅漢略勝一籌。第四就是菩薩乘，是為救度眾生而發心修行的，因看到世間大眾都是生、老、病、死、苦，為使大眾都能解脫，先發心自己修行，自己先解脫出來，然後再救大眾。比如有人掉到黃浦江裡，你想救他，可自己又不會游泳，怎麼救？所以要先學會游泳，再學會救生術。光會游泳不會救生術還不行，你救他的時候，他會把你拚命抱住，你自己就游不動了。是故佛法有六度萬行，就是講怎樣救度眾生的，讓人知道度人的方法。先自度再度他，這就是菩薩乘。第五是佛乘，明白一切眾生都有這個無漏智性，和佛無二無別。同釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等都一樣沒有分別。我們只因妄想執著，誤認色身為我，不知道這個知覺性就是我們的法身。現在應趕快回頭，一切放下，恢復自己本有的智慧德相，圓成佛果，這就是佛乘。所謂佛教有五乘區別，實則都是一心所造，就是由於大家發心程度不同，佛教才分為五乘。
佛教育我們只有一真法界—佛性是真，其它一切都是虛假，都是無常的。我們住的這個地球也不例外，它在成、住、壞、空四個劫中輪迴生滅。成、住、壞、空各是一個中劫，一個中劫合二十個小劫而成。四個中劫為一個大劫，一個大劫一過，地球就要壞了。科學家也說，將來地球要和別的行星相撞，發生大火被燒毀。佛經也講到是大火燒壞地球。現在就不去講它了。總而言之，一切無常，無可執取。所以學佛就是「觀無常」，也就是叫我們一切放下，不要執著，根本沒有長久的、真實的東西。我們生在這個世界上，長壽者一百多歲，轉眼就過去了，何況長壽並不多見，又何必斤斤計較於聲、色、貨、利，而不寬恕對人呢？！比如我們乘汽車，被別人踫一下就吵起來了。人家不是有意踫你的，不要這麼斤斤計較。我見報上有一段記載，很發人深思：一位體育記者去國外彩訪，因為走路走的太急，不小心，一腳踩在一位外國老者的腳上。這位外國老者反過來向他道歉：「對不起、對不起，是我走的慢，阻礙了你，假如我走快點，你就踩不著我的腳了。」這位記者直覺得臉紅。因為是他踩了別人，人家反而向他道歉。看！人家有這麼高的修養。假如我們都有這樣的精神，這個社會就安寧了，就不會發生爭吵了。學佛就是教育我們做個符合人格的人，更向上，做個超人，大家都有高尚的情操，時時處處都能退己讓人。這樣社會安寧，國家富強，世界也不會發生戰爭了。所以佛教對整個世界都是有好處的。因此，時時刻刻要觀我無常，我們都是到這個世界上來做客的。詩人李白說：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。」天地是個大旅館，我們不過在裡面住一下就要離去了，為什麼不講禮貌，執著不放，不寬待別人呢？！所以學佛要退己讓人，把自己的一切執著、貪、瞋、痴、慢、疑消盡，才能成道。我們之所以有貪心，就是因為誤認色身為我，要享受，想長壽。秦始皇當了皇帝之後，想長壽，永遠享受做皇帝的樂趣，派人覓仙丹，正是貪心的幻現。現在社會不安寧，貪污、賄賂風盛，也是貪心在作崇。我們假如醒悟了一切皆幻，不可得，還貪什麼？還是盡一己之力，為大眾謀福利，積點德吧。俗語說的好：「留萬金於子，不如積德貽子一經。」這是告誡後人留金錢給子孫不好，不如教誡後人造福積德好。如我們知道一切虛幻無常就不貪取執著了，不執著就放下了，放下就心空了，心空本性就現前了，也就了生死了。這是很簡單的道理。懂得這個道理很容易，但做起來就不那麼簡單了。因為執著的習氣太深了！讓你放，你放不下來。所以我們時時刻刻要學習鍛煉，與自己作鬥爭，才能慢慢地將這執著的舊習漸漸消盡。
大乘佛教的四弘誓願就是：法門無量誓願學；煩惱無盡誓願斷；眾生無邊誓願度；佛道無上誓願成。要發這四弘誓願，時時刻刻、兢兢業業的督促自己用功。不只是為自了。六度萬行就是施、戒、忍、精、禪、慧。
第一個就是布施。為什麼要修布施呢？就是要斷掉我們的吝嗇心，執著心。我們都執著吝嗇得很，不肯捨。肯捨那麼心量就大了。
第二是持戒，是指戒心不動。如果你心常常在動，妄念叢生就不行。
第三是忍辱，並不是說我們要發火了，硬壓制自己把這股火氣捺下去。不是！那樣肝火旺會生病的。那怎麼辦呢？要觀空，一切都不可得，連「我」也沒有。既無我，那有辱呢？沒有我誰來受這個污辱？如此觀察，即如《金剛經》所說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無人、我，辱從何來？既無辱又何須忍呢？不忍之忍，是為大忍。因為一切都沒有，一切色相都是因緣合成。「因緣所生法，我說即是空」。因為一切事物本身沒有，都是因緣相聚之後才有的。所以就不要再著相了，不著相，那麼你心就空了，心空了辱也就沒有了。
第四，是要精進。修法、學佛就是要精進。如何精進呢？就是勤除自己的妄習。所以淨土宗一天要念幾萬遍佛號。就是為掃除我們的妄想、妄念。因為我們妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在腦筋裡轉，沒有停的時候。只有坐下來念佛的時候才看見妄念。這個念頭起了，那個念頭來了。當你忙忙碌碌的時候，看不見妄念，還以為沒有妄念。實際是妄念不停，你沒有看見。這就猶如一杯渾水，渾的時候，你看不見泥沙，待泥沙沉澱下去，上面水清了，才能看見泥沙。所以，當我們妄念、妄心清靜下來，才能看見妄念在不停的動。我們打坐，念佛看見妄念是好事。因為心逐漸清靜了。有人說他打坐時看見妄念不好，還是不打坐好。不打坐看不見妄念，看不見妄念他以為就沒有。不是！妄念永遠不會息，不會停。所以我們做功夫要精進不懈，朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯。時時刻刻觀照，念頭一起就看見它，不跟它跑。我們果真能這樣精進不懈地做功夫，不過三、五年，就能打開來，見到自己的本性。有人修行許多年也不行，這是什麼緣故？就是時時刻刻還在動念頭，沒有看住它，沒有精進。假如時時刻刻看住它，只要三、五年就一定會把念頭歇下來，一定會把身、心、世界化空，再經不斷地在事境中鍛煉，勤除習氣，最後定能打成一片。肯定的！所以我們說修心中心法的人，要時時刻刻打坐。並不是打坐兩小時後，下坐就放野馬，任妄念蠢動，而須綿密觀照，看住妄念不跟它跑。「打坐」打什麼？打是打妄念，要看見念頭起處不跟它走，坐就是見本性。要時時刻刻見本性才行。這個性能如影隨形，要離也離不開。傅大士說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」夜夜睡覺是抱著佛，早上也是抱著佛一起起來。說明自性離不開啊！只要我們真肯用功，精進不懈，三、五年保你們成就。假如不是這麼精進，有修無修的，高興的時候打一坐，不高興的時候，就不坐了。或者打坐時胡思亂想，一面念佛持咒，一面腦筋裡妄念不停地轉，那有何用？！我們打坐，必須死心塌地的放下一切，如大死人一樣，只「心念耳聞」地綿密持咒，才有入處。心念，不是嘴巴念，而是大腦思想在念。耳朵要聽清楚你念咒念佛的聲音。要盯住這個聲音。憨山大師說：「我們念佛持咒時，要像推重車上山，極力追頂」。推重車上山，不是輕車下山！推輕車下山，你不用費力氣，「呼」就滾下去了。車子裝上很重的東西要往山上推，你不用力氣能推上去嗎？推不上去呀！所以念佛持咒，要像推重車上山一樣用力頂。光是兩個小時打坐不算數，下坐要時時觀照，念起不隨，三、五年保你見性。如果你們這樣用功不成就，你來罵我！這句話也不是我說的，是大祖師們講的。是經過實踐證明的。
第五是禪定。因精進不懈之故而得禪定。禪定是指對一切境界不迷惑，心不動搖，看見好的不愛，不是看見好的，心就「呼呼」亂動，想得到它，據為己有。看見不好的，逆己的事情就煩惱。心真空了，就常攝在定，遇事不惑了。說到定並不是坐在那裡死了不動，更不是不能擔任大事，而須照常的講話，照樣的工作，照樣的走路。只是雖做一切而心不動搖。等於鏡子照東西一樣。鏡子裡面顯現各種影相，但鏡子不動。鏡子沒有說這個好我要，那個不好我不要。鏡子它不分別，只是照物，什麼東西來了就照什麼。東西是長的就現長相，是短的就現短相，是方的就現方相，是紅的就現紅色，是藍的就現藍色，它不取不捨，毫無分別，這就叫「現量境」。這個現量境，就是我們的本來面目！大家修行，都為了要見性，要見本來面目。這尊貴的性—本來面目究竟在什麼地方呢？它不在別處，就在當人面前放光。我們只「啪」！一切放下，雖一念不生，而非如木石無知，而是了了分明。這了了分明的靈知，就是大家的本來面目啊！！我們於明見此性後，須時時刻刻保護這個本來面目，在榮譽或毀謗面前不動心，不理睬它，保護這個現量心。等保護純熟了、圓滿了，就不要保了，任它隨緣自在，就成就大道了。所以，佛法講起來並不難，只要我們肯做，肯放下一切，不懈地與自己鬥爭下去，必定能成就。
第六個就是慧。就是指由禪定而開的大智慧，明白一切事物的前因後果，明白一切眾生生來死去的由來。講到生死，我們本來不生不滅，沒有生死，為什麼現在生死偏偏不斷地現前呢？這都是識心妄動的緣故。假如我們能對境不生心動念，不趣境，就無生死，所以生死是虛幻的。現在許多修佛法的人，執著死時要有個去處，還要預知去處。其實我們真悟道了，是沒有去處的，因為我們未曾死，只隨遇而安，隨緣度生，逍遙自在，遊戲三昧，用何去處！有人說：「你假如開悟了，應該知道死後到什麼地方去，叫預知去處。假如不知去處，那就是沒有悟道」。這句話聽起來好像非常正確，其實還須好好商量。因為真正悟道了，佛性是遍虛空，周法界，不動不搖，無有來去，事事都是它的顯現，處處都是它的幻化。要到什麼地方去呢？沒有地方可去啊！假如有個地方去，豈不是未曾悟道嗎？
在本書的後面講到有兩種成就：一種是在死位中有放大光時，如能認識這個光和佛放的光，一體無二，沒有兩樣，這就是我們的本性，那我們當下就解脫了，不需要到什麼地方去。另一種是我們心量小，不敢承當，不知道這就是佛性，這就是和諸佛一樣的體性，那你可以往生東方或西方去修持，因未悟道還有地方可去。我們真正悟道成就了，是毋須到什麼地方去的。
關於涅槃有四種不同的說法。第一種是自性涅槃，我們的佛性本來是不生不滅的，不是因身體生而生，因身體死而死。一切眾生的自性，法爾如是，本不生滅，亙古長存，叫自性涅槃。第二種是小乘人所證的有餘涅槃，就是他們只了分段生死（分段生死就是六道輪迴的生死，變易生死就是思想的一生一滅），法見未除，還有尾巴未了。還執著法性的地、水、火、風四大種性為我，思想還沒淨，還有生死，所以叫有餘涅槃。第三種是佛所證的聖果，叫無餘涅槃。既除了人我執，又除了法我見，人、法雙空，無一毫可得。這種人、法都了，二死齊捐，變易生死，分段生死都了了，就是無餘涅槃。第四種是無所住處涅槃。無所住處，就沒有住的地方。無處不是，處處都是。所以釋迦牟尼佛離開的時候說：「我沒有離開你們，我常在你們面前，眼清淨的人就看見我了。眼渾濁的人是看不見的」。我們還有煩惱執著，就是眼不清淨。假如煩惱執著都了了，妄念不生，就是清淨法眼，處處都能見佛。所以我們不要執著於有個方所，有個地方，這才是開大智慧。大智慧雲湧，這就是六度萬行。
我們要成佛，一定要行菩薩道，廣度眾生，積累福德，才能圓滿聖果。不然，福德不全，功行不滿，不能成佛。行菩薩道就是自度度他，自覺覺他。「菩提薩埵」是梵文，簡稱為「菩薩」。中文意譯就是「覺有情」。就是要把自己的情見覺破，並使有情人都能覺悟。我們人都有情見，自己的父母、子女，就尊重愛護。別人的父母、子女就不睬不顧了，這都是私情作怪。尤其是男女愛情，更是生死的根本。我們人為什麼有這個身體？就是因為愛欲，即男女的情欲濃厚，才有這個臭皮囊的。這個愛欲不斷，生死就不斷。「覺有情」即自覺覺他，自度度他，這就是菩薩道。光成菩薩道還不行，還要歷劫修行，向上升進，願眾生都成佛，才能圓證佛果。菩薩裡面還有很多等級。十信、十住、十行、十迴向、十地等等。大菩薩—十地菩薩和佛還差一級。作個比方，度眾生時，菩薩還有出沒六道之見，還有進彼道、出此道之見未斷。佛呢？是盡管出入而未出入，盡管度盡眾生而未度。佛與大菩薩就相差這麼一點。所以覺行圓滿即福德智慧圓滿是佛，故又稱佛為「兩足尊」，兩足即福德、智慧圓滿具足。覺就是大智慧，行就是救度眾生的福德，覺、行都圓滿才能成佛。
佛是具足三身四智的。所謂三身者，第一是法身，第二是報身，第三是化身。現在我們所修的，都是修法身，就是要打開我們的本來面目，見到法身，所以淨土宗也好，禪宗也好，密宗也好，都是為證見法身修行。報身要怎樣證得呢？證得報身叫後得智，就是要度眾生積累功德。我們現在打開本來面目，見到法身，這是根本智，根本如此。後得智就是度眾生而得的。眾生習性不同，就比如有人喜歡吃辣的，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃酸的，口味不同。同樣學佛也有凡夫禪、小乘禪、菩薩禪、大乘禪等種種的不同。眾生根性不同，願望也不同。那麼學的法也不同。度眾生的時候，我們把這一切法門都學會了，就能應機隨緣，就能得心應手而不致格格不入了。因廣結善緣，盡做好事，我們福德圓滿就感得報身了。假如不為眾生做事情，我們的福德從何而來呢？不為人類造福，光為自己，那是自了漢，沒有福德。諺云：「羅漢供應薄」，光為自己了，是不能成佛的。所以報身是因地發心，福德圓滿後得的果報。《華嚴經》說得很清楚，善財童子看見彌勒菩薩（就是我們說的兜率天的彌勒菩薩）的報身時感嘆：多麼莊嚴，多麼美好！彌勒菩薩對善財童子講：「你根本智是得到了，後得智還沒有得到，報身還沒有。我呢？就是度眾生的緣故，才福德圓滿，感召彌勒閣，感召這個光明報身「。報身也有兩種，一種是自受用報身，一種是他受用報身。自受用報身就是功德巍巍所感得的大身，他受用報身就是吸引菩薩向上用功的，大小不一定，小菩薩現小報身，大菩薩現大報身。菩薩看到這光明美滿的報身，會激發勇猛精進心，更加努力用功，以希早日也證到這美好的報身。以前，釋迦牟尼佛看見另外一尊佛，入光明三昧叫火光三昧，身相好得不得了，非常羨慕，心想，我也要有這個報身！他精進用功，不懈的努力，於是提前七劫成就。所以，一個人成佛時間的長短，不是一個定數。我們說「三大阿僧祗」劫成佛，這個阿僧祗，就是不可知之時，時間長短不是一定的，就看我們怎麼做功夫，我們用功勇猛精進，時間就短，如果懈懈怠怠，因因循循，時間就長。最好的例子就是阿難尊者，他和釋迦牟尼佛是同時發心學佛的，等到釋迦牟尼佛已經成了果地佛了，阿難尊者還未開悟呢！你們看相差多大。《楞嚴經》就是度阿難的。可見成就早晚，就看我們怎麼用功，懈懈怠怠的不行！阿難尊者是多聞第一，他只喜歡聽這個佛如何講，那個佛如何講，聽了很多很多，他知識很豐富，但沒有用功，所以不行。我們要勇猛用功，勇猛精進時間就短了。要證得報身，要得後得智，就要度眾生，不然只成個羅漢果，不得報身。化身呢？化身圓滿自在，變化無礙，是應眾生之機緣而顯現的，就像《觀世音菩薩普門品》裡所說：「應以居士身得而度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法」。如何證得化身呢？就是功夫要做到微細流注斷滅，什麼叫微細流注呢？就是法相宗所說的五遍行心所（就是作意、觸、受、想、思）中的意，即作意。這個作意最壞，時刻在分別，什麼事情它都要分別，而且它像潛水員一樣，在深水底下動，不在上面動，看不見，動得快的很，要到我們最後做到金剛薩埵定，也就是大定，才能把這個微細流注斬斷。那我們就能現百千萬億化身，度百千萬億眾生了。要圓成佛果，就是要成就這三身。「四智」呢？就是由八識轉的，叫轉識成智，即轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。八識轉為四智，要分四步：就是「六、七因中轉，八、五果上圓」。我們現在在事境中做斷除習氣的功夫，就是轉六識、七識。轉第六識就是把我們的分別心，轉成不分別而只觀察的心。我們生來就喜歡分別，這個怎麼樣？那個怎麼樣？好的要，壞的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分別當中生活，所以妄念紛飛，生死不了。第七識是傳送室，等於我們單位的門房，把六識送來的信息都傳到第八識裡去。第八識是儲藏識，等於我們的倉庫，接受第七識的信息，把它藏到裡面。第八識的種子多得不得了，多生歷劫的種子都在裡面。要把這些種子都斷掉，這可不容易，要到十地菩薩才能斷光。所以我們要加緊做功夫。「六、七因中轉」，就是現在因地修行時須著力轉換，才能進而轉八、五識，圓成佛果。也就是說，第八識和前五識要到後來才能轉成大圓鏡智而圓證佛果。現在一切眾生的第八識是昏啊，它什麼東西都要，不論好壞，它都抓住不放。到大圓鏡智時，它就只照不動了，就不要了。前五識就是眼、耳、鼻、舌、身。它是對外的。我們平常說：「兄弟八個一個痴」，第八識是痴，不管好壞它都接受。「五個門前做買賣」，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身。眼貪色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，身觸境，都是對外的。「一個往來傳消息」就是第七識，接受前面六識傳給它的信息，送往第八識裡藏起來。「其中一個最靈利」就是第六識，勢力最強。所以要圓成三身四智才能成佛，不是一悟道就成了，還差得遠呢！要好好用功才行。
佛教的根本是大乘教義，不是小乘教。小乘教是為自己，大乘教是為大家。「願眾生先我成佛」，是大心菩薩。你們大家都先成佛，我最後成佛。就要這樣發心。現在的人不是這樣想，別說成佛了，就是一點小利益，都爭先恐後往前搶，哎喲！我第一個，我第一個，排隊我站第一個，他要捷足先登，這就是凡夫心。所以學佛心量要大，越大越先成佛。要發大心，才合乎佛教為法為人的精神。
前面這些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死問題如何解決呢？學佛從何處下手呢？使很多學佛人都感到茫然。有一些老太公、老太太只知道念佛燒香，對這個問題並不知道。還有一些人用功打坐得到點境界和消息，去向某些大師請教，大師說：「抱歉，我不知道，不敢瞎說」。他不敢講，因為他自己未修法，沒有功夫，怎麼知道生死問題如何解決呢？實際上佛教把這些道理講的很清楚。一個是豎出三界（欲界、色界、無色界），就是通過學禪、學密，把我們執著的習氣，貪、瞋、痴都消了，就出去了。一個是橫超三界，就是學淨土宗—念佛。求佛慈悲接引往生西方極樂世界。所以很多人學禪、學淨、學密等，這些人知道從何處入手，但對於成佛有什麼把握？他們沒有深入理解佛教的深懊道理，當然就不知道了。至於有沒有把握，其實是有辦法測驗的，就是兩頭取證：一個是順境得意頭，一切都順當符合自己心意的時候；另一個是逆境煩惱頭，任何事情都不遂心，處處倒霉、失敗。順境時，心能不動，不喜而忘形，還是佛念當前；逆境煩惱時，也不憂忿難當，仍是佛念當前。這兩樣能做到，念佛人臨命終時，往生西方就有十足把握。假如處順境就得意忘形，忘乎所以，佛號一點也提不起，只知道開心、快活；處逆境煩惱時，又是痛苦不堪，提不起佛號，那麼生西就沒有把握了。可能有人會問：「恐怕不對吧！我們死後中陰身出來，佛要接引我們的，不是就有把握了嗎？」唉！要知道佛是不說謊話、假話、不打妄語的。佛是一定要來接引我們的。但是由於我們顛倒煩惱執著的緣故，就像喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛來接引我們，我們卻看不見，那我們怎麼去呢？所以蓮池大師說：「念佛者多，生西者少」。蓮池大師是淨土宗的大德，他是不會說謊話嚇人的。為什麼「念佛者多，生西者少」呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，腦筋、思想卻在不斷地亂轉，想這想那，我們看見很多老太太、老太公一面念佛，一面還在說張家長，李家短，這樣念佛能起什麼作用？沒有一心念佛，思想還很亂。所以，釋迦牟尼佛教導我們：執持名號，若一日、若二日乃至七日，一心不亂，彼佛現前。我們若能一心不亂，就看見佛現在我們面前了，我們心亂糟糟的，佛即使來了也看不見哪！永明壽禪師說得很清楚：「念佛人的心，好比一盆水，佛就等於天上的月亮。水清淨了，月亮就現在裡面了。我們心亂，即如這盆水渾濁，月亮就現不出來。我們也看不見佛。佛是無所從來，亦無所從去的，只不過在我們心中現出形像叫如來。淨土宗的行人，淨業成熟，快要往生時，佛就在他心中現起形像，我們念阿彌陀佛，佛就在西方現形應我們，故名感應道交。說到佛現像接引眾生也有等級，因為功夫不同，所見相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能見到化身佛，中品人看見報身佛，上品人才能見到法身佛，也就是常寂光佛。
修法、了生死，有三種實證功夫。第一種我們真能做到念起不隨，念頭一起就化去，毫不停滯，就像水上畫圖一樣，在水上一劃，水就合攏了。沒有一點影子，沒有一點痕跡。如鳥過長空，無有行跡，就能於生死岸頭得自在，要到那裡就能到那裡，不為業力所支配，就是受生自在。第二種，我們能夠於前面講過的兩種境界，好的一頭，壞的一頭，都是平平常常，一點也不波動。我們的心沒有好的喜歡，不好的就煩惱，那麼分段生死就了了。所以說，參禪剛開悟的人分段生死並沒有了。為什麼呢？因為習氣重，還未消除，心還不能不逐境生情，教下說為思惑未除，分段生死未了，所以淨土宗的人批評禪宗，說禪宗人雖然開悟了，但分段生死未了，不如淨土穩妥，即是這思惑未斷之故。教下將粗分無明為見惑與思惑。思惑就是思想對境而生心；見惑就是知見。認識了什麼是正路，什麼是邪路；什麼是真，什麼是妄，再不走錯路，再不顛倒執著，就是見惑斷了。見惑容易斷，思惑難斷哪！人的習氣總是見到好的愛，見到壞的就厭惡、煩惱，心不平衡，總在妄動，住執難捨，所以生死不能了，還是要在六道中輪迴，出不了生死。做到第一種，念起不隨，就能做到受生自在。「受生」，就是投胎能作主了，要到那裡就到那裡，要到西方就到西方，要到東方就到東方，不受業力的牽纏，自己能作主了。做到第二種，心不隨境牽，即能變化自在，了脫生死了。第三種是微細流注斷滅，一切化空，唯有圓覺大智現前，就能現百千萬億化身，度百千萬億眾生了。這就是一切用功人修法證道的真實驗證。我們修心中心法和參禪一樣，都是從第八識下手，在心地上用功。這和其它密法不同，所以稱為禪密，只和禪宗同一鼻孔出氣，但在入手修法時略有不同。心密是用六個手印一個咒打開本來，然後再用禪宗的保任方法，勤除習氣，時時觀心，處處覺照，而與禪合轍。一俟觀照圓熟，證成寂而常照，照而常寂，歸家穩坐，就不用覺，不要觀了。這方是做一切功夫的真正最後把握。這樣的功夫，講起來容易，要真正做到，還是要費點力氣的。不費點力氣你也做不到。說到做不到，只懂理，事上做不到，沒有用處。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事無礙法界和事事無礙法界四個不同的過程。事事無礙法界，就是任何事情都無妨礙，不管那裡都能去得，還要更進一步，連事事無礙的意境也不立！這樣才是真正的禪和子，真正的明心見性者。這就是解決生死問題的根本，成佛的關鍵！
（二）
前面我們講了，成佛了生死不外有兩種方法：一種是豎出三界，一種是橫超三界。三界就是指欲界、色界和無色界。
欲界就是指有淫欲心的世界。主要包括：天人、修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄這六道，欲界眾生有生命，有肉體就是因為有淫欲心。中陰身（就是我們平常說的靈魂）看見男女同房，淫欲心起充當了第三者（談戀愛也有第三者，不過這兒是指中陰身）。因為中陰身是以風大為主，同房的男女看不見，在男子射精時就把中陰身沖進女子的子宮裡，於是他就投胎了。所以要了生死，必須要斷除淫欲心。現在大家都講開放，也講「性開放」，亂得很。我看淫欲心還是不能開放，我們不能像西方國家一樣搞性開放，弄亂了不好。還是中國的性保守要好一些。欲界越高，淫欲心越淡。欲界僅天界就有六層，亦稱六欲天。淫欲心相應也有六種，即：受欲、交、抱、握、笑、視。第一層是四天王天，四天王天在佛經說來是在須彌山腰。須彌山是個大山，這是形像說法，只是打個比方。太陽和月亮都在須彌山腰轉。四天王天分東南西北四天王。這裡的天人還是有淫欲心，即「受欲」。受欲就是接受淫欲心，和我們人差不多，淫欲心還很濃，只是稍微淡一些。第二層是忉利天。忉利天就是玉皇大帝住的地方。「忉利」兩個字翻成中文就是三十三，所以也叫三十三天。這層天不是說有三十三層，而是分東南西北中五方。東南西北每一方橫向有八天，四乘八得三十二，加中央一方就是三十三。玉皇大帝就住在中央一方統治東南西北四方，也管理我們人間。這層天的淫欲心比四天王天又減少了，但男女還是要相交的，即「交」。太陽在四天王天（即須彌山腰）下照人間，上照忉利天。在這些地方太陽升起來是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，時間較短。第三層是夜摩天，在夜摩天不論日夜都是亮的，它是以蓮花開了做為白天，蓮花合起來做為黑夜，所以這裡的一天就很長。夜摩天的淫欲心比前兩層天又減少了，少到什麼程度呢？只是擁抱一下就行了，即「抱」。就像西方人要好，見面擁抱一下。第四層是兜率天，淫欲心又淡了一些。男女兩人只需拉拉手就行了，即「握」。就像我們見面握手一樣，抱也不用抱了。第五層是化樂天，淫欲心就更淡了，只是相對一笑就行了，即「笑」。男女兩人相對一笑，踫都不用踫，手也不用拉了。第六層是他化自在天。他化自在天是天頂，這地方男女兩人笑也不用笑了，只是相對一看就好了，即「視」。所以受欲、交、抱、握、笑、視都是淫欲心。這些淫欲心都斷了就生色界天了。
色界比欲界要好，有很妙的色相，只是形像稀薄，我們肉眼看不見。色界有四禪天：即初禪、二禪、三禪和四禪。在達摩祖師未來之前，中國禪宗講的都是「四禪八定」。在初禪天就能升騰放光；到二禪天就是喜悅無窮，即人們所說的法喜充滿；三禪天則快樂無比，這個快樂是世間任何事情都無法比擬的。功夫做得好就可以嚐到這個味道，快樂得很；四禪天叫捨念清淨地，就是禪定功夫深了，樂也沒有了。西方極樂世界中的「極樂」就是指都化空了，樂也不可得。假如你還有樂在，還是有心，還是有妄想妄念，還是沒有成道。到了四禪天就連色也不住了。有的人說，我淫欲心沒有了，但踫到好看的人還是想看一看。這就是色心還在。所以淫欲心是粗妄，色比較微細。我們除習氣要先斷淫欲，後斷色相。假如沒有什麼美，沒有什麼醜，都平等了，那麼我們就出色界到無色界了。
無色界並不是什麼形像都沒有，只是越高越微妙。越高越微薄。無色界即四空天，就是空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。如果我們認為有空可得，住在空上還是出不了空界。所以要無所住，空也不可得，那麼就出了空界，即出無色界了。
假如欲斷了，色斷了，空也不住了，這樣就豎出三界了。由於豎出三界很難，因此有一個方便法門淨土宗可以橫超三界。不用這麼一層層地豎出。比如破竹子，竹節很多，豎著一節一節地破開很難。橫著只要破一層就行了。修淨土就是要破開這一層，橫超到西方極樂世界去。我們不論豎出三界還是橫超三界，都要做功夫。即使是一層也要破開才行，不然還是出不了三界的牢獄。現在的淨宗行人不好好用功，以為敲敲唱唱就行了。連這一層也破不開怎麼能生西方，出三界呢？所以修淨土的人還是要做到「一心不亂」，要得「念佛三昧」才行。佛在《阿彌陀經》中講得很清楚：「執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」這樣才能往生啊！另外密宗的「頗哇法」也是教我們橫超的。它是假佛力加持的一個方便法，比較簡單，只要我們把脈管明點觀想成功就行了（關於「頗哇法」在本書54頁作了詳細介紹）。修「頗哇法」用心痛切的人七天就能修成。假使我們不好好用功，七十天也不行。所以要好好用功才行。
假如功夫做得好就應當有空、樂、明三種妙明境界現前。但是我們不能著相，如果著空相就不能出空界，著樂相就不能出欲界（這個樂就是淫欲心的樂），著光明相就不能出色界。禪宗有個公案講：一個和尚修法修的很好，時時刻刻如朗月當頭。就是時時刻刻頭上像有一個明亮的月亮大放光明。他去請教曹山祖師（洞山的徒弟叫曹山—即曹洞宗）：「朗月當頭如何？」曹山祖師答道：「猶是階下漢」。就是說他還在色界之下。他又請求曹山說：「請師父慈悲接引我上階」。曹山答道：「月落時相見」。這個公案講得很好。那麼「月落時」，是不是指月亮沒有了，黑暗了呢？不是！而是說我們在光中要不覺得有光。就像魚在水裡不覺得有水，我們人在空氣當中不覺得有空氣一樣，就是要求我們既不住著身體化空，也不住著快樂無比，更不住著大放光明。如果事事無住，那就成就了。一有住著就落窠臼而不能圓證佛果。
佛在《金剛經》中講：「凡所有相，皆是虛妄」，有人理解為凡所有相都是空。其實空並不是沒有相，這一點大家要注意。對於空的理解有很多種：凡夫認為是相對空，也叫頑空；外道認為是斷滅空；二乘認為是析法真空，也叫偏空；初入門菩薩認為是體法真空；而佛所證得的是妙有真空。下面我們分別解釋：
凡夫認為空是針對有來講的。杯子放在這裡是有，拿走了就是空；杯子裡裝水是有，水倒掉了就是空；人活著就是有，人死了就是空。機械地將空和有對立起來，這就是凡夫對空的理解，就是相對空。外道認為凡有相的都是虛妄，任何相都不要，認為這就是空，死在那裡了。要是這樣的話，房子不要燒掉算了，衣裳不穿脫掉算了，連飯也不用吃了，都空掉好了。所以這樣理解是錯誤的，這就是斷滅空。二乘人所證的空是析法真空（析就是分析）。他們經過分析認為：所有事相都是假的，只有我們的法身是真的。離開了相另外有個法我在，這樣就把色法和心法分成兩個部分。認為色法是色法，心法是心法，要證成妙體，就要離開色相。這就好比鏡子和影子，他們要避開影子而執取鏡光，實際是偏空了。我們知道色法有形體、顏色、有相可見，心法沒有形體無相可見（比如我們的思想）。兩者可以分別，但不可分開。他們不知道色法就是心法所顯現的，偏執心法，執取法我，這樣就偏空了。所以二乘人逃避世法，躲到深山裡修行，這樣就不能圓滿。初地菩薩（又稱初入門菩薩。天台宗和華嚴宗均分五教。天台宗分：藏、通、別、圓、小乘；華嚴宗分：始、終、頓、圓、小乘。天台宗的通教和華嚴宗的始教都是指初地菩薩。）認識到任何事相本來沒有自體，當下即空。不用離開事相就是空。杯子放在這裡，不需要把杯子拿掉就是空。因這這個杯子本身並沒有，它是由因緣合和而成。比如這個保溫杯是由塑料殼和玻璃膽合起來做成的。杯子本身並沒有，房子本身也沒有，就連我們的身體本身也沒有（也是地、水、火、風四大假合），一切相都是因緣合成的。所以不用離開事相方能修行，事相本身就是空。雖然理解了這一點，就不需要離開世間就能修行圓滿，但他們還不知道這個色相妙用無邊，這就叫體法真空。佛所證得的是妙有真空。初入門菩薩雖然知道色法與心法不二，但還不知道有妙用。如能知道色相妙用無邊，利用色相就是真空妙有了，比如五蘊（色、受、想、行、識）是遮蔽我們本性光明的壞東西，所以要「照見五蘊皆空」。但反過來五蘊又是妙用。成所作智就是利用五蘊來成就一切事業。比如，釋迦牟尼佛降生，投胎王子，現了一個妙相—三十二相八十種好的色身（這就是色）。他為救度眾生，不離開眾生，不放手眾生，就要攝受廣大眾生（這就是受）。眾生的根基不同，要說不同的法，所以他要思考怎樣說法能才對機（這就是想）。什麼時候、在什麼地方、用什麼方法去度脫眾生，就要具體去做。還有的眾生與佛無緣，佛就讓另外有緣的眾生與他說法。有一個城東老母，佛給她說法（佛說法說的最好），她卻不聽。還把耳朵捂起來說：「不聽，不聽」。佛說：「那我現神通給你看」。她把眼睛閉起來說：「不看，不看」。佛知道與她無緣，就叫一個同她有緣的童子來給她說法，她倒接受了。所以佛為救度眾生行持也有所不同（這就是行）。識就是知識，積累的經驗，對我們來說就是要轉識成智，識和智其實是一個東西，就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。波浪就像識，水就像智。佛的智慧最圓滿，知識最淵博，他識得各種眾生的根基（這就是識）。佛正是利用色、受、想、行、識來度脫眾生，這樣五蘊反過來就成妙用了。初入門菩薩對空的理悟上還差這麼一層，所以還不究竟。要到佛所證得的妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有，這才究竟。
真空妙有就是說既然有佛性，就應該起妙用，妙用就是指所現的各種差別相；妙有真空就是說這些相都是由法身所顯現的，本身並沒有，本身就是空。所以體（佛性）、相（色相）、用（妙用）三者不可分割，有體必現相，有相必起用。比如，沒有房子我們怎麼遮蔽風雨呢？沒有相，法性又在什麼地方體現呢？所以理體（法性身）是成就萬物的根本，也是成佛的根本。這就叫「事以理成（理體成功其事相），理以事顯（理體由事相顯現出來）」。所以《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，即是真空；而《彌陀經》講西方極樂世界的莊嚴妙相，即是妙有。有人不懂就認為這不是矛盾嗎？其實並不矛盾。真空者正是妙有，妙有者正是真空。鏡子裡總是有影子，沒有影子就不稱其為鏡子。不能現相起用就不是佛性，所以，佛性有種種的妙用。雙身、飲血、裸體、憤怒等形像都是我們的心所顯現的，不是心外另有的。心外無法，法外無心。我們的佛性本來就具足一切妙用，既不是從什麼地方生出來的，也不會在什麼地方滅掉。它無始無終，本來如此。就是因為我們不知道而迷於色相，向外追求，造業受報，而枉受六道輪迴無有了期。我們現在應該馬上覺醒，不要再迷誤了。既然我們本性有如此廣大之妙用，為什麼只撈取外面一點點假相而忘記我們博大的佛性呢？明白這個道理之後，大家就不要再去追求外面的境界，應隨緣任運就好。由於前世造的因不同，這一世所受的果就不同。這就是「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生做者是」。都逃不脫因果法則。所以現在我們每個人的緣份、業力、身體條件等等都不相同。只要我們隨緣度日就好，今天的因緣如此，今天就這樣過。明天的因緣如彼，明天就那樣過。心裡不要有芥蒂，不要去追求，不要著實惠，做一個「絕學無為閑道人」。只要能一切放下，就一切無礙了，那就是佛了！六祖慧能大師講的很清楚：我們前念著相、前念迷就是凡夫，後念覺悟了就是佛。就這麼快，不需要怎麼修，只要能覺悟、一切放下、不著相就行了。所以紹國師做的一首四句偈就很好。他說：「通玄峰頂不識人間，心外無法滿目青山」。通玄峰頂，就是說又妙又高的山，表示我們的佛性。不識人間，就是說人間萬物都是假象，都不可得，不要著相。我們壞就壞在著相，物欲高漲沒有滿足的時候。心外無法（佛教裡的法字用的很廣，可以說一切事事物物乃至於抽象的思想都屬於法），就是說法就是心，心就是法。一切事事物物都是我的心所顯現的，都是我自己。所以「會萬物歸己者，其為聖人乎？」一切都是我，一切都是佛。桌子也是佛，椅子也是佛，房子也是佛……無一不是佛。因為都是我們自性所顯現的。明白這個道理就不要再追逐色相了。放下來隨緣度日，這樣很輕鬆，很愉快，很自在。該多好啊！所以說：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」。小人就是常常患得患失：哎喲，這下我不成功，萬一失敗了怎麼辦？整日憂愁啊，煩惱啊。所以學佛就有這個好處，能使我們快樂輕安，能使我們得大自在，可見佛教對於我們人類真是太好了！
在佛教經典上講：「三界唯心，萬法唯識」。三界我們前面講了，就是指欲界、色界，無色界。因為我們有淫欲心所以有欲界，欲界裡有六欲天，淫欲心就有六種：受欲、交、抱、握、笑、視。天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑，看也不用看的時候，淫欲心就完全沒有了。這樣就到了色界，色比欲要微細一些。這時雖沒有淫欲心，但仍然執著在色相上。好看的就喜歡，不好看的就厭惡，這就沒有出色界。假如沒有什麼美，也沒有什麼醜都平等就出色界到了空界。如果住在空界上認為有空可得那麼就出不了空界。所以「三界唯心」就是說三界都是由我們的心所創造的。萬法唯識就是說一切事事物物、思想都是我們的識所變現的。一切事事物物、思想就是法，我們的分別心就是識。從前憨山大師入定到兜率內院問彌勒菩薩：「什麼是識？什麼是智？」（智是智慧，識是知識。）彌勒菩薩說：「分別是識，無分別是智」。講得既簡單又清楚。我們人總是在分別這個好那個壞，這個大那個小，這就是識。所以一切事事物物、思想都是「唯心所現，唯識所變」。只要我們能「捨染歸淨，轉識成智」（此語見法相宗《唯識論》）就能成佛了。「捨染歸淨」就是說把染過的東西（即著相的東西）都捨棄掉，都放下，歸無所得。淨是指無所得，而不是指清淨。有個清淨在還是有所得。所以這裡的「淨」就是大勢至菩薩教導我們的：「都攝六根，淨念相繼」（此語在本書46頁作了詳細說明）。「轉識成智」就是要把我們的八識轉成四智，轉第八識成大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。只要能轉識成智，就能恢復我們的本來面目，重現我們的明妙真心。這個妙明真心不是我們胸腔裡的肉團心，而是我們能起見聞覺知的性能。這就是佛！所以說：「是心作佛，是心是佛」。我們只要修心，時時處處不著相，就必定能成就。淨土宗的念佛也是指念心。淨宗行人應明白土就是心，心就是土；心外無土，土外無心。要「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」用心去念這句佛號。正如蓮池大師所說：「聲聲喚醒主人公」。就是用這句佛號來喚醒我們的心。從前淨土宗的一位大祖師先是敲木魚念：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」。後來他心空淨明白了，就念：「我的阿彌陀佛，我的阿彌陀佛……」。這就是「是心作佛，是心是佛」。佛就是我們的心，我們的心就是佛，不要再去求心外之佛。這樣往生淨土就是上品上生。如果你著相，心外求佛，心外求土，頂多下品下生。所以我們應該做到心、佛、眾生三無差別，心佛道交打成一片。就是說我們的心，成就的佛，廣大的眾生都是一體，都是平等平等又平等，毫無分別。釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是彌勒佛，也就是眾生。因諸佛與眾生具有同樣的知覺性。只是大家不知道，迷了，就是眾生。一旦覺悟不再著相就是佛。所以成佛並不是難事，因為我們本來是佛，並不是後天修成的。只要肯放下，就能返本還原恢復我們的本來面目，就能成就。所以說：「放下屠刀，立地成佛」。
我們本來是佛，還向外去求，還不肯放，那就成就不了。就好比我們煮米飯，用大米來煮一煮就成，如果用砂子來煮，再煮也煮不成。所以說：「外道練身終必壞」。因為身體不是佛，終究要壞掉。現在練氣功的人執著在身體上就走岔路了，永遠也不能成就。有人說：「佛教、道教中不是也講氣功嗎？！」說的沒錯。但那僅僅是初步，主要是以氣來攝心的（淨土宗也講攝氣念佛法）。就是用氣把你的心抓住，但不是住在氣上。而氣功搞的小周天，大周天是住在氣上，住在身體上，那就完全錯了。他們不知道是心是佛，不知道我們靈活的思想就是佛。身體就好比是房子，靈妙真心是房子裡的主人。外道不知練心只練身體，所以大錯特錯而不能成就。比如呂洞賓修練的功夫很好，已大丹成就。他身背寶劍，雲遊四方。當來到黃龍山時，只見山頂紫雲覆蓋，就知道山上有成道的人。此人正是黃龍玄機禪師，他是個悟道的大禪師。呂洞賓決定上山去看看。正好黃龍禪師的弟子們請他上堂講法。黃龍禪師往法座上一坐，一拍桌子說：「今天不講法，有人盜法！」呂洞賓想：那肯定是指我了。因為你們都是和尚，而我是道士。我已經成道了，難道還怕你們嗎？！他是藝高人膽大，立刻站出來說：「和尚，我請教你一個問題：「如何是一粒粟中藏世界，半升襠內煮山川？」一粒粟就是一粒米。這麼小的一粒米要把整個世界都藏在裡面，看你如何藏得進去？半升襠，就是指很小的鍋，只能煮半升米，要把高山大河都放在裡面煮，看你怎麼煮？他想：我已成道，能變現神通，看你黃龍禪師會不會？黃龍禪師用手一指他，說：「你這個守屍鬼！」因為外道都是練身體，要長生不老，所以說他是守屍鬼。呂洞賓哈哈一笑，反駁說：「奈何我囊中有不死之藥」。囊是口袋，這裡是指身體，臭皮囊。意思是說他採大藥、煉金丹，已煉成陽神，已有不死之藥，可以不要這個身體了。黃龍禪師答道：「縱然百萬劫，依舊落空亡」。就是說他只不過比別人能多活百萬劫（劫是指時間。一個大劫是四個中劫，一個中劫是二十個小劫。一個小劫是人從八萬四千歲過一百年減一歲，減到十歲，這叫減劫；然後再反過來過一百年長一歲，再長到八萬四千歲，這叫增劫。這麼一個增劫和一個減劫就是一小劫。有人計算了一下，一小劫是十三萬三千四百四拾三萬年），但是到最後還是完蛋。呂洞賓這時不耐煩發火了，飛劍取黃龍。黃龍禪師用佛塵一撢，把他的劍敲到了地上，這是什麼緣故呢？並不是黃龍禪師用神通與之鬥法，把劍撢掉了。在這還是用來表法的，就是指把呂洞賓的知見打掉了。所以呂洞賓就頂禮黃龍禪師，請黃龍禪師為他開示。黃龍禪師對他講：「你練的陽神，不過是第七識所化的身體。還是假的。凡屬有相終必敗壞。只有認取真空妙有的佛性，才是真實的」。後來，呂洞賓就歸依了佛門。所以，只有佛教才是最徹底、最究竟的。
我們要明白以上講的這些道理，要知道一切境相都是我們的自性所變現的。正如《心經》所說：「色即是空，空即是色」。色是指一切色相，空是指我們的本性。也就是說一切色相就是我們的本性，即所謂「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是法性」。我們通達空性後就知道一切色法都是由我們的空性升起的，沒有我們的空性也就沒有色法。色法就是我們的男女老少、山河大地，它就是由我們的空性產生的。因為無相可得叫空性，因空之故才能生萬法。如果不空，有個實體就不能再生別的法了。比如：這個杯子在沒有做成之前，它所用的材料可以做成其他各種各樣的東西。一旦用這些材料做成這個杯子後，就再也做不成其它東西了。所以本性空才能生萬法，就是這個道理。
通達空性後，明白我們本身就是佛，才能懂得「中陰救度法」而不至懷疑。因為本法是教我們一下證成報身佛的，假如我們不明白，當佛光顯現時就會有疑慮：「我是佛嗎？我是凡夫，怎麼能成佛呢？」把自己看成是凡夫不能成佛，那就變成外三乘了。有些人甚至懼怕佛光的強烈還躲避，那就更糟了。所以大家要明白並記住這些道理，在中陰階段佛光顯現時與之合上去，就能證成報身佛了。不只是升到西方極樂世界而已，到西方極樂世界已是次一等了。明白了這些道理之後還要按這些道理去做，證成理事無礙才行（理即理體無相可見，事即事相有相可見）。有人說：「《金剛經》不是講『凡所有相，皆是虛妄』嗎？所以我看這事相是假的，不是真的」。這種看法就不對了，這樣就是理事相礙，一方面所有事相都是本性所顯現的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，怎麼是假的呢？另一方面，如果執著於事相，把事相當成真的也不對，也是理事相礙。所以佛教是不二法門。其實沒有真也沒有假，就像天台宗講的空、假、中。空是指沒有色相，但有假相在，假相就是妙用。空、假相都不住即是中，中也不立就是中道義。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相現前都是我們的心所顯現的，比如看見茶杯，茶杯就是佛，看見桌子，桌子就是佛。沒有我們的理體，那裡會有這些事相呢？！所以明白了這個道理做事的時候就不會有妨礙了。我們的缺點就是著相，追逐物欲，貪求享受，同別人攀比，別人有的他就要有，為達到享受的目的不擇手段。所以不要執著於事相，追逐虛假的外境而忘記了理體，既使是做了皇帝也是假相，不可得，轉眼就完了。我們的心真空淨不著相就時時見性了。有人說：「我就是時時見性，煩惱一來就能照破它」。這是時時見性嗎？真時時見性就沒有煩惱了。煩惱來的時候就沒有見性。可見這都是說大話，說假話。所以我們要時時刻刻在事境中磨煉自己才行。因為道理說得再對沒有用，一遇到事情就不行了。這種人被大慧杲禪師呵為：「藥水汞，遇火即飛」。只會說道理就像水銀一樣，一遇到火就揮發了，那就不行。所以要時時督促自己，捶練自己，才要住相就趕快放下，歸於本來，歸無所得。
