大般涅槃經卷第十六

大般涅槃經卷第十六
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之二

  迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實。聲聞緣覺非真實者。一
切眾生何故不以菩薩威力等受快樂。若諸眾生實不得樂。當知菩薩所修慈心為無利益
。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸眾生或必受苦或有不受。若有眾
生必受苦者。菩薩之慈為無利益謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則為利益。
令彼眾生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹犲狼羅剎鬼等自然生怖。夜行見
杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。眾生如是見修慈者自然受樂。善男子。以
是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益。
  善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。
是時我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象
爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色
。謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者。四怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一
切人民。同時舉聲啼哭號泣作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時
調達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往真是不現。快哉此計我願得遂。善男子
。我於爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其
心怖畏尋即失糞。舉身投地敬禮我足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修
慈善根力故令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃始初發足向拘尸那城。有五百力士。於
其中路平治掃灑。中有一石眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士。尋即
見我以足母指舉此大石擲置虛空。還以手接安置右掌。吹令碎末復還聚合。令彼力士
貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時
實不以指舉此大石在虛空中。還置右掌吹令碎末復合如本。善男子。當知即是慈善根
力。令諸力士見如是事。
  復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者名曰盧至。為眾導
主已於過去無量佛所殖眾善本。善男子。彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍。我時
欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往為欲化度彼
諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當
捨我更不供給。我等窮悴奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此
。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。人民飢饉死亡者眾。病
瘦相尋無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母孤窮之人而來諮
啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮
尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。

外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置 糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安 隱。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已。敬諾施行斬伐樹木 污辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯 見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生 長其餘諸樹不可稱計。河池井泉其水清淨。盈滿其中如青琉璃。生眾雜花彌覆其上。 變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見。我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變 成雜花。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要。令彼 諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不化作種種樹木清淨流 水盈滿河池。變其本城為紺琉璃。令彼人民徹見於我。開其城門器仗為花。善男子。 當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。 復次善男子。舍衛城中。有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重。遇病命終。 爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸身無恥遊行四衢。啼哭失聲唱言。子子。汝何處去。 周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛殖眾德本。善男子。我於是女起慈愍心。是時 女人即得見我便生子想。還得本心前抱我身嗚唼我口。我時即告侍者阿難。汝可持衣 與是女人。既與衣已便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐三菩提 心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。 令彼女人見如是事。 復次善男子。波羅[木*奈]城有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已於過去無量先佛種 諸善根。是優婆夷。夏九十日請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病良醫 診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃 金遍至市[厂@黑]。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求 不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得 差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀南無佛陀。我於爾時在舍衛城 聞其音聲。於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上還合如本。我即為其種種 說法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往至波羅[木*奈]城 。持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。 復次善男子。調達惡人貪不知足。多服穌故頭痛腹痛。受大苦惱不能堪忍。發如 是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禪尼城聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我 往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調婆達所。摩 其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事。 復次善男子。憍薩羅國有諸群賊其數五百。群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱 暴遣兵伺捕。得已挑目遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本。既失目已受 大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號咷。我時住在祇洹

精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異
。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男
子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥。住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈
善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。
復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受
苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護復大號咷。是諸女人已於先
佛種諸善根。我於爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城。
以水洗瘡以藥傅之苦痛尋除。耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨
多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至
迦毘羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲
喜之心亦復如是。善男子。以是義故菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男
子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃
經亦不可思議。
  復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。云何是地名
曰極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如
是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母
見子遇患心生苦惱。愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為
煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男
子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中。父母見已恐為其患。左手捉頭右
手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生法身未增。或行身口意業不善。菩
薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地復名一子。善男子
。譬如父母所愛之子捨而終亡。父母愁惱願與併命。菩薩亦爾。見一闡提墮於地獄。
亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種
種法。令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母唯有一子。其子睡
寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘喻不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸眾生
若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡心常念之初不放捨。若行諸惡終不生瞋以惡加
之。是故此地復名一子迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言祕密。我今智淺云何能
解。若諸菩薩住一子地能如是者。云何如來昔為國王行菩薩時。斷絕爾所婆羅門命。
若得此地則應護念。若不得者復何因緣不墮地獄。若使等視一切眾生同於子想如羅睺
羅。何故復向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生於瞋恨起不善心出
佛身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言云何於義
不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉
心則止不行。乃至極飢猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔於福田所生
一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧飢終日不食。終不令彼於我起嫌墮於地

獄受苦惱也。復作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者 。我當終日立不移處行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心何況菩薩。菩薩若得一子 地者。何緣如來出是麁言。使諸眾生起重惡心。善男子。汝今不應作如是難言。佛如 來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊[口*(隹/乃)]能盡海底。如來終不為諸眾生作 煩惱因緣。善男子。假令大地悉為非色。水為堅相火為冷相風為住相。三寶佛性及以 虛空作無常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提 謗正法者。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善 男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十 住諸菩薩等。犯四重禁作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。 假使一切無量眾生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善 男子。假使擲羂能繫縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與 毒蛇同共一處。內其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊為諸眾生 作煩惱因緣。善男子。如來真實能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也。 善男子。如汝所言如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺 。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施眾生無量壽命。善男子。夫施食者則為施命。 菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩 訶薩行尸波羅蜜時。則為施與一切眾生無量壽命。善男子。慎口無過得壽命長。菩薩 摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生莫生怨想。推直於人引曲向己無所諍訟得壽命長。 是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩 訶薩行毘梨耶波羅蜜時。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毘梨 耶波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅 蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生行已得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施眾生無 量壽命。善男子。於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸眾 生於諸善法不生放逸。眾生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施 眾生無量壽命。善男子。以是義故菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。善男子。汝向所問 殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根非惡心也。善男子。譬 如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖復擯殺無有惡心 。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是。若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之或奪其命。 欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令眾生發起信心。隨其方便要當 為之。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄。要有三念。一者自念我從何處而來生此。即便 自知從人道中來。二者自念我今所生為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者自念乘何業 緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣。為國主所殺而來生此。念是事已 即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。於彼壽命具足十劫。善男 子。以是義故我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。

斬截死屍罵詈鞭撻。以是業緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者
應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘於餘焦木莫生惡心。何以故。一切
眾生因惡心故墮于地獄。爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說。應善受持。善男
子。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩摩訶薩於一切眾生乃至虫
蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令眾生種諸善根
。善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。善男子。婆羅門法若殺
蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱猫狸師子虎狼熊羆諸惡虫獸。及餘能為眾生害者殺
滿十車。鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那顛狂乾枯諸鬼神等。能為眾生作嬈害者。有奪其
命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食其罪消滅無
有遺餘。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有
三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以
願因緣示受畜生是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜
生有微善根。是故殺者具受罪報是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含是名為中。以是
業因墮於地獄畜生餓鬼。具受中苦是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩
薩。是名為上。以是業因緣故墮於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。善男子。若
有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬
如掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故
。諸婆羅門乃至無有信等五根。是故雖殺不墮地獄。
  善男子。汝先所言如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問何以故。諸
佛世尊凡所發言不可思議。善男子。或有實語為世所愛。非時非法不為利益。如是之
言我終不說。善男子。或復有言麁獷虛妄。非時非法聞者不愛不能利益。我亦不說。
善男子。若有語言。雖復麁獷真實不虛。是時是法能為一切眾生利益。聞雖不悅我要
說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時遊彼壙野聚落叢樹在
其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子。我於
爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿
令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶
斷絕。猶如死人。我以慈愍手摩其身即還起坐。作如是言。快哉今日還得身命。是大
神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為
說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日壙野村中有一長者次應當死。村人已送付
彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已便為長者。更立名字名手長者。爾時彼鬼即白
我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答言。從今當勅
聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣為諸比丘制如
是戒。汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天
魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生故。示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。

善男子。我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護 獼猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是。 亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法。故示如是種種方便。善男子。我於 爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人[口*弟]唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地 獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典非一闡提。亦 非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者。實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善 男子。是故汝今不應難言。如來何緣呵責罵辱提婆達多。汝於諸佛所有境界。不應如 是生於疑網。 迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是從佛數聞多得法 味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金數數燒打融消鍊治。轉更明淨調 和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃為人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重諮問則得聞 見甚深之義。令深行者受持奉修。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸人天 所宗恭敬供養。 爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。諮啟如來如是 深義。善男子。以是義故。我隨汝意說於大乘方等甚深祕密之法。所謂極愛如一子地 。 迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修捨心時復得何地。佛 言。善哉善哉。善男子。汝善知時。知我欲說汝則諮問。菩薩摩訶薩修捨心時。則得 住於空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒 息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。善男子。譬如虛空無有父母兄弟 妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一 切法亦復如是。其心平等如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。迦葉菩薩白佛言。 世尊。云何名空。善男子。空者。所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所 有空第一義空空空大空。菩薩摩訶薩云何觀於內空。是菩薩摩訶薩觀內法空。是內法 空謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我淨如來法僧所有財物。是內法中雖有佛性。而是 佛性非內非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。外空者。 亦復如是無有內法。內外空者亦復如是。善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以 故。如是四法常樂我淨。是故四法不名為空。是名內外俱空。善男子。有為空者。有 為之法悉皆是空。所謂內空外空內外空常樂我淨空。眾生壽命如來法僧第一義空。是 中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀無 為空。是無為法悉皆是空。所謂無常苦不淨無我。陰界入眾生壽命相。有為有漏內法 外法。無為法中佛等四法。非有為非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名 菩薩觀無為空。云何菩薩摩訶薩觀無始空。是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂 空者常樂我淨皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。

云何菩薩觀於性空。是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無常苦樂淨不淨我
無我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀於性空。云何菩薩摩訶薩觀無
所有空。如人無子言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空。貧窮之人言一
切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有
空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時無所從
來。及其滅時去無所至。本無今有。已有還無。推其實性無眼無主。如眼無性一切諸
法亦復如是。何等名為第一義空。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩
薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀於空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所。迷
沒處。善男子。是有是無。是名空空。是是非是是。是名空空。善男子。十住菩薩尚
於是中通達少分猶如微塵。況復餘人。善男子。如是空空。亦不同於聲聞所得空空三
昧。是名菩薩觀於空空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀於大空。善男子。言大空者。謂
般若波羅蜜是名大空。善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住於虛空等地。善男子
。我今於是大眾之中說如是等諸空義時。有十恒河沙等菩薩摩訶薩。即得住於虛空等
地。善男子。菩薩摩訶薩住是地已。於一切法中無有滯礙繫縛拘執心無迷悶。以是義
故名虛空等地。善男子。譬如虛空於可愛色不生貪著。不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶
薩住是地中亦復如是。於好惡色心無貪恚。善男子。譬如虛空廣大無對。悉能容受一
切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故復得
名為虛空等地。
  善男子。菩薩摩訶薩住是地中。於一切法亦見亦知若行若緣。若性若相若因若緣
。若眾生心若根若禪定若乘。若善知識若持禁戒若所施。如是等法一切知見。復次善
男子。菩薩摩訶薩住是地中知而不見。云何為知。知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹一
脚五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣麁麻衣塚間所棄糞掃氀褐欽婆
羅衣麞鹿皮革芻草衣裳。茹菜噉草藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無
即便捨去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗
鷄雉戒。以灰塗身長髮為相。以羊祠時先呪後殺。四月事火七日服風。百千億花供養
諸天。諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。云何
不見。菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫。是名不見。復次善男子。菩薩摩訶薩
亦見亦知。何等為見。見諸眾生行是邪法必墮地獄。是名為見。云何為知。知諸眾生
從地獄出生於人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是
名為知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦見亦知。云何為見。見常無常苦樂淨不淨我
無我。是名為見。云何為知。知諸如來定不畢竟入於涅槃。知如來身金剛無壞非是煩
惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知一切眾生悉有佛性。是名為知。復次善男
子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。云何為知。知是眾生信心成就。知是眾生求於大乘。
是人順流。是人逆流。是人正住。知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須

陀洹乃至緣覺。正住者諸菩薩等到彼岸者。所謂如來應正遍知。是名為知。云何為見 。菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心。以淨天眼見諸眾生造身口意三業不善墮於 地獄畜生餓鬼。見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇。有諸眾生 從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見。復次善男子。菩薩摩 訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就。或 因貪欲瞋恚愚癡。是業必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受不墮地 獄。云何是業能得現報。懺悔發露所有諸惡。既悔之後更不敢作。慚愧成就故。供養 三寶故。常自呵責故。是人以是善業因緣不墮地獄現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛 橫羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓困苦。受如是等現世輕報。是名為知。云何為見。 菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因緣應現受報。是人少惡不 能懺悔。不自呵責。不生慚愧。無有怖懼。是業增長地獄受報。是名為見。復有知而 不見。云何知而不見。知諸眾生皆有佛性。為諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不 見。復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性。見不明了。猶如闇夜所見 不了。復有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。復有亦見亦知不見不知。亦見亦知者 。所謂世間文字言語男女車乘瓶[分/凡]舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽命。是名 亦知亦見。云何不見不知。聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。 復有知而不見。知所惠施知所供處。知於受者知因果報。是名為知。云何不見。不見 所施供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩訶薩知有八種。即是如來五眼所知。
大般涅槃經卷第十六