接下來看第十一大願。
飲食男女的問題
第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，饑渴所惱，為求食故，造諸惡業。得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。
注意‘藥師經’不同於其他經典，在婆娑世界，尤其是東方世界，藥師佛的願望非常實際。他希望自己成佛的時候，眾生被饑渴所煩惱，為求飲食而造一切惡業時，只要念藥師如來名號，馬上可以得到上妙的飲食，最後則以佛法的法味使眾生過很好的生活。
我們曉得，這個世界的眾生有兩件事很重要，也最難解決－－‘飲食、男女’，即吃的、喝的以及男女之間的問題。所以東方聖人孔子說：‘飲食男女，人之大欲存焉’，這兩件事是欲界眾生的基本需求。中國俗語也講：‘人為財死，鳥為事亡’，這個世界的眾生之所以造諸惡業，都是為了求食、求生存，強有力的就吃小的，人是最壞的動物，什麼都吃，連老虎、老鼠、蛇、狗……等等都可以弄來吃。
坐在這裏的人大約都沒有嘗過饑餓的痛苦，但是你要知道，這個世界有一半的人類在受沒有飯吃的痛苦，不要認為人人都有飯吃，那是因為我們太有福氣。佛家有一句話：‘法輪常轉’，法輪未轉先要轉‘食輪 ’，如果三天不吃飯，廚房飯鍋沒有鍋鏟的聲音，你看法輪怎麼轉？那你的‘腸轉’就開始轉，咯咯咯……饑餓的信號就叫起來了。
因此，這個世界的眾生從古至今都是為饑餓所苦惱，都為了求生存而造諸惡業，生存的第一個基本要求就是飲食。所以，藥師佛說：如果聽到我的名字，‘專念受持’，專念受持恐怕不容易做到。有些人很努力日夜都在念佛念咒，其實還是妄念在念啊！‘專念’就是‘一念’，前念不生，後念不起，中間這一念與佛相應，就是專一之念。
譬如念阿彌陀佛，要與阿彌陀佛的四十八願、光明、願力相結合，保持‘相合’的一念，前念過去，後念不起，中間不是空，也不是有的這一念。如果念藥師如來，專念則是青色淨琉璃光這一念。注意啊！不是說前念已經過去，後念不生，中間這一念當體即空，不是當體即空，當體這一念是專念、佛念。
你說我念阿－彌－陀－佛對不對？不對，那是四個念，‘阿’是一個、‘彌’是一個、‘陀’是一個、‘佛’是一個，是四念連續；‘阿彌陀佛’只有一念。如果只是念念流注而構成佛號，‘念念流住’就是像流水一樣不斷過來，那不是專念。若是得到專念而受持，生理、心理的感應就來了，永遠保持這個境界，自然可以不要吃飯。其實豈止飲食可斷，還真的會有不可思議的感應呢？你自然不會餓死，也不會消瘦，精神反而愈來愈好，尤其會得到藥師佛的‘上妙飲食’，那種飲食無法想像，當然不是從你嘴巴進來，因為你還在專念，還在定中。再來，對一切不可知、不懂、不能理解的道理，一下子能渙然而冰釋，統統懂了，這是法味。最後畢竟安樂，‘畢竟安樂’就是佛的境界。
由此，我們也瞭解到，藥師如來的東方琉璃世界是很肯確的，與阿彌陀如來的西方世界不同。你在西方極樂世界想一想就有吃的，思衣得衣，思食得食，隨念而至。西方及他方佛土世界都是如此。
東方佛土的飲食男女就是那麼重要，任何佛國土也都能解決這兩個問題，譬如西方極樂世界是思衣得衣，思食得食；在男女問題方面，則是蓮花化生無男女相。
我們這個世界之所以鬧了那麼多事，中華民族五千年的歷史，你打過來，我打過去，這裏拆房子，那裏蓋房子，就是兩個人闖的禍，一個男人，一個女人。人如果到了無男無女，無飲食需要，不知可以減少多少煩惱。
聲色歌舞讓你玩個夠
第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱。若聞我名，專念受持，如其所好即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，鬘華塗香，鼓樂眾伎，隨心所玩，皆令滿足。
我們看了第十二大願，感覺到藥師如來真是慈悲啊！特別是年輕人，一定很喜歡藥師如來的第十二大願，因為他讓你吃個夠、玩個夠。
藥師如來說，希望他成佛的時候，一切沒有衣服穿，被蚊蟲所咬，受天氣冷熱，晝夜逼惱等痛苦的眾生，只要聽到他的名號，能夠‘專念收持’他的名號，你所要求的都能滿願，獲得種種上妙衣服，也同時得到最寶貴、莊嚴漂亮的器具，包括各式各樣裝飾品、項鏈、戒指、眼睛架及華鬘等等。華鬘、裝飾品等是印度男女喜歡佩戴的東西，像鼻子鑽洞掛個圈圈、鑲塊寶石，叮鐺當當一大堆。然後在身上塗各種香味。所以塗香也是供養佛的一種，燒香是中國人特有的供養，其他地方的人不一定供養燒香，而多以塗香供養佛。
鼓樂，包括一切音樂歌舞。隨心所玩，你愛怎麼玩就怎麼玩，包君滿意。婆娑世界，就是我們這個物理世界的眾生，最現實、最迫切需要的就是對物質的要求，因此藥師如來的十二大願，最受此界眾生歡迎。
中國的大乘佛法對於聲色歌舞，則一概禁止。但是西藏密宗，對華鬘、飲食、聲色歌舞等一概不禁，走的就是藥師如來十二大願的路線。所以有許多修顯教的人到密教一看，都嚇壞了！怎麼聲色歌舞華鬘等一切都不禁止？這就是藥師如來的願力境界，滿足世界眾生一切物質的欲望。
以上是藥師如來的十二大願。研究到這裏，不要忘記一個重點：佛說‘願我來世得菩提時’；又說‘以上妙飲食飽足其身’，要想得到物質生活的滿足，必須‘專念受持’，這是其他大願所沒有提出來的四個字，要特別注意。
同時，還有一點要留意，我們綜合藥師如來的十二個大願，在他沒有成佛以前所發的願力、願心，都是使東方婆娑世界一切眾生現實的需求，在人間現有的國土就可以得到滿足，不須另外去他方祈求，也就是說，東方國土就可以變成藥師如來琉璃光的國土。
接著，再看釋迦牟尼佛對藥師如來十二大願的解說和評價。
南懷瑾先生著（第二部分）
東方淨土
曼殊室利，是為彼世尊藥師琉璃光如來應正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。
佛告訴我們，上面所說藥師如來的十二大願，都是藥師佛沒有成佛以前，在他修菩薩道時所發的十二個願力，到他成佛的時候，他這十二大願變成事實，成就了東方琉璃光淨土。
上次告訴過你們修藥師如來的手印，這個密法手印翻過來就是藥師如來成就的手印，也是長壽佛的手印。長壽佛手印的兩個指頭不須靠攏，發願或念誦時，兩個指頭是活動的，平常打坐專念受持藥師如來名號，就可結手印，念完之後，手印在頭頂上散開；夏天結定印，手指靠著很熱，結此手印就比較涼快。
複次，曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時，所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩，關於藥師佛在行菩薩道時，所發的大願，這個功德、威力，以及他成佛以後，他的佛土中所有的功德，以及功德的成果和莊嚴等等，我拿一劫的時間，乃至一劫多的時間來介紹，都沒有辦法說完，翻成中文就是一句話：‘言之不盡’。
然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲；琉璃為地，金繩界道，城闕宮閣，軒窗羅網，皆七寶成；亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。
要注意這一段，佛介紹東方藥師如來的國土。下面有一句話，與西方阿彌陀佛的國土等無差別，是一樣的，但是構造稍有不同。阿彌陀佛修了一個觀光飯店在西方，藥師如來則修了一個觀光飯店在東方，看我們喜歡到那個飯店去。
佛說藥師如來的國土‘一向清淨’，注意這幾個字，要絕對真清淨，一念不清淨就不能往生。因此，所有的佛法，小乘就是大乘，有兩句話可以證明：‘自淨其意，是諸佛教。’諸位學佛修道，無論你修那一宗，要特別注意這八個字：‘自淨其意，是諸佛教。’這是真正佛所教的，心不清淨，你再求佛也沒有用。
所以，藥師佛的國土一向清淨，無有女人。女同學要對不起了，在你們的立場應該講‘無有男人’。不過，據說，無有男人的世界，恐怕女人都在那裏打架，比男人打得更厲害，為什麼？值得研究。前面說過，世界上眾生有兩件大事：飲食、男女。飲食是基本的欲望，男女是奢侈的欲望。中國文化有兩句成語，也是真話：‘飽暖思淫欲，饑寒起盜心。’一個人吃飽了沒有事幹，就要思淫了。一個人饑餓到極點，快要死了，強盜的心念就起來了。保暖、饑寒，是中國文學中很簡單的兩個字，卻都是真理。保暖，吃飽了就暖，尤其是冬天，就不感覺冷；饑寒，饑餓了就冷；因為身體上的熱能燒完了，就感覺寒冷。飯一吃，熱能就增加。但是，生活安定了，保暖就思淫欲。饑寒，為了生存就去搶人家。統而言之，非但人類，整個宇宙的生命過程，就是為這兩個問題而繁衍出許許多多的事情，由生到死，沒有第二件事。所以，假設世界上沒有飲食男女這兩個問題存在，就比較清淨，不是一向清淨，一向清淨是個人的修養，而不是外在的環境。
佛說藥師如來的世界一向清淨沒有女人，也沒有惡趣。惡趣是三惡道：畜生道、餓鬼道、地獄道。
還有一點要注意，那個世界沒有痛苦的聲音。如果我們往生到那個世界，不曉得大家過得習慣不習慣？注意啊！你現在拼命想修到那個世界，等你真到了那個世界，未必會習慣，因為這個世界的眾生已經把痛苦當成快樂。這個世界到處充滿痛苦的聲音，可是我們習以為常，還當成美妙的歌聲。
那個世界沒有叫天叫媽叫唉呦的聲音。琉璃為地，金繩界道，馬路自然有黃金鋪地，有金繩分界。另有城闕宮閣等，一切都是金銀、琉璃。硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等七寶自然構成，與西方極樂世界同等莊嚴，沒有兩樣。
現在，我們暫時先保留這一段藥師如來國土的研究，繼續介紹其國土的內容。
藥師佛的正法寶藏是什麼
于其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，次補佛處，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來，正法寶藏。是故曼殊室利，諸有信心善男子善女人，應當願生彼佛世界。
那個世界眾多菩薩是由二位大菩薩所領導，一位是日光遍照菩薩，一位是月光遍照菩薩。這兩位菩薩將于藥師佛涅槃後，依次遞補佛的位置。遞補後的名號仍然稱藥師琉璃光如來。
藥師佛的正法寶藏是什麼？這就是我們大家需要深入研究了。不要忘記，十二基本大願就是正法寶藏，這十二大願的精神所在是什麼？就是‘捨己為人’四個字，忘記了我自己，而為一切眾生著想。換句話說，藥師如來的正法寶藏是一切利人，不是利己。
如果我們只曉得念藥師經，盲目地祈求藥師佛保佑我，消災免難，又要長壽，又要不生病。又想進醫院時醫藥費最好便宜一點，或者向醫生打個折扣，最好不花一毛錢拿三包藥，先吃一包，另外兩名還可以留著將來慢慢吃。這種心態啊！不是學藥師佛，那是三惡道的心態。
所以，我們研究藥師經，歸納起來，就是四個字：‘捨己為人’，一切為利他而著想，這才是他的正法寶藏。
佛的序文介紹完了，接下來講藥師如來的佛法。
善惡難辨
爾時世尊，複告曼殊室利童子言：曼殊室利，有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知佈施及施果報，愚癡無智，闕於信根。多聚財寶，勤加守護。見乞者來，其心不喜。
藥師如來所以能夠成就東方琉璃世界，除了十二大願以外，還有釋迦牟尼佛代表藥師佛所說的話。現在，佛開始說法了。
佛叫文殊師利的名字，告訴他說：‘有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝’，這是針對我們這個婆娑世界眾生的個性來講。這本經譯文很有意思，敘述十二大願時，稱一切眾生為‘諸有情’，蠻客氣的。這裏就毫不客氣地說‘諸眾生’了，佛說一切眾生不能分辨善惡。
這個經典文字翻得很好，很容易懂，正因為如此，平常也就不加好學深思了。
一個人要分辨真正的善惡非常難，你說什麼是善？什麼是惡？除了佛以外，沒有人分辨得出來。世界上一切的善惡是相對的，沒有絕對的善惡，例如人與人見面握手的禮節，在歐美看來是善的行為，在東方則不一定是善，尤其到了西北這些地方，大家手髒兮兮、黏搭搭地握在一起相當難過，又怕有傳染病。所以，還是中國人的見面禮貌最好，打恭作揖，握自己的手不怕有傳染病，印度的合掌也不錯，到了西北，也不握手，也不作揖，西北人民見面的第一禮貌是吐一下舌頭，鼻子還要倒吸一下，我們都學不來。因此到底誰善誰惡，很難說。
共產黨頭子朱德，當北洋軍閥時期，在雲南任公安局長很失意。他去找虛雲老和尚，有出家意圖。老和尚認為朱德不適合出家，送他幾十塊銀洋，請他自便。後來朱德去了德國，參加共產黨，結果造成這麼大的業。大陸變色初期，虛雲老和尚遭土共毒打死去活來，被打瞎了一隻眼。後來由陳銘樞等皈依弟子去找朱德，共同周旋，才由專車接到北京。你看天下的事情，究竟什麼是善？什麼是惡？真的很難說。
因此，做好事需要智慧判斷，否則，看起來是做好事，其實是壞事，往往造很大的業。又譬如父母打孩子，打的行為是不對的，但父母打孩子大多是關愛的，因為他的動機是希望孩子好。所以，打孩子、打學生、教育學生等等的行為，表面上看起來是壞的，實際上沒有真智慧，無法辨別真善惡。
而世間法的善惡，是非則是相對的，沒有絕對的。‘絕對的’在本體上，超過世間，到了道體以上，無善亦無惡，無是亦無非，那是形而上的真理。一落到形而下，必有善惡，等於物理世界必有陰陽，都是相對的。在陰陽相對之間，那一樣恰當，在那個時間、那個地區對人有利，那是善的；過了那個時間、地區，對人不利，則變成惡的。又如鹽少放一點，味道鮮美好吃，放多了就感覺太堿，糖、香水……使用的道理都與鹽相同，要用得恰如其量。
什麼是佈施
所以學佛要以智慧認識真善惡，然而眾生除了不識善惡以外，又‘惟懷貪吝’一切眾生的心理在基本上是貪的，貪得無厭，自我意識非常強烈。貪是追求外面的事物，你的就是我的，這是貪；吝是我的別人碰都不能碰。學佛要時時刻刻反省自己是否有一點貪吝的心態？例如天氣很熱，別人需要我們幫忙，你想貪圖一下涼快而心生厭惡，不願意去幫忙，如此則犯了貪吝之心，貪求自己的舒服，吝嗇不肯幫助別人。
‘不知佈施及施果報’，這個世界眾生不曉得什麼是真正的佈施，也不曉得佈施的果報是什麼，以為出了錢就有功德，以為幫助了人就應得回報，說什麼有舍才有得，這種心態不是佈施，這是作生意嘛！
在號稱佛國的西藏，我看到兩個奇怪的現象，一個是拉薩社會的婚姻制度，有多妻制，有多夫制，也有一夫一妻制。另一個普遍的怪現象是：工作七、八天，賺了一點錢就不做了，譬如賺一千元，八百元供養廟子的和尚，剩下二百元，一家人帶個帳蓬上山郊遊去了，唱歌、跳舞，盡情歡樂。玩了一個多禮拜，二百元花完，一家人再回來做工，賺了錢又去供養廟子。我問他們：‘為什麼要這麼做？’他們回答說：‘這跟你們把錢存在銀行的道理是一樣的。’我問：‘把錢放在廟子，和尚會給你利息嗎？’他們說：‘供養廟子，下輩子就可以大富大貴，不需要做工啦！’這是投資嘛！這不是佈施。
你說佛國西藏有沒有土匪？照有不誤，土匪搶完了，跑到廟子洗洗手，跪到觀世音菩薩前面，‘唵嘛呢叭咪吽’拚命的念，菩薩啊！我懺悔，我是迫不得已的啊！下回不搶了。等錢用完了又去搶了，搶完了又回來磕頭懺悔，就是這麼一回事。所以佛經說，一切眾生不知佈施，亦不知施的果報。
我們曉得，佈施不一定是金錢。我昨天還在講笑話罵人，一個當公務員的，多花一秒鐘，多說兩句話，將來子孫公侯萬代，蠻好嘛！人家來辦件公事，你多花點時間告訴他要帶身份證、帶圖章、帶什麼……免得人家三番兩次跑，要不然就是承辦人今天請假，明天不上班，害人家徒勞往返，那不是造業嗎？什麼是佈施？處處給人家方便，嘴巴上、手邊上順便幫人家一點忙，就是佈施，也是供養啊！連舉手之勞、開口之勞都不願幹，然後看到別人困難的時候，還用異樣的眼光看人家，這個世界的眾生之可惡，真是無法形容。我看十八層地獄還不夠，如果我當閻王，一定修它五十多層地獄。唉！那真是沒有智慧啊！正是經典上講的愚癡無智，沒有真智慧。
缺信根多聚財
‘闕於信根’，沒有正信就是迷信；沒有智慧的相信是迷信，一切的真理不透，佛的理不透，愚癡的相信，統統是迷信。例如你們打坐，一點念頭沒有，都在那裏昏沉，這種愚智的果報，他生來世墮入畜牲道。愚癡的行善，他生來世的果報是阿修羅。所以學佛是‘大智度’，一切要靠般若，沒有智慧的學佛，迷信的果報非常可怕。
這個世界眾生愚智無智，沒有正信，信根不夠。你們念佛，天地良心，自己真信嗎？一邊念一邊在心中打問號，不曉得這樣念對不對？真的有阿彌陀佛嗎？真的能往生嗎？搞了半天都白搞，對不對？六道輪回，三世因果，那個真信？貪嗔癡慢疑，這個疑是與生俱來的何以會懷疑？這根不堅固，‘闕於信根’。你們研究心理學的，我告訴你們，這些都是眾生心理狀態的毛病。
‘多聚財寶，勤加守護’，拼命賺錢，把錢看得緊緊的，變成一個守財奴。告訴你們一個現在的故事：僑泰興公司的老闆是一位泰國來的廣東華僑，有好幾個太太，財產一大堆，臺北市立體育場也是他興建的。有一天，以前憲兵司令李將軍碰到這位大老闆回答說：‘嘿！你不知道，就是因為年紀大快要死了，才要趁這個時候趕快賺錢啊！要不然來不及啦！’李將軍一聽傻了！這是什麼哲學？你說天下的是非有一定的道理嗎？抱持這種思想觀念的人很多。過去有個守財奴，臨死時看到燈草多燒一根都心疼，斷不了氣。這個世界的眾生大多如此。
‘見乞者來，其心不喜’，乞者不一定是討飯的，任何人來請他幫忙，心理就不高興。諸位反省反省，別人來找我們幫忙，你心裏有幾次是高興的？嗯？學佛的人要反省哦！表面上說好好好，我給你想辦法，心裏想：討厭死了，還不快走。見人來要求，其心不喜。
鈍刀割肉的佈施
設不獲已，而行施時，如割身肉，深生痛惜。
這是佛經的形容，假使不得已而行佈施，如化緣、募捐，和尚托缽，給一點錢，好像身上的肉被刀割一樣，痛得不得了，可惜得不得了。佛經上講這四句話形容得太文學化，我覺得四川人有句話形容得最貼切，四川人說：‘勸人出錢，如鈍刀割肉。’快刀割肉，一下子不感覺痛，等血流出來以後才覺得痛；鈍刀慢慢割，唉呦！當場喊叫，痛得不得了。所以，千萬別勸人家佈施，錢是拿出來了。他心裏痛啊！如鈍刀割肉，很痛苦。
我也曾跟法師們講了一個故事，世界上有一次出了一個大魔王，來擾亂世界。玉皇大帝派了許多人來收妖都沒有效，後來報告觀世音菩薩，觀世音叫孫悟空來，因為世界上的妖怪，孫悟空每個都認識。孫悟空一看，報告觀世音：‘對不起！別的妖怪我都知道，這個魔王的來源我摸不清楚，對他沒辦法。’最後實在沒辦法，到西方找如來佛，佛一聽世界上出了這麼一號妖怪，笑一笑說：‘不要緊，我叫一個徒弟去就好了。’結果如來佛就給小和尚一個法寶，一個包袱，叫他下靈山到世上把妖怪收了。小和尚背個黃色的包袱，帶著師父的法寶下山，來到魔王面前一站：魔王一看，釋迦牟尼佛怎麼派個小和尚來，我連玉皇大帝、閻羅王都沒看在眼裏，小和尚算什麼？小和尚說：‘阿彌陀佛，你別凶，我師父派我來，我也沒有對不起你，師父叫我跟你講一句話，看一樣東西。’小和尚把包袱打開，拿出法寶－－化緣薄，在妖怪面前一擺，‘師父說，請你拿一點錢。’妖怪一看，算了！和尚你滾吧！我也不在這裏鬧了！魔王就跑了。
你看，連魔王都怕化緣薄，法師們千萬不要去化緣啊！
我們繼續佛說佈施的道理，不論大小乘的修持，均以佈施為先。佈施在中國固有文化中是‘仁’的發揮，人字旁加個二，就是人和人之間，只有愛人，慈悲他人才稱得上仁。大學上說：‘親親而仁民，仁民而愛物。’親親是‘幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老’，從自己的親人朋友開始，然後發展到社會大眾乃至全人類。仁民是慈悲眾生，由慈悲眾生而擴及其他的生命，人只愛人類仍是自私的，最後還要愛物，愛一切生命。所以，仁是佛家慈悲佈施的基本，仁慈行為的第一步就是佈施。佛介紹藥師佛十二大願後，第一步就說明佈施的重要，然而一切眾生是不肯佈施的。
前面談到一切眾生看到別人痛苦，當別人來請求幫助時，起初心裏不高興施捨，即使後來不得已而行佈施，心裏愈想愈痛，如鈍刀割肉。佛為什麼要說這些道理？‘藥師經’所提的佈施與藥師佛的修法有什麼關係呢？關係可大了，我們先看原文再來研究原因。
慳貪不止累積病情
複有無量慳貪有情，積集資財，於其自身，尚不受用，何況能與父母妻子奴婢作使，及來乞者。
佛說世界上還有很多很多無量眾生，喜歡聚積財寶、物品，他自己本身都捨不得用，更何況他的父母、妻子、兒女、奴婢以及來乞討的人。
慳吝是捨不得施捨，吝比慳好一點，吝是比較上捨不得，即使拿出來給人家也不過是十分之一或百分之一。慳是內心堅固的捨不得，一毛不拔。慳吝就是對他人不肯慷慨，不肯幫助人，不願付出仁慈。不過，節省不是慳吝，如果對自己要求淡泊，嚴格地管制自己的欲望，卻對別人慷慨則是節省。中國文化儒家的教育是‘躬自厚，薄責於人’，躬是對自己要求嚴格，嚴格培養自己的厚道，對自己的要求很厚很嚴格，別人則寬容體諒，不要嚴厲責備別人。這類行為就屬於佈施。
然而，我們看到人與人之間，夫婦之間、兄弟之間、同學之間、朋友之間、幾乎沒有一個人真正做到躬自厚而薄責於人。責備人家，要求人家都嚴格得很，道德標準都是拿來要求別人，不是要求自己，這就是凡夫眾生。菩薩道的道德標準是嚴於律己，寬以待人，如果做不到就是慳吝。凡是慳吝的人一定貪，貪的人必定兇狠，這種心念是連帶的、必然的。為什麼呢？因為貪欲得不到滿足，相反的作用就是兇狠。一個寬大淡泊的人，一定是仁慈的。世界上一切眾生幾乎全體都在慳吝中，慳吝是不能舍；貪欲是侵佔別人，在別人那裏沾到一點利益就高興，乃至在言語上占了便宜都高興。總之，想盡辦法以損害他人為滿足。
所以，慳貪是一切眾生基本的心理，這是心病，這種心病只有心藥才能醫，心藥就是自己瞭解道理後懂得佈施。慳吝的心念久而久之會轉變成身體上的疾病。我常對中、西醫的朋友說笑話，但也是真話；我說不管今天的醫學如何高明，如何發達，中國人有兩句老話：‘藥能醫假病，酒不解真愁’，一切醫藥再高明只能醫假病，不管中醫也好，西醫也好，真正醫不好的是死病，人要死的時候，你一點辦法都沒有，怎麼都醫不好，如果能把人醫到無病，人就不會死了。所以儘管醫學那麼發達，人還是照死不誤。
佛法標榜‘了生脫死’，醫治生老病死的病，事實上，佛法在世間，一般信佛、學佛的人照樣生老病死，原因就是人始終沒有醫好自己的心病。有慳吝心理的人，立即被一個智慧高、定力深或者定慧等持的人一眼看穿。不僅是人，一切眾生乃至動物如有慳貪心理，很容易被看出來，這是什麼道理呢？因為心理會轉變生理，心有慳吝的結，他的表情、神氣、生命的四大就呈現出來，一望而知。所以無量眾生慳吝不止，就已經在累積病情。
提一件小事，有一天香港有個朋友打電話來，這個朋友一家人做了很多好事，全家五、六口擠在一個小房間。我們這裏的同學到香港，他都儘量不讓同學花錢住旅店，招待到他家住，連我的兒子從美國回來經過香港，他也把他拖去住。後來我的孩子寫信告訴我，很感激香港那位朋友盛情招待，可是回去病了一個月。夏天香港很熱，那位朋友又捨不得裝冷氣，有一點強尼可做好事，一家人擠在一起，把房間讓給客人住，結果我的孩子說他痛苦極了，熱出病來了。昨天夜裏，那位朋友打電話來說：‘老師！挨了您的罵，我下狠心啦！買了一台冷氣。’我說：‘好啊！你裝冷氣可別當土包子啊！把冷氣開的非穿棉襖才過癮，你那個小房間我雖然沒看到，但是同學回來都跟我提過，只要開到涼快就好啦！’他說：‘我知道，我知道，我還捨不得電呢！’
他這種捨不得是節省，不是慳吝。為什麼告訴你們這件事？很多人有電風扇，夜裏貪涼吹一整夜，告訴他不要這樣，會受寒啊！結果不聽，天天到這裏來拿藥吃，再不然頭也痛，身上刮痧刮得紅一塊、紫一塊的，你告訴他這樣會生病，他還是要貪涼。什麼叫貪心？你不要認為我不貪錢、也不貪名、不貪利就是不貪，你錯了，我們的心理行為隨時都在犯貪，貪了得病又捨不得看醫生，一方面捨不得，一方面倔強。有時候我拿藥逼著他還得拜託他吃，拜託不了，我罵起來，他怕了，只好吃藥。實際上我這一包藥成分也是好幾百元，他不知道，當便飯吃，那你夜裏不要貪涼吹風吹一夜好不好呢？他不幹。所以眾生處處犯慳貪的毛病。
回想我們小時候那裏有什麼電風扇，天氣熱得要命，頂多穿條短褲，套件汗衫；有些老太太們上身脫得光光的，兩個大奶子像口袋一樣掛在肚皮上，反正老了，以老賣老，我們看見也不覺得怎麼樣，對老太太一樣恭敬，老太太搬把椅子坐在弄堂，過道風一吹，手上的扇子一搖，不時喝口茶或吃口綠豆湯，那種享受勁兒，好像到了色界天天頂上啦！那樣的日子我們也過了，而且過得很好。現在有電風扇又有冷氣，還覺得這樣受不了，那樣不舒服。物質文明越發達，人類慳貪的心理越嚴重，不知名的病痛也越來越多，怎麼來的？心理慳貪來的。
所以‘藥師經’提慳貪和佈施這些道理，有什麼關係呢？其中意義很深，能在心理上解脫得開就是內佈施。譬如夏天出出汗也蠻舒服嘛！從生理衛生和養生之道來看，夏天應該出汗，一個人夏天不流點汗，毛病都積存在體內無法排出。冬天則講究時髦，暖氣開得像夏天一樣，要穿夏天的衣服才舒服。在西洋，由冷暖氣引起而醫不好的病特別多。
再講一件事，有一個年紀大的老學生，是坐在辦公室上班的，膀子酸，抬不起來，各醫院都檢查遍了，沒有毛病，只有一點風濕，風濕藥吃了也醫不好。有一天跑來看我，向我訴苦，連字都不能寫，痛苦極了。我問他看醫生沒有？他說中西醫都看過啦！我說：‘你的辦公桌很大，桌上有玻璃板。’他說：‘對啊！老師沒有去看過怎麼都知道？’我說：‘知道，因為你的兩隻手風癱了嘛！’他說：‘這有什麼關係？’我告訴他我以前也學時髦，辦公桌上擺塊玻璃板，夏天兩手肘一放，很涼快，幾天以後打坐，這個地方氣脈通不過，我就知道問題出在玻璃板上。我叫他們把玻璃板統統拿掉不准用，也不准用尼龍、塑膠，改用厚紙板，上面鋪一層布就好了。辦事的同學捨不得，說一塊玻璃板要一千多塊，換新的墊板又要花錢。我說花錢就花錢，那樣氣就通了嘛！
我告訴那位膀子酸痛的老同學，把辦公桌上的玻璃板拿掉，也用不著吃藥，過一陣子就好了。結果照我的辦法做了，不藥而愈。為什麼？因為手放在涼冰冰的玻璃板上辦一天公，他貪圖享受，玻璃板下面墊一塊布，綠油油的多神氣啊！又有專人伺候泡茶，當主管的雖然不是一呼百諾，那種氣派也很夠味，可惜兩手風癱了，這個道理何在呢？講病情病症是如此，講原理則歸咎于心理慳貪。所以科學文明愈進步，大家又不曉得求心理解脫，一味過著物質的機械的生活，慳貪愈厲害，疾病愈多。又如燈光要越亮越好，所以眼睛的病也多了。
那麼，這與佈施有什麼關係呢？內佈施就是解脫、放下，一切外境都能夠擺開。外佈施是把自己的財物、一切的好東西給別人用，你要拿去用，眾生慳貪嘛！滿他的願。所以藥師經要講慳貪的道理
功名富貴最迷人
‘複有無量慳貪有情，積集資財’，資是資產，是有形的物質：財是金錢、鈔票等。積累財物，拼命賺錢，賺了又賺，多了還要多，有了更想有。我也玩過名利，也玩過權位，功名富貴，我清楚得很。我常常聽同學們講對名利一點都不想，我說放狗屁，他們被我罵得愣頭愣腦。我問：你看過名利沒有？你求名利求得到嗎？功名富貴不想，你做得到嗎？功名富貴很可愛啊！你到了那個位子就會曉得，心裏想喝茶，眼睛這麼一看，一排茶葉就擺過來了，烏龍啊！鐵觀音啊！鐵羅漢啊！清茶、花茶、菊花茶，應有盡有，因為你是名利中人、權位中人。你如果想一樣東西，馬上擺在面前，那多麻醉人啊！隨便講一句話，明明講錯了，下面站著幾千人喊‘是’那個味道是很好，自己馬上覺得長高了。我當年就有這個經驗，站在臺上隨便說一句話，自己心裏都覺得講錯了，可是大家卻表示很對。我心想完了，不能再這樣下去，再搞下去會把自己埋掉，這得自己有警覺性。
所以說功名富貴永遠不會有滿足的時候，越多越好，那真是好玩。隨便到一個地方吃飯，吃完了結帳，結果一餐一萬五，好！連小費給兩萬，五千塊小費，功名富貴要錢哪！下一次再來，隨便要什麼位子有什麼位子，要什麼菜就有什麼菜，都是錢玩出來的。你們不要功名富貴，嘗過這個味道沒有？充其量吃碗牛肉面，還你請我，我請你的，以為這樣就不要功名富貴？不要吹了，你到了那個位子一定昏頭的。像你們年紀輕什麼都不要，到這裏來試試看，‘老師早！老師好！老師不得了！’恐怕你頭都暈了！你自己也會覺得很偉大，而且越看自己越偉大，與積集資財一樣，有了錢要啥有啥，山東話說：‘要兮麼，有兮麼。’那是可愛啊！迷人啊！
慳貪積聚
慳貪積聚是連著來的，慳貪後馬上喜歡積聚，要了還想要，多了更想多。像我現在別的什麼都可以不要，一聽到香港或其他地方有本好書就貪了，只要有人打電話告訴我‘老師啊！這裏發現一本好書。’‘什麼書？’‘唔！好！好！快寄來！不管多少錢。’還是貪啊！佛像莊嚴的，好啊！買啊！趕快寄來！一大堆佛像圍著，想想自己真是慳貪，對不對？我是有錯就要坦白出來，學佛人自己要隨時反省。不要認為積聚資財是光指錢而言，錢比較明顯而已，任何物質都算，所以出家人的衣服只准有三件，不能有第四件。我過去也守這個戒律，西裝始終保持三套，有第四套非送人不可。不過我有好幾件長袍，送也送不出去，如果送給跟我個子一樣高的年輕人，穿著長袍在街上逛，人家看了會說不像話，什麼東西！沒有資格，只好把長袍掛起來。想把這個衣缽傳出去，無奈傳不出去。
下面佛說的是感歎的話，‘于其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢作使，及來乞者。’佛說那個有慳吝又貪的人所喜歡的東西，他自己本身都捨不得好好享受。你們想想看，不要看別人，看看自己，好東西藏在冰箱捨不得吃，一個月下來，壞了，只好仍。捨不得給父母、妻子、兒女、奴婢，更不願意拿給別人。現在講的是我們的心理狀況啊！不要看文字好像勸世文，佛經講一切眾生的心理狀況就是如此，藥師經的秘密在那裏，他明白地告訴你，身上的病是心理慢慢形成的。
不但自己捨不得用，也不給人家用，更不肯給乞討的人，世界上都是這樣的眾生。因為有如此的心態，所有變成了疾病，如果是錢財損失了，那種內心的痛苦、煩惱、懊惱，不知不覺就形成身體上的病。所有一切眾生，隨時要反省自己的心念。
講到這裏，我要提一件幾十年前的往事。有一次我講經講到佈施，我的一位朋友坐在下面聽，聽完了回去大罵我，他說：‘他講佈施的意思是叫別人把錢拿出來給他，因為他曉得我有五萬塊美金的存款。’其中我真不曉得他有錢，唉！你說有什麼辦法？眾生慳吝。所以，你們在座的有好幾位都有經驗，想在這裏捐錢，無論如何我們這裏不接受。為什麼呢？這要看你是否真的能舍，否則你將來想起來，後悔的痛苦不得了，那個果報不可思議。不是我們這裏接受的果報不可思議，而是你自己心裏痛苦、煩惱的果報不可思議。痛苦的果報形成後日的病，日後指的還不是來生，就是這一生，這就是修行的道理。
