嫌謗正法
人都是‘自贊毀他’，我的對，錯的是別人，因此不叫做修行人，因此不能成道。更加嚴重的是：‘嫌謗正法，為魔伴黨’。謗是譭謗正法，注意‘正法’這兩個字。什麼是正法？很難說，你說佛教是正法，他說其他宗教也不是邪教，到底那個宗教才是正法？宗教有一個相同點，真正的教義，誰的高深？誰的徹底？另外再討論，這裏不談。但是，一般的宗教徒喜歡譭謗人家的信仰，認為不是正法。
什麼叫正法？沒有悟道，沒有證得實相，你知道什麼是正法？沒有正見，何以知道正法？正法又是那一法？根據佛經，自己去看看，你去找出來那一法是正法？
當然，三十七菩提道品，四諦、十二因緣是正法，聲聞、緣覺是正法。但是到了‘楞嚴經’，佛親口將聲聞緣覺斥為外道；到了‘法華經’，佛說沒有三乘道，只有一乘道；到了‘金剛經’，佛說未曾說過一個法，沒有說過一個字，一概否認。請問那一樣是正法？不要認為我一學佛，我的就是正法，這是增上慢，正是譭謗正法。‘正’的上面還有個‘不’字，合起來念是什麼字？叫阿歪。
真的正法是無可說的，我們今天在這裏講‘藥師經’已經是多餘的了；沒有講‘藥師經’以前早就大徹大悟，這才是正法。八萬四千法門樣樣都是外道，也樣樣都是正道。所以禪宗六祖對當時的弟子們所開示的話，有他的正確理由，六祖說：‘正人用邪法，邪法亦是正：邪人用正法，正法亦是邪。’
所以，正法在那裏？正法在正知見－－正知正見。然而嚴格說起來，真正的正知見對不對呢？還不行，你還要無一法可得，真了了，無正無邪，無善無惡，無是無非，連無也無，那差不多進入正法了，否則一切人說法都不是正法。像我現在上課，現在說法可以說在誹謗正法，因為正法無可說。
謗字上面還有個嫌字，嫌是討厭。很多人的根器不能跟他講正法，一講正法，他就討厭，自然無緣，他也聽不進去。你們將來年紀大了，慢慢變成善知識，就有了經驗，對方不但聽不進去，你正要告訴他時，他馬上走開，使人內心真是無比的憐憫，無比的悲傷，那真是沒有辦法。所以我有時候婆婆媽媽，‘你注意聽，不准多說話’，這樣他還是聽不到，不相干的話他聽進去了。重覆三次以後。我就不再講了。為什麼？他的業力太重，非要等他業力消了，轉了好幾大圈過來再說吧。眼前你就是想慈悲也沒有辦法，你讓他出去磨煉，消業障是大慈悲；不去受些苦，不去受挫折，業障消得慢。
所以，有許多人嫌謗正法，討厭正法。你自己知道嗎？不容易知道。很多年紀大的人跟我談話，你跟他講了一百次，你說你的，他說他的。我說我已經告訴你了，他又說：‘老師啊！我忘記了。’不曉得多煩啊！只好用極大的耐性、極大的智慧去教導他。
這些情形都是嫌謗正法。嫌謗正法是怎麼來的？就是從‘我慢’、‘增上慢’心理而來，所以要戒慢心。
‘藥師經’這一段講戒律的重點，首先要我們好好熟悉戒律，然後好好守戒，不要破戒；要不破戒必須有正見、多聞；要正見、多聞的最主要條件，必須去掉增上慢，去掉以自我為主的心理。所以，歸根就柢，重點還是在一個‘增上慢’。經文的要點搞清楚了沒有？不要又被自己的慢心蓋住了。
邪見與正見
如是愚人，自行邪見，複令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。
‘自行邪見’，什麼是邪見？在哲學道理及佛學因明的論辯中，很難下一定論。但是，我們所講的邪見，除了正見以外，妨礙我們成道的心理觀念和思想，歸納起來有五大類（一）身見（二）邊見（三）邪見（四）見取見（五）戒禁見。
所謂見，不是用眼睛看，譬如我們通常都會說某人有沒有見解，以現代話來說就是有沒有正確的觀念。什麼叫觀念？一般人如果沒有正式學過哲學，只曉得說：‘你觀念不對’，並不完全清楚觀念的意思。觀念就是見，你的思想見解構成了心理上的一個確定的力量，就叫觀念；你認為這樣對或不對，就是習慣性的觀念。換句話說，第六意識非常堅固，認為這個理解、看法是對的，就是觀念。
譬如我們老一輩的人有一個很古老的觀念－－穿長袍。舊社會沒有電風扇，夏天要去看朋友或者見長輩，非穿長袍不可，熱得汗流浹背也不敢脫。萬一在家裏穿個短褂，聽到某位長輩或老師來了，趕緊跑進房裏穿上長袍，一邊扣鈕子一邊說：‘對不住，對不住，馬上來。’長輩說：‘沒關係，熱天無君子嘛！寬衣、寬衣。’這邊回答：‘不敢，不敢。’那邊再說：‘寬衣，寬衣。’摧了兩聲才敢把長袍脫了。在古代這裏禮貌，是觀念形成的一種習慣，現在唯恐不剝得光光的。古代認為是錯的，現代卻視為當然，這就是觀念，也就是見。
我們之所以不能得正見，不能證道，便是因為我們的心時時刻刻被‘五見’遮擋。
這五見，第一是身見。你們反省反省，那一個想修道證果？免談了！坐在那裏打坐，‘唉喲！身上氣脈動了！’‘哎呀！這裏氣脈不通’，這是身見，身體丟不掉、空不掉，光說四大皆空，你來空空看！三天不給你吃飯，打坐餓得發昏，你去四大皆空吧！腸子你空吧！胃你空掉吧！不要叫餓！你看空得了空不了？為什麼空不掉呢？修道人的觀念問題，不是空不掉，而是你身見的觀念太牢固。有時你把身體丟了一下，一會兒又回來了。剛上座那一?那好像沒有身見，蠻好；等到一坐正，手一擺好，整個身見來了，唔！這是阿拉（我）坐在這兒。全是身見，怎麼成道？
什麼叫初果羅漢、二果羅漢？食嗔癡慢疑五毒加上身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這十個根本你去掉多少便能證多少果。什麼叫證果？你以為拿二十塊錢買個蘋果就叫證果啦？要用五毒、五見來測驗自己，想想看你身見去掉了多少。
邊見，譬如你有時候坐起來也清淨也空啊！你那個空有多大？水桶那麼大。自己覺得：‘唔！好空喔！唔！現在我沒有了！’仍然有一個量，處處在邊見中。佛法是無邊無量的，你處處有量有邊，還邊得厲害，邊到歪邊去了，怎麼證果？學佛、打坐、修道、念咒、念佛，念到那裏去了？求往生西方極樂世界，坐也不敢向東方，非得向西方坐，萬一你死的時候是朝北方死怎麼辦？統統被邊見困住，怎麼往生？宇宙是圓的，藥師經告訴你：東方藥師佛土與西方佛土平等差別。邊見的意思，並不是說我天天坐在這裏也沒有看到邊的那個邊，而是你說心量有範圍。
戒禁取見，這更嚴重了。什麼叫戒禁取見？譬如信所謂鴨蛋教的有不吃雞蛋的禁戒，因為吃雞蛋會墮落，吃鴨蛋才會成道，這是戒禁取見；又如拜火教認為要拜天主就要拜火；又如有些人認為不吃素不能成道，那一樣是戒禁取見，當然你不能說不吃葷不能成道，那一樣是戒禁取見。所以別說是惡法，你的善法執著了一點也不能成道。
戒禁取見有很多，許多人犯了戒禁取見而不自知。不要看世界很文明，其實相當落伍。提到文明，以日常生活為例，過去文明的媽媽祖母那一輩，她們的內褲，文明連影子都看不到，那時女人的內衣褲放在床的內側陰乾，床像宮殿一樣，四周圍著，絕對不能拿到外面用太陽曬乾，見了天日不得了，罪犯天條。那裏像現在的三角褲掛在外面到處晾，還透明的，管他幾角，像 ‘萬國旗’一樣掛在高樓頂上。以前人的觀念，男人的頭頂上不能在女人的衣服下走過，現代人在‘萬國旗’下走過來走過去，從來沒有怎麼樣。
戒禁取見包括很多，又如有些觀念認為，人死了，手要擺在那裏，燈要放在那裏，衣服要怎麼個穿法，不那麼穿不得超生等等，都屬戒禁取見，只要有一‘見’存在就不能了道。
見取見，就是所有見，但卻捉著不放。例如從‘畢竟空’或‘勝義有’的法門走進去，要是沒有圓融的話，只見到‘有’或‘空’的一面，卻以為究竟，那就是一大障礙了。
邪見，邪見當然是歪了，歪見與正見很難分辨。好比我們的嘴一樣，看起來滿正的，稍稍歪一點就歪了，正見有時錯誤了一點就歪了。
所以真正達到正見，談話容易，譬如禪宗語錄有一則公案，一位師父悟道了，但是衣缽還沒有傳，大弟子功夫好，打坐、不倒塔樣樣行，認為師父應該把衣缽傳給他，不料師父臨走前把師弟叫回來，把法印傳給了師弟。大師兄心裏很不高興，增上慢來了。師弟回來接方丈位，一看便知道師兄不高興。當然，這些人修養很高，表面上看不出不高興，其實修持到她們那種境界，別說面子上，念頭一動，立刻感應得知，他心通的本事很容易。眾弟子替師父焚化時，接法的弟子接了位，等於皇帝傳位給小太子的道理一樣，小太子登上寶座，大太子照樣要下跪叩首。師弟看看師兄的態度說：
‘師兄啊！師父傳位給我沒有錯，你還要好好努力。’
師兄說：‘師弟，你不認可我嗎？’
師弟：‘不管認可不認可，我問你，師父平常教我們參禪作功夫，要一條白練去，這是什麼意思？’
師兄喊：‘點香來。’
古代叢林的香有小指頭那麼粗，禪堂打坐點一支香要兩個半鐘頭。
師兄說：‘香煙未斷，我就走了。’師弟笑而語。
當然，生死來去自如，說走就走，要來就來，可沒那麼簡單，難上加難。香未點完就要走了，這個本事有多大！是否能要生就生？我們看不出來，但至少他說走就走，當然不是吃安眠藥，也不是上吊。
師弟在他身上拍一拍說：
‘師兄啊！你這樣搞沒有用啊！“坐脫立亡即不無，先師意尚未夢見在。”’
‘坐脫立亡’，腿一盤或站著，說聲走啦！就死了。這個本事只是定力的功夫而已，不是悟道。
‘先師意尚未夢見在。’師弟說：‘你對佛法的正見，作夢連影子都沒有夢到，你以為說走就走，就叫佛法嗎？’
這一段公案就在說明，這位師兄修道能到達‘坐脫立亡’的境界，仍未得正見。以佛法而言，證到聲聞緣覺的羅漢果位，不算得正見，乃至成就了辟支佛果還不算；唯有證得阿耨多羅三藐三菩提，彈指之間，當下徹悟，這才是正見。
所以‘楞嚴經’提到：‘見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及’，這是正見。‘見見之時’：大菩薩悟道見道的時候。‘見非是見’：那個見道之見，不是眼睛看到什麼，也不是心裏或打坐時看到什麼的見。‘見猶離見’；那個見道的見，離開能見所見。‘見不能及’：不是你的思想觀念所能達到的，這四句偈還不是正見，只是正見的第二層投影，形容辭而已。
由此可知一切眾生學佛，要對佛法產生正見之難，學佛沒有正見，大部分都在邪見中。所以佛說一切眾生因有增上慢覆蔽心故，‘如是愚人自行邪見’，自己走入邪見之路不說，還影響別人，令無量俱胝有情，墮在大危險的深坑，永不超生。為人師者，一不小心就走入這個道路。那麼，他的果報如何呢？
邪見的果報與藥師佛的威力
‘此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。’
嚴重的下地獄，輕一點的變傍生、畜牲，有些變餓鬼道眾生。因為犯了邪見，不得佛法的正見，有了增上慢，又因為自是非他，嫌謗正法，因此，輪轉到下三道受果報。‘流轉’就是輪回的現象，是形容辭，像流水一樣在旋轉流動。
若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣。
佛說這些人等如果聽到藥師佛的名號，拋棄了惡的、壞的觀念，再轉來修正法，自如不墮地獄、餓鬼、畜牲道。但是，除非他自己的阿賴耶識憶想起來，否則很難有這個機會。
這裏有沒有問題？你們沒有問題，我替你們提個問題，藥師佛有那麼大的威力，咱們去地獄、餓鬼道玩玩有什麼關係？多體驗，多去瞭解嘛？將來也好多度眾生。沒有做過豬，去嘗嘗變豬的滋味，將來懂得豬說話，到豬國留學度豬也容易一點嘛？這樣行不行呢？你要注意，經典上講一切學佛的人要先持戒。由於過去戒律持得很有基礎，後因走入邪見，走錯了路而不求多聞，而自是非他，而增上慢，這一類根器的人墮落三惡道中，在他的根性中，多生累劫以前持戒的種性還在，那點靈光並沒有完全毀壞。所以一聽到藥師琉璃光如來的名號，便捨棄惡行，修諸善法。
讀經要注意，尤其出家同學，將來都有機會出去弘法，不要瞎子牽瞎子，滾進一堆沙子，那就越滾越糟，流轉無窮了。因此我特別跟你們講這部經典，你們要仔細閱讀，要如佛所說，‘契經深義’。你說我只想修行打打坐就好啦！不想研究經典，那是愚癡心，犯了‘不求多聞’的戒，將來會更愚癡。要注意哦！我們中國翻譯佛經，把釋迦牟尼譯成什麼佛？‘釋伽文佛’，文章的‘文’，所以不要偷懶；不研究經典，不看佛經，是不行的。
這裏的問題已經替你們解答了，要有多生累劫以前學佛持戒這一點靈光的‘因’，才有一聞藥師琉璃光如來名號便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣的‘果’。
設有不能舍諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前，暫聞名號，從彼命終，還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能舍家，趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯，正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。
與佛作對的提婆達多
剛才說三惡道的眾生，因為過去有持戒的靈光、根器，所以能舍惡修一切善法，因此解脫跳出惡道。但是也有眾生很習慣在惡道中，這是觀念問題。譬如在法華經中有一個大秘密；多生多世與佛唱反調的提婆達多，是佛的兄弟，當釋迦牟尼成佛時，提婆達多才出家，要跟佛學神通，佛願意教他，就找另一位堂兄弟－－阿難教他。阿難聞佛說法，方法都記得，但本身沒有修持。阿難教提婆達多，修了七天，就五通俱足了，當然未得漏盡通，然後就開始當教主，反對佛。
提婆達多處處與佛為難，佛出門時，他用神通施展法術，從山上滾下一塊大石頭，準備把佛壓死，靠一位原來什麼都不會，五百年以前還在當狗的徒弟周利槃特救了佛，佛教他念經念佛念咒，他都不會，佛又教他念掃把兩個字，他念了掃忘了把，念了把字忘了掃。後來周利槃特證得羅漢果位，以神通知曉提婆達多施法害佛，用掃帚把石頭頂回去，石頭雖然沒有打中佛，卻又彈回來壓傷了佛腳上的大拇指。
後來提婆達多生生世世墮入地獄，他在佛面前，地自動裂開掉下去。據說現在到印度還看得到這個坑，不過很淺。佛的兄弟都很感歎，問佛何以會如此？佛歎氣說：‘你們不知道，他不只這一生，而是多生多世與我作對。過去有一生，我變成蝨子，他變成跳蚤，比我聰明、能幹又跑得快。有一個又窮又幹又癟的羅漢在打坐，我跑到他身上找不到東西吃，塊餓死了。變成跳蚤的提婆達多吃得烏黑油亮，我問他：你老哥在那裏謀生呢？他告訴我，羅漢入定，頭頂正好充滿血，爬到頭頂上咬一口就吃飽了。我聽跳蚤的話，到羅漢頭上咬一口，結果這位羅漢入定蠻好，但是身見沒有忘，他一痛，手一捏就把我捏死了。’佛說他變成蝨子已經夠可憐，提婆達多還要變跳蚤來害他一下。
然而，佛講到法華經時才說：‘你們別搞錯啦！提婆達多是何許人也？他是我最初發心學佛時的老師。他引導我，怕我道心退轉，所以生生世世來折磨我，其實他早已成就，你以為他真下地獄啊？’阿難同其兄弟觀察提婆達多在最深一層地獄。阿難請求世尊用神通把提婆達多從地獄度上來。佛說：‘阿難你好愚癡啊！不是我不肯度他，是他不肯離開地獄。’阿難不信，佛把阿難送到地獄，果然看到提婆達多，阿難問哥哥在地獄苦不苦？提婆達多回答說：‘哼！我在這裏比三禪天還要快樂，有什麼苦？’阿難問他想不想離開地獄，提婆達多說：‘去！去！去！誰把你送下來的？我在這裏比三禪天境界還快樂，為何要離開？’這是個大秘密。所以地藏王菩薩願意在地獄等我們，等我們這些業障重的眾生下去。
舍惡行善
但是話又說回來，有些人以惡法為樂，不肯舍，縱然度他，他也不願意捨棄惡法，修習善法。這些人在三惡道中，‘以彼如來本願威力’，因藥師如來願力宏大的關係；‘今其現前，暫聞名號’，怎麼講‘令其現前’？注意喲！靈光一現，忽然莫名其妙的聽到藥師佛的名號；或者自己多生累劫的因緣，因為藥師佛的本願、願力、光明、名號的力量，在他睡夢中偶然現一下；或者臨死的時候見到佛或佛光現一下就消失，如‘西藏度亡經’所說。
‘從彼命終，還生人趣’，受到佛的威神或佛光所照，從三惡道中脫離，投生變人。‘得正見精進，善調意樂’，得了人身以後，具備了正見，也相當精進修道。所以有許多剛從三惡道中來的人，因為曾蒙佛光加庇，修行精進而有正見。這些人善根具足，很容易做到‘善調意樂’；沒有正見，很難做到這四個字。我們的思想意識，一天到晚都在煩惱、憤恨、痛苦、憂愁中，意境上沒有一?那的快樂。
這些人等，善於調整自己的意樂，因此也能出家。‘非家’就是出家，不是一般人世間的家庭，而是如來法王之家。慢慢在佛法中受持戒律的學處，聲聞、緣覺、菩薩戒三學處，再加上這一生有真正正見的修持，又肯求多聞，又能理解一切經典甚深意義，遠離增上慢心，不譭謗正法，不為魔作伴侶，而漸漸修習諸菩薩行。修菩薩道，行菩薩萬行，不是一時能夠做到的，而是‘漸次修行’，在大乘道上慢慢求進步，最後得到圓滿菩提成就而成佛。
行到有功即是德
戒，是一切要有正見，而且最重要的是去除增上慢心，以多聞培養自己的正見，因得正見而戒行清淨。不得正見，一切眾生自心已經成病了，縱然聞藥師如來名號，也很難相感應。由於有正見，聞到藥師如來名號，即身就得感應，即身可得成就。
其實一切佛法，不論小乘的四諦、十二因緣，大乘的六度萬行，一切都是戒。所謂戒就是行，什麼行呢？為善去惡而止於至善，行到了就是有功，就是德行的成就，所以千萬注意古人的一句話：‘行到有功即是德 ’，也就是事到有功即是德。什麼是功德呢？必須一切有成果，行為到了，有成果，有功勳，才是真正的德行。譬如有一天和大家一起吃飯，跟同學們談起，任何一個人做任何一件事，甚至做最起碼的一件小事，像抹個桌子清掃室內環境，我們可以反省自己，誰能做到‘久要不忘平生之言’這句話？往往是五分鐘熱度。
也許同學知道我有過分的潔癖，而且還有整齊癖，東西一定要擺整齊。有一次某某教授與另一位教授談話，在我案頭拿了一本便條紙做紀錄，用完了又放回原位，放得很整齊。他一邊放一邊戰戰兢兢地看我，深怕自己放得不整齊。我曉得他平常在家裏不是這樣做，因為有太太服侍他。當著我的面，惴惴不安，特別要把紙條放整齊，意思是說：這回我總合你的意了吧！結果他放好後，我又把本子拿起來，重新放一次，這下他傻住了。當時有很多長官、客人在座，他不好意思問我，我也不會講。過了三天他來了，我跟他提起這件事，他說是啊！老師，我曉得在你面前放東西要放得很整齊。我說你放得很整齊沒錯，那是表面上看起來很整齊，實際上那本便條紙下麵有幾張折到被壓住，你卻沒有看到，因為你過於小心，眼睛又不斷看著我，所以沒有注意到下面。
一個人行菩薩道，講到戒的行為，像這樣小的一個動作都不能馬虎。‘莫以善小而不為，莫以惡小而為之’，這就是戒。我常跟同學們說，我曉得你們很發心，發心是佛家的話，就是一般人說的立志。但是我曉得不到三天，第四天就鬆懈了，慢慢地不動了。一個人入世也好，出世也好，一生有沒有成就，就看他能不能做到‘久要不忘平生之言’。這是非常難做到，因為環境的改變，自己馬上變了。變了還找許多理由原諒自己，為自己作解釋，結果還覺得自己沒有錯，錯的都是別人，再不然就說這裏的環境不好。
所以大乘佛法的佈施就是戒，佈施就是犧牲自我。誰能夠真正犧牲自我？做不到的。朋友生病了，自告奮勇來幫忙照顧，三天？三個月？三年？乃至十年？你不會埋怨自己嗎？不埋怨他，也會自己埋怨自己，唉！找當初為什麼要答應呢？對不對？所以很難啊！修行要在這些行為上下功夫，由心裏的行到外面的行為，因此說‘行到有功即是德’。功德不成就，想修道打坐開悟？行嗎？那你早‘誤’了，耽誤了。
學佛注重在行
所以一切在行，尤其目前世界各地風起雲湧的崇尚談禪，千萬要注意，真正的禪宗是行到，不是嘴裏講的口頭禪。光談禪沒有用，要行到，因此要特別注重達摩祖師所傳的禪宗，達摩禪以二入及四行為要義。所謂二入是理入和行入，四行是報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行，四種行都要做到。如果行不到，在見解上偶然有超脫的見解，在修定的心境上打起坐來偶然有一下空靈，那不是禪，那是任何人都可以做到的。
一個藝術家、文學家，乃至一個極度勞苦的人，挑個擔子行百里路，偶然把擔子一放，地上一坐，心情一松，此時沒有雜念，很清淨。要得到心境的清淨很容易，可以用各種方法做到，但那不是禪。如果認為這就是道，學佛到最後什麼都沒學到，只學會偷懶，貪圖那一點清淨；而那並不是畢竟清淨，真清淨是功德圓滿。
功德是在行上來的，不是在打坐；打坐本來在享受嘛！兩腿一盤，眼睛一閉，萬事不管，天地問還有什麼比這個更享受？這是絕對的自私自利。但是話又說回來，打坐不需要嗎？需要啊！那是先訓練你自己的起心動念，或者空掉念頭，或者克制念頭，或者為善去惡的訓練。
譬如某天有位同學答應要來這裏工作，結果搞了一天就不來了，而且也不告訴我一聲，這是學佛的行為嗎？連這麼一件小事都做不到，學個什麼佛？做人連信義都沒有，還學佛？什麼叫信？言出有信，不來也該有個理由嘛！一天到晚婆婆媽媽說自己學佛，自欺欺人。
學佛注重在行，不在枯坐。天天在家裏坐，坐一萬年也坐不出個道理來啊！光打坐可以成佛？那外面的石獅子坐在那裏風雨無阻地動都不動，坐了二、三十年不是得道啦？行不到沒有用啊！千萬注意。
慳貪
複次，曼殊室利，若諸有情，慳貪嫉妒，自贊毀他，當墮三惡趣中，無量千歲，受諸劇苦。
複次，以現代白話文解釋就是再說，現在再告訴你。我們看佛經，大家往往都會被它的宗教氣氛、宗教形式所覆蔽，實際上它與中國文化儒家的孔孟之道，講做人做事的‘行’是完全合一的。不過，在合一中又有所不同，孔孟之道是告訴我們做人做事的大原則；佛家講做人做事是從檢查自己的起心動念開始，從內心開始修正，所以叫修行，也叫修心。乃至慢慢觀察自心，起心動念是否純善，到了完全沒有惡念還不算數，乃至惡念空，善念也空，恢復到本來非善非惡、無我無心這個畢竟的清淨，才是正路。
現在佛告訴我們這個世界上的眾生基本心理上的壞習性。佛再次告訴文殊菩薩說‘若諸有情’，世界上一切有靈知、有思想、有感情的眾生稱為有情。慳貪嫉妒是四個心理習性，我們曾經講過。慳吝表現出來的行為與節儉差不多，但有所不同。例如以儒家道理來說，我們對朋友、親戚、父母、兄弟子女等人，乃至對社會上其他不相干的人，捨不得幫助別人就是慳吝，而不是儉省；對自己要求非常儉省、珍惜則是節儉，不是慳吝。吝是一個人對任何東西都捨不得，抓得很緊，這還屬於比較淺的一層，再深一層就是慳了，內心非常堅固的吝是慳。
內心慳吝是怎麼來的？要仔細反省，尤其大家學佛學禪，處處要觀心，觀察自己做人做事的起心動念，慳吝是從自我來的，因為一切都是我第一。比方我原來坐在一個涼快的地方，來了一個胖子，天氣熱得不得了，想在邊上坐一坐涼快涼快，我故意不動，甚至把屁股移過去多占一點位置。連這一點涼爽的風都不願意讓給別人，不讓人家占一點利益，這是慳吝，自我在作祟。
記得大概是三十年前左右，不是現在這種社會狀況，有一個朋友問我是不是在學佛？大家都說我學佛，我說沒有，因為我沒有資格學佛，學佛談何容易？後來他問我什麼是菩薩？我告訴他，當你餓了三天，而只得到僅有的一碗飯，看到別人也沒有飯吃，可以把這碗飯給別人吃，自己餓肚子，這是菩薩道。我做不到，所以我不能算是學佛的人。之後他又問我菩薩在那裏？是不是在廟子上？我說菩薩在人世間，很多不信仰宗教的人，不論佛教、天主教、基督教，甚至什麼教都不信，但他們的行為卻是菩薩。
貪，凡是慳吝的人必定貪，貪與慳吝是在一起的。譬如我們說某人一毛不拔，下一句一定說：‘一定有錢’，這是必然的，捨不得嘛！慳貪所累積的錢財就多了；慷慨好義的人大多沒錢，除非有特殊情況。所以中國人有一句古話說：‘慈不掌兵，義不掌財’，心腸慈悲的人不帶兵，慷慨好義的人不作生意。有些同學出去作生意，我以八個字吩咐他，這是賺錢的原則：‘愛錢如命，立地如釘’，站在那裏守著攤位像釘子釘在地上一樣，連吃飯都不重要，可以忍一忍，賺錢要緊，這樣才能發財。以佛法來講，這個基本道理就是以慳貪為主。
其實，我們整天在這裏打坐、念經，求佛、求福報、求智慧，不也是慳貪嗎？絕對的慳貪。有時別人請你幫個忙，‘等一下，我要上座盤腿，我功夫還沒有作完’，人死了都不管。因為你貪圖成道，以為這樣就可以成佛，成鬼啊！成什麼佛？真正學佛在那裏學？不在你那些形式主義，也不在於你擺出一副儼然學佛修道的樣子。坐在那裏佝腰僂背，好像老僧入定，實際上是在貪圖享受，自私自利，萬事不管，哄騙人家，唉呀！我在打坐用功，全是慳貪的心理。這方面的惡業是與生俱來的，修行就要在這些根本的地方下功夫，把自心慳貪的根根去掉。
嫉妒
嫉妒，嫉是嫉，妒是妒。嫉妒二字都用女字旁，中國古人發現，嫉妒的情緒變化表現最明顯的是女性，並不是說男人沒有嫉妒心，男人同樣嫉妒得厲害。凡是眾生都有嫉妒心，不過女性表現最顯著，嫉到了極點就生病；妒到了極點，人的心都死了，像塊石頭一樣。
我經常跟青年朋友說笑話，嫉妒心理那裏沒有？女性最明顯，你到街上看看，一個女性在街上走，對面來了另一個女性，或者穿著比她漂亮，或者長得比她漂亮，或者手上拿個東西不同，她會斜起眼睛看，然後 ‘碎’一聲，嫉妒。街上走路的人比你漂亮，同你什麼相干嘛？她也看不慣，要嫉妒一下。女性類似這種心理可多了，或某件事，或某一點，人家只要有一點好處，她非嫉妒不可。
男性的嫉妒心似乎比女性好一點，其實一樣，但有所不同，在名利場中，在同事升遷的時候，或經理、老闆對某人好一點，無比的嫉妒，‘格老子，他算什麼？啐！’就這麼一聲啐！嫉妒，其他的可多啦！
嫉妒的心理也是與生俱來，現象非常多，這兩種心態是毒啊！根據佛經，嫉妒的心理是由男身轉女身的根本業力，這種心理非常巧妙。大家自我檢查，小時候同班同學，字寫得比自己好，文章作得比自己好，功課比自己強，你真佩服他嗎？你也沒有討厭他，不過你有個心理：‘我自尊心很強耶！’，‘我自尊心受了傷害’，什麼叫自尊心啊？嫉妒，講好聽點叫自尊心，那是給你遮羞，那是痱子粉。所謂自尊心就是增上慢、我慢，變個名字叫自尊心。為什麼要自尊啊？以自己為中心，自己吹自己，天大地大我大，月亮底下看自己，越看越偉大，那叫自尊心？那是我慢，因為我慢而變成嫉妒。
我們看歷史上有很多人物、很多朋友，談到歷史偶然想到一個問題，中國人講五倫：君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，前面四倫還講得過去，為什麼加上朋友呢？朋友還是非常重要，朋友有時比父母、兄弟還重要，為什麼呢？人有時遭遇某一種事，產生某一種心理，父母、兄弟、夫妻不一定幫得上忙，唯有朋友才能解決。然而中國歷史上標榜朋友之道的，也只有管仲、鮑叔牙的故事，難道中國幾千年歷史只有他們兩人之間有朋友之道？當然不是，除了他們之外，在非知識份子中有很多，知識份子反而不容易做到。
據我這幾十年經驗，到現在更承認古人的兩句話：‘仗義每從屠狗輩，負心多是讀書人。’我最近寫給別人一副與此有關的對聯，‘報德者寡，報怨者多’，現在的時代，你付出再多，所得的都是怨恨。古人也說‘仗義每從屠狗輩’，社會上真正能夠幫助別人，同情、可憐他人的是窮人，窮人才會同情窮人，痛苦中人才會同情痛苦的人，屠狗輩就是殺豬殺狗的，沒讀過什麼書。‘負心多是讀書人’，知識份子知識高，自己思想解釋就越多，不願意做的時候，他會刻意加以解釋；知識低的人不會解釋，朋友嘛！怎麼不去？為朋友沒有理由不去，因為他思想不複雜。學問越高，思想越複雜，高學問而變成單純專一的人，那是天下第一人，由高明而歸於平凡。
管仲與鮑叔牙是知識份子的交情，他們之間永遠沒有嫉妒，為什麼？管仲窮困可憐的時候，兩人合作做生意，管仲的個性素來如此，結帳時總要多拿一些。譬如賺一百萬，他要拿八十萬，鮑叔牙說拿去。這很不容易啊！到了管仲當宰相快要死了，齊桓公問他死了怎麼辦？宰相找誰呢？以我們的看法，管仲一定推薦鮑叔牙。齊桓公也問管仲，鮑叔牙可不可以接他的位子，管仲答說不可以，因為鮑叔牙個性太方，太求完美，要求太過分的好，胸襟無法包羅萬象，不能當宰相。於是阻止齊桓公找鮑叔牙當宰相，而另外推薦其他的人。
所謂知己朋友在那裏？假使是別人，一定這麼想：我跟你管仲幾十年朋友，窮的時候是我培養你，在政治上也是我協助你上去的，犯了罪也是我保你不殺頭的，現在你當了幾十年宰相，死了這個位子也該讓我坐坐，連皇帝都示意要我做，你卻反對。一般人一定會罵管仲可惡。可是鮑叔牙一聽到管仲告訴齊桓公不要讓他當宰相，卻非常感謝，‘只有管仲知道我’。實際上管仲是愛護他，宰相肚裏能撐船，個性太方，心胸太窄，坐上宰相的位子，會被自己搞砸；管仲為了保全鮑叔牙而反對他當宰相，也只有鮑叔牙懂得管仲的心理是愛護他。他們兩人之間永遠沒有嫉妒的心理，這個相當難。
嫉妒的心理很可怕，以我的看法，男女之間也有嫉妒，新婚夫婦最要好了吧！彼此也有嫉妒，信不信？研究心理學的去研究看看，如果夫婦倆到某個場合，有很多人讚美太太，丈夫心裏很不舒服，別說男人讚美他的太太，就是女人讚美太太多了，沒有誇讚先生一句，坐在那裏心裏真不是味道。反過來看，在某個場合讚美先生的多，太太雖然高興，心裏不是味道，這‘不是味道’的心理就是嫉妒。你以為夫婦之間不嫉妒啊？你以為兄弟之間不嫉妒啊？連父子、師生之間都在嫉妒啊！
人如果能去掉了慳貪嫉妒，它的反面是什麼？只有幫助人，只有恭維人，只有培養人，都希望別人好，一切榮耀都歸於老兄你，那才是做到了不嫉妒。什麼叫學佛？這就是學佛啊！你以為磕頭拜佛，念經吃素，求佛保佑就是學佛？你還是求這四個字保佑你好一點，你把慳貪嫉妒這四個字真去掉了，你成佛的路走上一半還有餘。
自贊毀他
跟著慳貪嫉妒而來的，是‘自贊毀他’。在這裏的同學每天誦戒，都知道菩薩戒第一條，最嚴重的就是‘自贊毀他’，自己讚歎自己，譭謗人家。這種心理所表現出來的現象多得很，尤其這方面心理業力重的人更厲害。這幾十年我看的很多，尤其在競選時，現在的競選都在自贊毀他。拜託拜託！懇請惠賜一票，我怎麼怎麼好，某人如何如何不好，千萬不要投他的票。有些毀人家的話極其高明：
‘某某人你認識嗎？’
‘認識啊！’
‘你看此人學識怎麼樣？品德怎麼樣？’
‘自贊毀他’技術高明的人，可用一個字形容： ‘奸’，若有人問他某某人怎麼樣，他就說：‘他啊！不知道！’這種人最壞了，很多人在我面前做這種動作（行為），我心裏就知道這種人非常壞，那是一把無形的刀在殺人，也就是孔子所講的‘浸潤之譖，膚受之愬’，‘譖’即講人家的壞話，‘愬’是心理的埋怨攻擊。這種攻擊好像是在皮膚上摳你一下，看起來沒有關係，無大礙，慢慢摳久了就爛了。歷史讀多了就知道，奸臣毀磅忠臣都用這個辦法，今天搞一點，明天搞一點，累積多了，使皇帝不知不覺對那個忠臣生起厭惡之心，最後非殺了他不可。
自贊毀他的方法很多，再不然在他人背後講壞話，用盡心機毀人家。你說這是為什麼呢？他也不為什麼，這樣才過癮啊！
有些人表面看起來很謙虛，看到人那種彎腰弓背，打躬作揖，講起話來又那種謙恭，這都是自贊，在謙虛中充分表現傲慢。
所以，慳貪嫉妒、自贊毀他的心理、行為，與修行是絕對關聯的。止觀法門的觀心，就是觀這些。你以為坐在那裏觀心，啊！我得一個清靜，啊！氣脈動了，到了屁股了，啊！到了頭頂了，督脈通了，通你的鬼！你慳貪嫉妒的心理牢固得很，動都沒動過。
注意啊！‘自贊毀他’是兩個字單獨成立一個心理觀念，自贊是一個心理觀念，毀他是一個心理觀念。‘慳貪嫉妒’則是四個不同的心理觀念。綜合而言，慳貪嫉妒必然會自贊毀他。
佛繼續告訴文殊菩薩，一切眾生都在慳貪嫉妒、自贊毀他。關於這些心理行為，真正要學佛、研究佛法的人，不要輕易放過每一個字，怎麼說呢？當我們看到經文，就要確實徹底地檢查反省自己的思想行為和心理狀況。譬如我們講戒，傳統佛法的大乘戒律，第一條就不能自贊毀他。自贊毀他是菩薩道中最嚴重的事，如果拿這四個字與一般心理學一起研究，你看這個社會活著的人，那一個不是走這條路線？如果不自贊毀他，就沒有辦法活下去，為了想出人頭地，總想盡辦法去傷害別人。假定有人自己站起來，不但沒有傷害別人，同時使別人也站起來，這就是菩薩道，學佛的關鍵就在這個地方。然而一般人做不到，自己站起來都犯了菩薩戒，在自贊，在毀他，都是譭謗他人，自己才成功。
我們看中國文化中，唐宋以來有多少文人、文學家對亂世戰爭厭惡的描述之詞，像唐代最有名的一首詩：
勸君莫覓封侯印 一將功成萬骨枯
戰爭的狀態豈止如此？唐末天下大亂，韓愈一路逃難所看到的景況是：
千家村落如寒食 不見人煙只見花
清明前夕叫寒食，一路下來，走過千千萬萬人家，或行過一省、兩省，連個人影子都沒有，只見房子裏長出野花、野草，那是個什麼境界？
所以我常說，英雄的事業是建築在大眾的痛苦上，聖人則把天下人的痛苦一肩挑起，英雄與聖人的差別就在這個地方。
其實，講到自贊毀他，在歷史上留名的人物都是‘一將功成萬骨枯’。我們這個社會上任何一個行業，任何一個人的成就，都是算計了別人，以許多人的失敗而成就了自己。假定有人做到了我成功，別人也得利益，那就是佛道、菩薩道。學佛的重點就在這個地方，千萬要注意。
慳貪嫉妒自贊毀他的果報
佛說一切眾生如果往慳貪嫉妒、自贊毀他的路上走，當墮三惡趣中，下地獄，變畜牲，作餓鬼。在三惡道的眾生中，尤其是慳貪嫉妒、自贊毀他的眾生特別多，都是以此為根本而來。鬼道中的慳貪嫉妒更厲害，所以我們經常聽到罵人的話：‘你這個傢伙怎麼啦？撞到鬼啦！’那個鬼跟人有什麼相干？嘿！他偏要整你一下，為什麼？嫉妒啊！沒有其他原因，習氣上嫉妒。所以他們在三惡道中無量千歲‘受諸劇苦’，受極大的苦楚。
我們先不說慳貪嫉妒、自贊毀他的人死了以後，墮地獄、餓鬼、畜牲道中受苦受罪。我們只要想一想，現實人生在慳貪嫉妒中，當下就已下了地獄，非常煩躁，非常痛苦，怎麼想怎麼不對，睡也睡不好，總想辦法去整人、害人，挑撥是非，搞些明堂，此人的心理就已在鬼道中，畜牲道的樣子和性情都出來了。姑且不論身後的果報，人有這種害人的心理，一望而知。現代心理學已和醫學結合，人的心理有了重大改變，血液細胞立刻跟著變化。尤其發大脾氣的時候，當場抽出他的血液來檢驗，血液都會變色，具有毒性。所以，修行的人不殺生，不吃葷，任何生物在殺它時都會起嗔心，血液含有毒性，吃多了就中毒。
人的心理如果有各種壞心思，久了以後，生理上神經細胞必定跟著變化，不過他自己並不知道。過去在大陸上看到許多死刑犯，他們的樣子的確不同。所以從前作官問案，要先學會看相，犯罪人的樣子就是不同。為什麼如此呢？心理影響生理，現身就下了地獄。
受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛馬駝驢，恒被鞭撻，饑渴逼惱，又常負重，隨路而行。
在地獄、畜牲、餓鬼道中受報完了，‘從彼命終，來生人間。’來到世間還不是做人啊！來這個世界還要經過牛馬駝驢的過程，而且還是不好的。畜牲道的生命也有好壞之分，在印度作牛，永遠不會挨打，也不會被宰來吃，跑到人家家里拉屎拉尿，人家還得馬上供起來拜。印度人崇拜牛，把牛當聖牛看，要作牛也要到印度去投胎，果報總是好一點嘛！
所以作牛作馬也有幸與不幸，作良馬的話，一天到晚喝白蘭地、高粱酒，吃黃豆，那舒服得很，當然跑起路來也很要命，日行千里，五百里不走，三百里也總要走的；你看作那種拖東西的笨馬，真是可憐哪！你們大概很少見，我們都親眼看到，拖東西的騾瘦骨嶙嶙，瘦得和我一樣還要拖，我現在也變牛變馬了，瘦成那個樣子，每天還要拖。我也知道自己下了地獄境界，我給自己的評語‘牛馬精神’就是這個意思。你以為真要變成畜牲才叫牛馬駝驢啊！
‘牛馬駝驢恒被鞭撻’，永遠挨打，為什麼挨打呢？果報嘛！因為過去生慳貪嫉妒、自贊毀他的心理所得的果報。譬如婦女們的嫉妒，那還得了！歷史上皇后嫉妒妃子，什麼花樣都想得出來，乃至把妃子的手腳剁了，放在酒缸裏用酒淹死、醉死，叫醉妃，因為你漂亮嘛！要陪皇帝喝酒，把你醉死。你說那些是什麼果報？你說現在不會這樣，現在各種不同的花樣都有，人的嫉妒心理真是無法形容。
因此，即使地獄罪受完了，還要變成動物被鞭撻，還找不到東西吃。同樣是牛是馬，同樣是動物、生物，如果養在動物園可舒服得很，撞到我們這裏來算不定就被宰掉吃了。
‘饑渴逼惱，又常負重，隨路而行。’沒有吃的、喝的，也沒有好的地方住，又要常常載負重物。佛說由於過去生有自贊毀他、慳貪嫉妒等種種心理，而得到這樣的果報。這種因果報應是宗教的迷信嗎？你仔細研究看看，當一個人有慳貪嫉妒、整人害人、言語傷人等種種思想行為出來的時候，令對方遭受到比牛馬被鞭撻的痛苦還要痛苦數倍，是不是這樣？是這樣的話，這個回轉來的果報是很自然的。
什麼是果報呢？就是中國文化中所講的四個字： ‘天道好還’。‘還’也就是回轉來，你怎麼樣付出去就怎麼樣收回來，不但回來，連本錢加利息一起回來。中國易經的道理是：‘無平不陂，無往不復’，一條平路走久了一定是下坡；也沒有永遠向前走而不回轉的，因為地球是圓的。所以因果的道理是什麼呢？就是這個宇宙、地球的物理法則。人到了太空就知道這個原理，把一隻手錶扔出去，它自然浮一圈又回到原位。人在地球上丟手錶會落在地上，那是因為地心引力的關係。果報就是迴旋、輪回的道理。當你起一種心理，慳貪嫉妒，自贊毀他，使人家心裏難受，給人家痛苦，你已經開始自嘗變牛變馬被鞭撻的痛苦果報了。
因果報應是誰作的主？沒有人作你的主，都是你自己造的，這叫自作自受。
至心皈依
