宗鏡錄卷第六
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫宗鏡本懷但論其道。設備陳文義為廣被群機。同此指南終無別旨。竊不可依文失其宗趣。若悟其道則可以承紹。可以傳衣。如有人問南泉和尚云。黃梅門下有五百人。為甚麼。盧行者獨得衣缽。師云。只為四百九十九人皆解佛法。只有盧行者一人不解佛法。只會其道。所以得衣缽。問。只如道如何會。
答。如本師云。如來道場所得法者。是法非法亦非非法。我於此法。智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隱隱常見。只是求其處所不可得。是以若定空則歸斷見。若實有則落常情。若有處所則成其境。故知此事非心所測。非智所知。如香嚴和尚頌云。擬議前後安置中邊不得一法沒溺深泉。都不如是我我現前。十方學者如何參禪。若道如是豈可會耶。所以古人云。直須妙會始得。斯乃不會之會。妙契其中矣。故先聖悟道頌云。有無去來心永息。內外中間都總無。欲見如來真佛處。但看石羊生得駒。如此妙達之後道尚不存。豈可更論知解會不會之妄想乎。如古德偈云。勸君學道莫貪求。萬事無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。先洞山和尚偈云。者箇猶不是。況復張三李。真空與非空。將來不相似。了了如目前。不容毫髮擬。只如云者箇。猶不是。豈況諸餘狂機謬解。所以經云。心不繫道亦不結業。道尚不繫。降茲可知。入宗鏡中自然冥合。問。覺體不遷假名有異。凡聖既等眾生何不覺知。若言不迷教中云何說有迷悟。答。只為因本覺真心而起不覺。因不覺故成始覺。如因地而倒因方故迷。又因地而起因方故悟。則覺時雖悟悟處常空。不覺似迷迷時本寂。是以迷悟一際情想自分。為有虛妄之心。還施虛妄之藥。經云。佛言。我說三乘十二分教。如。空拳誑小兒。是事不知號曰無明。祖師偈云。如來一切法。除我一切心。我無一切心。何須一切法。故知己眼若開真明自發。所治之迷悟見病既亡。能治之權實法藥自廢。夫悟此法者。非假他智與異術也。或直見者。如開藏取寶。剖蚌得珠。光發襟懷。影含法界。如經頌云。如人獲寶藏。永離貧窮苦。菩薩得佛法。離垢心清淨。或不悟者。自生障礙。故通心論云。真常不易。封生滅者。自移至理圓通。執方規而致隔。此悉迷自性。但逐依通。應須己眼圓明不隨他轉。如融大師頌云。瞎狗吠茅叢。盲人唱賊虎。循聲故致迷。良由目無睹。若得心開照理之時。諸見皆絕。不見佛法是。不見世法非。以自性中言思道斷故。如云無所是是菩提。不應安佛菩提於有所是邊。如今但不用安置。體自虛玄。如琉璃寶器隨所在處不失其性。若識得此事亦復如是。任是一切凡聖勝劣之色影現其中。其性不動。不知此事之人。即隨前色變分別好醜。而生忻慼。所以祖師云。隨流認得性。無喜復無憂。起信論云。心生滅門者。謂依如來藏有生滅心轉。不生滅與生滅和合非一非異。名阿賴耶識。有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界無所不遍。法界一相即是一切如來平等法身。依此法身說一切如來為本覺。以待始覺立為本覺。然始覺時即是本覺。無別覺起。立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至為有妄想心故能知名義。為說真覺。若無不覺之心則無真覺自相可說。疏釋云。若隨染隨流成於不覺。則攝世間法。若不變之本覺及返流之始覺。則攝出世間法鈔解云。於本始二覺中論攝法者。若本覺所攝。即是大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義等若始覺所攝。即是三明八解脫五眼六神通十力四無畏十八不共法等。然此據實即同。義言且異。故疏云。於生滅門中隨流不覺返流始覺。於義用則攝法不同。若真如門中則鎔融含攝染淨不殊。謂以一真如理融之。使染即非染淨即非淨。即染即淨深為一味。故不殊也。如論云。一切諸法從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。是知隨覺不覺之緣似生染淨。緣生無性染淨俱虛。又云。離言說相。豈可以言談。離心緣相。豈可以心度。實謂心言路絕。唯證相應耳。且夫凡言說者。從覺觀生。是共相和合而起分別者。因意識生。是計度比量而起。以要言之。皆因不覺教觀隨生。若無不覺之心。一切諸法悉無自相可說。除方便門而為開示究竟指歸無言之道。故論云。若離不覺之心則無真覺自相可說。以覺對不覺說共相而轉。若無不覺覺無自相。如獨掌不鳴。思之可見乃至染淨諸法悉亦如是。皆相待有。畢無自體可說。如離長何有短。離高何有低。若入宗鏡中自然絕待。又鈔中問。生滅真如各攝諸法。未審攝義為異為同。答曰。異也。何者生滅門中名為該攝。真如門中名為融攝。該攝故染淨俱有。融攝故染淨俱亡。俱亡故一味不分。俱有故歷然差別。摩訶衍論云。此二覺有二門。一者略說本覺安立門。二者略說始覺安立門。本覺門中則有二門。一者清淨本覺門。二者染淨本覺門。始覺門中又有二門。一者清淨始覺門。二者染淨始覺門。云何名為清淨本覺。本有法身從無始來。具足圓滿過恒沙德。常明淨故。云何名染淨本覺。自性清淨心受無明熏。流轉生死無斷絕故。云何名為清淨始覺。無漏性智出離一切無量無明。不受一切無明熏故。云何名為染淨始覺。般若受無明熏不能離故。如是諸覺皆智眷屬。當證何理以為體分。謂性真如及虛空理。如是二理各有二種。云何名為二種真如。一者清淨真如。二者染淨真如。虛空之理亦復如是。云何名為清淨真如。二種淨覺所證真如離熏習故。云何名為染淨真如。二染淨覺所證真如不離熏故。虛空之理亦復如是。以何義故強名本覺字事差別。其相云何。頌曰。本覺各有十。體雖同字事各各差別故。謂根明等義。論曰。本覺各有十。云何為十本。一者根字事本本有法身。能善住持一切功德。譬如樹根能善住持一切枝葉及華果等不壞不失故。二者本字事本本有法身。從無始來自然性有。不從始起故。三者遠字事本本有法身。其有德時重重久遠無分界故。四者自字事本本有法身。我自成我。非他成我故。五者體字事本本有法身。為諸枝德作依止故。六者性字事本本有法身。不轉之義常建立故。七者住字事本本有法身。住於無住無去來故。八者常字事本本有法身。決定實際無流轉故。九者堅字事本本有法身。遠離風相堅固不動若金剛故。十者總字事本本有法身。廣大圓滿無所不遍為通體故。是名為十。云何十覺。一者鏡字事覺。薩般若慧清淨明白無塵累故。二者開字事覺。薩般若慧通達現了無障礙故。三者一字事覺薩般若慧獨尊獨一無比量故。四者離字事覺。薩般若慧自性解脫出離一切種種縛故。五者滿字事覺。薩般若慧自具足無量種種功德無所少故。六者照字事覺。薩般若慧放大光明遍照一切無量境故。七者察字事覺。薩般若慧常恒分明無迷亂故。八者顯字事覺。薩般若慧清淨體中淨品眷屬悉現前故。九者知字事覺。薩般若慧於一切法無不窮故。十者覺字事覺。薩般若慧所有功德唯有覺照無一一法而非覺故。是名為十。如是十種本覺字義。唯依一種本性法身。隨義釋異。據其自體無別而已。此中所說二本覺中。當何本覺。謂清淨本覺非染淨本覺。染淨本覺字義差別。其相云何。頌曰。染淨本覺中。或各有十義。前說十事中。各有離性故。論曰。此本覺中或各有十。所以者何。前十義中各有不守自性義故。字事配屬依向應知。如是二覺同耶異耶。非同同故。非異異故。以此義故。或同或異。或非是同。或非是異。是故皆是皆非而已。以何義故。強名始覺。字事差別其相云何。頌曰。從無始已來。無有惑亂時。今日始初覺。故名為始覺。論曰。從無始來。始覺般若無惑亂時。而無惑時。今日始初覺故名始覺。如是始覺前惑後覺則非始覺。而無惑時理常現。今常初故為始覺。如是始覺。二始覺中當何始覺耶。謂清淨覺。非染淨覺。染淨始覺字事差別。其相云何。頌曰。清淨始覺智。不守自性故。而能受染熏。故名染淨覺。雖無惑時而不守自性故。能受染熏隨緣流轉。以此義故。是故名為染淨始覺。以何義故強名真如。字事差別其相云何。頌曰。性真如理體。平等平等一。無有多相故。故名為真如。論曰。性真如理平等平等。雖同一相亦無一相亦無多相。無一相故遠離同緣。無多相故遠離異緣。以此義故。名為真如。如是真如二種淨智親所內證。復次真如各有十義。一者根字事真。乃至第十總字事真。如是十真十種本義相應俱有。不相捨離。是故同名表示而已。云何十如。一者鏡字事如。乃至第十覺字事如。如是十覺義相應俱有不相捨離故。是故同名表示而已。所以者何。十種真理本有法身有德方便。十真如理薩般若慧有覺方便。以此義故。更重言詞作如是示。此中所說二真如中。當何真如。謂清淨真如非染淨真如。染淨真如字事差別其相云何。頌曰。清淨真如理。不守自性故。而能受染熏。名染淨真如。論曰。清淨真如從無始來平等平等自性清淨。不生不滅。亦無去來。亦無住所。而真如理性不守自性故隨緣動轉。是故名為染淨真如。如是真如二染淨智親所內證。相應俱有不相捨離。如是等義觀前所說比類應知。以何義故強名虛空。字事差別其相云何。虛空有十義。其體雖同義事各各差別故。謂無礙等事。論曰。性虛空理有十種義。一者無障礙義。諸色法中無障礙故。二者周遍義。無所不至故。三者平等義。無揀擇故。四者廣大義。無分際故。五者無相義。絕色相故。六者清淨義。無塵累故。七者不動義。無成壞故。八者有空義。滅有量故。九者空空義。離空著故。十者無得義。不能執故。是名為十。如是十事義用差別。若據其體無別而已。此虛空理二種淨智親所內證。相應俱有不相捨離。二虛空中當何虛空。謂清淨虛空非染淨虛空。染淨虛空字事差別。其相云何。頌曰。清淨虛空理。不守自性故。而能受熏習。名染淨虛空。論曰。清淨虛空具足十德。亦無染相。亦無淨相。而虛空性不守自性故。能受染淨熏隨緣流轉。是故名為染淨虛空。又起信論疏云。本覺者。以對始故。說之為本。言離念者。離於妄念顯無不覺也。等虛空等者。非唯無不覺之闇。乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義。以況於本覺。一周遍義。謂橫遍三際豎通凡聖。故云無所不遍也。二無差別義。謂在纏出障性恒無二。故法界一相也。欲明覺義出纏相顯。故云即是如來平等法身。既法身之覺理非新成。故云依此法身說名本覺。無性攝論云。無垢無罣礙智名為法身。金光明經。名大圓鏡智為法身等。皆此義也。何以故者。責其立名有二責意。一云。上開章中直云覺義。何故今結乃名本覺。二云。此中既稱本覺。何故論中直云覺耶。進退責也。釋云。以對始故。說之為本。答初意也。以始即同本。以至心原時始覺即同本覺無二相故。是故論中但云其覺。答後意也。良以本覺隨染生於始覺。還待此始覺方名本覺。故云本覺者。對始覺說也。然此始覺是本覺所成還契心原。融同一體方名始覺。故云以始覺即同本也。問。若始覺異本即不成始也。若始同本即無始覺之異。如何說言對始名本。答。今在生滅門中約隨染義。形本不覺說於始覺。而實始覺至心原時。染緣既盡始本不殊。平等絕言。即真如門攝也。是故本覺之名在生滅門中非真如門也。第二始覺者牒名。依本覺有不覺者。明起始覺之所由。謂即此心體隨無明緣動作妄念。而以本覺內熏習力故。漸有微覺厭求乃至究竟還同本覺。故云依本覺。是以依本覺有不覺。依不覺有始覺也。論云。本覺隨染生智淨相者。即此始覺也。此中大意明本覺成不覺。不覺成始覺。始覺同本覺。同本覺故即無不覺。無不覺故即無本覺。無本覺故平等平等離言絕慮。是故佛果圓融蕭然無寄。尚無始本之殊。何有三身之異。但隨物心現。故說報化之用耳。又今約真如則是本覺。無明則是不覺。真如有二義。一不變。二隨緣。無明亦二。一無體即空。二有用成事。此隨緣真如及成事無明各有二義。一違自順他。二違他順自。無明中初違自順他有二。一能返對詮示性功德。二能知名義而成淨用。違他順自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中違他順自有二。一翻對妄染顯自。德二內熏無明起淨用。違自順他亦二。一隱自真體。二顯現妄法。由無明中返對詮示義。及真如中翻妄顯德義。從此二義得有本覺。又由無明中能知名義。及真如中內熏義。從此二義得有始覺。又由無明中覆真義真如中隱體義。得有根本不覺。又由無明中成妄義及真如中現妄義。得有枝末不覺。覺與不覺若鎔融總攝唯在生滅一門也。真如門約體絕相說。本覺門約性德說。大智慧光明義等名覺。本者性義。覺者是智慧心。鈔釋云。真中不變妄中體空成真如門。真中隨緣妄中成事成生滅門。乃至一切淨緣分劑法相屬於二覺。一切染緣分劑法相屬二不覺。又於中淨法之體屬於本覺。淨法之用屬於始覺。又染法之體屬根本不覺。染法之相屬枝末不覺。又始覺是末不離本覺之本。論云。始覺者即同本覺。又云。而實無有始覺之異。乃至平等同一覺故。枝末不覺不離根本不覺。論云。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。然斯二覺但是體用之異。本末二不覺但是粗細之異。豈可離體有用離細有粗者哉。又眾生根本迷有二。一迷法。謂無明住地迷覆法體。所言法者。謂眾生心名為蔽意。故此無明迷真之初妄惑之本。二迷義通四住惑。由前癡故。迷覆因緣無我之義。妄立諸法。所迷諸法有內有外。謂憍慢邪見此依迷內。妄立我法自高陵物。愛念邪見此依迷外。妄謂我所及外境界而生貪愛。如渴鹿馳焰癡猿捉月。無而橫計枉入苦輪。總自迷心更非他咎。杜正倫云。心是如來之言高推聖地。身即菩提之說自隔凡倫。不悟夫功德無量唯在方寸之中。相好宛然不出陰界之外。又碑詞云。法性平等實慧虛通。我同於異。人異於同。不壞於有。無取於空。道非心外佛即心中。問。不覺妄心元無自體。今已覺悟。妄心起時無有初相。則全成真覺。此真覺相。為復隨妄俱遣。為當始終建立。答。因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本虛。妄既歸空。真亦不立。起信論云。不覺義者。謂從無始來不如實知真如法一故。不覺心起而有妄念。自無實相不離本覺。猶如迷人依方故迷。迷無自相不離於方。眾生亦爾。依於覺故而有不覺。妄念迷生。然彼不覺自無實相不離本覺。復待不覺以說真覺。不覺既無真覺亦遣。此則明真覺之名待於妄想。若離不覺即無真覺自相可說。是明所說真覺必待不覺。若不相待即無自他。待他而有亦無自相。自相既無何有他相。是顯諸法無所得義。論云。當知一切染法淨法皆悉相待。無有自相可說。大智度論云。若世諦如毫氂許有實者。第一義諦亦應有實。此之謂也。又偈云。佛坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。誘度於一切。又凡立真妄。皆是隨他意。語化門中收。若頓見性人誰論斯事。如今不直悟一心者。皆為邪曲。設外求佛果者皆不為正。如寒山子詩云。男兒大丈夫。作事莫莽鹵。徑挺鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之轉辛苦。不用求佛果。識取心王主。是知若見有法可求有道可行。皆失心王自宗之義。若直入宗鏡萬事休息。凡聖情盡安樂妙常。離此起心皆成疲苦。所以傅大士頌云。東山水上浮。西山行不住。北斗下閻浮。是真解脫處。行路易。路易人不識。半夜日頭明。不悟真疲極。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只為從前不識宗。如今見了渾無事。方知萬法本來空。問。真諦不謬本覺非虛。云何同妄一時俱遣。答。因迷立覺。說妄標真。皆徇機宜。各無自體。約世俗有。依實諦無。但除相待之名。非滅一靈之性。性唯絕待。事有對治。遣蕩為破執情。建立為除斷見。苦行伏諸外道。神通化彼愚癡。三昧降眾天魔。空觀袪其相縛。見苦斷集。為對增上慢人。證滅修真。皆成戲論之者。盡是權智引入斯宗。則無一法可興。無一法可遣。四魔不能減。大覺不能增。旋心而義理全消。會旨而名言自絕。問。既云真心絕跡理出有無。云何教中廣說無生無相之旨。答。一心之門微妙難究。功德周備理事圓通。知解罕窮分別不及。目為無相。實無有法可稱無相之名。詺作無生。亦無有法以顯無生之理。發菩提心論云。菩薩觀一切善不善。我無我。實不實。空不空。世諦真諦。正定邪定。有為無為。有漏無漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性一相無相。此中無法可名無相。亦無有法以為無相。是則名為一切法印不可壞印。於是印中亦無印相。是名真實智慧。釋曰。一切法印者。以此心印印一切法。楷定真實。不可壞印者。一切有無內外等法不能破壞故。於此印中亦無印相者。萬法皆空亦無所印。所印之法既無。能印之智非有。如是通達名為真實智慧。古德云。顧此法眾生之本原。諸佛之所證。超一切理離一切相。不可以言語智識有無隱顯推求而得。但心心相印。印印相契。使自證知光明受用而已。問。立心為宗。以何為趣。答。以信行得果為趣。是以先立大宗。後為歸趣。故云語之所尚曰宗。宗之所歸曰趣。遂得斷深疑起圓信生正解。成真修圓滿菩提究竟常果。又唯識性具攝教理行果四法。心能詮者教也。心所詮者理也。心能成者行也。心所成者果也。法藏法師依華嚴經立因果。緣起理實法界以為宗趣。釋云。法界因果雙融俱離。性相渾然無礙自在。有十義門。一由離相故因果不異法界。即因果非因果也。此即相為宗離相為趣。或離相為宗亡因果為趣。下九准思。二由離性故法界不異因果。即法界非法界也。三由離性不泯性故。法界即因果時法界宛然。則以非法界為法界也。四由離相不壞相故。因果即法界時因果歷然。則以非因果為因果也。五離相不異離性故。因果法界雙泯俱融迥超言慮。六由不壞不異不泯故。因果法界俱存現前煥然可見。七由五六存泯復不異故。超視聽之妙法無不恒通見聞。絕思議之深義。未嘗礙於言念八由法界性融不可分故。即法界之因果各同時全攝法界無不皆盡。九因果各全攝法界時因果隨法界各互於因果中現。是故佛中有菩薩。普賢中有佛也。十因果二位各隨差別之法。無不該攝法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各總攝無盡無盡帝網重重諸法門海。是謂華嚴無盡宗趣。以華嚴之實教總攝群經。標無盡之圓宗能該萬法。可謂周遍無礙自在融通。方顯我心能成宗鏡。問。以心為宗禪門正脈。且心是名以何為體。答。近代已來今時學者。多執文背旨昧體認名。認名忘體之人。豈窮實地。徇文迷旨之者。何契道原。則心是名。以知為體。此是靈知性自神解。不同妄識仗緣託境作意而知。又不同太虛空廓斷滅無知故。肇論云。般若無知者。無有取相之知也。常人皆謂般若是智。智則有知也。若有知則有取著。若有取著則不契無生。今明般若真智無相無緣。雖鑒真諦而不取相。故云無知也。故經云。聖心無知無所不知矣。又經云。真般若者。清淨如虛空。無知無見無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照然後無知者哉。只此知性自無知矣。不待忘也。以此真知不落有無之境。是以諸佛有祕密。祕密之教祖師有默傳。密付之宗唯親省而相應。非言詮之表示。若明宗之者了然不昧。寂爾常知。昭昭而溢目騰輝。何假神通之顯現。晃晃而無塵不透。豈勞妙辯之敷揚。為不達者。垂方便門。令依此知無幽不盡。問。諸法所生唯心所現者。為復從心而變。為復即心自性。答。是心本性。非但心變。華嚴經云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。法華經偈云。三千世界中。一切諸群萌。天人阿脩羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆於身中現。即知心性遍一切處。所以四生九類皆於自性身中現。以自真心為一切萬有之性故。隨為色空周遍法界。循業發現果報不同。處異生則業海浮沈生死相續。在諸聖則法身圓滿妙用無窮。隱顯雖殊一性不動。問。若一切法即心自性。云何又說性亦非性。答。即心自性此是表詮。由一切法無性故即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。若能超遮表之文詮。泯即離之情執。方為見性己眼圓明。如今若要頓悟自心開佛知見。但了自性遍一切處。凡有見聞皆從心現。心外無有一毫氂法而有體性。各各不相知。各各不相到。何者以是一法故。無法可相知相到。若有二法即相往來。以知若凡若聖若境若智皆同一性。所謂無性。此無性之旨。是得道之宗。作平等之端由。為說空之所以。了便成佛。不落功夫。如華嚴經頌云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念馳求。如癡人避空。似失頭狂走。融大師云。分別凡聖煩惱轉盛。計校乖常求真背正。寶藏論云。察察精勤徒興夢慮。惶惶外覓轉失玄路。是以十方諸佛正念於此入實性原。故能開平等大慧之門。作眾生不請之友。所以問明品云。爾時文殊師利菩薩問覺首菩薩言。佛子。心性是一。云何見有種種差別。所謂往善趣惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。業不知心。心不知業。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。時覺首菩薩以偈答曰。仁今問是義。為曉悟群蒙。我如其性。答。唯仁應諦聽。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。又如長風起。遇物咸鼓扇。各各不相知。諸法亦如是。又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。法性本無生。示現而有生。是中無能現。亦無所現物。眼耳鼻舌身。心意諸情根。一切空無性。妄心分別有。如理而觀察。一切皆無性。法眼不思議。此見非顛倒。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言說。疏釋云。問。意謂明心性是一。云何見有報類種種。若性隨事異則失真諦。若事隨性一則壞俗諦。設彼救言。報類差別自由業等。熏識變現不關心性故無相違者。為遮此救故重難云業不知心等。謂心業互依各無自性。自性尚無。何能相知而生諸法。既離真性各無自立。明此皆依心性而起。心性既一事應不多。事法既多性應非一。此是本末相違難。准此問意離如來藏不許八識能所熏等別有自體能生諸法。唯如來藏是所依生。文殊欲顯實教之理。故以心性而為難本。欲令覺首以法性示生。決定而答。海會同證心性是一者。謂心之性故是如來藏也。又心即性故是自性清淨心也。又妄心之性無性之性空如來藏也。真心之性實性之性故不空如來藏也。皆平等無二。故云一也。又妄心之性成心之性妄心是相。以性相不同故。真心之性真心即性故。又云。前二心之性。別明二藏。前之二性皆具二藏。但為妄覆名如來藏。直語藏體即自性心。故此自性清淨真心不與妄合。為名空藏。具恒沙德名不空藏。前明即離。此明空有。故重出也。言皆平等無二者。上二即離不同。由心之性故不即。由心即性故不離。不即不離為心之性。後二即空之實為不空。即實之空為空藏。空有不二為心之性。然空有無二之性。即是不即不離之性。故但云一也。又非但本性是一。我細推現事各不相知。既有種種何緣不相知。既不相知誰教種種。一一觀察未知種種之所由也。既不相知。為是一性。為是種種。又難有二意。一約本識。謂業是能依。心是所依。離所無能故業不知心。離能無所故心不知業。以各無體用不能相成。既各不相知。誰生種種。二約第六識。業是所造。心是能造。並皆速滅。起時不言我起。滅時不言我滅。何能有體而得相生成種種耶。又約境智相對相見虛無難。謂境是心變境不知心。心託境生心不知境。以無境外心能取心外境。是故心境虛妄不相知也。業不知心心不知業者。有二。一約本識者。業是心所故依於心。心是第八為根本依。即離所無能。何者。無所依心王無能依業。今依心有業。業從緣生。故無自性。不能知心。若離能無所者。離能依業則心非所依。今由業成所。所依無性故不能知業。謂各從緣成性空無體。相依無力故云無用。所以經云。無體用故。故不相知。二約第六識。業是所造。心是能造者。即以第六識名心。從於積集通相說故。謂第六識人執無明。迷真實義異熟理故。以善不善相應思造罪等。以罪福不動等三行熏阿賴耶識。能感五趣愛非愛等種種報相。互不相知義。通相而言。皆約無體用故。別相而言。用門不同。此用略有二門。一無常門。經云。並皆速滅。淨名弟子品云。一切法如幻如電。諸法不相待。乃至一念。不住諸法皆妄見故。則心業皆空。華嚴經頌云。眾報隨業生。如夢不真實。念念常滅壞。如前後亦爾。故由無常不能相知。二無我門。即起時不言我起。滅時不言我滅。約法無我明不相知。受不知報報不知受者。受是能受之因。報是所受之報。即名言種。如唯識論云。復次生死相續由諸習氣。然諸習氣總有三種。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。釋曰。言各別親種者。三性種異故。能詮義聲者。簡無詮聲。彼非名故。名是聲上屈曲。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名起種立名言種。顯境名言即七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見分等實非名言。如言說名顯所詮義。此心心所能顯所了境。如似彼名能詮義故。隨二名言皆熏成種。論云。三有支習氣。謂招三界異熟業種有支有二。一有漏善。即能招可愛果業。二諸不善。即能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。故論頌云。由諸業習氣二取習氣俱。前異熟既滅更生餘異熟。此能引業即諸業習氣。此名言種即二取習氣。言為業所引者。即彼俱義。親辦果體即由名言。若無業種不招苦樂。如種無田終不生芽。故此名言由業引起。方受當來異熟之果苦樂之報。故華嚴經云。業為田識為種也。已上種種問難不相知義竟。今答以緣起相由門釋者。初句因緣相假互皆無力。次句果法含虛故無體性。是以虛妄緣起略有三義。一由互相依各無體用故不相知。二由依此無知無性方有緣起。三由此妄法各無所有故。令無性真理恒常顯現。又果從因生果無體性。因由果立因無體性。因無體性。何有感果之用。果無體性。豈有酬因之能。又互相待故無力也。以他為自故無體也。是故體用俱無。所以一切法各各不相知也。今初以四大為喻。一依水有流注。二依火焰起滅。三依風有動作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相續。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄為真所持。然此法喻一一各有三義。一唯就能依。二依所依三唯所依。今初喻中。唯就能依者流也。然此流注有十義。不相知而成流注。一前流不自流由後流排故流。則前流無自性故不知後。二後流雖排前流。而不到於前流。亦不相知。三後流不自流由前流引故流。則後流無自性故不能知。前四前流雖引後而不至後故亦不相知。五能排與所引無二故不相知。六能引與所排無二故不相知。七能排與所排亦無二故不相知。八能引與所引亦無二故不相知。九能排與能引不得俱故不相知。十所排與所引亦不得俱故不相知。是則前後互不相至各無自性。只由如此無知無性方有流注。則不流而流也。肇公云。江河競注而不流。即其義也。二依所依者。謂前流後流各皆依水。悉無自體不能相知。然不壞流相。故說水流。三唯所依者。流既總無。但唯是水。前水後水無二性故無可相知。是則本無有流而說流也。二法中三義者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。初中妄緣起法似互相籍。各不能相到。悉無自性故無性無知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法各各自虛含真方立。何有體用能相知相成。即由此無知無成含真故有。是則非有而為有也。三唯所依者。謂能依妄法迥無體用。唯有真心挺然顯現。既無彼此何有相知。正由此義妄法有即非有為有。復說真性隱。以非隱為隱。又前後有二。一生滅前後。二此彼前後。生滅前後者。謂前滅後生互相引排。此即豎說如壯與老。謂此流水剎那生滅。前剎那滅後剎那生。此彼前後者。此即橫說。猶如二人同行狹徑後人排前前人引後。分分之水皆有前後。乃至毫滴有前毫滴後毫滴。故聚多成流注。則無性矣。小乘亦說當處生滅。無容從此轉至餘方。而不知無性緣起之義耳。
宗鏡錄卷第六
丁未歲分司大藏都監開板
