第二講
偽經之辯
《楞嚴經》的密因
心與緣
七處征心
八還辨見
五十陰魔
色陰
大家要做筆記，我統統要看，而且看過以後，要改過、批過。做筆記第一可鞭策自己，不願寫的更要寫，勉而為之去試試看，可以改一改自己的習氣。不願寫的，犯了一種毛病，認為自己的東西不值得一寫，太謙虛了。另一種是不屑一寫，又太傲慢了。我勸大家要寫，尤其是年輕的，對於修養，這是最大的一種磨練。同時規定寫日記、心得報告。最好兩本輪流，一本交給我看，一本在你那裡。
請大家特別注意，我們討論修證佛法的課程，每次所引用的佛經經文，以及我所說的，都要能于心地上來體會，千萬不要變成佛經是佛經；我的話仍是我的話；自己還是自己，那樣就無多大利益了。再一點請大家注意，千萬不要聽課時打坐，如果能夠一面作禪定功夫；一面又能夠做筆記；又能夠聽清楚，那麼就差不多有一點基礎了。但是普通人，心是不能二用的。稍稍有一點靜定功夫的人，不要說禪定，一心可以十用，甚至百用。也就是六祖所說：“何期自性，本自具足”，這並不困難，六根的確可以並用。不過，假如你沒有這種禪定功夫的話，還是老老實實專心地聽課。
上次講修證法門的事相，四加行的情形，有很多同學反映說，第一次聽下來，沒有抓住中心，還未入流，也沒有一個綱要。若照我原訂的綱要，真正上路也是要個把月以上。今天把要講的前後順序變換一下，先發《楞嚴經》講義。
現在先把《楞嚴經》所列舉的修證功夫告訴大家，可以馬上著手體會。學術界的朋友們，尤其研究佛學的學者，千萬要注意，有人把《楞嚴經》、《圓覺經》、《大乘起信論》、《四十二章經》等，皆視為偽經。這個觀念是從考據來的，因此造成佛學界的一些人，對這些經典，好象根本不屑一顧。但是我敢冒昧地說：書生之見不足道也。
現在把這種種現象的前因後果，大略說明一下。中國文化到了清朝，漢學興起，分義理、辭章、考據、記聞。站在中國文化的立場，西洋的哲學包括在義理中；站在西洋文化的立場，我們的義理包括在哲學中，各人的立場不同，觀念就不同。唐詩、宋詞是辭章之學，每個時代的文化，都有其代表性。比如漢文章、魏晉書法、唐詩、宋詞、元曲、明小說、清對聯等。
辭章之學不談，清儒欲特別提出義理之學。這是因為宋朝理學興起，只談心性性命之學。到了清朝的儒學家們，對於這些性命之學頗為反感，因而走向實際的考證學問，稱為“漢學”。現在的外國人，稱中國所有的學問都為漢學，根本上這種稱法是錯誤的，而我們也跟著稱自己的學問為漢學，實在就更可笑了。
考據只是一種形式科學，認為這些經典是偽經的，就是由考據而來，其中的權威就是梁啟超。但是，梁啟超對佛學只懂一些皮毛，應該算是外行，他認為這些經典的文筆太好，不像是印度的文章，故而認為是中國人偽造的。但我認為從內容來看，這些經典決不是偽經，所以這些考據是有問題的。
我們再來談有關《楞嚴經》的第二個問題：這本經起首“大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經”，包含了修行作功夫的大秘密在內。除此之外，真正修證的密因再沒有其他的了。不過幾十年來，我還沒有碰到過一個對本經真正有研究，真正能找出《楞嚴經》修證方法的人。實際上，在這本經典中，由凡夫到修證成佛都講到了。懂得文字的人，一看就懂，可是多數的人，都被這本經的優美文字騙住了，反而沒有看懂內容。
《楞嚴經》裡面有一個重點，也是一個大秘密，就是修證的方法。實際上，見地、修證、行願三者不可缺一。真有了見地，修證一定做得到；真正修證做到了，行願也一定做到了。有一點缺陷都是不對的。
我的話象下雨一樣，不限定對某一個人說，而每一個人都有份，你是得利或不得利，完全看你自己。這本經典見地、修證、行願都在內，我慢慢幫大家挑出來。
《楞嚴經》開始“七處征心，八還辨見”，佛與阿難的對話，問“心”在哪裡？往返討論了七點，心不在內，不在外，也不在中間，然後佛告訴阿難，心在哪裡。
《楞嚴經》卷一：
【佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難，一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體，則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。】
他說我們為什麼自己不能明心見性？因為無始以來，我們生命中有一個東西在作用，就是攀緣心，一個念頭接一個念頭。因為我們的思想不能停止，就是睡覺時、睡夢中，還是在思想，這個叫攀緣心。一般人錯把這個攀緣心認為是“心”，等於西洋哲學家笛卡兒所說的：“我思故我在”。我思故我在只是普通人的思想觀念，但卻錯了，不是本“心”。要怎麼樣才對呢？
“無始菩提涅槃，元清淨體”，佛說這個心是現象，是本體所起的作用。生命的本心、本能叫菩提，又叫本體，它所發出的現象是分段的，像電波一樣的跳動的。你不要去抓住這種現象，要回轉來認識那個本體。
“則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者”。“識精元明”包括了唯識的識，精是真精神，原來靈明的這一點，就是你那個能夠知覺，能夠感覺靈靈明明的那個東西。這個東西是什麼呢？“能生諸緣”，這個東西在裡面一動，我們思想念頭一動，心裡一感覺，外面就起作用了。
什麼是緣？我講的話是緣，發出聲來你聽得到是緣，我這樣一句接一句講，你聽的觀念跟著走，就是“攀緣”。
現在大家坐在這裡，人多了，身體覺得熱，就是裡面的“識精元明”，對外面的熱量起感應，心裡頭就感到很熱很悶，這是與熱的緣發生感覺，“能生諸緣”。
“緣所遺者”，如禪宗所講“萬緣放下”，外緣都丟開了，所剩下的那一個，就是有個丟不掉的東西。比如大家坐在這裡，感到兩腿、膀子不舒服，這是緣。什麼緣？體緣，身體上的反應作用，同“你”沒有關係。那個知道身體不舒服，腿不舒服，那個既不在腿，也不在膀子，除掉緣以後所剩下來的，“緣所遺者”——就是這四個字，本來那個東西，外緣都丟掉了以後，剩下的那個東西。
“由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。”一切都是那個東西變動出來的，所以眾生顛倒，一味的跟著萬緣去跑，而在六道中輪回、生死中打滾。這是正面的，還不是它的密法，這裡頭反面的還沒有講。
我常提醒大家，當你一上座，兩腿一盤，那一刹那是不是非常好？但坐好以後，就不對勁了，為什麼？因為坐好以後，就覺得自己在打坐，覺得氣也不對，身體也不對，而剛盤上腿的那一刹那，倒有點像萬緣放下，什麼都不管的味道。等腿盤好了，什麼都在想，又想成道，又想威儀端正，又想不要打妄想，妄想來了又要趕掉它，趕掉後，又想……唉！何必趕掉它，趕了以後又是妄想，反正都是坐在那裡搞鬼。
其實只要外緣自然地放下，剩下來的那個沒有動過的，就是那個“緣所遺者”，佛就那麼直接的指示給我們，因為把這個搞迷糊了，所以“枉入諸趣”，就只有在六道中輪轉了。
我們再來討論八還辨見。
“見”是什麼？現在我們一般人打坐，坐起來是什麼現象呢？就是《楞嚴經》上所講的：
【色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。】
佛說一切眾生都找不到這個心，為什麼？因為“色雜妄想”，生理反應跟著心理的妄想，起交互作用，然後在裡頭“想相為身”。其實我們這個身體之中還有一個軀體，就是自己思想所聚成的自己。比如剛才有一個同學講，本來不好的身體，在外面跑了一趟就變好了，可見心理作用就是這個道理。這個心裡有一個由妄想形成的軀體，你那思想本身，就是這色身裡頭的內胎子。那個思想聚合一些外緣，變成你身體裡的一個軀體。
所以“聚緣內搖”，就是把外緣的思想啦、情緒啦等等，所有的東西聚攏來，當你打坐坐在那裡時，就是這四個字，“聚緣內搖”，象筒子裡滾出棉花糖一樣，越滾越多，心裡頭亂得很，猶如開運動會一般。
“趣外奔逸”，念頭向外亂跑，然後眼睛閉著，“昏擾擾相”，昏頭昏腦的，轟隆轟隆坐個把鐘頭，叫做“參禪”，把這個樣子“以為心性”。豈不知這不是真心，犯這樣大的錯誤，還“一迷為心，決定惑為色身之內”。所以認識不清楚，還以為自己在修道，還以為心在這個身體上。如果心真在身體上，那麼你死了時，心不是就找不出來了嗎？
佛把這些話講的明明白白的：
【不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。】
他說，阿難，你們就不曉得，打坐時開眼、閉眼都沒有關係，不要守著身體。你們就不知道，以身體為中心，擴大至整個虛空，整個太空都在你的“心”裡頭。那麼這個軀體又是什麼呢？“想相為身”而已啊！這就是見地。
現在在座有許多老修行，功夫做得不錯了，你們在打坐時，有沒有守著身體在轉呢？若沒有，是不是見地已達到了“外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物”的境界呢？
【譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。】
佛說我們眾生那個本體，如大海一般，不知比太平洋大多少，你的身體在那裡不過是一小點，我們反而把那個大的拋棄了，只守著那一小點，認為這個身體就是我們的生命。大家都抓住這一小點在搞，“聚緣內搖”，如搖棉花糖一般，越搖越大。禪宗祖師雲門說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，事實上，這個“外洎山河虛空大地”的妙明真心就在你身上，只是被色身及其他業力——色雜妄想蓋住了，要把它找出來。現在講了《楞嚴經》，是不是都懂了？你都體會了沒有？“外如虛空”，是不是參究了？證到了？要作功夫證到才行。
一邊抄筆記，一邊聽我講，注意！如何修持到六根並用，一心清淨，這才是學禪。美國及日本的禪宗，專門參究那些公案及話頭，野鴨子飛過來，飛過去，那個與禪有啥相干？那只是教育法上偶然的一點機趣而已。又如惠明問六祖：師父，五祖告訴你些什麼秘密呢？六祖說：哪裡有什麼秘密！密，不在我這裡，在你那裡。這句話就是個大秘密。
《楞嚴經》裡，佛講這內外七處都不是心，佛說以你自己為本心，向外面擴展，擴大到整個虛空，都是你心裡頭的東西。換句話說，內外七處也都是心，懂了吧？這是如來的密因，你們大家都沒參出來。但內外七處都是什麼心？是心的用，不是心的本體。起用的時候，是他身體的色身、報應身的作用；歸體的時候，就是法身的清淨。
雲門說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，拈燈籠向佛殿裡，將山門來燈籠上，作麼生？”將外面的燈籠拿到大殿裡做得到，把山門拿來放在燈籠上，做不做得到？這是禪師的說法，他在那裡亂說，這個那個，那個這個的，像演電視一樣，結果看一看在座，大家沒一個懂，只好自己再說了，“逐物意移”，又說“雲起雷興”。
中國的文化，講出來就是文章，所以出家人要注意，把文學底子搞好。雲門的意思是——唉！可惜，我講一句，你們的心便向外面跑了。這就是《楞嚴經》裡“趣外奔逸”的意思。雲門祖師說了上面那些話以後，看看大家，沒有人懂，於是說：“雲起雷興。”他看學生們答不出來，所以只好代他們答了。
再引用雪竇禪師的話：“我有一寶，就在裡頭，抓不出來，分不開。”他作了一首詩：
看看看，古岸何人把釣竿。雲冉冉，水漫漫，明月蘆花君自看。
看！不是向外看，是向內看自己。有人站在古岸頭上，想度你上岸，你不上鉤，沒辦法。禪的境界是，當你萬緣放下，把身心都丟開了以後的那個東西。明月下面看蘆花，蘆花是白的，月亮也是白的，白對白的，還有什麼？一片都是白，空空洞洞，要你去找。
又如臨濟禪師上堂說法：“赤肉團上，有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。”這就是說，你們找不到這個無位真人的人，還不懂的人，拿出來看看。這個時候有個出家人站出來說：“如何是無位真人？”臨濟禪師聽他一說，下座抓住他說：“道！道！”也就是說：你說！你說！“其僧擬議”——那出家人想說時，臨濟禪師放手歎道：“無位真人是什麼幹矢橛。”說完了就走回方丈室去了。這就叫上堂法語。看禪宗公案，要像看電視劇一樣，把整個身心投入了去看，不能死讀。
至於“八還辨見”，還是講見地，到後面才講到修證功夫的路子，佛把最高的秘密都講出來了。所以，我們天天帶著《楞嚴經》，沒把它看懂，修行不上路，很可惜的，也辜負了佛恩。
現在舉一個“八還辨見”的例子，《楞嚴經》卷二：
【我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母攜我謁耆、婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水雲何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至於今，年六十二，亦無有異。 佛言：汝今自傷發白麵皺，其面必定皺於童年。則汝今時，觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊。佛言：大王汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅。】
有一天，波斯匿王出來問佛說：“這樣很容易，但關於心的不生滅性我有疑問。”佛說：“你幾歲看到恒河？”國王說：“小時候與我母親經過時看到的。”佛問：“你那時幾歲？”，“三歲”，“現在你幾歲？”，“六十二歲”，“現在你眼睛都花了，你再經過恒河時，你看得見嗎？”，“當然看得見”，佛說：“你的年齡有衰老、生滅、死亡，而你那個能見的性，不跟著年齡在變，沒有動過。”你睡著時，雖然閉著眼睛，但是眼識還是在看，在看裡面，這個見性沒有變。有關這一節，我作了一首詩：
生死無端別恨深，浪花流到去來今。
白頭霧裡觀河見，猶是童年過後心。
人，生生死死，死死生生，生死對人類來說，最可怕了。我們生了、死了，再投胎，分段生死像一股流水般，永遠隨著浪頭，一起一滅，沒有休止。上面那首詩就引用了波斯匿王的典故，“白頭霧裡觀河見”，年齡大了，看東西眼花了，但是這個能見的性，還是沒有兩樣，還是童年的那個樣子——“猶是童年過後心”。
“諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰。”眼見還給眼神經，光明還給太陽，一切可還的都還了，剩下一個還不掉的，無處還的，那個不是“你”又是誰啊？
當然，你可以說：“佛不是說無我嗎？”是的，佛說的無我，是無四大，無假我。自性的我沒有拋掉。有一位天目禮禪師悟道時，作了一首詩：
不汝還兮複是誰？殘紅落滿釣魚磯。
日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。
落花掉在地上，歸於本位。好似打坐時，妄想來就來，你知道時它就走掉了，不必去管它，就是這個境界。“殘紅落滿釣魚磯”，他把當時自然界的景象，很自然地擺在那裡，很現成的。就好比你的心境，自自然然的，慢慢地靜下去。太陽下山，風微微地動，就是比喻還有一點輕微的妄念。“無人掃”，不要去管它，掃不得，你不要管。“燕子銜將水際飛”，輕微的一點妄念，毫不相干。下面我自己加兩句：“嘖！嘖！是無上咒，無等等咒。”告訴你，這不是詩，你懂了這一首，你就悟到這一點了。
現在我們解釋了八還辨見，明心見性這一面，我們懂了。那個還不掉的，就是我的見，對不對？可是我要提一個問題，如果釋迦牟尼佛來了，我一定要問問他：“師父啊！你講了半天，那個還不掉的就是我，可是要有我這個肉體存在啊！我的肉體死掉時，那個東西會掉到哪裡去？我還是找不到。”所以假如用功夫，仍然找不到這點來路與去路，你縱然證到心中真空，一“定”三百六十天，也是沒有用的，還是不行，這也是個秘密。
現在你們那些功夫作得好的人會認為“好啊！很有進步。”老實講，那是靠你身體這個赤肉團，紅彤彤的一塊肉，肉壞了的時候，你到哪裡去？怎麼走？“我有一寶，秘在形山”，怎麼跑出來？又怎麼跑進去？怎麼把它找出來？所以《楞嚴經》前面談見地，後面一路下去，修證的秘密都告訴你了。
這個作功夫的秘密，都在後面一兩卷當中，大家平常最不注意的地方，尤其是五十種陰魔——五陰解脫。《心經》上說：“照見五蘊皆空”，五蘊是怎麼空的？要作功夫空。我曾說大家“倒果為因”，把佛學的果，拿來變成自己的。現在回轉來“倒因為果”，要自己去求證。講到五十種陰魔，大家不能不讀書，不讀書就是我慢，是犯戒的。
諸佛菩薩把法門傳給你，這就是法本。佛在《楞嚴經》卷九色陰區宇中說：
【汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處，入三摩提。如明目人，處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。】
那時念頭沒有了，一切清清楚楚，這時動靜是一樣的，一個雜念不起，功夫到了“憶忘如一”，應該在此入三摩地。就好像“明目人，處大幽暗”，在幽暗中有微明。“精性妙淨，心未發光”，這時生命本性的境界很清淨，很微妙。而一般人心理是活絡的，亂七八糟的，眼睛閉起來是漆黑一片的。如果現在有人做到“銷落諸念，動靜不移，憶忘如一”的境界，那不曉得牛吹得多大，其實也還只是一種境界而已。
是什麼境界呢？“精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。”這是心理上快要轉變時的一種心理變化，沒啥稀奇！換句話說，當你打坐時，心裡空空洞洞，或多少年，多少月，多少日，幾個時辰，那是由於你生理四大調順，瞎貓碰到死老鼠，如電源般插上了。這並不是真功夫，稍過一會兒又掉了，這些都屬於色陰區宇。
講到色陰區宇，有幾部書應該看——《神僧傳》、《神尼傳》、《佛祖歷代通載》等。看這些傳記，能啟發真誠向道之心。還有一本《憨山大師年譜》，憨師二十八歲到處參學，到盤山頂上，有一茅篷，有一個和尚在裡面打坐，不理憨山大師。那和尚吃飯，憨山大師跟著吃，那和尚喝茶，他也自己喝。後來吃飯時間到了，憨山大師就給那個和尚做飯，喝茶時間到了，就煮茶，吃完了就自己經行。如此到第七天，那和尚才跟憨山大師說話，那和尚說：“我住此岩三十餘年，今日始遇一個同風。”
有一晚吃粥了，憨山照樣在山頂行香，站在那裡定住了，覺得天地世界，在一片光明中，正是“銷落諸念”的境界。他進了茅篷後，那和尚一看，開口了：告訴你，此乃色陰區宇，你功夫作到這個境界也不過如此。老僧在此三十年，夜夜經行都在此境中，有啥稀奇！年輕人，就是這樣難，也就有這樣容易。那個和尚，三十年夜夜經行，身心都忘掉了。你們注意，修行人！你們還在色陰區宇的上半截，閉起眼睛漆黑一片，在那裡瞎摸瞎坐。
【若目明朗，十方洞開，無複幽暗，名色陰盡。】
一片光明，牆壁山河大地都透視了。千萬不要以為這時得了神通，想當祖師爺，在這裡頭玩起來了。在這個色陰區宇裡，還有十種境界，都是魔境，自己去看經研究。你們在那裡搞氣脈、三脈七輪、上丹田、下丹田，顛顛倒倒，反反復複，在那裡幹什麼？都是在色陰區宇裡。想做到色陰盡，把生理空掉，你以為氣脈通了就成道啊？充其量不過到達了色陰盡而已。能夠達到色陰盡，身體真的空掉了，所謂氣脈不氣脈，已不在話下，那還是最初步的事。佛說這時才能“超越劫濁”，五濁中跑出一層而已。可是成道了嗎？
下麵佛繼續說：
【觀其所由，堅固妄想以為其本。】
這還是妄想，而且是大妄想，不是小妄想。我們現在坐在那裡，是小妄想。那個境界，身心都忘了，正是一個大妄想，是一個堅固的大妄想，還以為自己沒有妄想。
在這一段裡，佛告訴你，在色陰區宇中有十種岔路。十種還是大原則，若詳細講，起碼要講三個月，你們自己去研究，這些都是堅固妄想的色陰境界。
【彼善男子，修三摩提、奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像，若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。】
這是敘述到了受陰區宇時的情況。
還有些人，用功常作空念，空久了，身體僵化了，禪宗稱之為“枯禪”。“枯木岩前岔路多，行人到此盡蹉跎”，你認為要空念，以為只空這一念就對了，那還差得遠呢！搞久了，身心都會僵化的，一百個有五十雙走上岔路。古人這些都是法本，你們都要去看。
現在你們懂了，一點都不必怕，而且是必須要經過的。此時到了感受的範圍，再進一步好像身體被什麼東西壓住了，捆綁了一般，翻也翻不過來。到了用力一掙，翻過來了，有些人就覺得好像有鬼！實際上，是你自己的獨影意識作用，哪裡有鬼？都是生理上不舒服，是唯心所造，沒有鬼那回事。這時翻過身來了。
【若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無複留礙，名受陰盡。】
覺得自己離開身子了，道家講出陰神。出陰神有什麼了不起，第七、八識還沒離開，暖、壽、識都還有，所以能看見自己在呼吸。
【是人則能超越見濁。】
這時見地不同了，什麼大學問家、大思想家，都不在話下。所謂學問、思想者，其實是妄想之集中而已。
【觀其所由，虛明妄想以為其本。】
這還是妄想，這不是色陰的堅固妄想，這時身心可以脫離，妄想變成泡沫一般，空虛了。
“虛明妄想”還是一個大妄想。事實上，五陰都是大妄想。如果在受陰區宇裡頭搞不清楚，還是有十種大魔境界。但神通跟神經，兩個是雙胞胎，境界來時，叫你不作聖解。你把握住《金剛經》所講：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”你不理，不以為自己得了道，那就有助於進步。“若作聖解”，你若認為自己這個功夫了不起，這個就是道，“即受群邪”，就落入阿修羅道，魔道裡去了。
所以佛與魔，地獄與天堂，眾生與佛，只一念之差，也沒有差，一線之隔，也沒有隔。由凡夫到成佛，通通靠般若智慧的一點道理。理不明的話，就要靠佛的經驗。在《楞嚴經》的五十種陰魔裡，差不多把所有功夫的境界，所有的秘密都露給你了。事實上，這五十種陰魔境界，你用得好，就不是魔境了。換句話說，這五十種魔境，都是一步一步的境界，而且有些是必定經過的境界。用得不好，就完了，就下去了。如爬十幾層樓梯，爬不了兩層樓就下去了，這是修行用功要注意的地方。所以，經題上所謂的“大佛頂如來密因修證了義”，的確是明言密意。故佛于《金剛經》中說：“須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”釋迦牟尼佛沒有騙我們，也沒有瞞我們，是我們自己讀經沒有參通他的密因，也沒有參通他告訴我們的修證方法。
以上是我們的第二個綱要，修證上的綱要。
