第27章
原文：“诸有情类无始时来。缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故心似种种外境相现。缘此执为实有外境。愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设故说之为假。内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼现故说为假。外境随情而施设故非有如识。内识必依因缘生故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故唯世俗有。识是假境所依事故亦胜义有
云何应知。实无外境唯有内识似外境生。实我实法不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我略有三种。一者执我体常周遍。量同虚空。随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三者执我体常。至细如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故应无动转。如何随身能造诸业
又所执我一切有情为同为异。若言同者。一作业时一切应作。一受果时一切应受。一得解脱时一切应解脱。便成大过。若言异者。诸有情我更相遍故体应相杂。又一作业一受果时。与一切我处无别故应名一切所作所受。若谓作受各有所属无斯过者。理亦不然业果及身与诸我合。属此非彼不应理故。一解脱时。一切应解脱。所修证法一切我合故。中亦非理。所以者何。我体常住不应随身而有舒卷。既有舒卷如槖籥风。应非常住
又我随身应可分析。如何可执我体一耶。故彼所言如童竖戏。后亦非理。所以者何。我量至小如一极微。如何能令大身遍动。若谓虽小而速巡身如旋火轮似遍动者。则所执我非一非常。诸有往来非常一故。又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。初即蕴我理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色定非实我。如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我。不恒相续待众缘故。余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故。中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。后俱非我理亦不然。许依蕴立非即离蕴应如瓶等非实我故。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。”
……一脚踏进去，到了十一楼，几秒钟？我问你。是几秒钟？我想我同诸位没有一个人答得出来！谁都没有这个定力，也没有这个细心。所以你要注意，真得定了的人，他这些境界啊，一照都很清楚的，绝对清楚！所以没有一点是昏迷过的，那叫“佛者，觉也。”就是定。但是这个不属于分别心来的；分别心是这个“缘”（攀缘）。
那么何以我们没有这个定力？因为“攀缘”。佛经“攀缘”这两个字所以翻译得非常好！攀缘我常常表演给大家看，因为你们诸位不晓得，山上没有看过，也没有住过山。我们在山上住久啊，看山上的猴子偷东西，尤其是猴子偷那个玉米、偷苞谷，那是我最内行了，很喜欢看它，那看得很有趣！在那个时候啊，对于佛法、人生大半是开悟了。
那个猴子来偷苞谷，尤其我们喜欢逗着玩的，故意弄一点声音。它看了半天，四方八面看，好像有人哈？但是我们又不响，就看它偷。它看看没有人，一个手把那个苞谷抓一个，然后夹在这里一夹；一看，没有人，这个手又去抓一个，夹在这里；一看，哦，没有人，哦，抓得快！一个一个，夹在这里，夹在这里……然后我们“唔”一下，“嘟……”它跑了，一个苞谷也没有！因为它夹在这里：这个属于我的了！再抓一个：这属于我的了！……这边又怕人，然后我们给它突然一叫，它一慌，就跑，结果这么一跑啊，它一个苞谷也没有。我们现成都捡来，免得自己去摘了，啊！这叫猴子偷苞谷。攀缘就是这个样子。
我们人生看了那个猴子，啊呀！恍然大悟！很好玩。我们这个生下来一辈子，这样抓、那样抓，学问啊、什么钱财啊样样抓。你看小孩子生下来，你可以看，我经常说你看人生下的形态就是攀缘，小孩子生下来一定抓着的、手一定握着的。假定这个婴儿手不握紧的，活不长的，所以婴儿手一定握的。而且你要注意，大指头握在里头，不是大指头握外面，握外面他这个婴儿就有病。喏，这些都要观察得仔细。婴儿手是这样握的。
到了什么时候呢？到民权东路的时候，嘿！伸出来了，大方得很！你看婴儿生下来，就看这个人，生下来就要抓一个东西。没得抓啊，抓自己大指头都要抓。抓了一辈子，抓到了到最后断气的时候，手放开了，同猴子偷苞谷一样，“哦！”一跑，什么都没有了。这个就是攀缘。我们解释这个“缘”字，这个“缘”字懂了。
“诸有情类无始时来，缘此”，都在攀缘。“此”，这个；什么呢？由于内识所起的习惯性的分别所变出来的外境。因为自己习惯性的，刚刚一醒来以后，一个婴儿生下来，里头就有想，这个“想”就叫做分别心，我们普通叫它“想”是粗的现象，就是分别心。
“缘此执为实我、实法。”把这个分别作用的这个影像，自己认为这个就是我。譬如我们一个人生病发高烧的时候，昏迷了，那个里头有个我在想，那当然有我。有人问你“这样难过吧？”“啊哈，难过的很啊！”还是会讲话，那个是分别作用。认为自己那个才是我，“实我、实法。”实际上真到断气了那一下，那个我是有一度昏迷了，没有了，叫你也不知道；完全死亡了，断了气了。这个大昏迷大概要经过二十八个钟头，到三十一、二个钟头，“我”又来了。那个“我”来啊，就像现在我们有肉体的梦中身，在睡觉睡醒了一样，那个起来叫中阴作用，就是灵魂作用了，没有肉体了。
可是也有身体哦！那个身体是怎么样的？譬如我们做梦的时候，我们肉体在床上，可是我们梦中的那个身体也觉得自己在街上跑啊！那个身体是意识所生的身体。所以我们中阴灵魂所生身体也是这样。这些道理学唯识学佛法一定要认清楚才好修持，才了解自己是在什么境况。
实际上那个意识所有的身体，那个就是无始熏习的假我，不是真的；业力所生。也就是这句话：“而由分别似外境现”，好像有个我存在。这个“似”字特别注意啊！你看这一节里这个“似”字用得非常高明！别的经典上用“如”（“如来”那个“如”）。所以这个实在的、我们凡夫认为这个我，就是患梦的，等于做梦的人梦中的身体一样。患梦的，它这个文字用的注意啊！“患梦”的。梦是个病态，也是心理上的病态。所以庄子也说：“至人无梦”。得道的人没有梦。但是同样的，“愚人无梦”。世界上真正的老实到笨，笨到平常都是白痴一样，没有多大思想，这个人也无梦；至人无梦，愚人也无梦。所以得道的人同大笨人差不多。换句话，一个是清明的无梦，一个是绝对昏沉的无梦，白痴的也无梦。同样是无梦，其中有分别。
那么好，我们了解了，所谓梦境，在唯识就是“患梦者”，可见梦境就是病态。所以我们一个人，你一懂唯识的道理——没有一个人睡觉没有梦的啊！所有人睡觉都有梦的。而且你要注意啊，这同你们修道、修持都有关系。人的真正的睡眠，大概五十分，最多到一个多钟头，真正需要睡眠。平常所有的睡眠，躺在那里是浪费，消耗精神的。所以久睡伤气，睡久了伤气的。所以病床上躺久了一身力气都没有，久睡反是伤气。久坐伤筋、伤骨；久用思想伤血；各有所偏。所以睡眠并不一定是好事，所以越睡越胖，因为这个伤气了，这个气不是呼吸的气。所以睡眠，我们真正睡下只有那么短暂的，平常我们都做梦。
你只要观察一个人睡眠，譬如我们带兵带过的人，或者带学生带过的，你夜里一观察。做头子的人都蛮苦的，像我们带人的时候自己都没有什么睡觉，夜里睡睡还要起来，去观察观察这些部下，睡好没有啊？被子盖好没有啊？有时候还要给他们盖盖被子。那个睡相非常难看！几百个人在一起睡，有些嘴拉开的，牙齿张开、口水流出来，各种睡相；有时候手那么抓起……看了几百个人睡相啊，人会吓住了！当然看惯了也觉得蛮好玩，而且在睡相里可以看出这个人心理状态：这个家伙想钱的，这个家伙想什么的，这个家伙……有些人睡觉了这个手拼命向上面爬的；有些人睡觉这个枕头在上面，人都缩下去了的，同他的生理心理病态都有关系，这个里头是大学问，这是睡觉之学。可是你们没有这个大团体的生活经验就看不出来。
你看一个人睡眠睡在那里啊，没有半个钟头是安详过的，不会到半个钟头；十几二十分总要动一下，再不然脸上肉抽两下；再不然鼻子“嗤嗤嗤”搞两下；再不然你看半天……真正睡着了，像我们因为带人久了、查铺久了就听出来，这个家伙没有睡觉！没有睡觉的人他没有呼吸，实际他晓得我来查铺了，故意装起睡觉就闭住呼吸在那里。真睡着了的人他“踢呀窟啊”在呼吸。所以这些东西，我查铺很厉害，这些内行，他骗不了我！哎，我听了半天鼻子一点声音都没有，我就“啪”一个耳光：假装什么睡觉！（众笑。）真睡着了的人有时候也没有呼吸，那看得出来，那是真睡着了。这个鼻子“窟！窟！……踢啊窟”半天。一点呼吸都没有了，这已经是睡着了。大概几秒钟以后，突然来一个“嘶嘶……”哎，那个人睡得很熟，他是真睡着了。内行不内行？可见我睡觉比你们都内行！（众笑）
一个学佛的人、修道的人观察人时要这么仔细，你才能够学佛，就懂得修道的道理。所以真入定以后，呼吸停掉了，同那个真睡着了一样，完全没有呼吸。真无念的时候，没有呼吸了，差不多相同的。也没有境界，也没有什么。说“我看到什么，听到什么……”那是神经了。那真定了以后，他呼吸自然就……所以人的睡眠只需要那么短的时间。
那么每一个人都在动作，你看睡眠，每一个人在动作，不是脚趾头翘两下……尤其人快要醒的时候，你看他躺在那里也可以作假的。醒了他什么都不动，好像还在睡；你叫他，你看，只要他脚趾头在动的时候他早就醒了，他不能骗人的。他碰到我们这些人，你们做我的部下就很讨厌了，绝对都不能骗的。
人睡醒了以后第一个要动的，脚趾头先开始动。换一句话，人怎么样睡着呢？脚先睡着的。你脚还有感觉，你没有睡着。一节一节睡上来。你们不相信，晚上睡了去看看，看看自己！睡着是从下面。死亡也是一样，从下部先死上来。睡眠是个小死亡。所以醒来以后是脚先动；脚趾头有人喜欢动了，这个家伙已经醒了，他在耍赖、赖床。
那么讲这个时候做梦了，所以每一个人都在做梦。可是醒来觉得自己没有梦啊，他忘了。所以修行修到梦中能够作主，而且每一个梦的时候（梦就是分别妄想，白天妄想一样）都很清楚的——这个人修行有一点定力了。况且你修行，白天看到什么东西：唉呀，阿弥陀佛啊！不要杀生啊！晚上你还照切肉啊、照杀鱼啊、照吃虾啊照吃不误，你梦中就做不了主了。所以梦中知道是梦，梦中能够做主，这个修行蛮可观了，可见他很在用心了。这都是事实的，实在的事。
那么人的梦呢，世界上最长的梦不过五秒种，三秒种到五秒钟。你譬如说我们这个“黄粱梦”——中国文学上有几个梦：黄粱梦、南柯一梦、华素梦，三个大梦，这些都是大梦。吕纯阳在求道以前，“黄粱一梦四十年”，做梦梦到自己四十年，考取功名，然后考状元，然后做宰相，然后一人之下万人之上，四十年的富贵功名。最后犯罪，拉出去杀头！头一砍下来，梦醒了。梦醒了看看旁边那个老道士，这一餐黄粱饭还没有熟，已经做了四十年的官了。所以他把人生感觉了，不要了，修道了。四十年如梦，吕纯阳黄粱梦一梦四十年。四十年当中的梦境，有时候我们如果做一个长梦，梦个十几年的事情很容易啊！你不会超过五秒钟的。所以梦中的时间跟白天的时间是相对的，人在痛苦中的时间长；快乐的时间觉得很短。时间是相对的。但是真正得道的人是无梦的，普通人都是有梦。不是你没有梦，你醒来忘记了。一叫醒立刻忘记了，那个动的都忘记了。真到了无梦啊，这个人入定了，他睡觉的姿态就不同，安详得很。那是定境，那完全不同！
所以我们现在解释“患梦者”，所以因为我们了解这些，看玄奘法师翻译的经典，这种地方是合掌赞叹：这个字之用得好！梦就是个病患、病态。所以一般“如患梦者”，因为在梦境是一个病态的现状，“患梦力故，心似种种外境相现。”所以梦里头的境界同我们白天活着的境界是一样的；梦里头的悲欢喜乐是一样的。所以我也常常说，昨天看那个老太太的用功报告也提到这个事，我也经常说，年轻我就有这个理论：梦中人不要叫醒他。如果我们叫醒梦中人是无上的罪过！他在梦里头很得意耶！你把他叫醒了——他如果是很害怕，有时候我们做一个恶梦，“唉呀！你好算是把我叫醒了！”纵然是恶梦也很舒服哎！不要把他叫醒。不过呢，好梦不要你叫就醒的。“好梦由来最易醒。”这是真的！好梦最容易醒了。坏梦啊，你很想人把你叫醒，醒不了，这很痛苦！
可是讲到这里我们也常常提到的，刚才提到黄粱梦，吕纯阳因为做到四十年功名富贵，最后觉得人生是空的，因此出家修道，所谓称为吕纯阳。可是有人啊，清朝有一个人、读书人，到了吕纯阳做梦那个地方——邯郸道上，所谓山西。他自己很落魄，他就做了一首诗，题在吕纯阳做梦那个地方，这首诗很有意思！他说：
“四十年来功与侯。”吕纯阳在黄粱一梦中觉得四十年功名富贵。“功”就是过去的官位，第一位。
“纵然是梦也风流。”哈！这个人生实际的功名富贵做不到，但是做梦梦到四十年当中钱又多、地球都是你的，那个味道！“纵然是梦也风流！”
“我今落魄邯郸道。”这个读书人说我现在很可怜！在这个吕纯阳做梦的邯郸道上落魄了，钞票身边没有二十块，吃一碗面还不够，很痛苦啊！“我今落魄邯郸道。”
“要向先生借枕头。”他说我准备向你借个枕头靠着做个梦，梦它四十年也好！人生虽然是梦，哎，你说“人生如梦”这个劝人家的话，聪明人一听啊，听懂了。但是人的聪明有更聪明啊，“纵然是梦也风流”嘛！我愿意做做这个梦多好呢！可是啊，这个梦都做不到。穷人想得宝，梦中得到宝也痛快；可是穷人毕竟是穷人，一辈子梦中也没有得过宝，这就很可怜了！
我们讲这些故事，为什么呢？因为我们大家也在做梦，我也在说梦话；诸位也在听梦话；现在就是梦境。所以说“如患梦者患梦力故，心似种种外境（的）相现。”
“缘此执为实有外境。”因为这个样子，我们心的分别攀缘，认为确有外境。这一段话文字就这么完了。哎，我们注意呦，这个文字没有完。
这一段话也说明了，我们现在觉得物质世界的实在，这个物质世界的实在不是真实。我们现在就在做梦。我们先不谈修道，譬如现在我们住在信义路这一段，我是经常感受蛮好玩的。民国三十八年到台湾，到这一段来啊，那荒凉万分！不过二三十年当中，十几年前这一段进来也只是泥巴田地；过去师大附中那一边，这一列都是泥巴路、田地；这个二三十年来，眼看它这么变，真是一个梦境啊！很好玩。像我经常说住在这个楼上，我觉得就在做梦，算不定哪一天又转变，这个楼又拆掉，又盖别的了。这个梦境随时变去的。这是真实的境界。因为我们不晓得自己是外境界、是梦，所以总认为睡眠那个时候是梦；现有的梦境永远没有办法去体会。所以一个修光明定的人，不起分别心的话，现有的梦境就可以体会出来的，才知道是唯识所变的。这一段。
那么下面照现在的编排方法要另起一行：
“愚夫所计实我实法，都无所有。但随妄情而施设故，说之为假。内识所变，似我似法，虽有，而非实我法性。然似彼现，故说为假。”
那么，他上面说的是原理，心识所变出来的幻有的世界、假有的世界。我们因为不了解自己，所谓“自证分”没有证到，被这个相分、见分骗去了，我们自己被自己骗去了。那么，骗去了所谓称为凡夫，也叫做愚夫、笨人。我们凡夫所计，这个“计”字，为什么用这个“计”字？“计”字的古文就包括了猜测、估计、揣测、推算这么多的意义，就是一个“计”字。凡夫的揣测、推算有个实我，认为闭着眼睛能够思想的那个是实我，认为那个是精神的实法。其实啊，他说那个境界都没有、都无所有。
但是当我们一口气没有死亡以前，闭着眼睛感觉到内在实在有个我，这个我是什么呢？“妄情而施设故。”就是分别妄想来的、假有的，我们习惯性的玩弄这个假有，假设有一个我——对普通人讲。那么在佛法里头因为为了跟我们说明呢，“说之为假”，因此叫这个我是假我，非真我。但是佛法里头没有一个名称什么是真我，只讲一切我是假有的我，并没有说一个真我。如果你研究唯识认为说“真如”就是“真我”，你错了！这就是佛法的翻译的高明。它叫做“真如”，倒转来就是“如真”，好像是真的，毕竟非真。有一个“真”，是攀缘心在执着，那也是分别。所以“真如”翻译之妙啊！真如也是这个道理。
所以，他只破“假我”，并不给你建立一个什么东西。“内识所变，似我似法。”一切的外相、物理世界的同生理的状况都是内心的意识所变出来，好像有个我、好像有这些现象。虽然是暂有的，“虽有”，这个有是暂有，“而非实我法性。”并没有一个真实的我的这个法性在那里。这个“法性”是专门一个名称了，并非真有一个我的一个法性。
“然似彼现，故说为假。”可是法性究竟在哪里？是没有。可是当我们现在用的，我们用了一辈子，看起来是有的；这个“有”是我们分别心的习惯来的，非真的法性。“似”，相似于他的出现，有一个他的存在，有一个我的存在出现。所以说，这个我是假我，毕竟无我。
现在都在开始写一个绪论。这个绪论是说明什么呢？所谓佛法讲无我、假我的道理的这个绪论。它的绪论是以论辩体的、以逻辑的方式一层一层地分析、理解、推究这个无我的道理，我们现在存在的假我的说明。
还没有完，我们今天早个五分钟，到这里为止，好！谢谢！[引磬响]
现在讲到所谓无我，一切都是唯心识所变、唯心所造的道理。跟着讲到外境的无我，外面一切境界的无我。
“外境随情而施设故，非有（注意这两个字：）如识”。认为一切外境，我们这个六根所接触的所有外面的境界、所有外面的现实的现象，我们所谓讲外面的现实，包括物理世界等等这些东西，他说本来也是没有的。譬如我们的建筑，上次也提到我们这个信义路上，台北市的这些建筑，几十年前同二三十年以后，都是人为假设的而变出来的。“随情”，随意识的情绪变化；“而施”，假设的、构造出来的，是唯心所造的。当然不是我们想的；我们心识变动了，借重这个外境的外力，配合内识，共同地假现出来。所以它本身不实在的，就是“非有”，并不是真实永恒存在的，“如识”。“非有”就是没有的。像我们内在这个心识的现象一样。譬如我们思想、情绪，好像觉得身体内部有个东西在做——这个东西是没有的，随时变去了的；每一秒钟（一秒钟是我们现在通常讲的话，这个话严格讲不够的。）所以每一刹那，佛学用刹那，就是说人在一弹指之间六十个刹那，那么快速，它马上变掉。所以一切的外境是“非有”，并没有，像内识一样，“如识”，像意识一样，不实在的。这个文字注意啊！
“内识必依因缘生故，非无如境。”相反的，也是相对的道理，那么讲到我们自己身体内部这个思想意识这些东西，它怎么来的呢？这个心识不能孤起，单独起作用不可能。所以唯心所变，心的表达出来它的作用、它的相（现象）和用，必须借重另外一个东西，这个东西是心的一部分变出来的；“物”，就是物理的东西。
那么这个物也好、心也好，毕定不是单独能够生的，自己不能够生，也不靠他生。假使自己能够生，譬如一个男的、一个女的，两个人都会生人；但是单独他不能生出后一代，必须仗两个因缘凑和，“必依因缘生故。”所以“内识（内在这个意识、心意识）非无”，不能认为像一般唯物论的断见论，认为彻底没有；它是有作用的。
“非无如境。”同外面物理世界的境界一样。物理世界境界譬如这个房子、一切东西、任何的种子，一颗种子它能生出来，生生不已。但是这一颗种子不依仗因缘的话，不靠日光、空气、水、土地等等，它是生不出来万物的。但是有些种子可以留个几千年。譬如我们现在都晓得，譬如在大陆上最近这几十年拼命挖古人的坟墓，慢慢也挖出来有几千年以上的坟墓里头带着有植物的种子，结果呢还是能够生长。那么这些东西的道理就是说：“因缘会遇时”，它还是“果报还自受”，还是能够生长得出来。
一个是讲不是空的；但是也说不是有的。这个道理要搞清楚。
“由此”，由于这个道理；“便遮增减二执。”我们凡夫众生对于本体这个观念，不是把它增加上去——譬如讲有一个本体，我们一定把它想成月亮那么大、汤圆那么大、或者是我们看到的虚空那么大，或者讲到空，就把它想成像洋火（火柴）一样烧了就没有；不是增，就是减。他说这个东西是寂然不动的，非空非有，即空即有。这两种执着，空、有的执着都不对。执空也不对，你认为是空，也不对；认为是有，也不对。
因此大家有个了解，你们用功打坐各种的境界都是心识所变。但是心识，你说我现在打坐什么都没有想哎，它出来一个菩萨、出来个光，这个总是了不起啊！然后“我什么也没有想。”那已经在想。很简单嘛！这个逻辑很简单，你没有想你怎么晓得你有光啊？怎么看到有个光？那个没有觉得动念，那个就是心识的作用，此其一。
第二，它也毕竟是因缘所生。譬如你看到光吧，你身体的内部这个“物”，物质这个身体生理，内部在变化。譬如我们静坐在那里，不管你哪一种，道家、密宗、乃至各种瑜珈密宗的方法在做，你坐在那里静，是心念的、外形的静态。因为人真定下来，那个血液的循环，生理机能的照轨道的那个活动，比我们现在平常有规律，而且能够循环得更好更快。因此在这个内在就是行阴方面，我们身体这个动态；譬如你打坐在这里入定了，你心脏还在活动不在活动呢？还在活动，你的血液循环照样在动，在某一种情况动得比平常还要快，比跑步还要快，不过但是不累。在某一种情况，慢得很慢，如果做心电图的研究，它很久时间才跳动一下。时间延长了、速度迟缓了，可是不能说完全没有动；这个完全还要加上时间的。所以在这个情况之下，内在各种境界的变化，都还是所谓“内识非无”，从因缘所生的。
因此我们由这个了解了，所以学佛学道，追究生命的真谛，不会落在增减两边，或者自己把它加上许多观念。譬如这个东西加上宗教外衣，就变出一个上帝、一个神，或者印度人……各方面，变出三头六臂，又是三个眼睛，或者是几个头，各种各样的花样——都是你心识所变，都是你心识里头有。譬如一个人看到鬼，或者梦到什么，梦到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐起来看到，他看到的东西一定没有超过他这一辈子知识范围的东西，或者知识范围所有的拼影把它拼拢来，都是唯心识所变的。那么你说神通看三千大千世界以外，有没有呢？有啊！那也有啊！神通也是心识所变，心识变动那个照远的功能、照大的功能它就起来了。
所以说：“境依内识而假立故，唯世俗有。识是假境所依事故，亦胜义有。”两方面。因此说外境，像我们这个外面物理境界，乃至于你打坐起来闭着眼睛坐在那里入定了，你说得到那个境界，还是外境。这个“外”，不是身体内外之外——心识的，外尘同内在的。这一句话也是假设，内、外是假设的分别。所以“境依内识而假立故”，还是唯识所变出来的、假现的。一切境界的有——世俗而有，依世俗的观念、人世间的习惯的思想、理念而讲有这些境界。包括佛经所说的空、有，这个还是世俗观念，因为我们人类的观念在这个里头嘛，只好拿人类的观念所到达得到的来表达。
这个心意识本身呢，“识是假境所依事故。”外面一切境界（外境），它的根本的功能是什么呢？心识。外境界没有根本的心识的功能，变不出来的，所以它是它的所依。所以这个心念这个体究竟是空啊还是有呢？是空的。可是这个空就是有，叫做“胜义有”，不是世俗的有。我们世俗的有，觉得得道、得个证果，以为得到一个苹果一样，或者证了果的时候头顶上连电灯泡都不要买，头顶就会放光啦，连饭都不要吃啊，或者自己肚子里头就长出一颗饭来了，就会饱啦！这是世俗的妄想观念，世俗的有就是如此有。它心识的存在的有不是这样的有——胜义有。什么是胜义有？形而上的，不是我们世俗所能够想象的。也不能叫它“空”，也不能叫它“有”；为了表达起见，我们只能说它那个也是有。你说我得到了空了，我证到了完全空了——空了你得道了，得到什么？得到空啊！那个空就是胜义有，也是有。这一段。
跟着另外由这个道理下去，让我们认识清楚，“我”与“无我”是学佛基本的道理。
“云何应知实无外境，唯有内识似外境生（呢）？实我实法不可得故。”最后一句是答案，讲原理的答案。“云何”，就是“怎么样说”；我们应该知道，实在除了唯心以外，没有另外的存在，所以它是彻底的唯心论。“实无外境。”一切的境界、外面的境界，“唯有内识似外境生”，都是内在的意识所变。变出来什么？“似外境生。”意识行久了，变成一股力量，相似的、差不多，外面这个境界起来了。所以外境界的一切都不是真实，只有相似的。即使你完全大彻大悟悟道了，悟道以后修道成道了，你能够千百万亿化身变出来另外一个我，好像同我差不多——还是有些不同，因为那个我“内识似外境生。”
譬如我们人类理想的物理世界的构造，建筑一个房子、搞一个房间，乃至插花，你插上，我一看：哎！你的花插得真好，就像真的一样！——还不是真的，这个里头还是有差别。所以说，很多人喜欢神通，乃至于小的算命看相。不要去迷信了！这种事情啊，小事保险很灵，大事绝对不准。没有这回事。况且你最高明、高明到极点、百分百地准确，也不过百分之九十六、九十七，总有几分不对的，为什么道理？一切外境都是内识所变现所生的。
真正真实的我，什么是真实的我？什么是真实的法？这个真实在哪里？真实这个东西——“不可得故”。一切都是幻象，都是假象。所以说，我要拼命去修道，如何得出一个道来，那已经永远不会得道了，这个道理不清楚。不过你会得道，得到了是什么呢？——唯识所生的内识所变现出来的，“相似外境”，是不真实的，最后还是属于外道，或者进入魔道去了。所以我经常说：任何我们修道的学佛的，任何人学哲学的都犯了一个基本的错误，道理不清楚，以有所得的心求无所得的果。本来要达到空嘛，但是我们嘴巴是那么讲，你修道打坐不是在求空哎！你一定在求有，都是以有所得的心，求无所得的果，这是基本的错误。这是修持方面特别注意！那么……[断录]
“如何实我不可得耶？”怎么样说真正那个我是没有的？我们这个“我”都是假象的存在。因此他分析了，“诸所执我略有三种。”人类社会的哲学思想一切的观念所认为这个生命的真我，大概他归纳起来有三种，哪三种呢？
“一者执我体常周遍，量同虚空，随处造业，受苦乐故。”首先一种，就认为我们这个生命的本来、这个体（生命之体），“我”无所不在，到处都有。譬如其他宗教哲学“上帝是无所不在”。乃至佛家也有这样，譬如《楞严经》，如果搞得误解了《楞严经》的道理，也认为《楞严经》讲那个心之体无所不在，这就错了。“执我体常周遍。”周就是没有一个地方不在的，遍满的。那么认为我们自己生命的本体量同虚空，虚空有多大，我们的量就有多大。“随处造业”，说哪个地方制造了这个功能、出现了我，因此有我这个生命。因为现在我们造这个业，得到这个身体、肉体这个生命，“受苦乐故”，所以这一生受苦，乃至于享受一切。虽然如此，但是认为我们有一个根本的生命无所不在、处处皆在。这是一种。
另外一种呢，“二者，执我其体虽常，而量不定，随身大小有卷舒故。”认为这个我啊，我们本来生命那个我，它的体永恒存在。譬如学瑜伽师的，你们真正研究瑜伽，不是你玩两个动作就是懂得瑜伽。瑜伽学派的、瑜伽哲学的理论，认为我们这个身体上面的我是假的；那么锻炼身体干什么？（认为）那个真我的东西进入这个身体里出不来了，现在我们把这个身体气脉炼好了，这个东西就跳出来了，跳出三界外，同我原来那个真我、那个“量同虚空”就合一了。很多宗教大部分哲学都如此：等我死了以后归到那个大体一起，跟上帝同在；或者回到我那个本来去了。大概我们一般人学佛修道也是这个观念，说快一点打坐，好像很快就跳出来，跳出来“唔”就到那一边去了。到哪里去了？小心！呵！那就不晓得心光啊……在哪里，搞不清楚了，一般人如此。“执我其体虽常。”
量呢？这个本来的我，他的量（大小）有多大？多高？——不定。那么现在变成我们的生命，“随身大小”。我们身体小，像我的个子跟明光法师俩比比差一大截，所以他现在的“我”比我大，比我那个“我”要大得多、高得多，呵！这个“我”就是这个身体大小，像空气一样，装了多少就是多少了，这个“我”是这样的。那么像瑜伽、很多的宗教最后的哲学都是这样。
在印度当时，所谓胜论、数论，后来等于当时西方科学数理学派、数理哲学的。胜论、数论，所谓佛家称他为外道的，包括无惭学派（没有惭愧的无惭）就主张裸体，所以我们现在全世界到处**哪里跳裸体舞了、哪里有个裸体的天体会了，没有什么稀奇！几千前以前早就有很多人提倡了。人体，父母生下来本来是光的，这个衣服穿上都是自己找了麻烦！找了麻烦看习惯了以后反是使人容易犯罪，因为看了衣服就要想象衣服内在是什么，加了许多幻想；结果统统裸体看惯了，你看那个狗啊、猫啊大家裸体在跑，根本没有什么。这一派所谓叫做“无惭外道”——什么惭愧不惭愧，都是人为加上去的。
所以当时那些胜论学派、数论学派，他们的修持的方法也讲修持，也要跳出三界；根本是裸体，一进去都是天体；大家打坐，男男女女老老幼幼都是裸体，看惯了也没有什么。人嘛，同狗一样、猫一样，看惯了也没有什么稀奇的！那么，其实你看人类玩的花样几千年以前同几千年以后，没有超过。所以我们了解了古代，现在人有许多人：“唉呀不得了！”现在青年犯罪的，那想不到的都想得到了，而且所有的这些行为、犯罪古人都做过的；好事也是照旧。人嘛，不因为时间、空间的差别，他就是那么大的本事。
这些学派们很多哦！你看现在到印度，你假使到锡兰小岛上看看，也有许多人。那个小岛比较自由了，现在可以修道的人很多，修密宗啊、各种各样，瑜珈、打坐啊、脱光啊，你看各人不管各人。你穿着衣服穿皮袍也没有人管你。所以很多人喜欢跑到那里去打坐。当然你要有饭吃了，第一个要台湾的便当吃，要注意啊！这一种人他就认为这个“我”是跟着现有身体大小而转变。
“三者，执我体常至细如一极微，潜转身中作事业故。”中国有的道家也是这样看法，认为现在这个我变成灵魂，这个灵魂，我们不是看到道家许多观念人物睡着了，古代的画，画一个画，头顶上像一条线一样就出来了，这个灵魂就出去了、做梦，这个很小，认为这个体是很小的，“至细如一极微”，像个微生物一样，结果闭着眼睛在身体内部找不出来自己的灵魂。那么这个灵魂、这个“我”在哪里呢？现在是潜伏在我们身体里头，我们一切所做所为，受这个过去灵魂造的业影响。归纳起来就有所谓“我”这三种。
现在讨论。“初且非理。”第一种，认为“我”——我们的真我遍满虚空，无所不在；现在找它也找不到，无所在。他说这一种哲学的理论不合逻辑。“所以者何？”理由在哪里？
“执我常遍，量同虚空，应不随身受苦乐等。”这个逻辑很简单嘛！假使说我们有个生命的真我“量同虚空”无所不在的话，那我们这个肉体现在很小嘛，给刀、给针刺一下，觉得全体我都在痛；因为我们在虚空、遍虚空，那个地方怎么不痛啊？因为我们的“我”遍虚空嘛，所以这里揪它一下，那个窗子上应该也痛起来呀！而且玻璃不会把我们隔住了，墙壁也隔不住啊！这是不合理的。这是第一。
“又，常遍故，应无动转，如何随身能造诸业？”再说认为这个我遍满于虚空，也无所不在，真常的，它是不生不灭永恒遍在的，应该没有变动，应该也没有转动；怎么样说它跟到我们这个肉体会造业、会做一切的事、受一切的罪；高兴的时候会笑，不高兴的时候会哭，这个我怎么会跟到这个肉体来动作呢？他说这是什么理由？
“又”，再说；“所执我，一切有情，为同为异？”那么这个我是量同虚空、无所不在，一切有生命的众生这个“我”是不是同一个我？虚空是我们大家共同一个虚空，那么我们这个我、每个人那个真我都在虚空中，为什么我们两个不打官司，你的“我”跑到“我”里头来了怎么办？我的“我”也撞到你的“我”怎么办啊？所以，“为同为异？”
“若言同者，一作业时，一切应作；一受果时，一切应受；一得解脱时，一切应解脱。便成大过。”假定说——所以学唯识的注意啊！讲一个阿赖耶识，就说一切的众生同一个阿赖耶识——不是！如果认为是同一体（同体，所以你们学佛学同体之悲、无缘之慈，怎么样同体要搞清楚。）认为是这样同一个体，好了！那么我们先不讲外面的人，至少我们现在在楼上所有的人我们生命大家共同一个体，一个人打喷嚏的时候大家不要打喷嚏了，所以如果有流行感冒，我们派一个人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我们大家了嘛，因为同体嘛！“一作业时，一切应作”，一个人受果报的时候，一切也等于受了；一个人得解脱——那么我们修道如果同体的话，哎，你去修，修成功的话我也成佛了，不要劳苦了嘛！没有这个道理。他说这是逻辑观念上错误很大，变成大过。这是讲认为同体的错误。
相反的，“若相异者”，说不是，有一派认为我们这个我，无形无相的、相同，不过你那个我同我那个“我”不同，你那个我已经修了几千年了，我不过只修了五百年——世界上有很多这些观念。或者你那个“我”是菩萨那里来的，我那个“我”是妈祖那里来的，我那个“我”是那些中东那边、上帝那边要来的，各人不同。这就是“异”道理。
如果认为一切“我”是异、各人不同的话，则“诸有情我更相遍故。”你的“我”与我的“我”混乱、互相插进来了。因为我的那个本来的我、那个大我遍虚空嘛，所以会到你那里去了。有时候你身上、家里都有“我”——现在你在我这里听课很危险，你家里有个我，算不定把你冰箱里头的夜点心都把你吃掉了！这个很严重啊！
“体应相杂。”那么那个本体互相杂乱了。怎么叫本体呢？那个同我。这都是思想的问题。所以最后说这个见地的问题，逻辑见地的辨别问题，就是智慧解脱了。
“又，一作业一受果时，与一切我处无别故，应名一切所作所受。”他说再说、假定，一个人造业、做事情，作业就是做事情，一个人受果报，接受了这个成果，那么同一切处的共同的这个我没有什么分别，是同体。那么在观念逻辑上我们也要修正自己讲话了，这叫做“一切所作所受”，不能够说由“我”所作所受。这是讲到逻辑思想观念上也不同。
“若谓作受各有所属，无斯过者，理亦不然。”假定你认为所作（作为、一切行为）、所受的“各有所属”，每个有每个的范围，你有你的范围、我有我的范围；“无斯过者”，他说没有刚才你所讲的那些乱七八糟乱辩，他说那些道理不成立；那么好了，现在我承认你现在讲的道理，道理对了吗？“理亦不然”，你的还是不通。为什么呢？
“业果及身与诸我合，属此非彼，不应理故。”任何一个人的所作所为，“作”就是业，一切行为就是业，所作的这个力量；果，所受的成果，就是果报。业果，所作的业、所得的果报，以及我的身体。其实我们的身体，有个同学问，很妙，听唯识听了那么久，莫明其妙，写一个文字上提出来问：“种子生现行，现行生种子”不通啊！他说想不通。那么现在做了、将来带走，他中间善恶果报道理都没有搞清楚，因缘复杂的道理没有搞清楚，只晓得现在做了就会是未来，那现在造了业了，未来种子还是造业——你还没有资格造业哩！造恶业还没有资格。所以这个中间道理非常大。我们唯识在“因缘”部分很辛苦地讲了几个月，已经说明了，可是还是……这就是北方人讲话，满街贴告示（贴布告），还有不认识字的人呢！你尽管说，说了还是不懂，没有办法。
所以“业果及身”（我们这个身体），就是过去的业因所累积的果报来的，所谓“种子生现行”，才有我们现在的个性，才有我们的做法；每一个个性不同、思想不同，身体的健康状况也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是过去种子所带来的业报不同。因此依你现在不同的个性、生理所作所为所累积起来，变成他生（就是讲来生、他生来世），这个果报遭遇又不同。这个种子现行随时在变。但是它有个规律地在变，所谓善有善报、恶有恶报，是有个规律地在变，并不是天地一样的固定。
所以“业果及身与诸我合，属此非彼”，在于这个，不在于那个，所以你那个逻辑上是不合理的。
“一解脱时一切应解脱，所修证法一切我合故。”所以你所提出来本体是相同，那么我们共同雇佣一个人来修持、修行，一个人修持得了解脱啊，那么大家就好了——这是不合理的。“所修证法一切我合故。”我们普通有一句话，“公修公得，婆修婆得。”所以修道，父子都没有办法相传，兄弟也没有办法帮助，个人修持自己来。不过你讲这个，民间呢，你说这些话好玄哦！世界上有几种人想法也很多，你看我们很多人想法，信佛的人到庙上去：“唉呀，阿弥陀佛啊！我出一点钱、多少功德，你替我爸爸消个灾！”自己也不去修，他爸爸也不去修，好像出了钱，就是说你修好了，他就得解脱了，对不对？古代也很多嘛，你说我们宋朝那个济颠和尚，他得道了，他是代表谁出家的啊？代表秦桧出家的。秦桧想他代表他出家，晓得自己造业多了：你来出家，我来供养你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窥基法师好像说是代表唐太宗出家的，说：我也想出家，当了皇帝没有时间。找尉迟公的侄子，那个上将尉迟公跟唐太宗俩很好，他说叫你的侄子出家吧，代表我好了！代表皇帝出家。这个可能吗？他修来也不是你的！可是人类有这样多的思想。所以有时候还是说“好好好！”我们家的孩子多了，像西藏人，送一个出家，替大家消消罪——有这种事吗？没有这种事的啊！各人自己本身造的业。所以修持是自己的。
“中亦非理。” 他说在中间也不合理。“所以者何？我体常住，不应随身而有舒卷。既有舒卷，如橐龠风，应非常住。”他说在中间，这个生命在身心（身、物）两个的中间，他说也不合理的。“所以者何？”什么理由呢？“我体常住”，既然说我的那个生命本体永远存在的话，常在虚空，无所不在，他不应该跟到这个肉身变大变小的。“卷”就是卷起来，“舒”就是展开。他说不应该去卷拢来、也不应该去展开；既然有卷舒，也可以卷得拢来、也可以展得开，就像那个拉风箱；现在人没有看到拉风箱了，大概乡下还看得到吧，那个吹风的手一拉，“踢！踏！踢！踏！”那个空气就流通的，“如橐龠风”，就是风箱那个风一样，像我们鼻子这个风有呼吸、有往来，有往来就不会是常住，不会永远地、永恒地存在。
“又，我随身应可分析，如何可执我体一耶？故彼所言，如童竖戏。”
再说，认为本体这个我普遍存在，认为我们生来肉体以后这个我缩小了，现在装到这个肉体里头。既然在我们肉体里头可以分析得出来，我们割一块肉下来分析分析、找找那个“我”看？假使我们开刀割一块肉下来，那个肉摆在这里，那个上面就没得我了！那个上面用水一泡，它也不晓得痛了，同我不相干了。可是那个里头有没有我？就是普通我们讲，一个蚯蚓、一条蛇把它一刀很快地剁成三截，它三截都在跳，这个蚯蚓的“我”究竟在哪一截上？在哪一头上？当我们割一块肉，马上一割下来，它肉的细胞自己还在跳动，可见我们那个我还在那一块肉上也分到在跳。是我在跳吗？还是肉在跳呢？肉跳是什么东西跳？所以这个里头，你要搞清楚啊！“如何可执我体一耶？”他说你认为一切众生这个“我”是同体、是一个东西，这种理论不成立。他说这样的理论，认为道是如此，“如童竖戏”，等于小孩子在说笑话、小孩子说神话故事，他说没有道理。
这是讲前面第一种，批驳“知我体常周遍，量同虚空”这一段。
后来的，“后（后面两种）亦非理。”“所以者何？”什么道理呢？“我量至小如一极微，如何能令大身遍动？”认为我们有个生命的灵魂，现在变成我的肉体装进来以后，这个灵魂体质很小，当然很小（的话）怎么样能指挥我们这么大一个身体，每一个细胞、每一根头发、每一个指甲、每一个地方都能够动？这个如果要雄辩的话，乱辩辩理论，现代人一定可以辩——我们很大的机器只要最小一个电子微波就可以动了，同一个道理一样——他一定会这样辩起来的，呵！
“若谓虽小而速巡身如旋火轮，似遍动者，则所执我非一非常，诸有往来非常一故。”这个拿现在人讲，等于是一样。他说你讲那个最小的东西，这个灵魂、这个我最小，现在在我肉体里头，他说那么小的东西怎么发动那么大的作用？拿现在人辩，假定我们作论辩、随便论辩，当然可以啊！最大的机器人，只要一点微波电一通过来，它就全体动了嘛，对不对？可是要注意了，那个微波电的本身有生灭呢？当我们把这个电源一开、指头一按的时候，这个机器人整个动了；可是一开那一刹那那个电源已经放射完了；连续上来，接下去再动。所以那个生灭连续的那个毕竟不是我。我究竟在什么地方呢？（我们先休息一下。）
这个“我”，《成唯识论》“我”与“无我”之间是最重要的。
“又所执我”，一般人所认为是“我”，归纳起来，刚才讲的本体的“我”的问题，拿西方哲学的观念来讲，讨论本体的“大我”问题。现在开始讨论生命的人这个“我”的问题，同宗教哲学所谓讲“神”这个“我”的问题。
那么这个部分，说“又所执我复有三种。”这已经牵涉到佛学佛教本身的范围。哪三种呢？“一者即蕴。”蕴就是五蕴：色、受、想、行、识。我们学佛《心经》经常念：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这叫五蕴，也叫五阴，就是我们生理、心理的归纳。“色”就是我们身体，地水火风这个肉体；“受”，就是有感觉的、有反应的，我们医学所谓讲就是神经反应，反应这个东西都是受阴，生理心理的感受；“想”是思想；“行”就是动能；“识”就是神，精神意识这个东西。他说一种认为“即蕴”这个五蕴本身就是我，我所变出来的。生命在哪里？就在我这个五蕴里头，包括心理、生理两方面，也等于说精神世界、物理世界两个力量、精神物理两个东西组合拢来。
“二者离蕴。”相反的，第二种认为是离蕴，这个五蕴里头非我、是假我。所以我们修行打坐修禅定，是跳出了、所谓“跳出三界外、不在五行中”。这个五行，这个中国道家所讲金木水火土的五行，就等于佛家讲的五蕴，有相通之处。所以“跳出三界外，不在五行中”，就找到那个真的我。所谓“离蕴”，离开这个五蕴，那个才是真我。
这两派的理论属于释迦牟尼佛的弟子们学派，就是佛过世以后所演变出来，这个属于敬量部同经部的主张，有佛的经典遗留下来。这两部的佛的弟子们，这两部里头的学派，一个认为“即蕴”就是我、五蕴就是我；一个认为“离蕴”，所以要修持要离开蕴，就是我。
第三种，也是佛的弟子们，佛过世以后一两百年，所谓“犊子部”，认为“五蕴非即非离”，认为这个我同五蕴的关系，不是一个，我是我；“五蕴”现在这个生命肉体身，这个是这个；但是“非离”，没有分开；“非即”，你说这个肉体就是我吗？这个肉体不一定是我，所以“非即”。“非离”，但是现在离开这个肉体五蕴以外，你还找不出一个我。——这是犊子部的看法。
那么作《成唯识论》的作者世亲菩萨，是离开佛过世以后有七百年，所以对于这一些学派们也有所批驳。他提出批驳的理论：“初即蕴我”。第一点，他们这些学派认为五蕴就是我，“理其不然。”在逻辑道理上辨证没有清楚。
“我应如蕴，非常一故。”，那么假使说这五蕴就是我的话，这个生理、心理两部分就是我的本身的话，好了，那么我们这个“我”啊，就像生理心理一样，你说这个究竟住于哪里呢？譬如生理还分开有头、有肚子，里头还有心肝脾肺肾，究竟哪一部分才是我呢？才可以代表我呢？譬如刚刚一位朋友在讲，我们有一位美国的同学，刚刚有位朋友告诉我，他说老师啊，某人三四十岁死了。我说年纪轻轻怎么死的？他说练功夫练死的。怎么练功夫啊？他说他也学了许多，各种练功夫啊，气功啊、什么功啊拼命练，很用功，练了半天。所以这个朋友就得一个结论，所以做这些有为的功夫啊，没有真正的懂理的人指导，一定会快死的。各种气功，大概什么功、什么功多得很啊，练鹰爪功，什么功都练啊！猴子功啊、鹰爪功啊、内丹、外丹一起来啊，反正有利于我啊！
所以学佛、学道、学宗教的人有一个观念你要搞清楚，都是一个功利主义，都想求有利于我。或者我现在活得好，或者我死后活得好，还不是功利主义？因此他就练练练。有一天练功夫的时候他就一下倒下去了，倒下去就不行了，不行了医生马上来，来了以后心脏还是跳动的，脑波没有了。所以这个朋友刚才跟我讲，他说老师啊，这一种做功夫的——我常常说，任何这种修道，你看我们看了几十年，不是脑充血、就是心脏病，都是死在这两种；再不然精神分裂了、疯了。你看，这就是修这一切有为法的道理。
所以你说究竟脑电波是我还是心脏是我呢？这些都是五蕴问题。那么，刚才这位朋友我说那么怎么办呢？最后送到医院脑电波没有了，心脏还在跳动，身上各种科学医学的仪器都挂到了，要救命了。后来家里父母大家一来一看，已经不行了，脑细胞都死亡了，他说就是把他救活，这个人不是人了，变成一个植物了，那植物了要招呼几十年很难办啊！他活着也没有道理。所以干脆把一些医学器材都拿掉了，一拿开了以后很快就走了嘛！让他自然地就过去了。所以因此我们得一个结论，这些做功夫的人搞得不好都是这个结果。不过年纪大嘛死得快一点，年纪轻的嘛就是死得麻烦一点。所以这个理（修行这个理）是必须要通。
比较好一点的，放空了，这个身体也不管了，完全放空了，真正放下，那还比较维持长一点，因为他无所求嘛！不需要加上的。这些都是加上，功夫啊！功夫啊！这一套法门越加越多，负担不了了嘛。所以也是这个道理。
如果说，这个生理心理里头就是我，“我应如蕴”，如五蕴一样；“非常一故”，不是永恒的。这个身体在变化，由少年变壮年、变老年，这个五蕴都在变去了的。这个“非常”。
“非一”，而且五蕴是归纳法，分析里头的归纳、归纳里头的分析，勉强把生理、心理分成五个部分，那么究竟这个“我”在哪里呢？
“又”，再说，“内诸色定非实我，如外诸色，有质碍故。”我们身体内部的色，生理方面譬如肺啊、肠胃啊、骨骼啊、神经啊这些东西，色法地水火风变的；“又内诸色，定非实我，”当然不是我了，所以现在把心脏拿掉还可以放一个假心脏，把猪心脏装上来我们还活着，难道我还变成猪了？也不会啊！也是人的思想啊！换一个尼龙的心脏我也不会变成尼龙啊！对不对？也是人的思想。所以可见内在、生理内部一切色“定非实我”，这个不是我，只是我借用，现在暂时，等于我们的房子一样，这几十年属于我使用它，有这个权利，就是这么一个东西，它本身不是我。为什么呢？
因为我们身体内部这些心肝脾肺肾这些东西，“如外诸色”，同外界的水泥啊、钢骨啊、铝门窗啊一样的，“有质碍故”，它有物质性的、固体性，变成一个固体的物质它就有障碍。所以我们自己看肚子里头的东西也看不清楚，如果看到了，我们自己会发呕！把这一层一扒开了里头——也很好看啊！美丽的世界：肠子有黑的绿的黄的蓝的，什么都有！有脏的臭虫啊……什么都有！再看里头，就是厨房里那个潲水桶啊，牛肉萝卜青菜啊在里头，那个味道又难闻！如果你检查胃镜，那个一进去、一掏出来，自己都不能闻的！——无我。同一切物质一样，有障碍。
再说，“心心所法亦非实我，不恒相续，待众缘故。”“心”，就是心的体，这个讲我们思想这个心。“心所”，由思想这个心理作用所发生各种的思想情绪变化，譬如喜欢了、高兴了，哈哈大笑；有时候不痛快哭起来；或者听一句话，我们心感觉到不对，马上情绪就不对了，就是心所。心以及心所一切法，它本身也不是实在的我。为什么呢？因为我们的思想与情绪、心所的变化“不恒”，它不是固定的。
譬如我们一天当中也有好几次高兴、好几次不痛快，或者发闷、或者觉得轻松，它没有一个思想情绪是永恒不变的，所以“不恒”。“相续”，由每一个思想、每一个情绪连带像水流一样、像电波一样连续起来，一个假象存在的一个我；而且我们的思想同我们的情绪“待众缘故”，它靠各种因缘引起。譬如假使现在我们马上输血给人家，输得太多了就昏了，就疲劳想睡觉，什么都不想；因为这个外缘把我们引走了嘛，这个物理的、生理的作用引走了。假使我们现在忽然给你增加很好的新血输进来，精神特别好，一夜睡不着，这个也是外缘进来，这个外缘进来不是我。
“余行余色，亦非实我。如虚空等，非觉性故。”除了生理内在的这些东西以外，“余行”，其他的，这个动能、生命的动能。譬如我们睡眠打坐，它这个生命动能还在动，血液还在流行，这个“余行”。“余色”，譬如我们洗澡，人身上一摸就有脏的下来，细胞的新陈代谢；眼睛睡醒了有眼屎，这些是“余色”，排泄出来的。“亦非实我。”这些都不是我。因为这些东西最后还化空了的。“非觉性故。”中间我们生命那个觉性能知一切，那个是不变的，他说都不是这些东西。
“中离蕴我，理亦不然。应如虚空，无作受故。”你说我们这个肉体生命存在中间，要离开我们修行，要跳出这个肉体以外。譬如有些人修行的观念，认为出定了、入定了一定从头顶啊、从这里、从那里好像有个我跳出来，好像青蛙跳出了那个水桶一样，好像得道了——他说不通的，“理亦不然。”他说这个道理不通。如果是这样的话，那个“我”同虚空一样是遍满虚空了，“无作受故”，这个身体平常就没有作用了。他说这都不是道理。
他说，后面讲的：“后俱非我，理亦不然。”就讲，相反地说，认为这个生命的身体、肉体存在、五蕴都不是我，就是四大，那也不合理的，也有偏见了。
“许依蕴立，非即离蕴，应如瓶等非实我故。”我们现在后天这个生命，离开了肉体这个生命、五蕴以外，你找不出一个作用；它的现象、它的作用在哪里表现，你找得出来吗？他说现在我们知道研究“我”这个东西，我这个生命究竟有我、无我，还靠这个脑筋还存在、脑细胞还在，还有思想、还有生命。所以呀，“许依蕴立”，因为五蕴存在，所以建立今天后天这个我在活动。“非即离蕴。”并不是说离开这个生命肉体啊，那这个生命的肉体那就是像什么？像一个空瓶子了，“非实我故”，这个肉体就没有我了。他说那也不通的。
所以举出来社会上、世界上这许多关于求道，“我”，什么是真我？什么是道？什么是佛法？追求这个，求真理，真理只有一个嘛！不管哪一种宗教哲学，世界上真理只有一个；各种的人研究表达说法不同，那么把各种不同方法讨论这个东西的大体都归纳起来，再来批驳。
“又既不可说有为无为，亦应不可说是我非我，故彼所执实我不成。”再有一个理由。所以我们生命的真我，你不能叫它是有为法，有为是有所作用。譬如我们练功夫啊、练气功啊，大家去学各种功夫……
