第二十三講
幻相和眼通
四加行位
聲聞乘的四加行
獨覺乘的四加行
八萬四千對治
習氣次第斷過
大般若大火炬
大乘的三有和涅槃
把握行蘊
有同學問關於吃肉的事。
每逢有虔誠的信仰，又真誠懇切地用功時，稍稍一上路，自然就有這個現象，就是一吃到肉馬上受不了；或一聞到肉味，一看到肉也會受不了。照佛教的道理，這是善根發起，功德的成就。久而久之，如果修持一鬆懈下來，就又想吃肉了，這是心不堅、不用功的關係。
宜蘭山上有一首神仙題的詩：
三十三天天重天，白雲裡面有神仙。
神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅。
修仙修道能否成功，只看用心堅固不堅固，這是基本問題。
又有人問，眼睛一閉，前面有許多幻境，久久不能超越這個境界，如何解決？
當氣脈通過後腦玉枕關時，有些人因為營養不良，就會發生種種問題。有人眼睛發紅，有人產生類似白內障的情形，只要有信心，一通過了就好了，而且眼睛比以前還要好。氣脈到了玉枕關，將通未通之際，就發生很多現象，只看到幻境還算是普通的，有些人連牆壁都看透了，發起天眼通。在這種情形之下，神通跟神經是兩兄弟，當各種幻境都來時，不是去不掉，而是我們在玩弄它，連自己也不知道。如有很想去掉它的這個心，不是被它轉了嗎？執著了嘛！只要一切不理，慢慢連腦袋都忘掉，就好了。然後又轉入另一個新境界，不會再看到幻相，而是看到身體內外一片亮光。久而久之，自己心臟血液流動的情形，也都看得很清楚，不用去照Ｘ光了。可是不要把它當成眼通，當眼通就著魔，不當眼通就差不多要通了。所以不要想辦法去除掉它，如果道理不清楚，還要執著這個境界，幻境就會越來越多。主要原因是眼睛機能衰退或疲勞，這時吃點補眼的藥物會有好處的。
現在繼續上次所講的。
《現觀莊嚴論》與《瑜伽師地論》有密切關係，尤其它偏重于修持和四加行方面。密宗黃教宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》及《略論》，也都是根據這個系統而來的修持方法。所以修密宗黃教，乃至其他密宗各教派，不論是基本的理，或者修證，都是依此。事實上，這幾部論都是顯密各派修證的寶典，都非要搞通不可。
《現觀莊嚴論略釋》卷一《一切相智品第二》對四加行的方法加以解釋：
【如是四加行道中，由是見道智火之前相，故名曰暖。】
四加行的修法，由於先要求見道，就是禪宗所說見地，真見到性空。但這個見不是眼睛看見的見，是“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。《楞嚴經》告訴我們，“能見”見到“所見”時，見道的那個時候，那個見道的“見”，不是眼睛看到的那個見。能見、所見的都離開了，不是我們現在想像的眼睛看到了道，或者是理上所能瞭解的情況。
“見道智火之前相”，就是快要見道以前，將要見道那一刹那間，發起了暖地。這也是作學術教理的解釋，換句話說，真見道時，如禪宗一些大德們的自述，在刹那之間，轟的一悟！出了一身大汗，這就是四加行的初步暖相來了。
【由諸善根不被邪見所動，故曰頂。】
這時再進一步，配合行。禪宗百丈禪師有一句話：見道的人“不異舊時人，只異舊時行履處”。表面上看起來，悟了道的人還是原來那個人，可是他的心理思想行為，做人處事的道德標準，跟過去完全不一樣了。他們變得不刻意求善，而自然合於善。為求善而行善是痛苦的行為，那是“戒行”，是難行而且是勉為其難的行，所以守戒有功德，值得讚歎！見道的人不談守戒，但是一切自然在戒行之中，諸善根不被邪見所動，這是頂相。
【由滅惡業所感生之惡趣，及於真空性遠離怖畏，故曰忍。】
自然地滅掉一切惡業所感應而生的惡趣。這句話嚴格地講起來，問題大得很。換句話說，由於過去惡業所造、所感應，在這一生會有惡趣現象。這個“趣”，就是向六道輪回的趣向，仔細觀察可以發現，許多人因惡業所感，他的現生，或衰老時，或臨死前，已呈現了將去那一道的現象。還有些人的惡趣向，在夢中呈現，各種各樣多得很，佛經裡頭都會講到。
見道到暖地、頂地的人，定力仍是不夠。因為定力不夠之故，有時正在定中，惡趣現前，會產生恐懼。比如大魔境現前，平常你們不會怕，但在那個時候會怕起來。忍就是定力很堅固，有堅忍、截斷的意思。第二句話講真空性的恐怖，我們學道就是想見空，為什麼見空又恐怖呢？很多人會這樣，所以《金剛經》教你福德要夠，如果福德不夠，你見到自己的空性會害怕。大家天天想修道，修道人第一個要守得住寂寞。人生的最高修養是守得住寂寞，能欣賞得了淒涼，修道人面對淒涼的境界，會覺得很舒服。如果忍不住寂寞，守不住淒涼，什麼事都做得出來。尤其修道，根本就是修寂滅，寂滅來了，你守不住了，這不是背道而馳嗎？這個地方非要“忍”，遠離空的恐怖，這是真“忍”。
【由是見道之親因，一切世間法中最為第一，故名世第一法也。】
這才是真正的見道，彌勒菩薩用文字，從學術性的觀點告訴我們。事相上，暖是真得暖，而且暖壽識三個是一體的。所以轉識成智，如果意識真轉了，轉成妙觀察智時，沒有不發暖的。密宗的修氣、修脈、修明點、修拙火，不過是暖相的初步，並沒什麼了不起。可是念頭、妄念、意識不能轉，就不能發起暖相。一得暖相就是得三昧真火，這時道家的祛病延年一定辦得到，因為暖、壽、識連著，物理世界也是如此。我們這個欲界的物理世界，凡是死亡的東西，一定是會冷卻的，活的東西一定是暖的。所謂暖、頂、忍，不光是道理，還有事實。
【此處別說三寶教授中之僧寶，謂如第二品所說，道相智所攝大乘見道十六刹那中。】
第二品裡頭介紹過道相智。什麼叫見道？彌勒菩薩都對我們說了。不過，見道的道相中間，有十六刹那的情況變化出來，這時候，“安住八忍之聖位菩薩”，進入菩薩境界。聖位菩薩也叫作預流向，同小乘的果位相等，是預備菩薩的後補者，不過有“鈍根隨信行，利根隨法行之二。”
鈍根的人只是有信仰，由信仰慢慢培養功夫和見地。利根的人因信就進入了，證進去，馬上起用。這兩種是不同的。因此說，四加行法也有兩種人，他們的修持境界、經過與成就，也各自不同。
“鈍根者名信解，利根者名見至。”鈍根的人就是學理上相信，見地上沒有開發。利根的人理到了，功夫、行願都隨著一起來。
《現觀莊嚴論略釋》卷二《道相智品第三》：
【了知聖聲聞道之道相智因，有四順決擇分，謂色等勝義空故，通達空性與色等無分別慧所攝持之加行道即暖位。】
這是四加行道，功夫與事都包括在內。這裡講的是聲聞的四加行道。大、小乘、羅漢、菩薩各有各的四加行，乃至外道修定做功夫，也有四加行，成就則有深淺之別。
現在講聲聞道的加行道相。這句話是說，聲聞乘證了聖果的人，他的道相智，就是見道以後的智慧境界，有四個條件可以測驗出來。
首先，悟了道的人一定證到“色即是空”，這不是理論，要到這個“色等勝義空”的境界，是色的第一義空，不是色的現象，這是聲聞乘的境界。
若說把山河大地看空了，一切色隨意而轉，是菩薩境界。學過唯識就知道，菩薩境界的前五識也轉了，五八果上圓。前五識真轉了的人，要變年輕就變年輕，身體不好便轉好。前五根都轉不了，算見個什麼呢！
這裡告訴我們的是“勝義空”，形而上的，透徹證到了“色即是空”。慢慢進一步智慧到了，曉得“空即是色”。通達了色與空無分別，才算到達聲聞果的暖位。
【通達色等勝義無所得慧，所攝持之加行道即頂位。】
再進一步瞭解了色法，即物質世界的四大是無所得，畢竟了無所得，本空，也就是“色不異空”。這個所得的智慧，所包含的境界都做到了，才是聲聞乘的頂位。到達了頂位，一定是三脈七輪通了，完全打開了，頂相即可達到與宇宙合一。
【通達色等於勝義中，破除安住常無常等理，此慧所攝持之加行道即忍位。】
再進一步，在見地上通達色等四大在第一義上已經破除了那個境界。是什麼境界呢？即安住（即任運、保持）以及諸行是常或者無常等道理。
佛學勸導人瞭解諸行無常，一切是空。大乘佛學中，佛說《涅槃經》，不說無常，也不說空，說的是常、樂、我、淨，與佛原始說法恰好相反。當佛涅槃時，告訴我們說，無常、苦、空、無我是方便，真正的是常、樂、我、淨。不管是無常、苦、空、無我也好，常、樂、我、淨也好，都是兩頭的話，中道第一義諦，兩頭都不著。空與有是兩頭的話，是相對的，修與不修，打坐與不打坐，都是兩頭，所以都不要執著。
這裡很嚴重了，色法，物質世界都是無常，但成、住、壞、空，一直重新反復，可見它也不是無常，但決不是唯物思想家的“常見”。你要通達了這個，才到達聲聞地的忍地成就。
我們可以看到一個一個境界不同，所以修密也好，天臺也好，禪宗、淨土、道家也好，這些理不透，所有功夫都白做了，自己困了自己多少年都不知道，那個境界破不了，你就沒有辦法再昇華上去。
比如現代人很喜歡講氣脈，氣脈真到了身心內外光明充滿以後，下一步怎麼辦？你說不知道，你就在千生萬劫中慢慢滾吧！我常問人：你說轉河車，究竟轉到幾時為止？這話不是玩笑，可是沒有一個人答得出來。所以下一步應該如何，教理非通不可。其實佛在三藏十二部、顯教裡頭都說了，因為佛經難讀，有些問題在這一本，有些問題在那一本，讀書不留意就忽略過去了。
【依於十地者，謂通達極喜地等勝義無所住，如經廣說，此慧所攝持之加行道即世第一法。】
更進而到菩薩的初地歡喜地，即“勝義無所住”，形而上道的境界。這個境界是般若智慧之所攝持，才叫作世第一法，不過是初地菩薩的境界而已。
【言自覺者，指獨覺阿羅漢，此于最後有時，不須依仗他師教授，自能證得菩提，其亦字者表于彼時，自亦不用言語為他說法。】
有時候，找不到真正證道而修持的明師，自己也可以求自悟之道。佛也告訴我們，要皈依佛、法、僧三寶，佛法僧三寶都還在，《大藏經》全部都在，你只在佛經上找，等於佛親身在這兒一樣，這樣去努力，也可以求得自覺之果。所以講自覺，就是獨覺、聲聞、緣覺。中乘道獨覺阿羅漢，在最後頓悟那一刹那，也並不一定要靠善知識，他自能證得菩提，這叫獨覺佛、辟支佛。這一段很重要。
注意，剛才所講的聲聞道中，在這本書裡總是拿色、空二義來講。色就是地水火風四大，身體、物質世界都屬色。證悟到了就是見空性。見空性後沒有一法不轉的，一定轉，所以叫頓悟。換句話說，色法也跟著頓轉，這是一定的。等於修持次第講“暖、頂、忍、世第一法”四加行法一樣，到某一步，某一步境界一定呈現，這不是教宗規定的，而是身心走修持路線必然的變化。功夫到了那一步，就是那個現象，如果沒有那個現象，就不是那個境界，功夫就沒有到那一步。
【當知麟喻道，由三法差別所攝，謂遠離色等外境所取分別，未能遠離內識能取實執分別，就所依差別，是依獨覺乘所攝法之法性為所依種性故。】
這裡特別提出來說，有些修持多年的人，也許偶然到達這個境界一下，是瞎貓撞到死耗子，撞到麟喻道的境界（麟喻道比喻獨覺乘）。緣覺乘自悟自肯的境界有三種情形：可以達到對世上一切都淡薄了，對外境不大喜歡，分別心也比較輕微。如果可以做得到這樣，有這個修養，但為什麼不能永遠保持呢？那是因為“未能遠離內識能取實執分別”之故。也就是說，內心阿賴耶識壞的種性之根，還沒有拔掉，還在那裡的緣故。“野火燒不盡，春風吹又生”，我們的妄想習氣就是這樣，你覺得自己沒有執著，事實上，無意中已在執著，連自己都不知道，能夠曉得這習氣的話，就能得解脫了。
這個“分別”兩字，不要搞錯了，以為分別總可以看得見，其實，有時候自己的分別心自己是看不見的。比如剛才同學問的：用功幾天，不想吃肉了。這時候你以為吃葷的分別心要離開了，不然！也許夢中看到那盤肉還香呢！當年我從峨嵋山閉關後下山，與一個出家朋友結伴同行，快到成都，離城五六裡時，一股人臭味就逼上來了。那時才信《西遊記》中，妖怪找人肉吃很容易，一聞到哪裡有生人味，妖怪就來了。待進了城門，這位出家朋友聞到四川的回鍋肉，還香得很呢！於是忙催我趕緊離開，這個就是“實執分別”，在阿賴耶識中，我們自己不知道。能夠找得出來這個，就差不多了。
所以，有時候自己覺得這幾天用功得很好，心地蠻幹淨的，卻不曉得自己那個實執分別，一下就把自己掛上了。修道學佛，搞得心中很清淨的時候，有一個分別很可怕，稍稍看到別人講錯了話，做錯了事情，或者不合規矩，馬上覺得很討厭，那就是瞋心，“分別實執”。你以為“分別實執”那麼容易去啊！如果真的那麼容易，你早就成道了。
前面講過關于由修持而達到健康，以及做功夫進入定境的問題，因此採用了《增一阿含經》修出入息的方法，結果發現了很嚴重的問題。有許多人把這道理搞錯了，尤其是女性方面。女性作調息，收小腹時，注意力不可以在小腹，舉凡任何修法，都不可注意下丹田。凡是注意丹田，沒有不出毛病的，男性也是一樣。守下丹田會把肚子守大、腸子結厚、胃下垂，這叫什麼功夫？隋唐以後塑的佛像，都挺著大肚子，這完全是錯誤的塑法，這種塑法是很害人的，實際上不是這樣。
調息煉氣，這個氣不是從鼻孔裡出入的氣，只不過是借這股氣，加以運用。如同借用火柴一樣，點燃以後，就不要火柴了。每個人身體生命都是有暖的，身體本身也有氣，要把這個體會出來，才作安那般那。真把氣的道理體會出來，七天以內一定證果，這話不是開玩笑，佛法是不欺人的。
大家修氣修脈，連什麼是氣，什麼是脈都沒有搞清楚，專門在呼吸上搞。以前講過，呼吸、聲音這些都是生滅法，以生滅法求不生不滅之果，合邏輯嗎？當然錯了。至於煉氣，我們身體內部本來就有氣，只要把自己本來有的引發，你真做到了，身體內部一定起變化了，那有什麼困難呢！
比如你疲勞了，想睡覺，這時只要吸入一口氣，停止呼吸，把氣閉住，身體內部本來有元炁的，那個元炁的功能就發起來了。等於乾電池用完，放在地上吸收電力，又可以重新用它。佛法修持的道理，同物理的道理是一樣的，實際上你懂了那個道理，本身的氣就會體認到，因此用本身的氣，就可以達到祛病延年，返老還童，容易得很，可說是易如反掌，就是因見地不到，所以才認不清。
不過認得了氣也很不容易，氣認得了，要煉到“精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡”，最多三天以內就可以做到，打坐想入定多少天也都可以辦到，身體要怎麼輕靈就怎麼輕靈。所以佛告訴他的公子去修這個方法，很快就成就了。
為什麼羅睺羅容易修這個方法？童真入道，修這個方法幾天以內就證果。女孩子在第一次月經來以前，知識還沒開以前，以及男孩在性知識都不懂以前，都叫童真。要證果，不管男女老幼，無論年紀多大，修持第一步，非修到童真不可。如何修到童真？心念無分別，生理色法轉了，整個六根不漏，那才轉成童真之身，立刻入道，絕對不假，佛法是不欺人的。
【了知獨覺道之道相智因，順決擇分有四，謂開闡色等勝義中，無名言中假有，不違法性，是為暖位。】
獨覺道同聲聞果又不同了，等於佛法的中乘道。無名言中假有，真空起妙有的作用，儘管執著有，並不違背空的法性。換言之，空了能夠起有的作用，才是獨覺道的暖位。
【頂位是由通達色等勝義無減等所顯。】
什麼是獨覺道的頂位？瞭解物質世界的色法，在第一義中沒有減少。比方抽一支煙，把煙抽完，用科學方法，把這些煙收集起來，可以再把它造成一支煙，一點分量都沒有少。所以進入空的境界，要它起妙有的作用也一樣不少。修成功的人，另外的生命再不要經過六道輪回的投胎，自己意生身，意念一動，就可以造成另一個身體。
心法是了不起的，色法同樣的不可思議。佛法偏重於心法方面的開展，了了心，才能了色，了物質這一面。佛法不會向物質這一面開展，其實心物兩個是一元的，物也是同樣的不可思議。道家是向色法這方面走，先把它破掉，破掉後再修成功，這是了身。後世密宗也走這個路子，科學現在正在研究階段，也是向這一條路走。
我們學佛的人，不要輕視了現在的科學，隨時要接觸它，要看現代科學資料。為什麼美國人老是放人造衛星或太空船到太空？他們在探討宇宙的奧秘。不過有一點很可憐，他們也只是摸到生命的最後面，光向外找，找了半天，就算找出來了，但是那個發動找的又看不見。所以學佛法修道的人，是回轉來在自己這裡找，把“這個”找出來，“那個”就容易了，這就是要自己求證。
所以一個學佛修道的人非常自私，為什麼？因為隨時要照顧自己，隨時要把自己的問題解決，有一點沒有解決，而認為自己對了，那是自欺之談。生老病死一切都要解決，學佛是要解決這些基本的問題。什麼是學佛的人？一輩子來檢查自己，反省自己，隨時隨地都能做到的人，就是修行人。所謂自覺者，自己隨時找出自己的錯誤，解決自己的問題，就是這個道理。
獨覺道的忍位是什麼呢？
【忍位由通達內空等故，了知色等勝義不可執。】
獨覺乘的人，內在證到空的境界，因此對於物質世界不執著。這還是中乘道，不是菩薩道。換句話說，學佛的人說空，你說你的，物質世界還是照樣存在。你打坐可以一坐一萬年，地球還是在轉，獨覺乘是這樣，地球是四大，它還是沒有被你空掉。那麼色與心兩個是絕對分開了嗎？如果是，就不是如來境界，《楞嚴經》說：“心能轉物，即同如來。”心物是一元的，這個原理要抓住，真正的大成就，非做到心物一元不可，只偏向一面是不行的。
所以，緣覺的“世第一法，了知色等勝義無生等相”。曉得生而不生。這本經典到處都講色，色法地水火風。唯識分析色法有三種：“極微色”、“極迥色”、“法處所攝色”。法處就是意識境界，自我可以生出地水火風，包含物質變化出來的作用，這些我們都要知道。
【現證空性慧所攝持之大乘諦現觀，即是大乘見道之相，界限唯在大乘見道。】
現證空性即禪宗所講頓悟，“蹦”的一下，在教理就是“現證空性”。性空的境界一下呈現出來，這個時候智慧開悟，般若成就，現證空性所包含大乘道的所有現觀莊嚴，都出來了。所以淨土境界一下現前，立地成佛，這個在理論上就是大乘見道的境界。見道以後才好修道。等於看到米再做飯，見道等於看到米了，修道等於米下鍋了。至於大乘見道的這個界限，現在不講禪宗頓悟，只講功夫見地道理來說明，教下與宗下是不同的。比如淨土宗，你念一句南無阿彌陀佛就到家了，如果講教理，為什麼念南無阿彌陀佛，念它是什麼道理，南無阿彌陀佛又怎麼念法等等，這些是教理。所以宗和教有差別，但是通宗的人沒有不通教的，通教的並不一定通宗，因為沒有做功夫的緣故。一定要做功夫求證，這裡所以說，“界限唯在大乘見道”，教理是這麼講。
【此說，大乘見道人身中，具大功德勝利之見道。】
彌勒菩薩說，我這本《現觀莊嚴論》裡頭所說，這個身內的功德成就了，才能談到見道，見道還要靠這個肉身的。
【道相智所攝之見道中，有十六刹那。】
刹那之間就見道了，這是彌勒菩薩給我們分別的。
【佛清淨為最清淨者，由於能治所治次第斷過門中，許大乘修道由能量之智與所量實空平等性故，是能盡清淨三界諸障之真對治故。】
談到對治法門，學佛修道不是一個藥方就可治百病的，八萬四千法門都是對治法。當你修持時，忽然一下空了，空久了就昏沉，睡著了，這時就需要對治，就要不空，提起“有”來。“有”久了，就又散亂了。所以打坐做功夫要曉得對治法門。
有人問：有時候念佛、念咒子或做觀想，做得很好時，怎麼後來不行了呢？
因為你覺得好，你心中想，這一下好啊！很定啊！事實上已經在散亂了。越搞越被散亂拉走，當然就不好了，又不曉得對治。修行人對各種方法，不論外道內道都要知道才行。在某一種境界，應該趕緊要修某一個法門，不能再搞原來那個方法，再搞就要出毛病。尤其我們的心理，多少的業障，很難把它調整過來，所以有八萬四千不同的對治方法。所謂“法門無量誓願學”，不是只限於一門，認為自己這個對，其他都不對，那就錯了。
現在彌勒菩薩告訴我們，一切清淨對治法的重要。唯有佛的清淨境界是總對治法。能對治的與所對治的，要恰如其分才行。比如我們散亂要修止，昏沉要修觀，落昏沉要煉氣，氣煉多了也會出毛病，所以要恰到好處。能治、所治各種法門都要學。
對治法門學了做什麼？“次第斷過”，把我們的習氣漸漸轉變過來。這次課程講見地、修證、行願，但行願沒有談，因為很難做到的。習氣過錯是不可能斷的，但心理行為及習氣不能斷，是做不到身內的功德成就，所以功夫不會進步。等到你身內功德成就了以後，身體方面自然是一秒秒、一天天在變化，向勝義方向轉變，這個道理是呆板的，這本經典已經交代得很清楚了。
可是這裡又告訴我們，習氣是次第慢慢斷的。比如剛才講，得了定，意念清淨時，別人的一點錯處都看不慣，是什麼道理？等於自己把鏡子擦得太亮了，太乾淨了，一點灰塵都不能落，落下來就看得清清楚楚，看了就討厭，就要擦掉，不能容納塵垢，起了瞋心。因此只喜歡清淨，不喜歡塵垢，這是功德不圓滿，也是過錯，趕快要斷，非斷不可。這些佛經上都講了，修持不是那麼簡單的。
所以“能治所治次第斷過”，這個法門當中，是大乘的修道，“由能量之智與所量實空平等性故”。大乘的修道境界，妄念空了，清淨本性出來了，是自性“能”清淨，只得“能”，而去妄念亡“所”不行。“能所雙亡”又還不行，要“能所雙融”。所以能量之智與所量實空，平等平等無分，這才叫大無分別心。這樣才能夠“盡清淨三界”一切障礙。這也就是一切障礙的真正對治，既不落空，又不著有。
這些都是講理論，如果懂了，曉得既不落空，又不著有，那麼平常所學的外道也好，那些著有的都可以修了，為什麼？因為對治的時候需要用，調心的時候要用。所以知識學多了以後是個大障礙，但是成道了以後，反而怕你懂得不夠多，你越懂得多，教人度人的方便越大。所以《大般若經》上講：“大般若如大火炬”，什麼東西都不怕丟進來，好的、壞的，越丟智慧光明越大。具大般若智慧的人，不怕你是外道，或染汙什麼，你儘管來，來得越多，他的般若光芒放出越大。
第二個比方，大般若如孔雀鳥，所以密宗有個修法叫“孔雀明王”。為什麼如孔雀呢？孔雀專吃有毒的東西，蜈蚣、蠍子，越毒的東西對它越好。毒品吃多了以後，羽毛越漂亮，沒有毒品吃，它的營養就糟了。所以大菩薩能夠下地獄，能在六道中度眾生，吃了毒藥，羽毛更光彩，智慧更大，就是這個道理，所以說，一切法門皆是對治。
【此處之諍者，謂下下等九種修道，斷除上上等九種實執不應道理。】
古代的大祖師們已經發生爭論，說用外道的法門來修無上道法做不到，不可能。這裡的爭執是說：下下等九種修道，斷除上上等九種實執，沒有這個道理，不合邏輯。
【譬如羸劣士夫不能摧伏強力怨敵，於劣怨敵不須強力士夫。】
比如身體衰弱的人，怎能摧伏強敵呢？
【如是下品修道不能斷除上品實執；斷下品實執不須上品修道故。】
下品修道方法的人，如果路走錯了，決不能成就上品佛道，而且斷下品習氣，深生染著，也不需要般若那麼高的修法，這些都是人的意見之爭，千古皆然。
【答雲無過。譬如浣衣，洗除粗垢不待勤勞；洗除細垢，須大劬勞。如是能治所治亦應理故。】
彌勒菩薩說，這個不是問題。等於我們洗衣服一樣，衣服太髒，就用力一點；不太髒的，輕洗一下就好了。下品修道的毛病大，做功夫要勤勞一點；功夫毛病淺一點，就少修一點，這並不是問題。
《現觀莊嚴論略釋。一切智品第四》：
【非此岸彼岸，不住其中間，知三世平等，故名般若度。】
大乘修道，般若成就，即禪宗所講的頓悟法門。
【現證無我慧所攝持，複是小乘現觀種類，即一切智相，界遍一切聖者皆有。觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智，即智不住三有之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。觀待世俗事是破寂滅邊，現觀種類大乘聖智，即悲不住寂滅之道相智相。界從大乘見道乃至佛地。】
現在講大乘，就是禪宗所謂立志頓悟。你天天求悟，悟了幹嗎！不悟多好，不悟這個世界很好玩，悟了以後世界如夢，那還有什麼好玩的。不好玩何必學呢？學佛修道有兩個目標：“智不住三有，悲不入涅槃。”是入世的，不是出世的。大乘佛菩薩的境界是，智不住世間，悲不入涅槃。簡單一句話：悲智雙運就是菩薩道，再換句話說，就是智悲雙修之道。到了智慧圓滿、福德圓滿，就是佛的果位，智悲雙運也就是這個道理。
修道的人，第一步功夫先證到“無我”。這個智慧境界所包含的，有小乘現觀種類，即小乘境界見到空一切智相，見到空的境界。這個範圍，凡是聖人“界遍一切聖者皆有”——凡是聖人都見到空的這一面。這句話講得多痛快，也最偉大。凡是聖人，不管儒家、道家，乃至其他宗教，一定見到空的一面，才能夠稱聖。
“觀待世俗事是破有邊，現觀種類大乘聖智”，看世俗很厭煩，要出世修道叫觀待。待是相對、對待的意思。
世俗的事情拿空來破它，是有邊。“現觀種類大乘聖智，即智不住三有之道相智相”，理論上達到“智不住三有”，見地上見到空，如落在空的一邊也是小乘，更何況你那個空的境界還不究竟。見到空的人就是憨山大師所講：“荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。”大乘見到空的人，就是觀自在菩薩說的：“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”色空不二，是“智不住三有之道智相”。這個界限從大乘見道乃至於佛的果位。悲不住涅槃的道理也是一樣。
【菩薩一切智道般若波羅密多，由慧故不住生死此岸，由悲故不住涅槃彼岸，於彼二岸中間亦勝義不住，以是雙破二邊，現證空性智所攝持之現觀故。】
證道的人，就是禪宗講悟道，悟個什麼？就是般若波羅密多。悟道了以後，智不住生死，悲不入涅槃，“涅槃生死等空花”。船子誠接引夾山的話：“藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。”就是智不住三有，悲不入涅槃。
中國禪宗真正證道、見道的那些人，不是只有一點清淨，或一點意念偏空的境界而已。所以我們應多注意臨濟、曹洞等創宗立教的修持與見地。清代石成金錄的《禪宗直指》——大事因緣，也要仔細看過。他所引證的例子都是非常好的，都是講實際修持，實際證到與經典相合的境界。那才算是開悟、證道，不是一點小因緣、小境界、小清淨、或一點小空，就認為自己是悟了。
【色蘊等空性，三世所系法，施等菩提分，行想所治品。】
大家雖然在修持，但都還沒有把色法這一面搞清楚，如果四大所構成的物質世界破不了，要說成道，那是自欺之談。物質世界怎麼去空它？吃飯也是色法，這個吃飯的色法不裝下去不行，不然人就會斷氣的，有這樣嚴重。你怎麼去空它呢？色受想行識五蘊，為什麼色法擺在第一位？就因為這一蘊很難破，蘊者蘊藏在那裡，牢牢的，又譯為陰，看不見，翻譯得很有意思。
“色蘊等空性”，我們大家學佛，偶然把第六識一念清淨，叫它空一下也還容易，但是色法就是空不了，怎麼樣去空它？非修證不可。
“三世所系法”，過去、現在、未來三世一切眾生，這個三世真把我們困住了。色蘊，物質的力量都把我們掛在那裡，不但是今生所系法，連過去、未來都把我們吊著。說某人有神通，你只要問他一句，什麼是這世界上沒有的東西，保證他講不出來，因為人不管在夢中也好，神通也好，神經也好，他講得出來的，都是人想得出來的東西。那個想不出來的，就是沒有看過的。從各宗教的立場就可以看得出來，外國的神、外國的天堂，都是外國樣子；中國的神，是中國的樣子。每個地區文化思想不同，天堂都跟著變。從這方面來研究真是有趣，我們的玉皇大帝就是我們人格化的神，而且還可以指揮地下。還有城隍，同我們的行政組織一樣，西方的上帝是西方的人格化，天堂同西方的組織也是一樣的。最後歸結到書中的偈子：“色蘊等空性，三世所系法。”
我們的思想和學問，都跳不出物理世界的範圍，那要怎麼跳出三界外呢？
“施等菩提分，行想所治品。”佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度的修法，三十七道品，七覺支等這些菩提分，都是行蘊、想蘊的對治法門。
不要說我們離不開思想，就算你離得了思想，那個行蘊，生命的功能，就更難講了。比如我們睡著時，思想可以不想，但我們的血液迴圈，只要我們活著，它都在流動，一切的生命細胞，也是在新陳代謝，這就是蘊的功能。行蘊就是第七識與第八識之間的東西。所以大家有時候談空，你空掉了什麼？行蘊都空不了，即使你做到呼吸停止還不算數，連身體內也要達到氣住脈停。所以你修持能達到要心臟、脈搏停掉就停掉，要活動就活動，那你才對行蘊有把握。能對行蘊有把握，才可以勉強跟著業力走，這才叫修行。
不做到這樣，免談功夫了。你說你丹田發燙，鼻子會冒白煙，那都是想蘊可以做得到的事，只要多練習就可以做得到，那是妄念問題，不是這個功夫。
