第二十二講
明心見性與三身
呂純陽與黃龍南
重要的資糧
不能得定與出定
定境中的退位
現觀與聖教量
答覆同學問題：
明心見性是見到法身；修至六通具足，三身四智，三十二相，八十種好，是報身圓滿。至於千百萬億化身，就是化身成就。
許多禪宗的師父們，見到了法身，不見得有報身成就。在印度過去的二十八位祖師，及在中國的五、六祖以前，三身成就者有之，六祖以後，三身成就的非常少。以前提到窺基法師的前生，那個與法、報、化三身都沒有關係。普通得定的人都可以出陰神，陰神不是法身，那還是在妄念境界中，還是業力境界。四禪可以做得到出陰神，初禪定也可以做得到。
阿羅漢可以從鑰匙孔裡出入，這是神通，與法、報、化身沒有關係。密勒日巴尊者得三身成就否？（師不予置答。）此如濟公活佛，還是大阿羅漢境界，是獨覺乘，還不是大菩薩境界。
明心見性而悟道的人，所得的是根本智，但不一定有差別智。能夠見到自性，自性又能夠起用，能夠圓滿了一切功德而成就，那才真不容易。
欲得健康長壽，要留意研究呂純陽的《百字銘》。
呂純陽是由禪宗開悟的，以後奉黃龍南祖師之命，生生世世永遠為佛教的外護。呂純陽因考不取功名，後來做了黃梁一夢，醒來以後就出家去了。他修的是道家，在唐末到五代之間非常有名。他煉就很高的氣功，可以在空中飛行，他有名的兩句詩：“丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。”一般人能做到這樣，健康長壽已不在話下，祛病延年，長生不老也可以做到。當然這兩句詩當中的修持方法，是有很多意義的。
有一次，他禦著寶劍飛行，經過江西廬山，當地有個大廟子，就是禪宗的黃龍寺。呂純陽是在高空飛過時，看到此山氣象不同，必有高人。他降下來一看是黃龍寺，有人正在講經，就是臨濟宗大德黃龍南禪師。他站在旁邊看了半天，覺得很奇怪，這禪師又沒放光，又沒動地，更沒有像他一樣的本事，是個普通和尚嘛！怎麼那麼多人聽他的呢？越看越奇怪，就站在那旁邊。黃龍南禪師不說法了，雲：“座中有人竊法”，認為有人在偷聽。呂純陽不吃這一套，就站起來了，黃龍南問他是誰，他報了自己名字，黃龍南說：哦！原來是你啊，我以為你了不起，原來只是個守屍鬼（這個身體可以長生不老，把它守得牢牢的）呂純陽一聽，生氣了，真人能有長生不老之藥，你這凡夫肉胎算什麼！黃龍南說：“饒君八萬劫，終是落空亡。”呂純陽惱了，袖子一揚，飛劍擊出去了，故意嚇嚇老和尚，豈知飛劍到了老和尚面前停住了，反而倒轉向自己這邊殺過來。他奇怪了，這老和尚是普通人嘛，又沒有功夫，怎麼我的劍不聽我的指揮呢？後來有人專參這個話頭，是韋陀護法呢？還是黃龍南般若之力？或是其他原因？到底是什麼道理呢？黃龍南笑道：你不要擺這一套，你剛才說你有真本事，我問你，你見個什麼道理？呂純陽說：“一粒粟中藏世界，半鐺鍋內煮山川。”這是道上的話，也是講自己見道的道理。黃龍南說：“我不問你怎麼煮山川，請問一粒粟中如何藏世界？”就這樣，東搞幾下，西搞幾下，呂純陽開悟了，作了一首詩：
棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金。
自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。
那個時候，道家出了呂純陽，等於禪宗出了一個六祖。如何煉得健康長壽，可參考呂純陽的《百字銘》，這是釋、道、儒三家最好的東西，也是學佛最好的東西。《百字銘》：
【養氣忘言守，降心為不為，動靜知宗祖，無事更尋誰，真常須應物，應物要不迷，不迷性自住，性住氣自回，氣回丹自結，壺中配坎離，陰陽生反復，普化一聲雷，白雲朝頂上，甘露灑須彌，自飲長生酒，逍遙誰得知，坐聽無弦曲，明通造化機，都來二十句，端的上天梯。】
養氣也是十念法中，修出入息的真正功夫。降心出自金剛經：降伏其心，為而不為，有意降心就著相了，自性本空，所以為而不為，見地、功夫都告訴我們了。動靜二句，把觀世音菩薩圓通法門放進去了，“動靜二相，了然不生”，可是不昏沉，也不散亂，自己能夠做得了主，空得了，不要另外找個方法。對人處事，自己要能不違背本性，這裡都是講功夫。不要做什麼功夫，心氣合一，心物是一元的，真正念頭空了，“氣自回”，自然會氣住脈停，達到二、三禪。
這裡講丹，並非肚子裡真有個東西，古代道家形容，丹就是像月亮一樣，圓圈中間一點，代表圓滿自覺靈明的一點覺性。壺代表身體，自己的氣脈起變化作用。只要做到氣住脈停，它自然會起變化，自然的定久了以後，“普化一聲雷”，轟的一下，身體所有氣脈都打開了。這時候，正如莊子所講的“與天地精神相往來”，與宇宙一體，這時中脈真正打開了。“白雲朝頂上”，這才是密宗真正的灌頂，諸佛菩薩智慧光明灌頂。“須彌”是講頭部，頭部的大樂輪震開了。這時候，長生不老絕對有，此乃世第一法。“無弦曲”就是觀世音菩薩“以聞、思、修入三摩地”。
這二十句話，一句五個字，共有一百字，所以叫百字銘。這二十句由普通人開始，修到長生不老，乃至超凡入聖，都說完了。每一句都是功夫，都是見地。
比如開始大家都想得定，為什麼做不到呢？就是第一句話做不到：“養氣忘言守”，養氣功夫做到一點都沒有妄念，誰做到了？念頭多得很，守也守不住。“降心為不為”更做不到，這個做不到，下面的話更談不上了。靜中打打坐還有一點影子，下了坐什麼都沒有，根本不能知宗祖。動靜知宗祖很重要，心中一天到晚都在靜中，沒有事，誰做到了？靈明覺性經常在，氣自然回，並不是叫我們做功夫。丹“自”結，那是自然的，是我們生命中本來就有的。
大家不要用宗教界限觀念來看這首《百字銘》，他本來也是禪宗的大護法，是黃龍南真正得法弟子之一。如想健康長壽，照他的話去做，絕對夠了。
現在繼續講《瑜伽師地論》，有關修定部分，上次講到：
【雲何為住？謂善取能入諸三摩地，諸行狀相，善取彼故，隨其所欲，能住於定。於三摩地，無複退失。如是若住於定，若不退失，二俱名住。】
什麼叫住？先要選擇一個方法，是自己根器所適用的。同樣的方法，因根器業力不同，適應力也不同。換句話說，選擇自己身心所適合的方法，容易進入定的境界。因“善取彼故”，善於抓到一個法子，隨其所欲，自己要入哪一種境界，就入哪一種境界。而且可以保持不退，這才叫作入定。入於定的境界不退轉了，叫“住定”。
【雲何為出？謂如有一于能入定諸行狀相，不復思惟。於不定地分別體相，所攝定地不同類法，作意思惟，出三摩地。或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定。隨所作者，謂修治衣缽等諸所作業。定所作者，謂飲食便利，承事師長等諸所作業。期所作者，謂如有一先立期契，或許為他當有所作。或複為欲轉入餘定，由此因緣，出三摩地。】
什麼叫作出定呢？到了住定的狀況裡，不起任何分別思想，可是，忽然一念來了，這一念哪裡來？自己都找不出來，突然起一念，同定的境界相反。換句話說，這一念來了，把定破壞了，這一念就是“作意思惟”。這力量很大，在五遍行中就叫作意，就引發了你的思想。
為什麼念頭會來？這裡面包括了幾個原因：“或隨所作因故”。這點要注意，真正修行是注重行門，就是心理的行為，平常待人做事、講話，種種的行為。因為種的因不同，不一定能得定的果；種的因不同，定都定不下。有時我們身心有煩惱，所以定不下去。業力沒有消除，也不能夠得定。這就是“隨所作因故”。
“或定所作因故”，定的方法、目的不對。比如今天感冒了，剛開始坐時，想把感冒去掉，這個動機觀念，就是定的因，雖然是這麼微細的一點差別，但是它在效果上差別卻很大。
“或期所作因故”，期就是希望。比如有些人打坐，下意識裡希望，我只要打坐，身體就可以健康了。還有些人想得眼通；又有些人盤起腿來故作打坐狀，在幻想裡頭舒服一下。所以因地不同，果就不同。
“而出於定”，這些任何一個因素，都能夠使你出定。
“修治衣缽等諸所作業”，就是彌勒菩薩舉的例子。有些人在定中，好好的，忽然一個念頭來了，有一件衣服破了，下坐縫兩針吧！或忘了某件事情，突然想起來了，然後又後悔不對，坐在那裡思想亂搞起來了，這是出定相，破壞了那個境界。彌勒菩薩的這句“修治衣體等諸所作業”，包括了一切。下面“飲食便利，承事師長”，也是使你不能得定、或出定的原因。
“先立期契”，等於有些人睡覺不需要鬧鐘，明天有事情，自己會在幾點鐘醒來，這是心念業力的作用。
【何等為行？謂如所緣，作種種行，而入於定。】
所緣如念佛號，道家的守竅，密宗的觀想等等皆是。以唯識觀點來講，所緣就是作意，意識上所特別造成的。個人所緣的方法不同，而入於定。
“謂粗行”，如感覺在世上的負擔太重，挑不下這個擔子，很想離開。“靜行”，尤其在工商業時代，生活一天到晚忙碌，很想靜一靜，休息休息。“病行”，生老病死等。“癰行”，看到世上一切都是髒的，好似生了毒瘡一般。“箭行”，像毒箭一樣無情。“無常行”，感覺一切無常等。
因為這一些觀念，促使我們努力去修道。
【若於彼彼三摩地中所有諸行，何等為狀？謂于諸定臨欲入時，便有此定相狀先起。由此狀故，彼自了知，我於如是如是相定，不久當入，或複正入。】
由前面的種種心理觀念而修定。“彼彼三摩地”，所有定的境界個個不同。這些定的情形如何，要認清楚。
這就是所謂教理。教下與宗下不同，宗取一法，一門深入，進去了再說。教下等于從小學、中學而大學、學科學一樣，先把理論研究清楚，然後再到實驗室做實驗。教下告訴我們：“於彼彼三摩地中所有諸行，何等為狀”，理論上先要搞通，什麼叫現狀？理論清楚了，一放下來，修行做功夫就可以清清楚楚，曉得自己現在這個情況可以進入三昧。有時覺得今天的身心情況，與念佛法門不相應，就要知時知量，或作觀想等等。所以學佛要學八萬四千法門。有時覺得身心不對，用十念法中念息，就對了。我平常也教了很多法門給大家，要曉得適時而用之。理論研究透了，自己要曉得什麼時候可以進入哪一種定境，就可以用自己知道的方法。“彼自了知”，理研究透了的人，兩腿一盤，或不盤腿，只要一站，就曉得自己這時可以進入某一種定境。
所以並非光做功夫就對，光做功夫往往是盲修瞎煉，自己到了哪一種定境也不曉得，這叫啥名堂！有些人光學佛學也不對，沒有配合功夫，那變成思想學術有什麼用？
【彼教授師，由此狀故，亦了知彼不久當入如是如是相定。】
因為有明師指導，有時候只要他一看你的情況，就知道可以進入哪種定境，便教導你修哪種法門，可以馬上進入。所以教授師接引人，除了要有他心通，知道別人的根器以外，還要看個人的身心狀況，而教授他最適當的方法。
這一段，彌勒菩薩告訴我們怎麼入定、住定、出定。
【何等為相？】
什麼叫相？現代觀念叫現象、狀況，也可以說是境界。
【謂二種相：一所緣相，二因緣相。】
比如念佛、止觀、觀想、修氣、修脈等等，是所緣相。第二因緣相，比如雪岩欽禪師，那麼用功，還是開悟不了，有次忽然到了一棵松樹下，一看前面松樹，悟了，這是因緣相。
【所緣相者，謂分別體，由緣此故，能入諸定。】
開始修法時，是用分別心，但都是用意識，不用意識怎麼修呢！你說：我什麼念頭都不要，修無念。那也是意識在修無念啊！所以呂純陽說“降心為不為”，由有為證到無為，就是這個道理。
【因緣相者，謂定資糧，由此因緣，能入諸定。】
修定做功夫是要資本的，佛法叫資糧。學佛要具備兩種資糧：智慧資糧、福德資糧。尤其學密宗，資糧特別重要。菩薩五十五位、十信十住十回向等，都屬資糧。資本糧食不具備，你拿什麼去修啊！
沒有智慧，教理沒有搞通，智慧資糧就不夠。福德資糧就是福報，福報不夠，等你剛剛要打坐，電話來了，家裡什麼人病了，你連打坐休息的福報都沒有。剛剛想上軌道，空下時間來用功，東邊冒火，西邊冒煙，屢試屢驗。不做功夫，什麼事都沒有；一做功夫，什麼事都來，修行是要大福報的。
世間功名富貴是很難得的，可是另有個福報更難求，就是清福，非多生累劫好好修行是不能得來的。我一天能享有一秒鐘的清福，心裡就覺得無限的恭敬，也有無限的恐懼，因為這是諸佛菩薩的保佑。
修定先要求得資糧，在座中就有幾個人，學佛修道也很多年，講理論都是第一等；講功夫，有一點點；講福德資糧嘛！一點都沒有，沒有時間打坐，自己想想看，是不是福德資糧不夠？
【謂隨順定教誡教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲厭患有心，於亂不亂審諦了知。】
彌勒菩薩說定的資糧——福德與智慧，學佛第一步先求圓滿這個，這個不具備，你別想修道成功，連打坐都沒資格。為什麼說沒有資格呢？第一個，想修清淨於亂不亂，自己很清楚，可是福報不夠，你不擾亂人，人家可來擾亂你修行。
“及不為他之所逼惱”，你的功德不夠，他就來惱亂你。“或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。”其實外魔也好，內魔也好，都是唯心所造。功夫求得太切了，自己造成魔境，這是功用所作。換句話說，沒有魔，一切都是自己的心魔所造。
【雲何調善？謂若三摩地，猶為有行之所拘執，如水被持，或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性，此三摩地，不名調善。】
這一段要注意，什麼叫善？就是曾子在《大學》中所講：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”這是對至善下的一個最好的注解。在定的境界裡，心裡頭仍有“有行之所拘執”，比如心裡頭還有修道的一念，這個念已經把你心理拴起來了，心理的狀況，已經沾在某一個境界上，已經執著了，被這個觀念拘束起來了。等於“如水被持”，水倒在一個茶杯裡，它的範圍境界，就是只有茶杯那麼一點點大，假如我們把一杯水倒在大海裡頭，你看看這個水性的境界有多大！
什麼叫“法性之所拘執”？禪宗的書，密宗的書，這些佛學的書看多了，那些理論就把你抓住了，滿腦子佛學，滿口佛活，一身的佛油氣，佛魔，就是彌勒菩薩的這句話，“法性之所拘執”。結果心念專一做不到，靜不下來，根本達不到心一境性，這些不屬於善，不能調和心境。諸如此類等等，必須自己作研究。
講義發了那麼多，為什麼講解東一下，西一下呢？為的是不讓你們有依賴心，只能挑重點講，其餘的要自己去看，繼續研究才行。
【複次，如分別靜慮經言，有靜慮者，即於興等謂之為衰，乃至廣說，此中四轉，當知二時顛倒。】
初禪到四禪的境界，有兩種顛倒會發生。佛也做過這個比方：有人問佛，為什麼初學的時候反而有效果，後來越來越難了？佛說：你沒有看過人家挖井？開始挖的時候，很容易看到效果，泥巴一挖出來就挑走了，好快，等到挖了十丈深時，兩三天還挖不上一簍泥巴來，效果就顯得很慢了，實際上效果是一樣的，只是它深了。許多人做功夫，也有這種感覺，做到後來反而覺得沒有進步了，這只能說自己沒有智慧，觀察不清楚，教理沒有研究清楚。事實上你在進步，進步轉到另一個狀態中，自己觀察不到，所以學佛修道，隨處都要智慧。
什麼叫學佛修道？一輩子研究自己，檢察自己，就是這麼簡單。英雄可以征服天下，不能征服自己；聖人只要征服自己，不想去征服天下。征服天下容易，征服自己難，所以說聖人難學。聖人是一輩子檢查自己，反省自己，研究自己的人。如果有人學聖人，卻一天到晚研究他人，觀察他人，那就免學了，那是“剩人”。修行就要在這些地方檢查自己。
由初禪定達到二禪定之間，雖是也在進步，但在進步之間，好像有一種退化現象，等於天亮之前，有一段更黑暗的時刻。同樣的，當你要轉清明的時候，可能有一段細昏沉要來，事實上絕對會來。當你過了這個昏沉階段後，清明就出來了。在理論上來講，清明是它，昏沉也是它，因為認不清楚理，只取清明，不取昏沉，自己認為退步了，落在魔障。你認為落在魔障，魔就來了。
現在所要講的，是定境中的退位。普通講功夫退步了，實際上是沒有什麼退步的，尤其是照中國文化的說法，學了《易經》就懂這個道理，感覺退步只是爻變而已。天下事沒有不變的，一定變。人與事、宇宙萬物、物理與心理，都隨時在變，隨地在變，不變就不叫宇宙現象了。所以沒有一個境界是會永存而不變的。一般人不明白這個理，想把一個境界守住不變，那就叫作愚癡。中國《易經》叫“變”，佛法叫作“無常”，意思是一樣的。無常是對它的結論現狀而言，世界上一切現狀沒有永恆存在的，所以叫無常。中國的《易經》不走這個路線，而稱其為“變”，變不是指現象，是原則，天下事有個原則，那就是非變不可。懂得這個道理，第一等人領導了變，曉得下一步怎麼變，因天下事有必變之理在，所以做功夫修持，也要把這個認清楚。換句話說，做功夫修持的人，曉得這個境界非變不可，一個智慧般若高明的人，就會先知道下一步怎麼變。
《瑜伽師地論》大概摘要到這裡為止，現在我們來說《現觀莊嚴論》。
《現觀莊嚴論》這本書，也在彌勒菩薩的學問系統裡面，是彌勒菩薩的五大論之一。學法相、唯識，尤其學密宗、禪宗的人，非研究不可。早期這本經典沒有翻譯過來，玄奘法師去印度取經時，帶回了梵文本，還來不及翻譯就圓寂了，梵文本也失落了，只有西藏還有此書，民國初年由法尊法師翻譯成中文。
在做功夫方面來說，“現觀”就是現量境的止觀法門。現量境是唯識學的名詞，唯識分現量、比量、非量。現是呈現出來；量是境界，是現狀。這個量字譯得實在高明，我們整個宇宙山河大地，都是阿賴耶識的現量。現量就是呈現出來，中間沒有加分別作用，是直接的呈現那個現量。比如說，我們意識的現量，就是禪宗六祖經常講的“無念”境界，也就是第六意識現量最重要的一個初步現象。所以三際托空，是意識現量的明瞭意識清明的這一念，沒有雜念，也沒有妄想。比如當我們早晨睡醒，眼睛還沒有張開時，心裡頭也沒有思想，既沒有生氣，也沒有高興，剛剛睡醒的那一刹那，那個就是意識的現量。一下子，我醒了，現在幾點？要上班了等等，意識分別就起來了，這分別意識叫作比量。凡是妄想、思考、分別都是比量。非量則是幻想境界，精神狀態境界。
另外還有一個聖教量，就是大家學佛修道，在腦子裡想的。比如怎麼樣達到三昧啊！怎麼開悟、明心見性啊！般若啊！這些觀念都是聖教量。是聖人教化下來的，你接受了，就有這個思想。所以你懂得佛學，理論講得再好，也不過是聖教量。這個理是佛的理，不是你的，你不是佛。
現觀呢？禪宗的一句話：“前念不生，後念不起，當念即空”，這是“現觀”。現觀般若，現觀清淨，但這現觀只是觀空的一面，真空所起的妙有，又另當別論。真空妙有的道理，在現觀莊嚴論的修法中，都包括進去了，不過它非常注重四加行。
