來到道場，不要把其他道場的是非搬來這裡講，不要說看人家道場如何……，這些統統都是是非，是沒有必要去講的，聽到人家講也不要去附和，乃至於到別的道場去也不要講是非，在道場就是要用功，就是來修行的，大家就念一句佛號就好，有不懂的可以向義工菩薩請問，但不要講世間話，說家裡閒事，哪裡又如何的，這些都是破壞修行人的清淨心。學佛要放下習氣，不要像個世間在家人一樣，要學得像佛一樣，要出家要離欲，要離開貪瞋癡慢疑，離開這些煩惱。
同修在問：「什麼叫人成即佛成？」
這話是太虛大師講的：「人成即佛成，是名真現實」，我們知道太虛大師是民國初年的一代龍象，八宗並弘。所謂人成即佛成，這話用淨土宗來看最貼切，我們講的橫超三界，逕登四土，所謂帶業往生，也就是說你不用破身見，你只要念佛念到一心不亂，或是最基本的功夫成片，那就可以即人身而轉換成佛身，帶業往生到極樂世界去，這是人成即佛成，是名真現實。這真實的利益每一個人都能得到。不僅說人成即佛成，畜生成即佛成，地獄成即佛成，餓鬼成即佛成都可以。這說法在淨土宗都能用得上，所以求生淨土是一件非常殊勝的事情。你的煩惱習氣沒有斷乾淨，但是卻能夠超出三界六道輪迴，這是一件不可思議的事情，所以叫做橫超，祖師大德有一個比喻：就像一隻白蟻在一根竹子中，直接從橫向壁面咬開一個洞爬出去，叫橫超，這是比喻淨土宗橫超三界，豎出就是一個竹節接一個竹節咬，這個竹節咬破了再下一個竹節，繼續往上爬，直爬到頂端，這是豎出，淨宗是橫超，人到極樂世界那裡就是人，這樣的往生，當然隨著個人修學淺深不同，還有臨終佛威神力的攝受，品位會不一樣，也許有人煩惱輕，臨終見佛的時候，有可能會證阿羅漢果。有可能會證須陀洹果。這個不一定，四土三輩九品，以後我們在無量壽經會詳細說明。所以不能說人到那裡一定是人，那這樣還不夠完美。
有些人認為：把人做好就能成佛，來解釋這句話，這說法是誤會太虛大師的意思。說人做好了就能成佛，這個人，我們要看什麼叫人，眾生所做的一切，起心動念，無論善法惡法，都落在有為法裡面，有為法，是有所作為，心有相，心有相就有所對，有對待，有能所。佛法是無為法。無為不是什麼都不做，是做而無做，無所不為。雖然做卻沒有一法留在心裡面。無論是善境界，惡境界，順境界，逆境界，統統都不會起心動念。不會分別執著，所以簡單的講人與佛，就有很明顯的差異。果地的佛，有十八不共法，十力四無所畏，四無礙辯才。這些都不是一般的菩薩所能夠測度，你看像觀音、勢至、文殊、普賢諸位菩薩都無法測量佛智慧。經典上講，如來的智慧：「假使滿天下，皆如舍利弗盡思共度量，不能測佛智。」《華嚴經》講：「剎塵心念可數之，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無人能讚佛功德！」這是說佛有圓滿的德行智慧，跟一般人不一樣，人有愛欲有貪欲，有貪瞋癡。有這些世間的種種妄想，比如想要家庭美滿幸福。連這個都是妄想、都是雜念。你心裡一定想：學佛不就是要求這個嗎？學佛，是要求除斷煩惱習氣，不是要求這些，這些終歸變滅，不是實在的，不會恒常不變，你好像有得到，實際上你只是在作夢而已呀！在夢中有這幸福美滿的妄覺錯覺，都不是真的。
所以不要想：我把人做好，就是佛，差太遠了。那還有天界大梵天王忉利天王，我們在經典上看到，他們對佛都是至極恭敬，他請佛去天宮講經說法，而不是請人去說法，所以這二者不一樣。
人成即佛成這句話，在淨土宗來看比較貼切，因為念佛可以橫超三界，逕登四土。就實際理地來看，眾生都具佛性，講人成即佛成，是因為人跟佛的本性是完全一樣的，但是從修德上來看那就不一樣了，佛具有性、修二德圓滿，人具有性德，修德還不圓滿。凡夫還有三界八十ㄧ品思惑及八十八品見惑，不但有見思煩惱，有塵沙煩惱，還有無明煩惱，凡夫通途修行必須經歷五十ㄧ品，直到等覺妙覺。只要還有一品沒有斷，就差很多，所以我們要用功努力，要精進。
佛法很深很廣，不要認為佛法中五戒十善做好就能做佛，沒有那麼簡單。五戒十善做好你最多可以升天，上品十善，當然以此功德迴向往生極樂世界也可以。但是講到要成就圓滿佛果，那還有很長一段距離。《楞嚴經》講：「理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡」，即使對於實相的道理能夠頓悟，能夠明瞭，但是煩惱來時你還需要提起觀照。淨土宗就是用一句阿彌陀佛名號，時時刻刻違背你的貪瞋癡，違背你的見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，這才能夠出離輪迴。所以說事非頓除，因次第盡，事相上煩惱沒有辦法立刻除滅，要久修得力方能滅除，所以要有耐心。很多人念佛念一念就沒有耐心了，妄想念幾句佛號，就要得三昧，得一心不亂，念佛是需要一門深入，長時熏修，長時用功。能一心一意的用功，才會有撥雲見日的一天，所謂「西方佛國非悠悠散善所能至；萬劫生死非因循怠惰所能脫。」極樂世界雖說是易行道，但是也沒有這麼容易去。老是懈怠、總是隨順煩惱習氣，心想：「沒關係，阿彌陀佛四十八願的第十八願十念必生嘛！十念必生，佛會接引我」，存這僥倖的心態，那就不對。就辜負佛發的第十八願。他是要我們至心信樂，至心信樂不是只在臨終的時候，平常就要至心信樂，所以為什麼唱迴向偈：「願生西方淨土中。」
當在起煩惱的時候看看，自己有沒有願生西方淨土中?還是掉在煩惱裡面、掉在自己的執著裡面?那這個「願生」就是假的，不是真的了。所以不管是修什麼法門，「放得下」又「願意修行」是最重要的，還要時時刻刻能夠覺察，能夠對治自己的毛病。對自己要稍微嚴格一點，而對別人，不要總看人家的過失，看人家有沒有持戒，有沒有守法？我們自己要發心去做到。
